Category: 牧者说

格兰特-H-奥德纳牧师

迂夫译

“百夫长回答说：‘主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了’“(马太福音8:8)。

虽然这个故事非常简短，但却描绘了这位百夫长的形象，他不是犹太人，而是一个罗马人，一个外邦人。他是一个军官，正如他的头衔“百夫长”所暗示的那样，是一百个士兵的指挥官。他是一个有等级和尊严的人，而且薪酬丰厚。在迦百农这样的小城，他确实是个重要人物。

鉴于这些情况，他有一些异乎寻常之处。首先，他愿意把他的疑难带到耶稣这个犹太拉比和先知面前，这是很令人惊讶的。对于压迫他们的罗马人，犹太人不仅没有爱，且避之唯恐不及。而罗马人对骄傲顽固的民族主义犹太人也是非常鄙视。这说明这位百夫长是一个思想开明的人。否则，为什么他会愿意考虑相信耶稣的大能，去向祂求助呢？诚然，他可能已经绝望了，但仅仅绝望似乎不太可能克服一个罗马百夫长和一个犹太先知之间的巨大社会隔阂。

百夫长显然是一个谦卑的人。他不仅愿意寻找耶稣，恳求耶稣，他还知道自己不配。他说：“主啊，你到我舍下，我不敢当。” 

这位百夫长还有一个非常显著之处。他来的目的不是为他自己，而是为了他的仆人。他并没有义务勉强自己以如此的关怀来对待一个奴隶的福祉。毫无疑问，他这样做部分是出于信誉和正义感，但进一步说，很显然他也确实关心他，为他的痛苦而感到悲伤。他恳求说：“主啊，我的仆人患病在家，快要死了。”在这个故事里路加明白描述了仅有的暗示：那仆人“是他所宝贵的”（路加福音7:2）。

所以我们对这个百夫长的总体感觉是：他是一个良善之人，他高贵而谦卑。一个有权柄的人，不仅在他的世俗职份上，而且在对神的敬重上，都把自己置于权柄之下。他相信存在超越自己的处事权能，相信主耶稣基督的权能。正如主所说的，他有 “大信心”。

这个故事的基本信息是，对主耶稣基督和祂的能力有信心的人，不管在我们眼中他们的身份如何（如是否教会之人），都能获得医治，并被主邀请到天国里 “坐席“。我们也知道，有如此信心的人，会寻求祂的帮助，对同胞心存善念，在同胞眼中他们是谦卑的。这其实是整个新约圣经的基本信息。因此也是这个故事教导的一个极重要的道理。

在这方面我们需要小心，不要刻意忽略圣经的字面故事，或者费尽心思剖析字句，以寻找更高的意义。我们可能很想这样做，因为我们确实相信圣经中的每一个字都有比表面更深的意义，确实存在层层进深的意义。但我们要记住，字面之义是更高之义的基础。字面故事传达的是基本的、通常的观念和情感。更高之义则通过关键细节来充实这些通常的观念和情感，这些细节在通常意义上闪射光辉，使之丰富。但既然通常意义是更高之义的基础，所以我们必须先理解它，使其进入心里，才能看到更深层次的东西。

我们正在讨论的故事正是如此。我们是否承认这样一个普遍真理：得救需要谦卑，需要努力靠近主，需要对主的大能有极大的信心！我们是否感悟到了这个真理？我们应该在这个基本信息中找到力量和喜悦的感觉。只有当我们感悟到了这一点，才能真正看见更深的意义并从中受益。

我们是否已经准备好，通过更详细地考察故事描绘的”大信心“概念，从而继续深入 “内义”？

圣经的内义都比字面之义更为抽象。在内在意义上，我们不能把人、地、事、物、行为看作我们外部的具体事物，而要把它们看为我们的内在事物。例如，主角通常代表我们自己心性中的不同部分或力量。在当下的故事中，有三个主要人物：百夫长、他的仆人和耶稣。我们来看看他们在灵性上分别代表什么。

百夫长是我们的 “内在之人”，是觉悟灵性事物和挑战的高级部分。我们的内在之人是内里的良心之声，其职责是维护我们心灵和生命的秩序，保护我们防范属灵敌人，实施戒勉，引导我们走良善和有益之路。我们的这个部分应该做主，执行更高的主人—主的意志，就像百夫长所描述的那样。

“我在权柄之下，也有兵在我以下，我对一个说：去！他就去；对另一个说：来！他就来；对我的仆人说：做这事！他就去做”（马太福音8：8）

百夫长恰如其分地刻画了我们的 “内在之人”。

他的仆人描绘的是我们本性的较低部分—“外在之人”：我们的肉体和感官，我们的世俗冲动，我们的自我保护本能，我们对世俗享乐、财产和舒适安逸的热爱，这些都属于我们的”外在之人”，我们的外在心性。它们本身并非不好，但应当侍奉我们的内在之人。当内在之人获得力量和权柄时，就会使外在之人顺服自己，从而天堂就可以流入并运行。

(还提到了百夫长的士兵，刻画的也是外在之人对内在之人的事奉。更具体地说，它们代表着真理，或关于真理的知识，它们协助将秩序带入我们的心灵，并捍卫和保护心灵。）

现在的状况是，我们本性的较低部分（”仆人”）容易受到地狱的影响。结果被扭曲的不是我们对主或对邻舍的爱，而是对自己和满足自己的事物、以及对世俗物质和享乐的爱。我们对这些低级事物的爱会被煽动和激发，从而离开它本该的位置，凌驾于我们对主、对他人、对公共福祉的爱之上。

百夫长的仆人病了。这描述的是一种心态，在这种心态下，我们的外在之人离开它的应当位置，因邪恶而致病。当这种情况发生时，地狱把我们的注意力套牢在自私、世俗观念和关切及其消极性上。然后，我们内在的关注和愿望就很难在生命中发挥作用。结果我们的外在之人，就会实际上变得瘫痪，无法事奉。当这种状态发生时，我们就需要主的拯救。

现在，百夫长—我们的高级本性（我们的良知，我们的属天部分），感觉到了我们外在之人的病态。它感觉到低级心性的无能和 “痛苦折磨”。我们的内在之人爱我们的外在部分；它爱外在的快乐、知识以及为它服务的世俗事物，把外在部分当作一个有用的仆人而爱护和重视，并渴望它能恢复健康。

请注意，邪恶造成的病痛和烦愁，既被我们的外在部分体验到，也被我们的内在部分体验到。此时感知美好天国的内在觉知，也感受到了邪恶所致的苦恼。我们的内在之人向往天堂，却也因为不能有力地、满意地表达自己的愿望而感到失落。

例如，以说别人坏话的恶行为例。这种邪恶的根源在于我们的外在之人，在于对自我的爱。当自我之爱促使自己的骄傲和自义之感超越爱邻舍时，我们就会通过贬低他人，说他们的坏话来抬高自己。

这种邪恶使我们的外在之人 “生病”。它之所以痛苦，是因为通过说别人的坏话，得到的却是愁烦的后果：使自己与听到我们说话的人疏远，失去他们的尊敬和信任（或者担心造成这种损失）。邪恶给我们的外在心性带来许多不信任和不平和的情绪，使其罹患病痛。

同时，我们更高的自我也在受苦，因为它渴望真实，渴望感受对他人的爱，渴望服务和建造他们。它为外在自我的病痛而悲伤的同时，也有一种失落感。因为在我们的外在之人说坏话之后，它不可能立马转过身来，毫无虚伪和羞耻之感地表达任何属天热望，而不感到某种空虚，不感到缺乏喜悦和满足，不感到无力行良善。

回到我们的故事。百夫长向耶稣求助。这代表了我们最终认识到：只有主才能使我们的外在心性恢复健康。这个领悟觉醒了我们的内在之人。只有我们的内在之人才能觉察到需要主，并有效地向主求助。换句话说，只有从对主之爱和对邻舍之爱出发，我们内在之人的主导爱才能使我们转向主。我们里面唯独这种爱是谦卑的，愿意接受祂的帮助。

所以百夫长带着 “大信心 “转向耶稣，他的仆人也在同一时间得到了医治。我们的内在之人怀着信心转向主时，我们的外在之人就得到了医治。从某种程度上说就是这么简单，但让我们从内在意义上观察、了解涉及医治的更具体内容。

百夫长的 “大信心”在于他相信耶稣的话语可以医治他的仆人。耶稣不需要声势浩大地来到他仆人的床边，把手放在他身上。祂的话语，远远传来，就有能力。

在福音书中，耶稣（或通常所说的 “人子”）代表主的道。主在世上的时候，祂就是道。这就是为什么祂称自己为 “道路”、”真理”、”世界的光”、”道成肉身”。祂来揭示 “父”，就是来揭示上帝的慈爱和良善。所谓真理就是揭示爱和良善，将其带到人面前，照亮人心。真理也使我们能够爱，告诉我们必须如何行、如何改变才能接受爱或觉知到爱。此外，爱籍着真理拯救我们；爱因真理而得其权能。

所以信 “耶稣”或“人子”，就是信祂的话语及其真理。这意味着认识到救赎是通过这真理来完成的，祂的话语是上帝提供的医治我们外在之人的途径。“相信耶稣的话”也代表着服从祂的话，并落实在生活里。没有一个真信仰不落实在行动上。如果我们在能够行动时却不作为，怎么能说我们有信心呢？

百夫长求主在远方用话语医治他的仆人，并在未确定这仆人是否已得医治下欣然离开耶稣。他回到家里才知道医治确已发生。从我们看到的事实来看，这象征着主的话语的医治是间接的，并非立竿见影就显出效果。我们必须对祂有信心，也必须在生活中践行祂的教导。我们必须尝试遵行在生活里，才能从中更好地理解，进而在我们自己的状况里发挥作用。这样的医治只能在我们不懈的努力下，随时间的推移而发生。坚持按着祂的话语生活的过程，就象征性地描绘在百夫长 “走自己的路”，向着他生病的仆人走回去的过程中。

这种通过话语的间接医治是很重要的，因为它与我们在自由中寻找主的盼望相和谐，使我们在救赎中发挥有意义的作用。它让我们在重生中即使明白是主在做工，也会拥有”属于我“的感觉。我们经历一个如此的改变过程，从中能够逐渐认识，并在不断深化认识的同时更加影响生命。如果我们瞬间得到医治，而不需要自己的不懈努力，这一切就不可能发生。

这个故事的内在意义深化了我们在属灵病痛与健康方面的观念，让我们接触到了关于生命的不同要素：我们的内在之人和外在之人，让我们明白所面对的心理问题的本质。内在自我和外在自我之间的这种区别，使我们能够识别并认同自己的内在渴望，并在自己的心态与内在之”我”作对时，质疑自己的心态。内在意义丰富了我们的认知。

这个故事的内在意义也加深了我们对主和祂的”话语”有”大信心“之意的理解。它使我们反思“话语”的本质，以及主为什么要我们通过“话语”逐渐的，而不是瞬间得救。它使我们自由地认识到，有大信心并非仅仅对主有情感上的感觉（我们无法靠期望去维持这感觉），而是指相信当我们努力按着主的话语生活时，祂就会给我们的生命带来改变：祂赐予我们新的感觉，祂会使我们的外在生命恢复健康和秩序，从而使我们内心所关怀之事，我们所向往、有时尝试过的无私理念，在我们的生命中再次成为现实。相信这个应许，耐心地过好这一生，就是”大信心“。

但愿我们有这样的信心！相信主的爱，相信主的能力，相信主带领的智慧。愿我们以百夫长谦卑的灵性说：“主啊……只要你说一句话，我的仆人就必好了”。阿门。

经文：申命记9:1-5；7:17-23；马太福音8:5-13；圣治172。

《圣治》172

既然圣经唯独来自主，所论述的也只是主，那么，当一个人从圣经受教时，他就是从主受教。因为圣经是神性的。除非主自己，谁能传输神性并将其植入人心呢，故圣经唯独出自主，并且主是其唯一主题。因此，当主说到祂自己与门徒的结合时，就说他们应该 “住在祂里面，祂的话语也住在他们里面”(约翰福音15:7)。祂的话语就是 “灵和生命”(约翰福音6:63)。祂与那些遵守祂话语的人同住(约翰福音14:20-24)。因此，从主的角度思考，就是依据圣经，也就是祂的话语去思考……。

关于主就是道，祂在约翰福音中这样教导我们：“太初有道，道与神同在，道就是神。。。道成了肉身住在我们中间”(约翰福音1：1，14)。由于这段经文至今只被理解为神通过圣经来教导人，因此认为这不过是夸张的表达而已，暗示主不是圣经本身。这是因为人们不知道圣经就是出自神性良善的神性真理，或换言之，出自神性仁爱的神性智慧……。

每个人之为人不是因为他的容貌和身体，而是因为他的爱之良善和智慧之真理，因为每个人都是因这些而成为人的。所以每个人就是他自己的真理和他自己的良善，或他自己的爱和他自己的智慧，没有这些他就不是人。但是，主是良善本体和真理本体，或者换句话说，祂是仁爱本体和智慧本体。这些就是 “太初有道，道与神同在，道就是神，道成了肉身”的意思。

因此接受圣经的教导，就是被主亲自教导。虽然这教导通过讲道间接实现，却并不破坏其直接的特性。圣经的教导只能间接地由父母、教师、传道人、书本，特别是通过读圣经来实现。然而，这教导却并非他们做的，而是主运行在其间。这一点也符合传道人的认知。他们说，他们不是从自己说的，而是从圣灵说的，一切真理，以及一切良善，都是从神来的。他们确实能够宣讲圣经，使许多人建立认识，但却不能领进任何人的心里。认识若不入人的内心，就会消失。进入心里的意思是进入人的爱。从这些思考可以看出，人唯独受主的指引和教导，当这些教导是经由圣经运行时，人就立即受到主的教导。这就是天使智慧的核心真理（奥秘）。

泰瑞-施纳尔牧师

迂夫 译

“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。你们当负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑；这样，你们的魂必找到安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”(马太福音11：28-30)。

主的轭是容易的，主的担子是轻省的。当我们跟随祂的时候，我们的生活是容易的，是轻松的；当我们不跟随祂的时候，我们的生活就会变得沉重、烦难、困累。

主是一位仁爱、慈悲、怜悯的创造者。祂创造我们是要让我们享受生活，而不是要让我们生活的艰难和繁困。我们为自己制造出生活的艰难和困累，只是因为我们要自己做主。

属天教义教导我们：”要过通往天堂的生活，并不像人们设想的那样困难”（《天堂与地狱》528）。但为什么看起来这么难呢？因为我们在日常生活中不向圣经寻求指导，于是使之变得困难。

主在世上时曾说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音12：32）。如你所知，祂征服了死亡，并被提升上去。在这个过程中，祂征服地狱，使其处于祂的掌控之下。如今祂有权柄掌控那影响着我们每个人的地狱，并用这权柄引领我们进入天堂。

去地狱比去天堂更难！因为要去地狱，你就必须对抗主带领你走向天堂的权柄。祂拥有天堂和世上的一切权柄。因此，违抗祂的权柄比违抗地狱的权柄更难。

有些人认为主的轭很困难，主的担子很重。因为他们“将之理解为放弃世俗的利益，特别是名利荣誉，终日虔诚地默想上帝、救恩、行走永生之路，必须终生专心祈祷，阅读圣经以及虔诚书籍。这就是他们对‘离弃世俗，活在灵里而不是肉体里’的信念”（《天堂与地狱528）。这确是沉重的负担，然而这是对于如何达到属灵的一个错误理解。

如此行的人其实过的是一种悲哀的生活，无法领受天堂的喜乐。因为他们的注意力集中在自己和别人的阴暗面、邪恶和谬误上。他们往往长于论断。而我们读到的事实是：“要接受天堂的生命，人当尽心尽力活在现实生活中，参与其中，尽各自的责任和义务。于是，通过道德、文明的生活，灵性的生命在人心里逐渐成形。舍此途，灵性生命无法在人内形成，他的灵也无法为天堂做好准备”（《天堂与地狱》528）。

只有两件事对于天堂生命是必需的：正确的思想和正确的行为。属灵的生命包括正确的思想，文明和道德的生命包括正确的行为。如果一个人思想正确，但没有相应的行动，那么他就不真正具备灵性生命。如果一个人行良善只是为了自己，只想这样行如何对自己有利，那么他的思想就是属世的，而不是属灵的。

上天堂就像遵守十条诫命一样容易。前三条诫命关乎属灵生命与正确思想。我们在耶和华面前不可有别的神；不可妄称耶和华的名，轻慢祂的话语；我们要守安息日，在此日专注于耶和华与从祂而来的良善与真理。

这三条诫命告诉我们如何属灵地思考，告诉我们要先思想主，而不是先想自己。它们告诉我们要把主所教导的事务记在心上，常常把祂的话语铭记于心，而不是每周只在嘴巴上念叨一次。它们告诉我们，要通过祷告和读主的圣经，特别是在主日，不断地与主交流，并且要尊重别人身上属于主的东西。换句话说，前三条诫命告诉我们，我们需要何等的心态去对待主、对待他人、对待自己。通过有意识地观察和思考我们的心态，我们会很容易地训练自己去正确地思考。

后七条诫命教导我们哪些该做，哪些不该做。我们大多数人都是依照这七条诫命描述的文明和道德去生活的。然而，我们中有些人这样生活是为了自己的利益，他们无视前三条诫命。如果我们犯了忽视前三条诫命的罪，就不是属灵之人，所过的生活就无法把我们引向天堂。我们所过的文明、道德生活，只不过是建立在自私的态度之上，只是为了文明和道德的原因，而不是因为这是上帝的命令。

属灵之人也过着文明和道德的生活，他生活中的行为与纯粹文明道德之人的行为没有区别。但属灵之人按照这些律法生活，是因为这些是上帝的律法。他的态度是，上帝总是在关注着他，总是关注着导致他行为的思想。

具有良好道德之人和属灵之人最大的区别就在于他们的动机。属灵之人信主，凡事以主为念，而不是以自己为念。良好道德之人想的是自己，过文明道德的生活也是为了自己。

因为一个属灵之人在做事时，会有意识地想到主的爱和祂的圣经真理，这样他就与天堂天使有了沟通，不知不觉中他的心性就与他们相联，并且开放接受他们的影响。达此境界只需通过正确的思想，思想主和祂的话语、以及主在各样事物上的真理和良善。

思念带来临在，这是一个属灵的规律。当我们思想主的时候，主就会走近我们。当我们挂念自己的荣誉和名声时，地狱就会向我们靠拢。当我们思想主的话语所启示的属灵真理时，活出这些真理的天堂天使就会向我们靠近。于是当我们思想属灵真理，并使心念专注其中时，主和天使就会靠近我们，激发我们去热爱这些事物，并渴望为他人的缘故而行动。我们读到：“这是一条确立不移的法则—人若走近主，主也就靠近人”。

有人认为必须先熟知主和祂的一切教导，才会有正确的思想。这是不对的。我们读到：“主要求人知道多少就活出多少“（AC 6706）。

当人按照前三条诫命的要求过属灵生活，并将这种生活态度和思想落实到他的公民道德生活中时，他的属灵思维就被打开，经由天堂天使领受主之圣灵的影响。于是，圣灵就在不知不觉中引导他的情感和思想，激发他的良善之爱和开悟的思维。祂如此温柔地关照人，不给他造成任何负担也不勉强他。于是人在他的属天喜乐之中被引导。

另一方面，人若过着文明和道德的生活，与此同时却没有属灵的生活，他的心性就会对天使和圣灵的影响闭合。原因很简单。他不仰望主和祂话语的引导，而是信靠自己。他满怀自以为是的骄傲，宁愿忽略或否认主和祂的话语。在此状况下天使被拒之门外，而来自地狱的邪灵却被允许进入人内。牠们用自负和自恋催他膨胀，诱惑他走向满足自我之爱和世俗欲望的方向。牠们悄悄潜入，开始掌控他、驱使他。牠们并不关怀他，而只关心让他做坏事，从而可以与他沆瀣一气去获得一些自私之乐。牠们尽其所能地试图奴役他，所作所为与天使的引领完全相反。于是，犯罪的人就会成为罪的奴隶。

然而即使如此，这人的状况也并非毫无希望。他所需要做的就是回到主身边，学习主的话语，在日常生活中操练自己思考属天事物。我们读到：“人所需要做的，就是从圣经中学习真理，并按照真理生活”（AE790:14）。只要人愿意更新外在生命，主就会重生他的内在。

主帮助每个人战胜身上的邪恶，就像祂在世时通过自身战胜它们一样容易。我们读到：“如今，主以同样的神性权能，在每个正在重生之人里面与地狱争战。地狱以凶残的愤怒攻击所有这样的人，若非主抵挡并制服地狱，他们就不得不屈服”（真实的基督教123：6）。人只要避开一个邪恶欲念或态度，若他能继续这样坚持下去，就能得救。我们读到：“人若视邪恶为罪并与之斗争，从而在世上获得任何属灵成就，无论何等微小，他都能得救。此后他的效用成长就像一粒芥菜子长成大树那样”（圣爱17:5）。

天堂的影响与地狱的力量在我们的心性里运行，主维持着它们之间的平衡或均衡。我们具有自由能够掌控我们思维的对象。我们读到：“来自地狱的邪恶和谬误注入人的思想中，又排泄出去。这些东西不能玷污人，因为它们被排泄出去了。一个人无法脱离恶念，但却能摈弃恶行”（AC 8910:3）。换句话说，我们无法阻止恶念进入我们的头脑，但可以把它们遣送出去。这只不过是个心灵约束的问题，一个习惯。

养成这个习惯，首先要通过阅读和学习圣经，使你明白那些是来自地狱的邪恶。其次，通过每天数次的祷告，求主帮助你识别来临的恶念，渐渐地这个习惯就形成了。最终，下面这段话描述的状态就会成为常态。

“当人心中产生任何他明知是不诚实、不公正的意念时，他只需清楚此事不可为，因其与神性诫命相悖。如果他时常如此思想，就会养成一种习性，从而逐渐与天堂相连。只要人与天堂相连，他心性的高层就被打开。只要这些层面打开，他就能识别任何不诚实和不公正的东西。只要他认出这些邪恶，它们就能被驱散。因为在被认出之前，任何邪恶都不能被驱散。人之所以能够达到如此状态，是因为他有自由，难道人不能如此自由地思考吗？此外，当人有了开端，主就会催动他里面的一切良善，使他不仅看到邪恶，而且约束自己不去意愿邪恶，最后远离邪恶”(HH 533)。主所说的：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”，就是这个意思。

这里还说： “我们当知，如此思维并禁绝邪恶的难度，将随着人故意沾染邪恶的程度而增加，这一点很重要。事实上，人若习惯了造作恶事，最终他将对邪恶视而不见。然后，他必迷恋邪恶，找借口满足自己的欲望，以各种自欺的理由，将之合理化，称之为善。从青年时代就毫无节制地沉迷于各种邪恶，同时从心里否认神的人，即是如此”（同上）。

主的轭是容易的，主的负担是轻省的。如果生活对你来说是劳苦负担，就到主那里去，主会使你安歇。你要负起祂的轭，听从祂。

祂是温柔慈爱的，会给你平安。平安被描述为：“一种心灵和灵魂的祝福，来自于主与天堂和教会的结合，又来自于良善和真理与其中之人的结合。从此，不再有邪恶和谬误与良善和真理的斗争，于是产生了平安”（AE 365:18）。

主说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”。

阿门。

课程：以西结书34章，马太福音11:28-31章，HH 359章

天堂与地狱359节：

人外在的行为可以彼此相似，但只要心里承认神，愿意服务人，他大可成为富者，衣食住行样样讲究，使之与身份职业相称，也大可以享受快乐，为职业、事业、身心健全的缘故，参与世间事务。由此可见，行天堂之路，并不像许多人想像的那么难。唯一的困难在于，寻求抵挡己欲物欲（爱自己和爱世界）的能力，防止此二欲得势，因其为一切邪恶的根源。主说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11:29-30）

即表示行天堂之路，并不像人们想像的那么难。主的轭是容易的，祂的担子是轻省的，因为我们若抵挡从己欲和物欲所涌出的罪恶，就为主所引导，非为己所引导。那时，主就在我们心里，抵挡并除去一切恶。

迈克尔-格拉迪什牧师¹

迂夫译

从新教会的著作中，我们得到的教导说：”宇宙中的一切事物，无论在总体上还是细节上，都象征着主的国度。因此，宇宙及其所有的星座、大气层和三个界别（动物界，植物界和矿物界-译者注），只不过是彰显主在天国荣耀的一个舞台。在动物界，不仅仅人，而且每一种具体的动物，甚至是最渺小最低等的，都是这样的象征”。(《属天的奥秘》3000)

此外，我们读到： “在整个自然界及其三个界别的每一个事物中，都有从灵性世界而来的内在积极力量；如若不是这样的话，自然界的任何事物都不具有因果关系，从而任何事物都无法产生。位于自然界事物之内的，源自灵性世界之能量，称为创造之初植入的力量。此力量是一种动力，在它停止时，行为或运动就停止了。因此我们说，宇宙的可见世界是代表灵性世界的一个舞台”。(同上5173:2)

不幸的是，这也适用于地狱所煽动的邪恶和谬误（同上7384），它们是物质世界中一切有害和消极因素的真正根源。在《圣爱与圣智》的一节里对此做了这样的论述：

凡存在于行为中的良善都叫做功用，凡存在于行为中的邪恶也叫做功用，但后者是恶功用，而前者是善功用。既然一切良善都来自主，一切邪恶都来自地狱，于是除了善功用之外，没有任何其他东西是主所创造的。而恶功用则是从地狱产生的。可以根据对功用的这种特别定义，去理解在世上看到的各种动物和植物的用途。对人有益用的动物和植物来自主，对人有危害的动物和植物则出自地狱。同样的，来自主的功用指一切能完善人的理性，使人从主获得属灵恩赐的事物。

而所谓的恶功用，就是指一切破坏理性，使人无法成为属灵的事物。这些对人有伤害的东西之所以被称为功用，是因为它们被邪恶者用以作恶，却也有助于吸收恶毒，从而治疗恶毒。(《圣爱与圣治》336)

因此，”世上的恶功用是指动物界和植物界，也包括矿物界的一切有害之物”(《圣爱与圣治》338)。”对于人来说，基于他的情感、欲望和由此产生的思想，以及据此产生的良善或邪恶的行为，使得他不是被天堂天使环绕，就是被地狱魔鬼纠缠。既然世上的这些事物也存在于天堂和地狱，于是当环境条件合适时，来自那里的灌输就会直接导致这些结果的发生。因为所有出现在灵性世界的事物，无论是在天堂还是在地狱，都是情感或欲望的对应，因为它们在那里的存在就是源于对应。因此，当本属灵性的情感或欲望遇到世上的同质或相应事物时，就会有灵性和物质的呈现，其灵性的呈现是灵，而物质的呈现就是物体。同时，任何灵性事物都有一个内在倾向，要以物体来包裹自己。地狱就在人的周围，因而与世间直接相联，因为灵性世界不在空间中，而存在于相应情感之处。” (《圣爱与圣智》343，下划线为后加)

在上述《圣爱与圣治》336节的结尾处，提到这些 “恶功用 “的一个积极意义，说它们 “有助于吸收恶毒，从而治疗恶毒”。我们下面还将讨论这个问题。

相形之下，这阴毒的冠状病毒是怎么回事，它的灵性源头又可能是什么？

首先，由于它遍布世界各地，不受任何社会的、灵性的或政治的限制，它似乎关联着人类的根本邪恶和/或谬误，具有非常普遍的重要性。据马里兰州巴尔的摩约翰-霍普金斯大学²的医生说，”病毒不是一个活的生命体，而是被脂质(脂肪)保护层覆盖的核糖核酸分子(RNA)，被眼、鼻、口腔黏膜细胞吸收后，在细胞内繁殖，引起“细胞因子风暴”，或称“细胞风暴”，导致细胞、组织、器官甚至系统的大面积损伤。”

既然脂肪对应着纯真（《属天的奥秘》3994:3）或爱之良善（《诠释<启示录>》167:6等），这保护层似乎暗示着一种良善的外表或表象良善，其作用是防止病毒被宿主排斥。这相当明白的显示，无论某些伪善或者是幼稚，都使人易于被邪恶观念侵袭。

至于分子本身，我想到了 “迂回”这个词，因为史公著作中描述了谬误如何将其自身 “迂回”进入我们的思想中，穿透直达我们灵性生命的核心。就像矛尖穿透球体一样，而这里的球体就是我们的认知。

在这一点上，我们想到《灵界日记》715节的讲述： “千方百计用诡计和欺骗使自己迂回潜入天堂的邪灵 “。此外，还有一个关于海妖“塞壬”的教导（《灵界日记》2963），牠们是特别阴险的灵。史威登堡写道：

我曾与灵界之人谈论过海妖是什么。我通过天使得知，海妖是指那些偷偷潜入他人的激情、愉悦和感情的灵，潜入过程中所用方式使陷入的人不知道背后有邪恶或欺骗。于是，他们就会和其他同伴一起沉迷于享受之中。然而，即使他们当时并没有意识到，但时机到来时，一些邪恶意图还是会自己显现，或者是想得到他们的财物，或者就是欺骗，或者要杀死他们，等等。

不过，作为一种非生命的分子，病毒似乎对应的是一种谬误，而不是一种邪恶的爱。但很显然这种谬误在我们人类的本性中是相当普遍的。那会是什么呢？

– 观念：我们本具生命，或者说生命是自己的。

– 观念：我们自己可以知道，什么是对的，什么是错的（善恶知识树）。

– 观念：仅仅相信某些事物，无需按照它去生活，就能滋养我们的灵性生命。

你如何看？

专家还说：”由于病毒不是生命体，而是一个核酸分子，所以无法被杀死，而是会自行分解。崩解的时间取决于温度、湿度及其位处的是何种物质”。

这一点很重要，因为我们知道，谬误本身并没有能力。

灵性世界的一切能力都属于来自良善的真理，来自邪恶的谬误没有任何能力。之所以全部能力都属于来自良善的真理，是因为天堂的神性本体就是神性良善和神性真理，故所有的能力都属于上帝。(《天堂与地狱》539)

在某种程度上谬误似乎有能力，那是因为它伪装成真理，或者说实际上是被扭曲和篡改的真理。想想看，如果你确实知道某件事情是谬误，它就对你没有任何能力；但你若认它为真，你就会受到严重伤害。

上面提到的“温度、湿度和物质类型”显然关联着人周围的整个灵性氛围。这氛围是赞同此谬误呢，还是抵制这谬误？我们和谁 “混在一起”或者让怎样的观念和态度来包绕自己，这重要吗？是的，是的，这很重要，非常重要。

联系起来，病毒性疾病的无症状状态也非常有趣。简而言之，我们甚至可以在相当长一段时间内，意识不到自己已经患病。这不就是各类谬误所用的手段吗？这就是为什么经文中读到的，谬误产生实际影响的所有四种方式（《圣治》154）是如此重要。如果任凭我们自己的思维和偏见，我们必然会被感染，甚至一无所知。于是我们就会成为无症状感染者，传染他人。这个过程非常值得关注且具有对应性。例如，下面这段关于我们目前处境的几乎令人毛骨悚然的预言性评述中，我们读到：

这就是与那里的恶人交往的后果。这一点因以下事实变得明显：人若与小偷或海盗交往一段时间，最后就会变得和他们一样；人若与奸夫淫妇生活在一起，很快就认为行淫没什么大不了；人若与不法之徒混在一起，很快就会毫无顾忌地对他人使用暴力。一切邪恶都是会传染的，它们就好象瘟疫，仅仅通过呼吸或身体的臭气就能传染。(《真实的基督教》120)

但科学又告诉我们。”病毒是非常脆弱的，唯一能保护它的是一层薄薄的脂肪。这就是为什么各种肥皂或洗涤剂都是最好的补救措施，因为泡沫剂能破坏脂肪（这就是为什么你必须揉搓这么久—20秒或更长—使得产生大量泡沫）。脂肪层被溶解后，里面的核酸分子会自行消散并分解。”

在这里，我们又一次象征性地看到了谬误是何等脆弱，及其如何被某些良善，或某些看似良善的事物维护起来。但是，一旦这“良善”瓦解，从而谬误被揭露出来时，它就不再能危害，”自行散去”。

那么，肥皂又是对应的什么呢？著作中很难找到相应的讲述，但作为一种洁净剂，它显然意味着一些良善或真实的事物。《诠释<启示录>》475:11里说，它是使人得洁净的良善。这样看来可以确定，谨慎运用圣经教导的真实良善，会产生打破表面良善的效果，从而使谬误暴露出来，促使其自我毁灭。

说到这里，我们想到了发酵的过程，酵母对应的是败坏真理的谬误，导致试探。但试探的正面效果是灵性得以净化，具体的代表就是发酵过程中产生的酒精最终杀死了酵母。

而且，根据约翰霍普金斯大学的医生说：”酒精或任何超过65%的酒精混合物能溶解任何脂肪，特别是病毒的外层脂质层。” 现在我们再回来说说对良善，或者伪善的影响，而不是直接对谬误的影响。但有意思的是，酒精代表着经过蒸馏、纯化后的对于真理的理解，有能力通过破坏那些称作纯粹属世良善的保护层来揭露伪善。当然，普通的发酵不会产生65%的酒精。但原理很清楚，似乎很有指导意义。而蒸馏只是将酒精浓度提高。

现在我们来思考一下，当病毒不受控制时，会发生什么。我们知道，它最主要的影响就是攻击肺部，导致无法呼吸。这是多么直白的象征啊! 心脏对应的是意志，肺脏对应的是认知。如果认知不能发挥作用，也就是不能处理进入我们的真理，我们就会死亡。

同时，这种疾病将通过肺和口所呼出之气雾（我们对此几乎没有意识）进行散播，传染他人。这些细微的雾滴显然代表着能使他人陷入危险导致堕落思想的谬误。然而，防止这种传播需要行使“社交距离”甚至社区隔离，这与作为属天生命基础的群体精神完全相反，这难道不是一种讽刺吗？（见《天堂与地狱》第268和399页）。

人们甚至被迫要戴上口罩以防止传染，这似乎反映的是孤立隔离的灵性信条，也证明了我们与属天生命已经渐行渐远，尤其是当我们知道，天使们是通过面部表情进行交流的。

很想阐述一下我们今天所处的社会、公民和政治环境。在这种环境中，越来越难以辨别 “真新闻 “和 “假新闻”，似乎每个人都有自己的阴谋论，用来解释世界的运行方式。同样，人们很想把自私的民族主义理念与全球合作精神对立起来。但我们在这篇文章中不愿写这些。这篇文章主要是为了从教义上引发思考和反思。毫无疑问，对传染病科学的研究越深入，就越能了解造成传染病的灵性真实。

不过最后，我们还要回到这个病毒可能发挥什么作用的问题上。

当然，为防止此病毒蔓延而强制我们遵守的规条，立即使我们看到社会交往的巨大益处—不仅对我们的心理健康，而且对我们的经济和生产力以及世上生活的其他各个方面都有益处。我们知道，从光明与黑暗、善与恶、美与丑的对比中，我们可以学到许多东西（见《圣治》64，《真实的基督教》61和763），但比这更重要的是，揭露出败坏的影响可以促使我们寻找更好的生活方式。下面这段话很有启发：

灵性世界社群的净化过程是这样的：每当邪恶者，特别是伪善之人渗入进来，与那里的良善之人混杂时，这个过程就会发生（发生的迹象是理解力变模糊了，对良善的感知力丧失了，对真理的感情钝化了，等等），然后地狱来的流注被放进来，此时邪恶之人欢欣鼓舞，但良善者的心性受到骚扰，他们自己转身离去，于是就导致隔离。那些因惧怕而远离的人被保存下来，剩下的人被赶出去。(《启示录解》677：3)

我们还想到一段著名教导，讲述“允许邪恶存在是为了救赎的目的”（《圣治》275）。但请注意，在理解这一点时我们要看到，邪恶不一定要具体呈现于世上，我们才能看到并避免它们，但必须在认知中清楚地看到它们，使我们可以反思其招致的后果。这就是为什么在《圣经》里有那么多可怕的故事! 所以我们读到：

邪恶不出现就不能去除。这并不是说人为了使恶出现而去做恶，而是说他要省察自己，不只是省查自己的行为，还要省查自己的思想，省查自己如果无需惧怕法律和丧失名誉时会做什么；特别是省查自己灵性里认为可以允许的、不认为是罪的邪恶，因为他还会行这些邪恶。为使人能够自省，于是赐予他认知能力，并使认知能力与意志分开。于是他可以知道、理解和承认何为良善，何为邪恶。他也可以看到自己意志的品性，或者说他爱的是什么，欲望的是什么。

为了使他能看到这些，就给他的认知能力配置了高层和低层思维，或着说是内在和外在思维，使他能从高层或内在的思维观察他的意志在低层或外在思维上的作为。他这样看就像人在镜子里看自己的脸一样。当他看见并明白何为罪的时候，如果他祈求上帝的帮助，他就能够不再向往罪行，反而避开它们，而后采取行动抵制它们。即使不是全心全意去做，他仍然能够通过抗争约束恶行，最后远避它们，憎恶它们。(《天意》278页)

尽管这里强调的是一种内在的认知—甚至可以更为深刻—但在经历尘世大流行病期间（尤其是对属世之人而言），这信息显然更加明显且无疑地十分紧迫。

– 我们要如何应对？

– 今后我们将如何应对？

– 当我们运用这灵界与尘世因果效应的教训时，它到底意味着什么？

– 新教会作为一个组织，在其中扮演怎样的角色？

归根结底，这是一场属灵战争，不是吗？在这场战争中，也许可以把敌人正有效利用的战术称为游击战。我们知道在这样的战争中，用蛮力几乎永远无法获胜—那样无论如何也没有终究的胜算。相反，人们需要在自由和理性的环境里，在内心和心性上获胜才行。而这正是新教会所代表的。这就是要我们通过共同努力，彼此扶持，要向整个世界做的贡献。

然而，除非我们依据从圣经、教义和良知中认识到的，在我们自己的生活中何为正直，在天堂的国度里何为确善，并确实从自身做起，否则，我们不会有任何真正的进步。而这，又要从深刻思考托付给我们的，拯救生命的启示开始，并主动应对我们自己内心里所发现的邪恶和谬误。然后，我们可以分享—也许我们会有勇气和觉悟来与大众分享我们的所知所悟。

确实，在自然界可以明确追溯到病毒的原因或宿主。但其真正的原因，即终极源头，要深刻、深奥的多。让我们努力对付这源头，就像这世上的专业人员从物理、社会和心理条件等方面所做的那样，努力形成正确的心灵环境，以接受更充分的启示。

注释：

1. 受3月2日与大卫.林德罗斯牧师通过电子邮件的简短交流的启发。

2. 资料来源：艾琳.肯，医生，其女儿是约翰-霍普金斯大学传染病学助理教授。

迈克尔-D-格拉迪什牧师去年退休，退休前担任马里兰州米切尔维尔的华盛顿新教会牧师。他和妻子弗吉尼亚（德.缅因）继续生活在那里。他还曾在澳大利亚的赫斯维尔、洛杉矶以及加拿大的多伦多、卡尔加里和道森克里克等地担任牧师。

联系方式：mdgladish@gmail.com

《灵性国度》111-123页

威尔逊-范杜森 著

刘广斌  译

我现在已经与灵和天使就反思问题进行了交谈，我不知道人们是否已经充分注意到了这一点。如果他们注意到这一点，就会发现，反思的学说中比其他任何事物都有更多的奥秘。 – 灵界日记733

当人渴望理解，并通过这种渴望达到对真理的领悟时，他就处于灵的思维中，这就是默想。 – 圣愛與圣智 404.8

史威登堡曾进行过默想，他在著作¹中极力推赞这种在宗教中几乎普遍存在的做法。然而他著作的许多追随者往往对默想一无所知，误解默想，甚至认为默想是危险的。我们要纠正这方面的误解，因为默想是重生的关键之一。

就史公著作而言，默想基本上是一种从内在打开、体验和学习的方式。它与专注于外部、物质存在或专注于自身本体恰恰相反。史公著作将其置于一个核心的位置，尽管这一点并不那么明显，因为对此的讲述散在于各处，并以不同的术语和不同的方式进行描述。虽然有些人对它知之甚少，但心灵的内在灵性光景是比较容易开放和欣赏的。做到了这一点，人们就会发现内在本身就是一个广阔的、微妙的境界，有许多值得探讨的内容。

《大英百科全书》对默想的描述是：

默想是对那些在调整和实施个人生活中认为具有重大意义的真理，进行深刻且平静的总体思考。默想尤其受到那些毕生致力于宗教追求之人的推崇和经常修习²。

这篇文章继续引述世界上所有主要宗教中的默想。即使有关默想的最丰富文献和详细介绍是在佛教和印度教文献中，它们在基督教和犹太教中也非常显著。它是一门简单的艺术，是一种直接趋近内在生命的方法，人人都可以实践。也许是当前流行于一些群体的放纵主张以及把默想作为一种神秘经验向公众展示³，唬住了一些人，使之害怕、望而却步。人们轻易地忽视了史威登堡在著作中讲述的对于默想的实践。在一些人笔下，或在其他名目下，它看起来似乎很陌生，然而它并不陌生。那些在空旷的教堂里静坐默祷的人，本质上是在默想。史公在著作中说：“如果一个人愿意反思，他就会看到—他们在倡导默想。”

我们将首先探讨默想的本质是甚麽，并清理一些时髦的宣称。然后，我们要看看史威登堡自己的做法，以及著作中关于这个问题的非常尖锐和具有启发性的讲述。

默想的核心

默想到底是什么？它的核心是暂停惯常的思维，去体验流入和心灵的内在品性。这是其主要方法和目的。史威登堡在《灵魂与肉体的相互作用》中明确指出，我们所有的灵性生命都是由流入赋予的。但在普通的日常活动中，可以这样说，我们往往把这种流入据为己有，反而认为是我们形成了自己的思想，创造了我们的存在。我们的思想一旦产生，就被说出来或被付诸行动，似乎是我们使这一切运行的。朝这个方向发展就生出了自我中心⁴，这意味着没有神，也没有流入，只有个人从自身发出的行为。默想暂时中止这种认知及其运行的作为，从而可以体验灵性生命的内在品性，以及流入的过程。应该立即就能看出，这是与自我中心相反的。事实上，默想的一个重要价值就是减少自我中心的控制。

让我们再仔细看看一个普通的默想。某人选了个安静的时间，轻松地坐着，目光凝视着一处。在十分钟左右的时间里，他会暂停自己的任何心理企图。一切都归结为注意力在一个点上的汇聚。感觉来了又走了。会蹦出这样的想法：这是傻乎乎的浪费时间。然而这个念头未被认可，随后飘然而去。分心的杂念来了，体会到了，也被汇聚到对那个点的凝神上。这期间他心中被各种杂念纷扰欲使他脱离凝神状态，然而随后他内心的躁动开始平静下来。不久，有似乎源于某处的念头涌入。这些也被注意到了，但是不知其所以然。

他开始感到平静，仿佛来到一个新的祥和境界。源头的某处转换成了图像，出现在他意念里的这些图像其实是他内在状态的对应。这几天他一直在挂念他的结局会如何。这个问题又出现了，他似乎可以看到自己在结局里的作为，却仍然无法识别这过程。图像在浮现，他可以观察其浮现过程及其要表现的东西。有片刻，他可以看到他的结局趋向哪里。有一会儿，他感觉到神运行在他的结局里。大约十分钟过后，他淡出自己的默想，感到平静和放松，并且更加相信，更高的存在正在运作于他。这就是操练了一段时间默想的宗教人士的一次相当普通的际遇。

除了目光凝视的焦点不同外，可以说默想都是大同小异的。它与单纯的思索或仅仅出声祷告很不一样，这两者都有可能干扰对流入的感知。定点凝视的益处其实很简单。凝神于一点能让心灵持续观察内在过程。如果目光游移，心灵就会游移，就会错失感知流入的微妙过程。所有的默想方法都采取专注于一点的方法。而且，正如我们后面会看到的，专注于不同点导致的差异是轻微的。

大体上有两种默想，但其实可以合并成为一种。大英百科全书的定义和史威登堡的主要方法都强调内心专注于某种至高无上的理念。例如史威登堡说：“有一天，我在默想宇宙的创造”（《真实的基督教》76）。这里的焦点集中在某一特定的内容上。刚才提到的另一种默想形式，则对任何内容不加分辨。相反，它的内在焦点是关注心灵中正在发生的念头，以便在没有任何限制下注视心理过程，不辨认它们，也不受其走势左右。

实际上，这两种方法可成为一种。第一种方法侧重于一个特定的主题，如宇宙的创造。第二种方法的主题是心灵的自主运行。只有很少或根本没有默想经验的人，往往会把第一种方法变成仅仅是思考和自己幻想宇宙如何创造。这只是思考而不是默想。要默想宇宙的创造，就要松松地保持这个焦点，然后观察有什么新的理解灌注进来。这要高于单纯地思考一个主题。

我们不建议那些新的默想者使用这样的主题，他们应该聚焦于当下发生的任何念头。这是揭示内在过程的更基本方法。在练成这种更基本的默想之后，就可以像史威登堡那样对一个主题进行默想，而不是仅仅沉于思考。默想本质上是一种愉快的、温和的探索，因此，它的特征之一就是新的领悟、新的发现和认知的全新基础。

我们可以看一个例子。我长期以来一直在思考新教会的真正意义，并收集了大量的参考文献，这些文献五花八门，让我更加困惑。有一次我在做不设内在焦点的默想时，答案出现了，似乎有人提了个重要问题：“这些著作一直在针对什么事？”。我仿佛看到所有著作构成一幅巨大的全景图，处处展现出天堂色彩，且都有相同的意义。我可以看到答案是人的重生。说它是新的，因为它们要被造为新；说它是教会，因为其本质就是教会。我感到震惊和高兴。这是一个简单、明确的答案，我却一直忽略了。

但通常这种突如其来的创见性答案是在经过许多细致的工作和收集信息之后，在安静的自发反思中产生的。

人若仅仅思考一个主题，通常会唤起所有已知的东西。当所有事实都被汇集和梳理过后，他仍然被卡在那里。然而对这个关注的领域进行默想，就有可能打开悟性，导致突然灵光闪现。当问题已经成为生命的核心时，即使在睡眠中默想也会发生。我们在这里强调默想的基本根基，是为了让学生不至于陷入单纯的思考，而仅用默想一词来美化而已。从根本上来说，默想是让心灵自由行，人则以旁观者观察微妙的内在过程的自发景象。毫无疑问地，这是内在学习。

信仰者在这种状态下比在正常清醒生活中更容易体验到神性（《天堂与地狱》147）。应该很容易明白这是为什么。这是一种放松、开放、领受的状态。十分钟的默想，通常的效果是感到放松、精神焕发，对自己或他人的妄见减少一些。在修习了开放和领受之后，人往往会保持这种状态。

几乎所有修习默想的学校和宗教都主张每天只修习几分钟。即使在重要的训练中，超常默想也主张一次只做20分钟，一天两次。那些耗费整整数年时间修习的人，从宗教发展上看是悲壮的努力，对于大多数人不建议这样做。每天留出几分钟时间开放体验内在品性，就足够了。唯一的规则就是暂时中断对心理活动的控制和鉴识。就是放弃控制的努力。努力控制会破坏这个过程，并导致一系列的内在困境。

要想产生这些困境，人们只需要试图把心思固定在一个意念或形象上。经验告诉我们，通常心思在几秒钟内就飘走了；飘走后的某个时刻才意识到，于是唤回心思，但很快又再次飘走。但即使如此也是一种有用的体验，因为它有助于削弱我们很容易掌控自己的信念。意念、图像、感觉来了又走了。它们未被识别，也未被引向外在。但属灵体验的内在源头被观察到了。

著作中对比讲述内在与外在的所有方面，都会在默想中发现。属灵体验的内在、生发性特征被揭开，并显露在意识中。于是发现心灵具有无穷创造性且非常微妙。自我在交流中会很轻率思索和随便说话的特性展露无遗。根据我的经验，也正如史威登堡所说，这个领域的探索深度显然是无止境的⁵。

互不相让的大咖们是如何做的

一旦看清了这一方法的真正目标和本质，古代这派那派学说彼此矛盾的主张就一目了然了。看看佛家的禅修是如何打坐的！西方人很快就发现，这个姿势对于不习惯的人来说，几乎是不可能的，也是痛苦的。而姿势并不重要。任何方法只要能服务于内在目标，就都可以采用。躺下闭着眼睛，许多人可能就睡着了。大多数睡眠不能算作默想，因为其中几乎没有意识! 需要平静、警醒、舒适。只要有助于达成这些，任何姿势都可以接受。应该睁开还是闭上眼睛？都可以。只要能使自己达到凝神静气，无论哪种方式都是最好的。

有些学派宣称必须使用咒语，这通常是导师为一主题设立的梵文名称或短语。不断地默默重复咒语，以阻塞语言回路。看来头脑中确有需要使注意力集中。咒语提供一个无害的、不致分心的内在专注。人若想尝试同样方法，会发现从一到十数呼气，如此不断重复也会达到同样效果，或者干脆将每一次呼气数为一，也会有同样的效果。

呼气比吸气更容易引起认同感，因为我们在呼气时更放松。各种无害的、不使注意力散乱的焦点都被使用过：盯着一个外在的点、默想身体的某一部分（如额头中线、心跳、手指尖等）、象征性的手位、舞蹈手势等。虽然各个流派都主张自己的方法比其他方法神奇，但只要能使注意力稳定于一点，就都可用。在教堂里，凝视祭坛也可以。人们发现最常用的方法产生的效果会优于其他所有方法。焦点能使心灵汇聚于一个中心。这样的焦点必须是静止的，同一的。我们大部分的外在体验都是心念在一件件事上飞跃。

默想无论选择什么焦点，都与这种飞跃相反。我们习惯于从一件事飞到另一件事，所以某种焦点在最初特别有用。当一个人习惯于体验内在品性后，这就可以成为以后的中心，而不再需要其他焦点。至于采取哪样坐姿、哪个大师如何做的、用什么咒语、焦点如何选、各种呼吸法等等的争论，只能使人远离体验的核心，毫无意义。要选用最简单的焦点，舒适地坐着凝视一个点，或者任何适合你的焦点。

默想是一种温和、微妙的锻炼。那些希望得到像惊险电视剧一样的超常异象和令人震撼经历的人，会很失望。开始时最大的危险是，修习者太过急躁，期望太高，却发现是在浪费时间。你若没有真正感受到人类体验的内在特性，没有体验到你里面如同流入般的赐予过程，你就尚未进入状态。若初期的努力能达到平静、放松的效果，就已经获得良好的开端了。

这也是为什么默想也用来治疗紧张状态。以后你会有内在的体验，并习惯于流入。有耐心的长期追求者，对心灵内在的运作方式已经了解很多，于是他们偶尔会获得巨大的、非常强烈的体验。另外，若能够内在地领悟默想，那么在任何地方，任何时间，在工作中，甚至在压力中，都很容易练习默想。这毕竟是一种内在的领悟，而这种领悟在任何时候都可以实践。

默想的主要效果，按其出现的可能顺序排列如下：

a) 放松、平静、清新。

b) 纠结于哪些从自我而出，那些来自流入。

c) 进入到一个短暂时期，在此期间，代表自我的内在打开，然后被切断，因为自我试图攫取并掌控此过程。

d)  认识到心灵无穷的创意，且随时准备表现自己，及其对应。

e) 肉体变化如呼吸减慢、血压降低、脑电波的变化⁶。

f)  价值观逐渐变得属灵。

g) 个性化的宗教启示。

我想强调的是，不要追求后面的效果，因为追求反而阻碍其出现。你是在寻求进入并理解内在生命，仅此而已。如果你只学会了如何放松，这就足够了。默想往往会影响到生命的其他方面。与某人短暂相识之后，我常常可以估计到他是否默想过，大概有多久的经历。我的着眼点是位居他们生命中心的平和。默想只是给人提供一个平安的避护所而已。有些人倾向于过分强调生命的艰难，好像没有其他方式体验生命。默想是一个远离尘世喧嚣的平静避护所，对国王和贫民都适合，随时随地都能用。这个避护所能使人洞察外在的生命。

史威登堡的默想

关于史威登堡经历的有关史料只提供了他个人实践与体验的零碎画面。然而，阐释这些具体的片段却可以揭示出相当连贯的画面。一些实践以不同名称存在，它们实际上是相互关联的，并有着内在的联系。它们是祈祷（尤其是非语言和反思性的祈祷）、反思和默想、催眠、出神状态和梦境。

我在其他地方说过，史威登堡对这些状态的认识是如此之多，没有任何当代文献能比拟他的发掘深度⁷。所有这些状态呈现的都是内在的体验。除了梦以外，现代心理学根本没有像他那样关注过这些领域。虽然我们将专述他的默想，但我们要从整体上理解他所经历的这些状态。他最初提到默想时，讲到祈祷时的最小呼吸：

然后向我展示某些类型的呼吸… 在我年幼时期就已经习惯了这样的呼吸，比如做晨祷和晚祷的时候，以及后来偶尔探索肺和心脏的协调时，尤其是全心投入写作那些已出版著作时。多年来我一直注意到，有一种默契的呼吸，几乎无法察觉，这导致我对其反思，经历多年后把它写出来。从童年开始的许多年里，我一直采用这种呼吸，特别是通过全神贯注的沉思… 否则，对真理的深刻探索是不可能的。 灵界日记3464

凡认为史威登堡过分强调默想中呼吸重要性的人，都应该看到印度瑜伽同样非常强调呼吸。呼吸减弱是内向深度专注的结果，然而仅仅减弱呼吸却不能加强内向专注。调查研究确切发现，默想导致耗氧量减少⁸，呼吸深度和频率都会减少。虽然史威登堡后来写道，呼吸也许会停止，但这几乎不可能。他是独自工作的，没有人观察他。他没有意识到呼吸，这可能意味着他的默想是如此的深沉，已经超越了出神，到达一个境地使他暂时失去了对外在的所有意识，而只有内在的意识。在这种状态下，他在天堂和地狱经历了全景的异象和体验。他的呼吸变得如此低沉，说明他内向专注的深度非同一般。可能一百个专心祷告的人里也没有一个会有同样的体验。这大概提示了一个异常强大的心灵。他已习惯于全神贯注，在目标追求上异常执着。我猜测，他最早期的体验是具有特定内涵的默想，因其关联着在祈祷中寻求答案。

不过他在《理性心理学》中解释默想时展示的体验，与纳兰霍⁹现在所说的专注默想一致，即前面所说的专注任何流入之事物。

从上述来看，我们能经由普通意念和一种顺应的潜能，达成越来越靠近纯然领悟。在此过程中，我们要褪除具体的意念，即，使心思脱离词语和支离破碎的，有限的，物质的意念，同时也脱离全然属世的欲望和贪爱。于是，人的领悟在静息时脱离种种困扰，呈现其本原状态，只保留其自身的，与纯然领悟相适应的意念，使我们的心灵不易变动。除了那些符合纯然领悟的意念外，也不生出其他妄念。这样一来，我们的领悟就乐享最深在的安宁与愉悦。由于这种和谐便出现了某种智慧之光的流入，照亮整个思维的疆域，并通过某种我无法知其源头的默契，使整个心思聚合为一，并至深刻地认定某事是真或善，还是假或恶。这样，我们的领悟就在成熟的判断中得到完善。 – 理性心理学 154

在我看来，毫无疑问，这反映了相当丰富的默想体验。这绝非是一个人对此问题的简单思考。他那句 “顺应的潜能”，是对这种状态的绝佳简述。

在我的印象中，史威登堡从初习到惯熟于以灵性理念为核心的默想，贯穿了他一生的大部分时间。而在写作《理性心理学》和《梦日记》时期，他也在默想中使用顺应的潜能，只为观察上述的内在体验。如果说他只靠默想，那是不恰当的。这只是他一系列探索状态的一部分，所有这些都是为了感知内在经历。极微呼吸和呈现出神状态¹⁰的迹象，显示他比其他大多数人所能达到的更远。

从总体上我想说的是，默想是一种温和、安全、充分的方法，以进入这些内在状态。与催眠、出神和梦境相比，其优势在于有更多的意识和控制。但是另一方面，其内在紧张的迹象比其他类，例如出神，要弱一些。但对于大多数人的目标来说，这已经足够了。史威登堡的经验是，这些内在状态后来在正常清醒的生活中变得更加明显，这也是练习默想之人的通常经验。这并不是说内在终于找到门路通向外在之人。它其实一直都存在。能够领悟内在的人将会在日常生活中更容易辨识它。

史威登堡著作里的默想

著作中讨论默想时用的术语主要是默想 (meditatio)和反思 (reflectio)。在著作中，默想是指寻求内在智慧的过程本身，而反思则是对这一过程的实际感知。默想既被用来作负面描述（如那些过分笃行虔心默想的人，其来生的生命状态表现悲惨，天堂和地狱360），也有正面描述。

当人渴望理解，并通过理解达到对真理的觉悟时，他就进入灵性思维，这就是默想。这种思维虽然实际上属于身体思维，但却是非语言的思维，因为它超越身体思维，并俯视从记忆而出的思维。由此，思维既可以得出结论，也可以获得证实。但是，对真理本身的渴望无法用其他方式感知，除非意志努力从默想感受愉悦，这是默想的生命…   – 聖愛與圣智 404.8

这是对这个过程的极佳描述。这个过程主要是渴望（渴望理解），由此产生对真理的觉悟。这就是灵性思维。它好像是身体的思维，但却是不言而喻的或不易觉察的。仿佛从上俯视记忆，又像从下观察。但对真理的渴望很难被感知为意志的努力，而默想的乐趣是它的生命。此外，在著作的另一处说，人意识到在默想，却对灵魂如何作为一无所知（《圣治》34）。著作中几处重申，这基本上是一个内在的情感过程，在这个过程中，人的思考出自他爱的情感（《圣治》61）。

一旦了解了基本的过程，那么就可以把内在焦点放在属灵事物上。例如，可以让自己的罪（如贪婪等），显现于意识中，像一连串回忆一样自动呈现，阐明其动态。也可以反思自己的目的或运用。事实上默想目的是一种异常强大且改变生命的途径（《圣治》152，296.10）。著作说，安息日是默想救恩和永生的日子（《真实的基督教301》）。

默想甚至是一个与灵性世界沟通的过程，因为一个默想的人可以被看到在自己同类的社群中游荡（《天堂与地狱》438，《圣治》296.6）。著作中数处指出，人的默想可能会影响到他周围的灵。史威登堡很少描述默想的技巧，而主要描述其内在过程，特性和功用。

反思这个词有几种不同的含义。其中最高和最核心的是由默想而生出的反思。在这层意义上，它指的是对神性流入所赐予的真实真理的属灵觉知（《灵界日记》2221）。这是一种超越普通思维的觉知，是一种灵性的知觉。有几个例子表明，灵不知道自己的处境，除非他们有机会进行反思（《属天的奥秘》5883）。基本上，所有的反思都是从神而来经由输注进入人的，尽管人常常认为是他自己的（《属天的奥秘》5508）。

默想的过程中尽量不思考，不辨认浮现的想法，尝试抛开自我主导，使获得的反思比仅仅出于自己思维的东西更为突出。例如，在上面的例子中，当强有力的问题临到我，问著作始终关注什么问题时，我当时并没有意识到，这就是答案，针对着我的问题—新教会的真实性质。自我导向的思维觉得自己知道要去哪里，而这种更高的思维出现时，你尚未明白正在关注的事物，所以它更像一个喜出望外。这种属灵真理赐予人的最高意义的反思，也会恰当地向下延伸达到所有的觉知，甚至感官知觉。评述了反思比其他任何事物都藏有更多奥秘之后，史威登堡接着说：

反思的效果对任何人来说都足够明显，因为他对自己的身体或其他部分的感觉没有觉知，他甚至也不知道有感觉，除非他反思自己身体的那一部分；然后他觉知到热、冷、压力，于是他真实地感觉到他最原本的体验。 – 《灵界日記》 733

这种对真理或意识的更高觉知，就潜藏在对感觉最平常的意识里面。灵的眼睛可以看到它，灵才可能有这视觉。处高者为居下者之因。默想，通过有意地努力建立对内在的意识，导致了对输注的觉知，而这是所有生命体验的基础。正是以这种方式，默想的实践使人的价值观变得属灵并使之皈转。慢慢地，同时有些艰难地，默想的新学生开始一点一点地，收获起输注而来的思维和认知。

默想者渐渐地变得习惯于体验输注，他的体验显明（不只是教义的教导），一切精神活力都源自输注。从这个角度看我执，即执着于我为自主体的观念，越来越显得并非真实，甚至就是谬误。属灵反思也有自己的乐趣。可以比喻为在美丽的新花园里悠闲地游玩。默想和与之相伴的反思是习得的癖好。坐在那里盯着一个点看似乎是灵性体验的无聊开端，但要让外在心性安静下来，从而使内在心性开始显现，需要做很大的努力。史威登堡自己的专注力远远高于他人所能达到的。

默想是重生的途径之一，虽然这不可能很快显明。首先，它与内在沟通，然后使人领悟直接的输注，进而有助于放下我执。通过打开内在，默想打开属灵觉知之路。著作中多处表明，意识到内在或更高的存在是灵性成长的关键。

内在灵性向天堂之主打开的人是在天堂的光中，接受来自主的启示，因而处在聪明和智慧中。这样的人看见真理，因其确是真理；察觉良善，因其确为良善。但是内在灵性关闭之人不知道人有内在，更不用说人的内在是什么。 —新耶路撒冷及其属天教义

确实，有些人可能会对本文作出回应，说不可能意识到内在，并会引用一些著作中的段落，说它们似乎暗示了这一点，例如《属天的奥秘》2557。然而，如果认真考察这些段落，其实它们提到的并非属灵之人，而是仅仅属世之人，他们的内在是闭合的。这些人意识不到内在。对他们来说，内在似乎只是一个虚无缥缈的幻念。

然而内在是可以打开的，而且确实能变得非常清晰和明显（《属天的奥秘 》1175，1914，5920）。基本方法是使用顺应的潜能，倾听和观察，而不是思考和做为。默想的关键不在于技术，而这是当前的学派过分强调的。一个虔诚的愚人几乎用任何技术都可以成功。关键在于寻求的质量和毅力，在于人的真实目的。任何投机取巧的心理操纵都难免荒唐或拙劣的结局。著作中所有关于天使护卫圣经之神圣，手持火焰之剑的天使等教导，其实意思都很相近地关联着对内在的守护。

修习者通过默想有了收获后，通常会试图完全重复同样的过程、时间、凝神方法等，希望每次都能以同样的方式有效地直奔内在。然而无情的教训告诉我们，这根本不可能。外在之人极其机巧、极为隐秘的谋划，轻而易举地就为人的努力筑起障碍。外在之人的焦躁遇到的是内在之人永远

的沉静。若有人认为使用技巧就能自己操控打开内在之人，他不妨试一试，看看这是多么愚蠢。这是需要学习的核心教训之一。技巧有一定的作用，我不妨这样比喻，静静地坐在教堂里比与邻居争吵时更容易获得属灵体验。但它的作用仅限于迈出第一步。默想修习的根基与心理上的轻狂和放肆截然对立。

我想非常清楚地强调这一点：如果默想需要任何策略的话，那就是放下人之外在，从而才有可能感觉到、听到和看到内在之人。正是因为内在的作为是如此不同—更清晰、更真实、更丰富—‘他’启动事实用以教育愚哑的外在之人，使之认识到‘他’关注的是更高的，居于个人以及所有人内在之事。外在必须顺服内在¹¹，理应侍奉内在。

默想并非对每一个人都适宜。有些人一生都在追求自我掌控。对他们来说，顺应的潜能会招来具有负面特性的异常体验。虽然在我自己和數百名學生的默想实践中，从未见过有人的体驗不能优于一般生活，然而有些人会构想，顺应的潜能可能会使人对地狱的势力敞开大门。我们收到过许多这类担忧，有这种恐惧的人或许应该避免这种修习，除非在有经验的老师指导下进行。但是，人若想体验内在之人，这个实践是合适的，相对容易的，也会获得收益。

我个人认为，著作中所说的内在，人在没有体验之前，并不能有多少真正的理解。正如著作中所提示的那样，在这种相对简单的体验中，还有很多奥秘，我在这里并没有讨论。我们的目的只是想让默想重新获得相应的理解和尊重。如果你想更进一步了解其奥秘，最好先了解著作中所说的内在之人和外在之人之间的差别，以及与重生过程的关系。从著作的角度来看，我们不能说默想是导向重生的唯一途径，但由于它是直接学习，所以是主要途径之一。

参考文献：

1. “著作” 通常被史威登堡学人用来指史公的全部神学作品。
2. 大英百科全书，1975年，第六卷，750页
3. 3．时代杂志，1975年10月13号
4. 4.自我中心（Proprium）是史威登堡的术语，描述自私的感觉，尤其是自我引导；是一种从自我出发的生活感受
5. 5. 范杜森.W., 人的世俗深度 (纽约: 哈珀和罗出版社, 1972)。这个方面当代最好的作品之一是L. 乐山的《如何默想》（纽约：班塔姆书局，1975年）。
6. 6.奥斯丁，R.，《人类意识的本质》（旧金山弗里曼，1973年），pp。 255-274.
7. 7 范杜森，W., 其他世界的存在（纽约：哈珀和罗公司，1974年）。
8. 8. 奥斯丁，R.，《人类意识的本质》，pp。 255-274.
9. 9. C 纳兰霍 和 R 奥斯丁： 默想的心理学（纽约：维京，1971）
10. 10 塔费尔，文献 II,531f页
11. 11 属天的奥秘，5077，5125，5128，5786，5947，10272