Category: 牧者说

灵性思维

南海渔夫

丹尼尔-W-海因里希斯牧师

“不可按外貌判断，总要按公义判断”（约翰福音 7：24）。

主自称是所应许的弥赛亚。于是犹太人的领袖，就是那些祭司长、文士和法利赛人，对祂的宣称提出了异议。我们要注意的是，那些否认祂的宣称并拒绝祂的人是基于对圣经的错误解释。他们一再声称，祂的教训违背了摩西的律法。而主一再地向他们表明，祂的教义并不违背律法，而律法的成就揭示出了更深层的含义，即律法的属灵意义。但是，由于主拒绝受文士和法利赛人对律法的僵化的、自私自利解释的约束，他们就给主扣上了冒名顶替者的印记，并不断试图诋毁祂。

由于他们的思想被感官主义所扭曲，他们完全看不到主教导的真正本质。他们最关心的是什么？仪式上的洗礼、遵守节期和献祭。他们完全看不到律法中更重要的内容：公义和怜悯（见马太福音23：23）。因此，主建议他们 “不要按外貌判断，总要按公义判断”（文头经文）。

主启示我们，每个人在婴幼儿时期都是感性的。人在这一时期的思维成长完全是由经五官传入身体的外界感觉促成的（见《天国的奥秘》5126:2，5497）。这些身体感觉被储存起来，并在头脑中形成一个属世层面，称为肉体记忆，或物质观念记忆。当孩子长大成人，开始思考这个记忆层面的事物并从中得出结论时，就会进行重组，建立一个新的层面，称为属世记忆，或非物质观念记忆。如果人的理性能力成熟并得到培养，他就会反思该层记忆中的事物，从而能够感知所学知识中的真理（《天国的奥秘》5497）。

感觉到的东西是一回事，记忆中的知识是另一回事，而真理又是另一回事。它们依次形成，由低到高。思维的这些层面在形成过程中是截然不同的，而且它们始终是截然不同的。人可以此刻在某个层面上思考，而另一刻又在另一个层面上思考（《天国的奥秘》5774:2）。最低层面的思维称为感性思维，中间层面的思维称为属世思维，第三层面的思维称为理性思维。因此，思维有三种不同的层级或类型：感性思维、属世思维和理性思维。我们的每一种思维都来自其中一个层面，并从而获得其品性。

就像我们文中提到的犹太人一样，我们每个人都容易从心性的最低层或感性层面进行思考。由于这是最初形成的思维层面，因此不需要在意志或智识上努力就能以这种方式进行思考，因此可以说是本能的。然而，如果我们要感认和理解真理，就必须超越感性和属世思维，提升进入理性和灵性的思考。

真理高于自然界，因其来自上帝，所以本质上是灵性的。在它从上帝下降到物质世界的过程中，神性真理逐步披上外壳，或者说被限定，创造就是这样发生的。约翰福音第一章清楚地表明，创造是通过神性真理的有序限定而发生的。那里把上帝与道或神性真理相提并论，并宣称世界是由祂创造的，即由祂发出的道或神性真理创造的。因此，自然界物质是真理在物质层面上的表象。支配物质的自然规律是真理在自然界的彰显，因此被称为真理在自然界的表象。

有鉴于此，我们可以看到，由于我们的感性思维和属世思维是以物质和自然界为基础，并从这两个层面进行思考，于是就不是从真理出发，而是从对真理表象的感觉和真理在自然界的表象出发。这种思维往往会遮蔽和抹杀对灵性真理的感知，这必然拖累心灵下坠。

史公著作讲道 “除非人的思想能够超越观察事物的感官层面，因而从上而下地俯视事物，否则他就不能理解圣言中任何内在含义，更不能理解诸如天国之类的事情……因为感官思维会吞灭和窒息人的思想”（《天国的奥秘》5089:2）。因此，我们被告知，那些受世俗学问束缚的人比简单的人更难理解属灵真理，因为他们的思想被物质的概念浸埋，以至于无法提升思想来感知属灵的真实（同上）。

为了说明这个道理，瑞登堡讲了以下的经历： “有时，我在认真思考世俗事务，以及大多数人都非常关心的事情，即财产、财富的获得、享乐等等。在这些时候，我注意到自己正沉沦于感官事物之中，而当我的思想沉浸于这些东西时，陪伴我的天使就远离而去。通过这种方式我也明白了，深深沉浸在这种牵挂中的人无法与灵界沟通。因为当这些想法占据整个心灵时，它们就会向下拖拽心灵的低层，就像重物拖着它下沉一样。而当这些世俗利益成为一个人的终极关切时，就会把人拖离天堂。除非通过爱和信仰之良善使他提升，否则他无法升到天堂。下述事实更清晰地证实了这点：有一次，我被引领到天国的居所，那时我正沉浸在灵性意念中，突然间我开始沉入世俗思考中，于是所有灵性意念都消散了，变得毫无意义”（《天国的奥秘》6210）。

对感官表象的依赖或信任掩盖了真理，这一点即使在自然界也是显而易见的。历史记录就是这一事实的见证。多个世纪中，人们根据感官证据得出结论，认为世界是平的。直到最近，人们还认为物质是固定不变的。若以感官证据为基础，这些表象都非常令人信服。然而，当心灵提升到原因的层面，去考虑非物质的观念和规律的运作时，这些表象就显出了谬误，阻碍人们真正理解我们生活其中的自然界。

如果要正确理解自然现象背后或内在的真理，就必须提升思想境界，那么要理解灵性事物的真理就更应该如此。因此，圣经一直敦促我们提升思想，超越感官，进行灵性思考才能理解属灵的真理。用经文中的话说就是：“不可按外貌判断，总要按公义判断”（约翰福音 7：24）。也就是说，我们不能根据感官表象去思考，而要根据启示的神性真理去思考，因为判断的前提是神性真理和由此产生的思想（《天国的奥秘》9857）。

我们有幸得到启示，其中丰富的属灵真理以清晰理性的语言展现在人们的眼前，这是以前任何教会都没有过的。作为教会和与教会联结的个人，如果我们愿意的话，就有机会进行灵性思考。

我们所说的灵性思维是什么意思？许多人把 “灵性”一词与模糊不清、难以理解的东西联系在一起，这并不是我们心目中的思维。著作中”灵性”一词指的是鲜活的、永恒的，虽然不是物质的，但却是真实的、丰盛的。因此，”灵性”的思考就是从真实、鲜活、丰盛和永恒的事物出发，即从神性启示的真理出发。

这里需要指出一个经常被忽视的重要区别。思考属灵真理是一回事，从属灵真理出发思考又是另一回事。我们所有人在听布道或教义课程以及阅读主的话语时，都是在进行前者的思考，但这不是属灵思考。我们绝无贬低它的意思，因为这是非常重要的手段。事实是，我们不可能越过手段直接达到目的。我们必须先学习真理，然后才能从中思考。然而很多时候，我们止步于此。

由于我们与生俱来的天性，我们有一种强烈的倾向，把信仰和生活视为两个分离的、独立的事情。在礼拜天和其他敬拜的场合，我们会把注意力集中在属灵事务上。当敬拜结束后，我们往往就不再思考属灵的事情了。在日常生活中，我们往往很容易被周围世界的态度和思想主导。

我们不妨扪心自问：在我们做出的决定中，有多少是在认真思考神所启示的真理原则之后做出的？有些人可能会说，这是过度牵扯信仰！但如果我们这样想，那就是从世俗表象出发思考问题。

所有信仰都是生活的一部分。也就是说，信仰的真理适用于生活的各个方面。实际上，赋予我们这些真理的目的，就是要使之应用于我们生活的方方面面。一些人可能会问：“我们怎么能知道哪些真理或原则适用于特定的情况呢？”这个问题的答案很简单：如果我们定期阅读主的话语寻求启示，并利用祂为教导我们提供的所有手段，无论是公共的还是私人的，我们就会学到直接适用于自己生活的真理。而且，如果我们向主祈祷，祂会启示我们，让我们看到需要知道的真理，以便好好生活。

主在著作中启示的真理尤其应该成为我们思考一切事情的原则。作为新教会的人，我们应该始终乐意审视我们所持的态度和观点，看看它们是否与主所启示的真理原则一致。我们要记住：一件事并不是因为有许多人相信它，它就是真实的或正确的；也不是因为我们一直相信它，它就是真实的和正确的。只有当它与主的教导一致时，才是真实和正确的。我们还要指出，由于我们天生的本性，我们倾向于赞成那些符合我们自己理念的想法，而那些想法有利于我们的自私自利。因此，我们必须始终愿意重新审视自己的思想和态度，这一点非常重要。

主所启示的真理应该逐步成为我们思想的基础。当我们处理日常生活中的问题时，我们应该这样问自己：我正面临的事情如何能有助于实现主的创造目的？在面临的境况中如何落实益用的教导？在邻舍的层面上这个问题如何相关？我规划的行动符合圣治法则还是应许的法则？圣治的哪些法则适用于我正应对的问题？

如果我们真想过通往天堂的生活，我们就会努力从神性启示的真理出发，形成自己的观点、思想和态度。我们要培养从属灵原则出发思考一切事物的习惯和做法。我们学到，当灵性思维主导一个人时，它就会影响并印染此人所有的思想、意志和行为，并使他的思想、意志和行为含有属灵成分，直到最后他的内在达成灵性（《天国的奥秘》5639:2）。

“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐好讥诮之人的座位，这人便为有福。他唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想他的律法。他要像一棵树栽在众溪水旁，按他的时候结他的果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利”（诗篇 1:1-3）。阿门！

阅读：撒母耳记上16：1-13，约翰福音7：14-31，《圣爱与圣智》248-249

《圣爱与圣智》248–249节 

除非在人身上开启更高层级的灵性，否则人就会变得属世和感官化。

上文已经说明，人的心性有三个层级，分别称为属世、属灵和属天，这些层级可以在人内依次开启。另外，属世层级首先开启；之后，如果人远离罪恶，仰望主，属灵层级就会开启；最后，属天层级也会开启。既然这些层级是根据人的生命状态先后开启的，那么更高的两个层级就有可能不开启，于是人就继续停留在属世层级，这是最外的层级。此外世人已知，人有属世和属灵之分，或者说，人有外在和内在之分；但却不知道，一个属世之人要成为属灵之人，他内在的更高层必须打开，而这种打开是通过属灵生活来实现的，这种生活就是符合神性戒律的生活。如果人的生活不符合这些戒律，他就仍然是属世之人。

属世之人有三种：第一种是对神性戒律一无所知的人；第二种是知道有这些戒律，但却不愿意按照这些戒律生活的人；第三种是藐视并否认这些戒律的人。对于第一类人，也就是那些对神圣戒律一无所知的人，由于他们靠自己无法领受教导，所以他们只能维持属世的状态。每个人都会受到教导，不是通过直接的启示，而是通过其他从宗教中了解神性戒律的人，关于这一点，（请参阅《新耶路撒冷及其属天教义》114-118）。第二类人知道有神性戒律，但不考虑按照这些戒律生活，他们也是属世之人，除了关心尘世和肉体之外，从不关心任何其他事物。这些人死后，根据他们对属灵之人所能发挥的作用，成为下人和奴仆，因为属世之人是下人和奴仆，而属灵之人是师父和主人。第三类人蔑视并否认神性戒律，他们不仅仍然是属世之人，而且因其蔑视和否认的程度而变得更为感官化。感官之人是最低级的属世人，他们的思维无法超越肉体感官的表象和谬误。他们死后会下地狱。

以色列与哈马斯：圣地被诅咒了吗？

南海渔夫

新教会通讯-赫斯特维尔协会 2024 年 2 月

作者：托德-贝斯文格牧师

一位朋友最近告诉我，乔-拜登的支持率正处于历史最低点。由于我通常不关注这些事情，我就问：”为什么？ 他最近做了什么他以前没有做的事？有什么变化？”

“就是他对以色列的支持。人们看到以色列对哈马斯的所作所为，觉得拜登在支持种族灭绝。” 在这场冲突中，让我印象深刻的是，新闻媒体大多没有告诉我们，这场战争已经变得多么一边倒。哈马斯 10 月 7 日的袭击造成的死亡人数目前为 1139 人。相比之下，在以色列对加沙的袭击中，至少有 24448 人丧生，61504 人受伤。这就是上帝制定 “以眼还眼，以牙还牙”规则的原因。制定这条规则是为了遏制暴力，迫使人们不要让事态升级。如果有人挖掉了你的眼睛，你不能反过来杀他全家。现代以色列似乎已经忘记了这一简单的规则，而他们的文化正是建立在这一规则之上的。

但我想到的是，在世界上这个弹丸之地，不仅有大量的死亡，还有恐惧、仇恨和邪恶。也许你已经知道，加沙地带只有 41 公里长，10 公里宽。今天，这里有 220 万人，是世界上人口最稠密的地区之一。但在圣经时代，你知道谁住在那里吗？非利士人。所以这片土地卷入战争已经有很长很长的时间了，我认为这段黑暗的历史其实很重要。

事实上，我认为，如果我们翻阅一下圣经，就会发现一个有趣的现象，那就是土地受到了诅咒。当上帝警告吃了禁果的亚当时，他说：”地必因你的缘故受咒诅”（创 3：17）。在下一章中，该隐杀害了亚伯，上帝对他说：“现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力”（创 4：11-12）。地不再友好，不再容易耕种。当以色列人即将进入应许之地时—我暂且不称它为 “圣地”—摩西告诉他们，如果他们毁约，不仅他们，连土地本身都将受到诅咒：

所有国家都会说：’耶和华为何如此对待这片土地？这滔天怒火意味着什么？’人们会说：’因为他们离弃了耶和华他们列祖的神与他们所立的约，就是祂带他们出埃及地时与他们所立的约；因为他们去侍奉别的神，敬拜他们不认识的神，那是祂从未赐给他们的神。耶和华就向这地发怒，要将这书上所记的一切咒诅都加在这地上。耶和华在愤懑、震怒和极大的愤慨中，将他们从他们的地土中连根拔起，丢在别的地方，直到今日仍是如此(申命记 29：24-28，下划线为作者所加）

以色列人最终毁约了吗？当然有。的确，从越过约旦河到所罗门王统治时期的大约 450-500 年间，总体上一切顺利。然而，是所罗门开始偏离正轨，随之而来的是数百年来这片土地上的暴力。从内战到一系列入侵者—亚述人、巴比伦人、希腊人和罗马人等等—在应许之地发生的不仅仅是 “普通的暴力”，而是大规模的战争。当我反思以色列-哈马斯战争时，我开始怀疑这些 “诅咒”的真实性。

著作告诉我们，这个世界上有些地方确实会吸引邪灵和妖魔，因为这些地方对应着特定的地狱。

要知道，各种虚假和邪恶都对应着自然界中不干净和令人厌恶的东西，更可恶的虚假和邪恶关联着死尸和腥臭的排泄物，而较温和的虚假和邪恶则与沼泽有关。 因此，处于这些虚假和邪恶中的人，他们在地狱中的居所就像坑洞和坟墓一样。如果你们相信的话，这些邪灵和鬼魔在我们世界的坟墓、厕所和沼泽中也有他们的居所(《诠释启示录》659)。 

这段经文告诉我们，当我们去到一个地方，感受到不好的气息，或者像我妈妈所说的 “毛骨悚然”时，是有原因的。这不是你的想象：邪恶就在那些地方。但我特别感兴趣的是，沼泽是土地的自然特征，而厕所（又名外厕）和墓穴则是我们对某个地方做的安排：我们在那里排便，或者把尸体安置在那里。因为我们的所作所为，邪恶才有可能出现在那里。我们诅咒了那片土地吗？

经文非常清楚地指出，邪恶是会传染的，如果我们与邪恶的人交往，用不了多久，我们就会开始对他们的邪恶视若罔闻，并将其纳为己用。于是，如果恶人会传染，那么被诅咒的土地是否也会传染呢？如果我们想想那些几千年来战火不断的土地，是不是觉得那里会有更多的邪恶存在？不仅如此，这种极端地狱般的存在是否还会影响生活在那里的人们？

过去几周，我一直在研究驱魔世界。在《驱魔人讲述他的故事》一书中，作者写道：

我们怎么会成为极端撒旦活动的受害者呢？我这里指的不是每个人都会经历的普通试探。我们可能因为自己的过错或完全无知而导致如此。我们可以将原因分为四类： 1）被上帝允许；2）成为邪恶诅咒的无辜受害者；3）由于严重而顽固的罪恶状态；4）与邪恶的人或地方关联。

怎么会这样呢？没错：我们可能会因为与邪恶之地交往而落入撒旦的攻击。邪恶之地如何能变的邪恶呢？他说，可以很简单，比如在那里举行召神会和巫术。如果你非常憎恨某人或某个国家，以至于开始利用战争杀人，你认为这会召来怎样的灵呢？如果几个世纪以来，在同一个地方一直发生这样的事情呢？这会让此地变得邪恶吗？

所以，根据《圣爱与圣智》，当我们的心灵对邪恶做出响应时，我们就会邀请地狱直击人间：

……地狱离我们并不遥远，当我们作恶时，地狱就在我们周围，甚至在我们体内。因此，它们与人间直接相通相联。鉴于我们的欲望和随之而来的想法，以及由此产生的行为，即善行或恶行，我们被天堂天使或地狱邪灵所围绕。既然天堂和地狱也存在与我们人间相同的现象，那么，当条件合适时，来自天堂和地狱的流入就会直接导致这些现象……地狱之所以与人间相伴，并因而与人间直接接触，是因为灵性世界并不在空间中，而存在于任何有情感共鸣之处(《圣爱与圣智》343)。

关键是必须有 “共鸣感”或 “相应情感”。我认为这样说是公平的：哈马斯和以色列的心态正在向地狱提供共鸣感，实际上是在人间制造地狱。这是否意味着这片土地受到了诅咒？我倾向于这样认为：虽然不是巫术式的诅咒，却是由于几个世纪以来对这片土地的践踏而造成的诅咒，这些践踏加强了地狱在这里的存在。对有些人来说，这样看待事物的方式可能听起来像是极其非科学、非理性的，但我看来确实如此！我知道，我们都有自由意志—这有助于我们的理解，从而对在那片土地上再次经历如此暴行的人们产生同情。

被圣灵引领

南海渔夫

小彼得-M-巴斯牧师的圣诞节布道

读经： 路加福音2:22-33；揭秘启示录356；教义之主篇51；圣治187,189

看哪，在耶路撒冷有一个人，名叫西缅；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。(路加福音 2：25）

主在我们生命中的作为

我们在圣经中读到 “风随着自己的意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”(约翰福音 3：8）主在我们生命中的作为往往超出我们的意识。引用新教会的一段优美教导：”主并不明显地展示祂的圣治，却以圣治引领人，就像暗流或顺流一样悄无声息地引领船只”（《圣治》186）。

但有时，主在我们生命中运行所产生的效果是显而易见的—至少当我们愿意承认祂的手运行其中时。在圣诞故事中，我们通过主的圣灵看到了其中一些明显的效果。由于圣灵降临到马利亚，使她怀上了耶稣（路加福音 1：35）。正是圣灵使伊利莎白和撒迦利亚在年老时有了孩子，然后启发他们各自依据自己的经历讲出荣耀的话语。在马利亚和约瑟把耶稣带到圣殿那天，”按照律法的规矩为祂行礼”（路加福音 2：27）。正是因为圣灵引导了西缅，他才有机会把小耶稣抱在怀里。

除了这些事件，我们还可以加上给约瑟的信息：他可以娶马利亚为妻，后来他们应该逃到埃及躲避希律王(马太福音1：20-21；2：13）。或者女先知亚拿，她在西缅抱着婴儿的时候来到圣殿，受启发而感恩，并向所有在耶路撒冷寻求救赎的人讲述主的事(路加福音2：38），或者是那些智者受引领踏上朝圣路，他们先到耶路撒冷，再到伯利恒，然后从另一条路回家。

在所有这些事例中，我们都可以看到主的手—祂的旨意在运行，使事情恰如其分地发生，从而唤醒了圣诞故事中的人们，让他们意识到正在发生着强有力的属灵事件。

那我们呢？想想看，当我们的生命中出现一个新的孩子时—我们自己的孩子、孙子，或是我们亲近之人的新生儿。在这些时候，我们难道不应该感谢上帝在我们生命中的运行吗？还有谁能创造出这个新的小生命让我们去爱？然而，不仅仅是婴儿！在我们生命中的其他时刻，主的引领对我们的影响也是相对清晰的，至少只要我们愿意去看。否则，我们的生命中怎么会拥有这些人，与我们一起庆祝圣诞节并分享我们生命中的无限美好？

在我们的婚姻中，还有谁能使我们感受到持续的爱和幸福？我们最佳、最有灵感的念头从何而来？我们怎样才能解释自己生活中的各种曲折？是这些曲折让我们成长为现在的我们，并尽我们的能力做了有益有用的事情。正如一位学者所说 “这一切和其他众多事件都是上帝运行的明显证据”。这将继续鼓励我们 “确认对上帝的信仰，因为并不缺乏支持的证据”。(《真实的基督教》12）

事实上，主正在我们的生命里做工。在许多方面，我们看不到祂所做的具体帮助。但是，我们可以看到祂的旨意在我们生活中产生的一些影响，我们要承认这些影响。

在这个圣诞节，我们的眼光要特别关注主的引领信息，这些信息通过这样一个小窗口传递给我们，那是关于一个名叫西缅的老人的生命。

这是因为如果知道了该寻求什么，我们就能更好地认同祂，并在祂的引领下与祂合作。

被圣灵引领

我们首先要定义和描述 “圣灵”，也就是引导西缅的圣灵。正如我们已经说过的，圣灵是主在我们生命中温柔而持续的同在，使美好的事情发生，就像圣诞故事里的人们所做的那样。主的灵是 “祂的神性生命”—祂智慧的生命或神性真理的呼出，施行激励、安慰和启迪(《教义之主篇》51），也是由祂产生的一切。(《属天的奥秘》9303，9818）

在这个问题上，我们可以想想主在祂自己所安排的”三位一体”这一名称中圣灵的位置。“圣父”是祂的灵魂，是驱使祂做一切事情的爱。”圣子”是祂让我们认识祂的方式—祂以可见的人的样式出现，并教导我们圣经中关于祂的真理。”圣灵”是祂的活动。(《真实的基督教》166）正如我们有灵魂和肉体，我们也做事一样。主也是如此，我们是按照祂的形象被造的。

那么，圣灵就是主在行动—做那些只有祂才能做的事。描述这些活动的教导有很多，但我们只关注其中的两点。第一个是通常归于主的事情清单，包括 “使我们重生，或更新我们，引领我们开启灵性生命，使我们成圣，使我们成为公义的人，洁净我们的罪恶，赦免我们的罪，最终拯救我们。(《真实的基督教》142）

第二个教导将圣灵与主的圣治相提并论。我们读到 “凡主所赐的，都是从祂而出，凡从祂而出的，都是圣洁的”（《属天的奥秘》4091）。

有了这些定义，让我们来看看圣灵在西缅生命中的运行，看看我们能否从中获得一些提示，了解我们按照主的旨意与祂合作的最佳方式。

顺服

关于西缅，我们了解到的第一件事是他 “公义虔诚”（路加福音 2：25）。这意味着他遵照自己的信仰要求去做事。这也意味着他对主的引领做出了回应。如果圣灵告诉他什么，他就会照着去做，这就是他那天来到圣殿的原因。

这展示的是顺服的灵性。事实上，有些人已经知道，西缅这个名字本身就带有这种象征意义。西缅的字面意思是 “聆听”或 “谛听”。我们在旧约中读到关于西缅的记载—他是雅各的一个后裔：

他的名字源于一个意思是 “聆听”的词，”聆听”既象征着理解真理，也象征着愿意或服从真理—”聆听某人”就是理解其真理，”倾听某人”或 “谛听”就是愿意并服从真理。(《揭秘<启示录>》356）

关于顺服的另一个线索可以从马利亚和约瑟的行为中看出，他们做了作为新父母应该做的事—把祂献在圣殿里，献上长子的祭。

我们知道，顺服是属灵生命的基石概念。最简单地说，我们的属灵责任就是学习圣经的教导，并按照圣经的教导生活。如果圣经说我们应该礼拜天去教堂，那么我们就应该去教堂。如果圣经教导我们要祷告，那么我们就祷告。如果教导我们不要偷窃，那么我们就不会偷窃。如果主说要宽恕，我们就要尽力去做。

因此，我们的顺服是主在我们生命中做工的一个标志。我们每个人都有顺服祂教导的方式。如果我们确实去教堂，或阅读圣经，或远离某些被禁止的行为，或向教会奉献，即使这些都是出于责任感，但它们仍然是主引导的证据。事实上，我们的每个顺服行为都得到了祂的鼓励。

关爱邻舍

但我们知道，顺服应该是一个起点，或者至少是我们生命中的一个 “保险栓”—当没有更高的事物激励我们时，它就会开启。早些时候在一次礼拜时，我们听到了一个关于西缅的有趣教导，西缅在我们生命中的象征性是分层级的。顺服是第一层，其次是对邻舍的爱。(《揭秘启示录》356）

主在我们生命中运行有众多方式，其中之一就是改变我们的动机。我们开始做某些事可能是出于应该做什么的感觉，但渐渐地，主会让我们出于爱去做同样的事情。新教会中有许多教导都分享了这一真理：

内在教会的成员是出于仁爱的感情而向邻舍行良善，而外在教会的成员则是因着顺从的意识而向邻舍行良善。每一个重生者都是先成为外在教会之人，然后再成为内在教会之人。(《属天的奥秘》7840）

事实上，主希望我们关心他人的福祉，祂会引导我们为他人着想。这也是主在我们生命中做工的标志。我们读到 “从来没有任何爱和仁慈，也就是任何良善，唯独主才有”（《属天的奥秘》1577）。因此，每当我们在生活中对某个人产生温柔的情感时，这种情感就来自于主。每当我们感到怜悯，或有帮助他人的愿望，或对他人的好运感到由衷的喜悦，或出于爱对他人表示敬意，或受到感动而付出时间使他人的生活变得更好—这一切都来自于上主。

我们承认这一事实是明智的。我们与主合作，为他人做有爱的事，也是明智之举。从主获得爱的最佳方式就是以爱对待他人，因为 “只要对他人付出爱，相应地爱就会不断地流入“。(《属天的奥秘》9049）。

专注于最重要的事情

从西缅的行动中，可以看到对我们生命的另一个美好启示，那就是关注最重要的事情。如果我们仔细想想，对当时的西缅来说，没有什么比在圣殿里迎接马利亚和约瑟、面见新生救主更重要的事了。庆祝一个新生命诞生在这个世界上显然是一段佳话。在这些时候，我们可以提醒自己关于创造的目的—我们自己的被造，以及这个世界上诞生的每一个新生命的被造—”都是为了从人类而来的天堂”。(《圣爱与圣智》330）

老年的西缅抱着婴孩耶稣的形象，以及他所说的话，提醒我们生命中一切真正重要的事。这幅画向我们展示这世上的生命疆界—从出生到老年。这幅画提醒我们，我们的人生要走在从这个世界到天堂的道路上。展现在我们面前的是主的希望，希望我们在有生之年能够明白，我们最需要关注的是救赎—我们永恒的福祉，永恒的事物。

在这些事项中，我们可以包括对主的奉献，以及承认我们生活中的一切美好都来自于主，对灵性生命的关心和注意，承认主的手在祝福我们的生活—在赐予我们的家庭中，在我们最珍视的关系中，在生活中获得真正的平安，这平安来自于一种感觉，即我们正在受到主的引领和关怀。这些都是主希望我们在生活中越来越多地去思考和关注的事情。

当我们这样做时，这就是主在我们生命中运行的另一个迹象—圣灵的运行。只要我们有意识地将自己定位在永恒和属灵的事物上，我们就在主的引领下与祂合作。

圣治

因此，在最高意义上西缅象征着主的旨意(《揭秘启示录》356）。基于上面讲到的一切，我们可以看到其中的真理。主在祂的旨意中教导我们顺服、爱他人、关注最重要的事情。

我们学到教导：“人可以从背后看到神的旨意，但不能当面看到。人可以在属灵状态下看到神的旨意，但不能在属世状态下看到。从背后而非当面看到圣治，是事后而非事前看到圣治。当我们处于属灵状态而非属世状态时看到圣治，是从天堂而非这尘世看到圣治。”（《圣治》187）。长寿的人，一生都献身于主的人，人生路上终会到达这样的光景—他看到圣治无处不在：

当他思考自然现象时，会看到圣治；当他思考民事时，也会看到圣治；当他思考属灵事务时，更会看到圣治。在目的、原因、结果、在益用的努力中、在各种形态里、大小事物中，他都能看到圣治。尤其在对人类的拯救中，他更看到了这一点。(《圣治》189）

因此，对我们来说，我们要看到主的运行无处不在：在我们的生活中，以及我们所爱的人的生活中。事实上，主正在通过圣灵引导我们，祂鼓励我们顺服。祂在生活中激发我们对人的爱，以及为他们带来祝福的爱心行动。祂启发我们理解属灵的事情，看到祂在我们面前安排的救赎之路。祂让我们不断地皈向祂自己，这样祂就能根据我们跟随祂的意愿，更全面地引领我们。祂让我们把越来越多的精力集中在生活中最重要的事情上，从而让我们感受到祂的圣治运行在我们的生活中，这也是我们对主的信靠—”相信祂管理万物，供应万物，祂引领我们达到美好的目标”。(《属天的奥秘》8455）

这一切都在这幅美妙的画面里：马利亚和约瑟来到圣殿，按照律法的习俗为耶稣行礼。他们在那里遇到了这个人—西缅，他是被圣灵引领到那里的，他把耶稣抱在怀里，称颂上帝说：

“主啊！如今可以照你的话，释放仆人平安离去；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路加福音2：29-32）

但愿我们在一生中也能专诚地接受圣灵的引领。但愿我们能越来越相信，主是我们的救赎，每天都会以最充分的良善浇灌我们，并在我们与祂的合作中，在我们的灵魂中种下天堂永恒的品性，让我们也能体验到不断增长的信靠和平安感。

阿门。

你可以治疗心灵的痛苦

南海渔夫

格伦-弗雷泽尔牧师

树上的叶子是为医治万国（启示录22：2）。

新教会好在哪里呢？在新教会中，我们被教导说，不管任何人是什么宗教的一员，凡是仰望神，避开邪恶的人都可以上天堂。那么新教会好在哪里呢？如果没有救恩，成为其中的一员又有什么益处呢？

好吧，这里有一个答案：幸福。或者，换一种可能更直接一点的说法：解脱痛苦！

我们都在受苦。有一个丈夫在受苦，他与通奸的念头作斗争，他深爱着自己的妻子，在他的灵魂深处，他为那些可怕的事情而痛苦。有一个年轻的女人在受苦，她失去了纯真，或者说她的纯真被夺走了，她为她认为永远也找不回来的东西而苦恼。有一个孩子在受苦，她痛苦地思念着母亲，不知道现在已经死了的母亲，她还能不能再见到她。

在今天我们这个屋子里，有人正在感受真正的痛苦。如果就个人而言，也许你现在并没有真正的痛苦，但你过去可能遭受过痛苦，而且你很可能在未来会遭受痛苦。这是生命的一部分，是我们自我意识有缺陷的结果，或者是因为我们生活在时空的世界里。有些苦难是小的，有些苦难确实很大。

然而，不要沮丧。有一个好消息。主以祂无限的慈爱提供了一种治疗的方法。这手段就在今天这个屋子里。它有两种形式，你现在可以用你的眼睛看到。

读上帝的圣经。这本书充满了医治的力量，它是主与我们的同在。现在互相看着对方。看看你左边的人，看看你右边的人。这个屋子里的每一个人，你们每一个人，都是主慈爱的中介。你们有治疗的能力。

这种力量从何而来？我们如何都能成为医者？圣经如何使我们解脱痛苦？ “树的叶子是为医治万民的”。主慈爱地赐予我们的真理，我们所学的真理，对任何被假恶丑所折磨的人来说，都是医药。医治的力量就在新教会的理性真理中。

这是主在祂的圣经中对我们说的。在两个不同的异象中，一个是旧约中的以西结，一个是新约中的约翰，我们听到一棵树的叶子有医治的能力。现在，在给新教会的新启示中，隐藏在这两个奇妙异象中的属灵意义已经向我们敞开，让我们明白了。根据我们对《揭秘<启示录>》的阅读，那些医治的叶子象征着理性真理。在整本圣经中，当我们读到叶子的时候，是主在向我们谈论某种使用真理的方法。

首先，叶子是什么？

只是自然而然地想，我们对叶子有什么了解呢？首先，它们常常是绿色的。在圣经中，绿色的东西一般是指那些能给我们的智识带来生命的东西，使我们头脑中的认知部分活跃起来。通过真理使我们的信仰成为青翠的、活生生的信仰。不过更重要的是，我们应该问，叶子的功能是什么？它的用途是什么？

好吧，叶子长在植物上。它们是所有植物的重要组成部分。没有叶子，植物就不能呼吸，不能喝水，也不能获得能量。基本上，如果植物的叶子死了，它就死了。在”蒸腾”的过程中，植物叶子上的小孔是吸水的通道，通过根部，茎部，也通过叶子汲取水进来。同样，通过这些小孔，植物通过 “呼吸作用”吸收所需的氧气。最后，通过“光合作用”，整个叶子中的微小绿色细胞利用二氧化碳和水将阳光转化为可储存的能量。

这告诉我们理性真理的本质是什么？首先，我们可以看到，没有它们，灵性生命是不可能的。我们灵性构成的其他部分—构成我们更深属灵真理的花朵，构成我们善行的果实—如果没有我们信仰的绿色理性真理，这一切都不可能。

那么这是否意味着我们是树？非常肯定的，是！圣经中的树象征着三件事。首先，当我们读到一棵树的时候，这是主告诉我们一些关于祂自己的重要事情。当我们考虑到主的圣爱时，生命树是主的象征。其次，树是主的教会的象征。最后，每当我们在圣经中读到一棵树时，它也是主的教会中个人的象征。这就是圣经的性质。它的一切都有三个层次的意义，关联着 (1)主和祂的话语，(2)祂在天堂和尘世的国度，(3)组成祂国度的人的思想和生活。

所以，树就是主，树就是教会。此外，树也是教会的每个成员。而 “树上的叶子是为了医治万民”。

万国指的是甚麽？记得我们曾读到，”万国”是指任何在错误的信仰或邪恶之爱下受苦的人。如果是这样的话，那么我们中间有谁不在万国之中呢？我们都会被邪恶的欲望所诱惑。错误的信仰时时毒害着我们大家。你是如此，我也是如此，你所遇到的其他人也是如此。

现在，问题来了：无论我们是把主看成树，还是把自己看成树，我们如何用真理来医治自己的心灵，医治身边的人？对于心灵的痛苦，我们能做什么？

想想那个被通奸念头困扰的人，虽然他爱他的配偶，爱他的婚姻。他为什么会痛苦？这些念头是从哪里来的？主在登山宝训中教导说，用淫念看一个人，实际上就是在心里与她通奸。这个人是奸夫吗？假设这个可怜的人真的很爱他的婚姻，并且真的希望这样的想法永远不要出现在他的脑海里，你可以想象这样的想法会给他带来极大的痛苦。他可能会认为自己是一个可怕的人，因为他有这样的想法。

但叶子的意思是这样的：我们不需要为来到自己脑海中的想法负责，只需要为自己如何对其反应负责。《圣治》一书很清楚地教导了这个美丽而理性的理念。它是这样说的：

如果一个人相信，所有的良善和真理都源于主，所有的邪恶和虚假都来自地狱，他就不会把良善归于自己，觉得是他配得的功德；也不会把邪恶归于自己，使自己有负罪感（320）。

你能看出这是在治疗吗？邪恶来自地狱，而不是来自我们自己。我们只对自己迎合的邪恶思想负责，即我们心甘情愿地乐享它们，并决定照着去做。

失去纯真的人呢？也许她在生活中做了一些错误的选择，也许有人残忍地对待她。这可能是最近发生的，也可能是很久以前发生的。不管是什么情况，她现在之所以痛苦，是因为她知道纯真的重要性，并且相信，一旦失去了纯真，就再也无法挽回。这种伤害是永久的，无法弥补的吗？她会不会永远无法完全体验到，主教导我们的只有通过纯真才能获得的天伦之乐？想象一下她的痛苦吧。

好吧，这就是可以拯救她痛苦的叶子：真正的纯真不是我们与生俱来的状态，而是我们在灵性上的成熟所达到的状态。请想想吧：过去的事不可能重新经历，过去的痛苦也不能追回抹去。然而，持续不断的痛苦，可怕的、错误的信念，认为她永远被玷污了，永远是有缺陷的人了—这种谬误被《天堂与地狱》一书中明明白白教导的治疗性真理所取代。

……天堂天使的纯真…是愿意被主而不是被自己引领….，但小孩子的纯真不是真正的纯真，因为他还没有智慧。真正的纯真是智慧。因为只要是有智慧的人，他就喜欢被主引领，或者换句话说，只要是被主引领的人，他就是有智慧的（《天堂与地狱》341）。

是的，我们与生俱来的纯真是珍贵的，我们确实应该保护自己和孩子的纯真。然而，它只是真正纯真的模板。失去纯真可能是悲惨的、痛苦的，但获得每个天使都拥有的更饱满美好的纯真，可能我们永远都难以企及。

最后，是失去父母的孩子。如果他们不了解死后的生命，他们可能会很恐惧，认为可能再也见不到自己的亲人了。当涉及到关于死亡和死后的真相时，新教会能提供充分的教导，甚至更多。尘世损失的痛苦和悲伤无法从孩子的脑海中抹去。然而，当这个孩子知道了关于天堂的美妙真理，知道了那里的生活是多么充实，以及当我们自己进入天堂时，如何与失去的亲人团聚时，剧痛就会减缓。随着时间的推移，治疗就这样发生了。如果没有这些真理，治疗就无法实现。

现在请记住，这树就是主。祂是这些真理的源头。另外，我们所读的启示录第二十二章的开头，是对主的新基督教会的描述。主永远在这个教会中间，否则就不会是祂的教会了。

然而，树也可以是主以外的人。树可以是教会的一个男人或女人。如果你是教会的一员，你就是那棵树。

约翰关于新耶路撒冷的异象，包括那里的宝座、河流和树木，是对教会未来的承诺。我们都是这个未来的一部分。然而，如果我们只是被动地等待这个应许，那我们可能就犯了一个错误。主用人建立祂的教会，祂是要使用人来建立教会的。你们就是祂的手段。这里的每个人都是手段。

所以，这不仅仅是讲我们在受苦的时候，如何转向主的真理。这也是在阐释教会的成员。如果你是教会的成员，如果你是新耶路撒冷的水边栽的树，那就意味着你的叶子是为了医治万民。你是一个医治的源头。叶子归根结底还是来自于主，但叶子是通过你自己的行动来发挥作用的。这就是作为教会成员的意义：你不仅仅被主和祂的教会医治，还要作为教会的一部分，出去为你周围的世界提供医治。

这使我们又想到一个关键的问题。主教导祂的门徒说，一棵树有叶子却不结果子，是没有益处的。同样，如果我们有很多的真理，但没有行善，我们就不是良善的。一棵树的叶子的全部意义是提供空气、水和能量，以便能结出果子。我们在新教会中所得到的医治真理的全部意义，是为了让我们可以走到世界上，为别人行善。

所以，当你的心灵遭受痛苦的时候，要到主面前去。当你需要医治的时候，就转向祂的真理。到外面的世界去，落实主对世界关于祂的新教会的应许，结出果子，为医治万民提供叶子。这就是新教会的 “良善“ 之所在。阿门。

阅读:以赛亚书61:1-3、启示录22:1-5、揭秘<启示录>936

体验复活的生命：去以马忤斯路上的教导

南海渔夫

大卫.米勒牧师的讲道

经文：路加福音24：13-35

让我们看看耶路撒冷事件发生后，两个门徒走到一个叫以马忤斯的小村庄的故事，并根据他们的经历总结出一些要点，使我们更全面地深入复活之主的生命实在过程。我希望我们尽可能抛开这些事件的历史层面，更多地从我们如何过属灵生活的角度探讨其中的教导。

“复活”这个词本身就充满了关于灵性生命的意义。事实上，这个词描述的就是这种更高层次的生命，并直接与之关联。在希腊语中，它的字面意思是 “重新站立起来”，所以对我们就意味着”站立起来”。因此，今天当我们根据圣经来到这个故事时，让我们看看是什么 “站了起来”，或者说我们如何从字面意义来到从灵性上理解这些事件，因为这是我们自己的”走向以马忤斯之路”。对我们来说，字面意义的作用就像一座墓室，或者更确切地说，是一座”纪念碑”，能够提醒我们在其中寻找活生生的灵性，以滋养我们的属灵生命。

每当我们从圣经或属天教义中获得对我们生命的新的真正启示时，我们就来到复活故事的意义之中。我们的某些方面已经改变了—低级的内容已经转变了，从而能够服务高级的事物—这种转变就是复活。

我想提出的第一点与我们今天的故事直接相关，那就是在我们追求属灵生活中他人的重要性。在耶稣所举的属灵生活的例子中，很少见到鼓励远离他人的生活。灵性生活在很大程度上要在群体中与他人共同经历。但这种群体的性质不是建立在世俗友谊的关系上，而是建立在与彼此灵性成长和发展直接相关的灵性关系上。这个群体的成员有意识地共同追求以圣经和从中撷取的教导为中心的属灵生活。

从根本上说，那些以此为生活重心的人就是从耶路撒冷通往以马忤斯路上的人，他们是组成教会的人，主可以在其中彰显祂自己。走在从耶路撒冷到以马忤斯的路上，就是走在这样的路上—就是每天有意识地过属灵生活。在生活中，只要我们心念所系，就会经常提升自己的意识，努力提醒自己，在这个世界上的生活只是达到目的的一个途径，其本身并不是目的。于是就要记住，生活不断为我们提供机会，让我们根据所掌握的知识进行自我省察，而这样的功课会产生永恒的影响。

这个故事显明，在这项功课里我们需要他人。我们读到有两个人从耶路撒冷去以马忤斯，然后又回到耶路撒冷。“以马忤斯”这个名字很有意思，它的意思是 “温泉”或 “温水浴”。一位评论家强调了矿泉的治疗作用，并将这层含义纳入这个名字中。确实在这个故事中，我们看到了一场康复，主的复活使两个门徒从失去主的悲伤中被提升进入喜悦。然而，我们通过这个名字看到在灵性上两个极为重要元素的结合：在 “温泉”这个词中，我们领受的理念是热或火与水的结合。

所有城镇和城市都是人们生活和工作的地方，在灵性意义上代表着我们对舒适生活的思想和情感。因此，耶路撒冷代表着属灵的教义或学说，在不同的背景下，这些教义或属谬误或是真理。在这次旅途中，你两次看到耶路撒冷，第一次是作为出发地，第二次是作为目的地。作为出发地，它是我们要离开的地方；作为目的地，它是我们要前往的地方。它代表了我们自己在领悟灵性事理上的心路历程。如果我们走在灵性的道路上，我们对属灵教导的领悟会不断更新，因为我们不断地寻求汲取新的体验，从而更全面地理解灵性法则在我们生命中的运作。 

可以认为，作为出发地的耶路撒冷代表我们对事物的旧认识，而作为目的地的耶路撒冷则是我们对属灵事物的新认识。当我们的旧认识通过将属灵真理带入生活而发生转变时，耶路撒冷就是我们对属灵教导或教义的认识。在理解属灵事物上，我们的这个转变本身就是对主复活的深刻体验，这对我们所有人都是敞开的。 

从耶路撒冷出发到以马忤斯的旅途说的是我们需要从知识走向行动。将水元素所代表的真理知识与火元素所代表的爱的热量或行动结合起来。没有行动的知识最终会导致良善的泯灭，因为它倾向于苛刻和评责。耶路撒冷是这两个门徒要离开的地方，作为良善本体的主在那里的遭遇也证明了这一点。

著作一再教导我们，仅仅注重知识对真正的属灵生命具有破坏性，只注重知识而不付诸行动必然会导致与他人的隔离和分裂，因为这会培养优越感和对自己才智的骄傲。将知识付诸行动，努力促进真正的灵性或爱，可以增进与他人的联结；但更重要的是，可以通过主的话语培养与主更紧密的联结，从而引导我们更深入地理解，如何在日常与周围人的联系中过属灵生活。

属灵生活不能与他人隔离，无论是身体上还是心理上。我们需要和他人一起走这条路，主为自己的事工召集一群门徒的行动有力地说明了这一点。我们今天的故事也是如此—我们看到两个门徒一起踏上了这段旅途，他们复活了对耶稣是谁的理解，以及如何在彼此的团契中体验耶稣。这两个人一起踏上前往以马忤斯的旅途告诉我们，真正的灵性之旅发生在与他人共同分享生活与经历的过程之中，当我们的本初动机是共同渴望从知识（出发点耶路撒冷）走向行动（以马忤斯村）时，主就会以新的方式向我们显现。

这种转向更集体的属灵生活的基础，建立在共同分享我们对圣经和属天教义的生活体验上。我们可以从这些门徒在一起所做之事中看到这一点—他们在交谈所发生的事情。这告诉我们，在这个旅途中与他人分享我们的领悟，是我们集体属灵生命成长不可或缺的一部分。也许我们可以问问自己，并挑战自己：我们花了多少时间进行这种分享？如果我们不花时间去阅读、学习并在日常生活中实践圣经和教会的教导，那么就很难使其成为我们共同属灵团契的基础。说这些门徒在交谈，其实这是对希腊文的一个有欠缺的翻译。“交谈”一词的实际意思是 “与人结伴，或交流思想”。

这个”相伴”的概念不仅仅是与他人共处，实际上是彼此完全同在。这样的”同在”只有在圣经和属天的教义进入我们生命的经络时才会产生。这会提升我们的灵性敏感度，或者说从主获得能力，能从属灵的角度看待我们彼此间的关系。这意味着当我们彼此交往时，会意识到属灵的价值观和原则，意识到交往的灵性目的。在这个层面上达到相互陪伴是可行的，但需要我们自己的努力。只有当我们有意识地在彼此交往中努力仰望主，才能成为我们彼此联结的基础。这努力将建造所需的生命条件，使我们敞开心扉，领受洞悟，明白如何才能更好地服务于主为我们的共同生活所设定的属灵目标和宗旨。

有意识地寻找如何能从对方身上汲取真善美的东西，这就是灵性交流的意义所在。要做到这一点并不容易，因为我们的习惯是希望在彼此相处中占主导地位。只有我们选择朝着这个方向努力，才能做到这一点–即我们必须创造条件使悟性流畅。

但是，如果我们真心实意地彼此陪伴，如果我们的互动是基于我们在实际生活中对圣经的理解，那么奇妙的事情就会发生。我们读到：“耶稣就近他们，和他们同行”。这里的”同行”在希腊文中的意思是 “聚集”，于是字面上可读为”耶稣亲自靠近以聚集他们”。这描述的是一个过程，在这个过程中，主建立起人的群体使之成为一股集体向善的属灵力量。对于整个教会来说，这是一个多么美妙的景象！

“耶稣就近我们”描述的是，当我们在沟通中分享彼此获得的领悟以提升自己的灵性觉悟时，圣经与我们的生命如何变得更加相关。如果我们试图从生活中实际应用圣经的角度来理解，那么这种努力就必然导致重新评估我们对事物的认知。根据发展出的新认知，我们的旧认知会受到质疑，因为新认知在实践中更注重生命。这就是在前往以马忤斯途中耶稣和这两个门徒对话的意义所在。我不打算详述这段对话的细节，但希望你们能花时间自己默想一下。

这里我想强调几点。在每一次向更深理解属灵生命的过渡中，都会存在一些不信的状态，这些状态会阻碍我们看清主的真样貌。于是在我们继续迈进之前，必须先解决这些问题。那些门徒把耶稣描述为人和先知，就说明了这一点。对我们来说，我们得到的教导说圣经就是主。就像这些门徒对耶稣的身份有了新的认识一样，我们也必须走完这段旅程—我们必须看到圣经和属天教义是神圣的，因为除非我们能够看到主在其中全然临在，否则它们在我们的生活中就会缺乏权威。当它们不够神圣时，就仍然只是人的东西，一个受制于人类推理或有趣教导的人，不过是先知一词所代表的众多教义中的一套教义而已。

如果我们想让自己的领悟获得开启，就必须准备好把圣经和教义作为我们共同生活的基础。我们看到，门徒的领悟只有在他们共同参与对圣经（耶路撒冷事件）的理解时才会被开启。当他们这样做的时候，一种新的领悟开始逐渐显现出来—他们开始经历一场转变、一场复活：领悟到圣经本身就鲜活实在地在他们之中。当他们根据经历的光照来领悟圣经时，这场觉醒就发生了。

我们必须看到这一点，因为它对我们自己的生命意义重大。除非我们把自己所知道的应用到生活中去，并准备好在此基础上分享彼此的生活，否则我们就会辜负自己的潜力。但是，如果我们能从这个故事中汲取这些原则并付诸实施，那么主就会靠近我们，祂就会祝福我们。在擘饼的过程中，在分享祂在我们生命中所做的美好事物的过程中，祂就会在我们中间以祂复活的大能显明出来。

《诠释<启示录>》617

[21] 由于饼象征主的属天良善，而吃饼象征拥有与联结，因此，当主死后向门徒显现，并掰开饼分给他们时，”他们的眼睛就开了，这才认出祂来”（路加福音24：30-31）。从这一事实也可以看出，吃主赐予的饼，意味着与主的联结。因此，门徒们得到启迪，认识祂了。因为在圣经中，眼睛对应并象征认知力。而被启迪的就是认知力，因此说他们的眼睛被打开了。在圣经中，”擘饼”象征将自己的良善传递给他人。

阿门

信的人将有的迹象

南海渔夫

迈克尔-D-格拉迪什牧师的复活节布道

阅读：《马可福音》16:9-20；《启示录》706:14；新耶路撒冷及其属天教义；《诗篇》34:8-22

在我们现在所说的复活节主日那天，主从坟墓中复活后，向在祂传道期间跟随祂的不同妇女和男子显现，宽解、安慰他们，甚至教导哺育他们—一次是在晚上用饼，另一次是在清晨用鱼。然后，正如我们在《马可福音》中读到的，祂向余下的所有11个门徒显现，当时他们坐在桌子周围，”祂责备他们的不信和心硬，因为他们不相信那些在祂复活后见过祂的人”。

祂对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有这些迹象随着他们。就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了甚麽毒物，也必不受害。手按病人，病人就必康复。”(马可福音16:14-18）

我们的主题是 “这些迹象“及其今天对我们的真正意义。它们是为了检验我们的信仰，还是信仰合乎逻辑的结果？圣经中列出的这些迹象的更深层意义是什么？

偶尔，农村地区的一些教会或牧师会因为实施手捉响尾蛇而成为新闻，作为他们信仰的见证。而当他们中的一个人被咬死时（就像几年前发生的那样），信徒们通常不会惧怕，只是说受害者显然没有足够的信心！(类似的说法也常见于福音派教会中，如主对相信者必兴盛的许诺，就有类似的影响：如果你不兴盛，那是因为你没有足够的信心）。

但是，所有这些事情都需要根据主的一贯教导来看待，即祂的国不属于这个世界。是的，祂确实说过关于食物和衣服，如果我们先求神的国，这些东西就都要加给我们 (马太福音6:33）。但祂也说过，我们不能积攒财宝—甚至食物—在地上，而要积攒财宝在天上（6:20），所以很明显，祂所说的食物是要充满我们的公义，而衣服则是救赎的服装(同上5:6，以赛亚书61:10）。祂的确说了：”人若赚得全世界，却赔上自己的灵魂，有什么益处呢？” (马太福音16:26）。让我们继续讨论。

问题是，主经常提到天上的祝福，好像它们是物质的或有形的东西，然而祂显然是用比喻来说话，也就是象征性的。例如，祂说如果我们有像芥菜籽一样的信心，就能移山 (马太福音17:20）。那麽这样想想：把信心比作芥菜籽只是为了说明我们所需要的只是一点点，所以我们要用这信心移动的东西并不是实体的山，就像芥菜籽用来比喻信心一样。它指的是我们灵性生命中的大障碍，通常是指我们自己的自爱。

所以再来看，当主提到那些因善行而要继承祂国度的人，如那些帮助饥饿者、干渴者、旅人、赤身露体者、患病者和被囚者（马太福音25：35），祂指的不是那些肉体上经历这些问题的人，祂指的是那些在灵性上的饥渴者，灵性上的旅人，以及那些在灵性上赤身露体、生病或被囚禁的人。也就是说，所有渴望良善与真理，或被不良和谬误的东西所羁绊的人。

这样看来，伴随那些相信者的迹象也必然是属灵的，而不只是属世的或物质的，否则它们就不会与天国有关。因此，让我们仔细看看主复活后给出的这五个特别迹象，看看它们到底意味着什么。

“他们要奉我的名赶鬼”。

主曾经教导门徒，赶鬼的唯一方法—至少是那些非常顽固的鬼—是通过祈祷和禁食 (马太福音17:21）。但祂指的肯定不是走走过场。不，很明显，真正的祷告是发自内心的深切呼喊。同样，禁食指的是明白我们的贫乏和对生命之粮的需要，是只有主才能提供的属灵良善。

我们不能假设或主张任何我们不可能拥有的能力，包括对邪灵或魔鬼的能力。(记住，一个邪灵就是一个通道，对我们的影响难以数计）。但是，如果我们谦卑地学习和践行来自主的良善，那么魔鬼在我们这里就无处容身—事实上，牠们无法忍受和我们在一起，因为牠们无法忍受主的爱和智慧的氛围（或灵场）。

圣经中随处可见的名字代表基本的品性或特征。因此，奉主的名赶鬼—或做任何事，事实上就是在祂爱与智慧的圣灵和权能里做事。无论我们的信心有多大，能够达到此境界的唯一途径来自祂的话语—从圣经中得出的教义或信念。这自然涉及到日常不离圣经，并阅读和思考圣经，更不用说应用在生活中了。我们不能把这些强加给别人，但我们可以要求自己做，也可以鼓励别人这样做。特别是以身作则，所以教导的效果主要靠我们自己的作为。

然而我们获许，当我们这样做时，我们原本迎入自己生命的魔鬼将会被赶出去。事实上，牠们会自愿退出，并寻找别处去发挥欺凌侮辱的作用。

“他们要说新方言”。

这是新约中的一个被最多奇特误解的教义。再加上《使徒行传》第二章中的故事，人们以为这是世上某种新的语言，只有获得天赋的人才能理解，才可以为他人解释所说内容。因此，许多教会鼓励人们在敬拜时抛弃对真理的任何理性理念，向他们假定的圣灵影响敞开自己，这灵以某种方式向他们说话，用的是他们自己不理解的语言。然而，主自己说过，圣灵是真理的灵，而圣灵肯定要教人明白!

当然，我们没有人能够理解全部真理，特别是圣经的全部真理。但是当你仔细看使徒行传中的故事时，你可以马上看到这神秘的讲话并不是在耶路撒冷聚会庆祝五旬节的信徒们所经历的。相反，他们都在用自己的母语说话，而奇迹是他们都能相互理解。

那么，信徒将说新方言是什么意思呢？就像 “方言“是指说话或语言一样，新方言是一种新的说话方式，也就是说，从新的理解出发—在这种情况下，尤其联系到主和祂的话语。这是一种新的思维和说话方式，产生于我们确信祂的教导。

例如，在我们被主改造和重生之前，我们可能会倾向于对他人说些难听的话，指责、谴责或以其他方式贬低我们的邻舍，崇拜我们自己的念头，轻视圣经，妄称主名。而在我们被改造之后，我们不会再这样说话甚至思考。我们的 “新方言“，也就是我们新的说话方式将反映出我们在践行主的教导。

“他们手能拿蛇”。

蛇是普遍存在于世上几乎所有文化中的一个象征，代表着人生命中的感官事物。它出现在古代文明、神话和文学、现代艺术、广告甚至时尚中，当然最重要的是在圣经中，从头到尾都有文字提及，其中启示录中的飞龙也被称为 “古蛇”，此物最初在伊甸园中提到过。

它机敏、安静（大部分情况下）、匍匐于地上，代表了我们生命中与尘世联系最紧密的那部分。它是以感官为主的—认为生命的乐趣系于五种感官的愉悦：味觉、触觉、视觉、嗅觉和听觉。因此，那些奇特情调的快乐，尤其是色情的快乐，经常被描绘在包括诱人的姿势和看起来很有暗示性的蛇的背景中。

但这里主在复活后说，信祂的人将”手能拿蛇”。这意味着，当我们尊崇主时，祂将首先赐予我们能力，以一种灵性上健康的方式“对待”我们的感官欲望。祂赐给我们能力去掌控和制服我们的肉体冲动，使之不伤害我们。事实上，主在这里告诉我们的真正美好信息是，我们并不需要放弃感官的快乐，只要以灵性上负责任的方式利用它们即可。

换句话说，我们可以拥有美好事物：我们可以吃得好，从事各种娱乐活动，甚至包括游戏的机会；我们可以跳舞、玩耍、做很多有趣的事；我们可以在婚姻中享受亲密关系的乐趣。贫穷或匮乏本身并没有什么大的好处。相反，主对我们的要求是，要正确地看待这些事情，让它们服从于属灵生命的更高原则。

那麽举例来说，虽然我们可以在美食和娱乐方面花费巨大，但我们确实应该将这些与我们在灵性生命上花费的时间和金钱进行比较。在我们的计划中对教会的贡献是位于优先地位，还是我们把属世快乐置于第一位，而教会只得到剩下的部分？在你和你的邻舍之间，哪个更重要？降服和训练一条蛇是相当困难的。但主说，如果我们真的相信祂，我们可以做到，而且我们将做到。

“如果他们喝了甚麽毒物，也必不受害。”

在圣经中，我们所喝的指的是进入我们的心灵并思考的东西，无论是真理还是谬误。所以，主祝福“那些饥渴慕义的人”，说他们必得饱足。而当我们喝圣餐的杯时，我们知道这对应的是我们希望从祂得到纯洁的神性真理。另一方面，喝谬误的东西就是相信谎言。但如果认为我们可以喝被污染的水、煤油或硫酸而不生病，就违背了主自己的秩序法则。

这些特殊迹象的美好并令人欣慰之处在于，只要我们对主有信心，即使我们学到和相信了任何谬误的东西，也不会在灵性上伤害我们。这当然看起来是违反直觉的，因为我们知道谬误和曲解在我们的尘世生活中会造成很大的伤害。但在灵性上是不同的，因为主更多地是看人心，也就是看我们的爱和意图。

我们都会犯错。我们都会误解。我们的理解能力都很有限。但是，如果我们爱主，爱我们的邻舍如同爱自己，我们在今生可能相信或经历的谬误与有害的事情，将在我们的灵性生命上变得无害。

例如，在属天教义中主解释说，任何宣扬因信得救，或唯信称义的教会都可能深陷于一种根本的谬误。但在这样的教会中，有些人并没有受到这种谬误的伤害，因为他们凭直觉知道，信仰的生命就是仁爱，所以他们尽力按照圣经去生活。(见《诠释<启示录>》764)

同样，就个人而言，我们可能会了解并承认，在我们自己或其他人身上的一些相当错误的事情，并且不知道有什么更好的办法，去相应地安排我们的生活。但是尽管如此，只要我们相信主，就可以肯定，祂将保护我们的灵性生命，并在我们准备好看到真相时打开我们的眼睛。唯一的条件是，我们要尊崇祂，尽力按照从祂的话语中学到的去行事。

“他们手按病人，病人就必康复”。

这是马可福音中给出的最后一个迹象，正如前一个迹象指的是谬误，这个迹象指的是生命的邪恶。然而请注意，它并没有说这些邪恶不会伤害我们，而是说我们可以恢复。

手在圣经中象征着行良善或作恶的能力。它也是传递感情的手段，如我们握住某人的手，或把手放在某人的肩上。因此，为病人按手是向一个遭受邪恶影响的人提供安慰和帮助。重要的是，我们不要把整个人看成是邪恶的—就像我们把一个人的疾病看成是这个人本身一样。但是，我们怎样才能以这种方式帮助某人而不是藐视他？

那麽，就像医学上的第一条原则是不行伤害那样，这意味着我们首先要解决自己身上的邪恶，以免加重别人的邪恶。只有这样，我们才能够通过对别人施以援手，传递来自主的真正仁爱的良善。而且这种良善不仅仅通过身体的接触来传递，也要通过我们的手所做的事更有效地传达，因为我们为那个人树立了一个好的榜样。

最后，你可能已经注意到，主在祂复活后列出的这五个迹象与祂在马太福音第十章中首次委托门徒时给他们的五个命令相似。祂在那里告诉他们：”（1）去传道，说：’天国近了’。(2）医治病人，（3）洁净麻风病人，（4）叫死人复活，（5）赶鬼。你们白白地得来，也要白白地给予“。

我们也许可以用一整篇讲道来比较这两份单子。但这里只需思考这一点：主所启示和教导的最终目的是让我们在信仰中成长，并用这种信仰来帮助他人，在地上建立祂的国度，如同在天上一样。

一开始，就像在马太福音中那样，似乎都是为了那些他人：向他们传道，医治他们，洁净他们，使他们复活，赶走他们的魔鬼。但最后，就像马可福音中讲的那样，我们必须学会，只有当我们先做好自己的事时，我们才能帮助别人：赶走自己的鬼，用新的方言说话，控制我们的感官冲动，如果（或者说当）我们被灌下毒药（谬误）时，凭着信心请求主保护我们内心免遭其毒害。然后，也只有这样，我们才能为病人按手，使他们康复。

然后，当我们奉祂的名一起工作时，主就会祝福我们所有人。然后祂就能在我们中间真正建立祂的教会，为全世界造福。

阿门

新教会价值观及其教导

南海渔夫

马克-D-彭德尔顿牧师的布道

教导： 启示录21:1-5, 天堂和地狱1, 真实的基督教

人们有时会问：”什么是新教会？”

答案有两条，我喜欢这样做出回答：

首先： 新教会是一个无宗派的基督教会，以复活的基督—道成肉身的上帝为核心，寻求并尊重所有信仰和文化中的良善与真理，包括不可知论者和无神论者。

第二：新教会是一个以圣经为基础的基督教会，运用以马内利·瑞登堡的神学著作作为透镜去看待圣经。

以马内利·瑞登堡出生于1688年1月29日；由于他的神学著作在这个特殊标记的基督教中占有重要地位，我们新教会中的一些人每年都会注意到这个日期。当我们这样做的时候，我们经常会对瑞登堡产生美好的、赞赏的念头，也会因为主所做的工作，而对主生出美好的理念。我们也经常选择一个与瑞登堡、他的工作或这一特定标记的基督教有关的话题，作为离他生日最近的周日讲道的信息重点。

那么瑞登堡是谁？他有哪些成就？更重要的是，他所做的工作如何影响我们和周围其他人的生活，使他们受益？

在开始讨论之前，我要分享的第一部分内容仅仅是一种知识结构，或一种观察方式—对瑞登堡本人的信仰，以及其他人对他的接纳。但在新教会内外，也许并非所有人都会对此产生共鸣。

瑞登堡是17和18世纪的瑞典科学家、哲学家和神学家，后来成为启示者。他宣称在他生命的最后27年里，上帝打开了他的灵眼（他认为如此），使他能够在具有完全意识的情况下，同时现身于物质世界和灵性世界。

他将主的这一运作描述为有史以来最伟大的神迹，这使他能够根据所闻所见写下有关天堂及其盛景和地狱的详细信息。他的著作—《天堂及其盛景以及所闻所见的地狱（简称《天堂与地狱》)—是一本关于来世的权威性书籍，是世界上前所未有的。

基于瑞登堡的经历和他所获得的知识—关于主的知识，关于灵性世界如何运行，主如何治理祂所创造的宇宙，人类灵性和心理的成长与进展等等，瑞登堡能够解开圣经更深的灵性层面的意义，人们一直都知道圣经里存在着这些意义，却不能完全弄明白这些意义是什么。

圣经中更深层次意义的存在和揭开，对瑞典堡来说可能并不十分惊讶。作为一个圣经学者，他知道主的预示和承诺，祂将再次来到世上： “我还有许多事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理”。(约翰福音16:12-13）在马可福音13：26中，我们读到人子 “有大能力、大荣耀，驾云降临。” 启示录1：7：“祂驾云而来…众目都要看见祂”。

瑞登堡理解这些事情的意义—主将再次降临，但却不是像祂第一次来时那样以肉体降临，而是以尘世上前所未见的真理体系降临：这个真理体系将驱散旧约和新约圣经中的云翳，展示上帝话语的权能和伟大荣耀，让世上所有人都能看到、理解并从中受益。

瑞登堡相信，这个由主通过天堂赐下的、建立在《圣经》基础上的启示，是主上帝耶稣基督第二次降临的开始。这次降临将在个人的心灵、思想和生活中发挥作用并得以落实，也将在全世界人类集体中实现，因为这个启示的真理将被全世界的人们和国家所了解并据之生活。

因为这些事情，瑞登堡把他的书称为 “主的降临”。在他赠出的几本著作《简论》中，他亲笔用拉丁文写道：”Hic liber est adventus Domini” – “这本书是主的降临。” 而在他的作品《天堂与地狱》的第一节里，他写道：

现在的教会人士（17世纪中期）对天堂和地狱以及他们死后的生活几乎一无所知. . . 事实上，许多在教会出生的人否认这一切。他们在心里问：”谁从那个世界回来过，告诉我们这些呢？”

为了防止这种消极的态度感染和败坏心地单纯与信仰单纯的人，我获准与天使相处，并与他们一个个地交谈。我也获得允许看到天堂和地狱里的事物，这个过程已经持续了若干年。现在我获得允许描述我所听到和看到的，希望能给知识匮乏之处带来光明，并清除怀疑的态度。

这个直接的启示之所以发生在今天，是因为这就是主再来的意义。(天堂与地狱1)

瑞登堡在他神学著作里所信奉的内容是真的吗？有可能吗？主实现再来的途径和形式，有可能完全不同于许多世纪以来大多数甚至所有基督教所期待的那样吗？

大多数基督教会都是这样回答这个问题： “不可能！” 毕竟，耶稣说： “要小心假先知，他们披着羊皮到你们这里来，内里却是贪婪的狼。” 在其他地方，祂说 “假基督和假先知要起来，显出大神迹和大奇迹，如果可能的话，甚至要欺骗选民。在《启示录》中我们读到 “若有人在这些事上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上”。

按照传统上对这些教导的理解，通过瑞登堡这样的人写出的一套书或信息不可能是主的第二次降临的开始。

但是，当类似于《启示录》中的声明出现在《申命记》第4章中：”我所吩咐你们的，你们不可加添”，我们该怎么想呢？而在第12章：”凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减”。这可能意味着，当耶稣基督在旧约圣经中加入更深层次的真理—那些在旧约时代人们还没有准备好吸收的真理时，祂自己就打破了这一命令。这些同时存在于新旧约圣经中的警告和命令一定有不同的含义。

有意思的是：当瑞登堡在去世前几周被托马斯-哈特利质问时，”他所写的一切是否都在严格意义上是真实的，或者是否有任何一部分或几部分应该被排除在外，”他回答说： “我写的都是真实的”。

而当阿维德.费利乌斯（Arvid Ferelius）牧师在瑞登堡去世前一两天拜访他并向他提供圣餐时，他问道： “瑞登堡先生，你是为了获得名誉，还是为了其他什么原因，才写下你的各种著作的呢？如果是这样，请撤回它们。你已经够出名了，如果你说了谎话，还将其留传下来，你就不能得救。”

瑞登堡回答说： “正如你眼中看到的我一样，我所写的一切也是真实的。当你进入永恒时，你将看到这一切，那时你我将有很多话要讨论。” (我想知道有多少熟悉瑞登堡和他的著作的人，如果受邀返回他们原初的信仰或对事物的看法时，会作出类似的反应）。

我想指出的另一件事是：当主第一次降临时，在以色列拥有既定希伯来信仰的人们，当面对耶稣可能是应许的弥赛亚时，尤其是当这种降临的性质与他们几个世纪以来的预期不同时，他们必然是怎样的心情与反应？然而，随着时间的推移，23亿人—也就是世界人口的31%—已经相信耶稣基督就是应许的弥赛亚，从而世界上最大的宗教以祂的名字命名。

按照这个思路，让我们做一个假设和比较：1，你是在新教会中出生和长大的，2，你是在别的基督教信仰中出生和长大的，那麽当你面对这样的教导，即主的第二次降临可能是以瑞登堡描述的方式开始的，你的感受会有多大的反差？而且，正如在传统基督教中发生的那样，瑞登堡坚持认为，最终新教会——不是以这个名字命名的教会组织，而是基督教的一个新时代—有一天会遍及全世界，不管以什么方式发生，也不管它将采取什么形式。

但是说到这里，这些信息只能是提供一个认识上的操练—提供一种特定的信仰或观点，让我们了解瑞登堡是谁，以及他完成的工作。那又怎样呢？更重要的问题是：瑞登堡所做的工作如何能够，或如何影响我们的生活和我们周围其他人的生活，使他们受益？熟悉他与世界分享的教导有什么价值？

从某种意义上说，这些问题并不容易回答。感知到有用和感知到价值是个人的事情—就像对音乐、艺术品和装饰品的鉴赏一样。我们知道，在我们的世界上有不同的宗教、信仰和文化，它们的存在都是主的旨意的一部分，针对不同人的个性、倾向和心态产生吸引力，无论人处于何种环境，主都努力引导其追随者的生命走向良善、真实和有益有用。

作为一般规则，我们可以说，你不可能爱上你不知道的东西。例如，除非你知道考拉的存在，否则你不可能爱上可爱的考拉。而你对考拉了解得越多，你就会越爱它们。对你生活中的任何一个人或事物也是如此。你对妈妈或爸爸、姐妹或兄弟、祖父母、朋友等了解越多：他们喜欢什么，关心什么，在生活中渴望什么，他们主张什么，希望什么，憧憬什么—你就能更深地爱他们。

同样，你越多地了解主、死后生命以及人的灵性如何才能更加丰盛，你就越能欣赏和热爱主、人和天堂。你越多地了解主如何掌管和温柔地引导我们走属灵的道路，你就越能更好地努力引领和指导你自己的孩子，或影响你周围其他人的生活，使之向善。

你越多地了解导致真正幸福的生活，你就越能更好地接受这种生活，并自动照着去生活。你对信仰的了解越多，越明白信仰成长和进展的历程，你就越能更好地与主合作，促进你自己信仰的成长和进展。你对婚姻了解得越多，知道什么是美好、幸福的婚姻关系，你的婚姻就会越幸福、越有成效。

你对上帝的话语了解得越多，你就越深刻地信靠并接受其作为生活的指南，你从中得到的祝福就越丰盛。你越明白其真理，你的思想和生活选择就越少被误导，你就越少被谬误的理念所伤害。

那么，以马内利-瑞登堡发出的教导有什么价值呢？让我用一系列的问题来回答：

知道天堂唯有一位我们都敬拜的上帝—爱与智慧的上帝，祂亲自来到世上只有一个目的：走我们都要走的灵性道路，做我们都必须做的属灵选择，使人类在善与恶、对与错之间做出选择的能力能够永远存留下来，这价值不重要吗？

这重要性就在于：知道主在世上的教会既是普世的，也是特殊的—这意味着主的教会无处不在—从而人们有可能被提升、得”拯救”，摆脱邪恶和罪性的影响。这不仅仅适用于一群采取特定心态的人，而且适用于全世界所有相信上帝，并按照真正的属灵真理原则规划其生活的人。任何人只要在心里、头脑里和生命中有良善和真理，主就与他同在。

知道死后生命将继续—既有天堂也有地狱—知道天堂里的美妙、景观、植物和动物是什么样的，以及天堂里的生命每日到底都经历什么，这价值不重要吗？

知道在这个世上的美好婚姻并非必然在坟墓里结束，而可以在另一个世界永远继续和加深。知道那些在今生仍然单身的人，如果愿意并如此选择的话，他们将在另一个世界找到合适的伴侣和灵魂伴侣，这价值不重要吗？

知道在这个世界上死去的孩子—无论是什么信仰或文化，也不管是否接受了基督教信仰的洗礼—他们并没有被排除在天堂的任何部分之外，而是在天堂由天使抚养，直到他们自己结婚并找到自己在天堂的家园，这价值不重要吗？

清楚地认识到新旧约圣经中的十条诫命并没有过时，也没有被废除，而是坚如磐石的永恒原则。如果明白这些并落实在今世生活的方方面面，可以想像会在生活中导致人间的关系实现各种形式的良善、仁爱、智慧和真理。这价值不重要吗？

知道真正的信仰不是接受你尚未认识和理解的事理，而是采纳你认识并理解的事理，并对其他的事物保持开放态度，直到你能够理解它们。这价值不重要吗？

知道在我们生活的细微末节上都有主的圣治在运行，除非能使我们从中获益，否则任何事，无论好坏主都不会允许发生；凡发生在我们身上的一切，无论如何悲哀或快乐，都有益于我们永恒的福祉和幸福。这价值不重要吗？

知道人若对主无知（即不了解祂），也不知道祂盼望我们如何生活，他在灵性上尚可宽宥；知道有一些身心疾病，以及我们可能经历的伤害，都会暂时阻碍我们在灵性上的选择自由。如果我们今生经历了任何这类事件，当进入来生后，我们的平衡就会恢复，那时我们就可以做出在尘世时无法做出的选择。这价值不重要吗？

知道我们不可能判断另一个人在永恒里的状态—也莫论我们自己。因为要想这样做，我们需要知道这个人从出生开始，一直到他在这个尘世上生命的结束，进而在永恒里的所有灵性、情感和生命状态。而只有主能够做到这一点，只有主知道所有人的心。这价值不重要吗？

知道悔改不是一个已经老旧过时的词，而是一个上帝设下的、循序渐进的过程，帮助我们在实现最美好的盼望和梦想的道路上，践行并维持我们想要或需要的任何生命改变。这价值不重要吗？

知道灵性重生（或”再生”）不是为了达到完美。相反，它是一个在主里学习和成长的每日进程，其间既有退步更有进展，还要对付复杂的动机等等。以致于最终我们不仅像爱自己一样爱我们的邻舍，甚至比爱自己更爱他们。而且这个进程不会在这个世上终结，却将一直持续直到永远，从而个人不断变得更加明理，获得更深程度的幸福。这价值不重要吗？

好吧，根据主通过瑞登堡传达的大量属灵知识和信息，还有源于《圣经》的信息，我们还可以举出更多这样的例子。从字面上看，这样的例举将无止境。

那么，在这一切中最重要的价值是什么？我相信压倒一切的价值是生活中、与别人的关系中和我们这个世界中的爱、仁慈、平安和良善。人不可能去爱他不知道的东西。我们不可能全心全意地追求一个目标，而此目标并未向我们清晰或充分地说明和描述。

我们对上帝、上帝的话语、尘世生命和来世生命所拥有的知识越多，越准确，我们就越能深切地去爱。我们拥有的属灵知识越多、越准确，我们自己、我们关心的人、以及全人类就越少受到那些根本不真实，或不完全准确理念的伤害。谬误的理念会造成伤害，损害个人生命和相关的人。

所有知识和所有真理的目的是生活和关系中的仁爱和良善。如果它们不指向并导致生活和关系中的仁爱和良善，那么它们就不是真的，或者最多只是部分真实。耶稣说：”你们要认识真理，真理会使你们自由”。

真理是主从起初就盼望赐予我们的。但出于祂的爱和智慧，祂知道只能分阶段向人类传达—首先是旧约，然后是祂第一次降临和新约圣经，最后并且最完全的就是祂的第二次降临。

“我还有许多事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。”（约翰福音16：12-13）

阿门。

马可.彭德尔顿牧师是伊利诺伊州格伦维尤新教会的牧师，他与妻子艾伦（德特维勒）住在那里。

联系方式：markp@glenviewnewchurch.org

秩序改变生命的能力

南海渔夫

菲利普-B-施纳尔牧师的讲道

功课：约翰福音12：20-32；《属天的奥秘》10659.3；《真实的基督教》852

凡以感谢献上为祭的便是荣耀我，那按正路而行的，我必使他得着我的救恩。（诗篇50：23）

想象一下。您急着出门去赴一个重要的约会。但是您的车钥匙不见了。您在后门附近的老地方找了找，但钥匙不在那里。您在杂乱无章的备用钥匙碗中翻查，寻找您觉得曾在那里见到过的备用钥匙，但什么也没找到。真是令人沮丧。就在您准备放弃的时候，您的配偶说：“亲爱的，我想我昨晚在车库里见过你。”没错，您在那里找到了它们。

我们物质生活中的很多事情都需要有条理和一定程度的秩序，这样才能运行良好。如果物品没有位置，我们不仅会浪费大量时间去寻找它们，额外增加的精神压力和焦虑，也很容易引发内心恶劣的情绪，甚至导致与周围人的冲突。解决办法是什么？您能听到母亲的声音吗？”一物一处，各归其所！”

因此，请想一想：如果仅仅让我们的物质家园更有秩序，就能大大改善我们的尘世生活，那么如果更深层面的自我、我们的心灵—我们灵性的家园也能得到同样妥善的处置，会发生什么呢？如果我们在灵性家园的内苑招待客人，会有何等舒适和轻松的感觉呢？让我们思考：在规整我们世界的这个隐私部分上，主是如何帮助我们成长的！

在主的圣言里，我们在每卷福音书的结尾处，都能看到主在世上最后时光里的故事和教导。在这里，我们见到主为有史以来最伟大的秩序安排过程提供了最好的范例。在这个大舞台上，主通过写下的福音书，设定了如何清理灵性混乱的模式，祂称之为 “得荣耀”。

在约翰福音中，我们读到耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。”(12:23）然后，”如今人子得了荣耀，神在人子身上也得了荣耀。神既因人子得了荣耀，神也要因自己荣耀人子，并且要快快地荣耀他。”(13:31-32）然后，”耶稣说了这些话，就举目望天，说：父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你；正如你曾赐给祂权柄管理一切肉身，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。。。父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”(17:1,5)

虽然听起来很抽象，但主的荣耀实际上是一个灵性的进程，与规整我们自己的灵性家园息息相关。当主在世的时候，祂的荣耀是整个人类灵性规整的核心。事实上，主的荣耀赐予了我们规整自己生命的手段。如果我们充分做好自己的本分，就不仅会在我们的尘世生活中 “点燃喜乐”，而且会给我们的灵性生命带来 “丰盛的内在喜乐”，直到永恒。

那么，什么是 “荣耀的进程”，它如何改变我们的生命呢？“荣耀”这个词很容易让人觉得抽象且充满神学感。我们很少听到对它的讨论，而且荣耀这一概念很容易被误解。你可能会认为荣耀是指对上帝所行之事的外在敬奉和崇拜—例如上帝死在十字架上等类似的事件。但这不是贯穿圣言和属天教义的关于”荣耀”的基本教导。(见《新耶路撒冷及其属天教义300》）。

在继续我们的讨论之前，必须认识到，在这有限的篇幅里，我们不可能深入讨论这个主题。因此，让我们把注意力集中在荣耀进程的系统顺序上，并了解这对我们个人灵性之旅的帮助。

简而言之，或总体而言,主在世上的整个生命都致力于重组和重建祂与人类之间的生命联结。从出生一直到十字架上的受难，主的使命是恢复祂内在的神圣灵魂与人类之间有序的、功能性的以及爱的联结。这种联结已被严重破坏，几近崩溃的边缘。纯粹自我的物质利益追求以及掌控他人的爱，已经超越了爱上帝和爱邻舍的灵性价值。坦白地说，当时的情况非常糟糕。

从创世之初，上帝就为人们设计了系统、有序的规划，使他们的心与灵能够接受属天的爱和智慧。但随着时间的推移，人们的重点发生了转移。他们不再仰望上帝，也不再向外关注其邻舍，而是把注意力转为向下和向内。到主降临的时候，尘世之人的属世心性几乎不再接受从造物主发出的神性之爱和智慧。

必须安排一场被称为灵性审判的大规模重组规划，这就是主的荣耀所要成就的。祂打击了地狱的敌对势力，重组了整个灵界旧的沟通渠道；祂将道路重整一新，从而祂的生命流入能够与正在寻求祂的人们重新联通，尤其那些愿意被祂改变并将秩序导入其生命的人。

在新教会教义中，我们了解到： “当主脱去祂得自马利亚的人身时，祂穿上了神性人身。。。因此，祂恢复了天堂和地狱的秩序，祂是一步一步地恢复的，直到祂完全荣耀了自己。主最后的试探—”十字架的受难”，使一切 “恢复了秩序”。主来到世上是为了荣耀祂的神性人身，是为了使万事万物永远井然有序。(见《属天的奥秘》2159:2, 4075, 10659:3）。

“保持万物有序以至永恒”。这听起来很神奇，也许还有点超然冷静！然而其实并非如此。这是一个重大的、繁难困扰的、充满冲突的过程，步步都涉及人性的激烈和神性的调处。从良善中挑选出不良，并对其做出判断或裁决，这在任何秩序规整的过程中都必不可少。在此过程中，可能会出现混乱和麻烦。但在主的生命中却是一个非常清晰有序的进程。

祂展现的是掌控邪恶和谬误混乱的终极历程，从而恢复了祂自己与人类之间爱的联结。当听到复活的故事时，我们能感受到荣耀进程在十字架上完成时的最本真情感：当这规整的过程达到结局时，主降世所成之人身在肉体和情感上遭受了巨大的痛苦！

但那是当时之事，而现在我们能从主的荣耀中学到什么？主用《属天的奥秘》中的教导帮助我们理解：

圣言中任何意指人的重生之处也意味着主之人身的荣耀；因为人的重生是主的荣耀之形象。(3138, 3212, 3296, 3490, 4402, 5688)

因为人认识重生比认识主的荣耀更容易，所以要通过人的重生来说明主的荣耀。(8353)

荣耀的进程密切关联着我们自身必须经历的荣耀顺序—即我们与上帝的联结。在新教会中，我们经历的这个顺序被笼统地称为人的重生或灵性再生。

当一个人重生时，较低层事物就会成为较高层事物的附属和仆从，也就是说，外在事物成为仆人，内在事物成为主人(同上，5161）。

换句话说，重生要求我们顺序建立一套道德和灵性的优先次序。于是，我们又回到了开头关于规整物质环境的比喻。

现在有一种时尚，使用所谓的 “近藤麻理惠（Marie Kondo）系统”来规整家中物品。这种方法总体上非常简单。首先，把你的东西置于明处，使之一目了然，这样你就知道了要规整的范围。然后，你把每件物品单独拿出来问自己： “它有多大用处，是否能给我的生活带来快乐？” 接下来做甚麽呢？接下来要作出一个判断：放下不再有用的东西，把那些对你未来生活有用的东西集中起来。如果你同意的话，这就是一种归拢，或者说是分类。

在近藤系统中，有许多可类比灵性规整的精彩之处。然而，即使我们把物质家当整理得井井有条，也并不能保证我们会变得更善良、更真实、更有智慧，或简而言之，成为 “重生”之人。心怀善意和恶意的人同样可以把生命的外在属物整理得井井有条。于是，我们来到灵性的、内在的排序过程之关键所在，使我们与主的荣耀并行之要点…

对于重生的人来说，当顺序被规转时，新的状态就开始了。当内在的事物支配外在事物，外在的事物开始服侍内在事物时，就会发生这样的变化—这既包括认知的理念，也包括意志的欲念。(《属天的奥秘》2159:3)

安排好我们的优先事项和外在环境，对于执行属灵任务会有很大的助益。但归根结底，对我们的认知和意志进行内在的重新排序更为重要，因为它们将成为器皿，使我们接受主并与祂联结。

请注意”当顺序被规转时，新的状态就开始了”这句话。救赎不是一蹴而就的！重生是一个缓慢的清洁和净化过程，不能操之过急。我们的欲念和动机的完全重新排序不会也不可能在一夜之间发生。当我们开始认真对待与主的灵性联结时，微妙的转变就开始发生了。

我们可以开始有规律地与上帝对话：聆听上帝的话语，阅读并思考祂的圣言，也可以像祷告时那样与上帝交谈。与他人讨论主和祂的教导，也有助于我们对其思辨，探索其内在的一致性，然后让其支配我们的决定和生活方式。

改变我们混乱的思维和行为模式往往会让人感到痛苦。但是，摈弃那些对我们不利的陈陋习性，会使我们感受到解脱。我们要记住，在这努力中，主正在为我们灵性家园深处既激烈又自由的排序作业注入动力。

另一个有用的，在灵性上清理内舍和建立秩序的策略是，不时地总结一下我们在想什么，这是自我省查的一种方式。我们有上帝赐予的反省能力，能让我们爬到堆积物之上，从高处观察我们心灵里正在发生的事情。从这个提升的视角，我们可以用更高的光照来看待我们的思维过程，并不断优化整理下面这堆东西的能力。例如，我们可能会注意到，在我们的思绪堆里，经常会有对朋友或配偶不友善的批评。现在是时候了，该承认它们的存在，请求主的帮助把它们弃置一旁。

让我们的灵性家园井然有序的另一个方法，就是留意我们往往把生命中的混乱归咎于谁。寻查原因是人类的天性，但我们需要谨慎，避免把自己罪性的责任归咎于他人，因为这导致的结果可能适得其反。想要负起责任去规划他人的道德和灵性生活，通常也会适得其反，因为这不属于我们的管辖范围。

主的圣言中处处可见灵性自我完善的进程和方法，但有一件最重要的事，我们都很清楚：那就是培养对主的信靠和属灵信心。祂以肉身降临，为我们的灵性自由进行了激烈的征战，祂亲身经历了我们正在经历的过程，成就了祂自身的荣耀(《属天的奥秘》4352-3）。祂赐予我们能力能够先求祂的国和祂的义(马太福音 6：33）。对我们来说，没有比这更重要的事了。

正如诗篇所讲： 

“好人的脚步被耶和华立定，他的道路，耶和华也喜爱。”(诗篇 37:23）

阿门

菲利普-施纳尔牧师已退休，在布林艾瑟恩教会学校教授宗教课程。他和妻子 Terry (Frazee) 居住在布林阿瑟恩。

联系方式 Philip.Schnarr@brynathynchurch.org

旧约的问题

南海渔夫

迈克尔-D-格拉迪什牧师

在利未记中，我们被告知 “头的周围不可剃，胡须的周围也不可损坏。不可为死人用刀划身，也不可纹身。我是耶和华”。(利未记19:27-28)

这是一个很好的例子，说明旧约中的教导似乎与现代生活—尤其是属灵生活—完全不相关。对许多人来说，这些古卷的问题在于，那里要求的许多事情在今天看来无关紧要。例如，这些教义的一个忠实信徒不得吃猪肉（申命记14:8）、兔子、螃蟹或龙虾（利未记11:6,12），不得食用任何动物的血或脂肪，不得穿任何羊毛和亚麻混合的衣服，不得用牛和驴同轭耕作或用混合种子播种（同上，19:19）。他还被禁止许多其他普通的、世俗的事情，当然，如果是男性，必须接受割礼。

这些对我们来说可能不是问题，因为我们可以简单地忽略它们，说它们已经过时，或者认为它们只是象征着在灵性层面适用于我们的规则。保罗本人在他的书信中明确表示，这些东西对于基督徒的生活来说是不必要的。(罗马书3:28)但对许多人来说，麻烦在于，如果我们搁置这些内容，或者把它们当作纯粹的象征，那么在逻辑上就暗示着可以同样方式对待所有其他教义。

那麽举例来说，有各种律法规定如何对待契约仆人，如何处理伤了男人或女人的牛的主人，还有关于避开麻风病人的普遍规则。一些法规要求 “以眼还眼，以牙还牙”（出埃及记21:24；利未记24:20；申命记19:21），当然，像通奸这样的罪行是要用石头砸死的。从字面上看，很难看到这些规则如何关联着或适用于我们今天的生活。生活在西方文化的千百万人中，谁还有一头牛或驴呢？在今天的美国，谁还见过麻风病人呢？现在谁还会有用石头砸人的想法呢？

旧约中其他不近情理的教义包括所有关于献祭、洁净仪式的规则，以及今天我们称之为种族灭绝的内容—彻底消灭敌国人民。谁认为他们应该用动物做祭品？除了极为邪恶的人，还有谁认可种族灭绝呢？

但我们不应该断然否定这些教义所涉及到的任何一个原则。因此，虽然任何形式献祭的理念在今天并不流行，但它仍然很重要。而关于麻风病，自然是要避免传染，这也是我们大家每天都在做的事情，尤其是在近几年。此外，难道这里说的仅仅是消灭敌人吗？这里说的敌人是谁呢？肯定不是亚玛力人或非利士人，但清除邪恶和虚伪的原则仍然适用。我们知道，如果不这样做，它们就会回来毁灭我们。(民数记33：55，约书亚记23：13，真实的基督教436，511，604）。

然后是关于什一奉献（将收入的10%奉献给主）的教义。在新教会中，我们知道十一奉献代表的是全心全意的贡献（十或十分之一的意思是 “全部”），但如果我们把字面上的10%视为无关紧要，就很可能忽视对其可能含义的真实、仔细的分析，那就是即使收入有限，也要支持灵性上的，而不是物质上的助益。

诚然，应该落实这些教义的”原则”，而不是其字面所指。但是最具有挑战性的例子之一是字面上的禁止同性结合（利未记18：22，20：13，申命记23：17，士师记1：22-25，列王记14：24）。所以我们需要仔细思考。今天，人们，甚至是新教会的人，经常例举那些不再适合我们的其他规则，以它们都脱离了当代观念而不予理会。

在属天教义中，我们找到了对所多玛罪恶的解释，教义里有这样一段话：”虽然所多玛似乎是指卑劣的通奸形式的邪恶，然而在内在意义上，它实际上意味着源于自爱的邪恶。” (属天的奥秘 2220)。有许多人说，索多玛甚至指的不是同性恋！但这段话不是这么说的。相反，它只是说在字面上是指一件事，在灵性层面上是指另一件事。它当然没有说鸡奸不是通奸的一种形式。

同样的，鉴于许多人觉得同性恋可以被归类于完全可以忽略其字面意义的其他教义中，那麽我们该如何对待这类教义呢？

首先，我们确实不应忽视这些教义中的任何一条。既然它们是主的话语的一部分，我们就有责任关注它们，并思考为什么要把它们交给犹太人—以及交给我们。当我们这样做时，在许多情况下可以理解为什么坚持字面意义不再是必要的，甚至不再是合理的，但在某些情况下，我们也可以知道它们为什么是必要的和合理的。性和婚姻的律法很好地说明了这一点，因为我们越多审视真正的婚姻与人体、男性和女性的所有对应关系法则，我们就越能理解和体会同性恋的谬误。

这只是我们在旧约中可能遇到的问题的一些例证。其他经文表明，神是愤怒和报复性的，在判断上反复无常，祂对人的要求也不一致。祂经常显示出要为一个或几个人的罪过而诅咒整个家庭甚至部落—甚至毁灭他们所拥有的一切。然而，对于那些祂赋予特殊使命的人，祂似乎会容忍或原谅他们最严重的罪行。

这些都是严重的问题，可能有千百万人因为这些问题而直接嫌弃或不理会旧约。

此外，值得注意的是，即使是新约圣经也出现了类似的挑战。例如，在福音书中主明确地说：“如果你的右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，如果你的右眼叫你跌倒，就挖出来丢掉。”(马太福音5:29-30）祂说，如果我们有哪怕一点儿信心，我们就能移山（同上，17:20），在水上行走（同上，14:29），治病，赶鬼，手拿蛇和喝毒药，都不会有任何伤害。(马可福音16:17-18）顺便说一下，新约书信也谴责同性恋【1】。其中一些感觉很像我们读到的激进伊斯兰教，或者大多数人根本无法遵循的那种基督教原教旨主义。

再者，新教会的人可能会简单地说，这些东西都是按照对应关系写的，对今天的我们来说，真正的价值是在灵性意义上。但我们需要小心，不要无视字面意思的重要性。例如，虽然理解 “杀人”或 “谋杀”【2】在属灵或属天层面上的含义很重要，但这些教义清楚地表明，不得杀人的戒律在今天与字面意义上的戒律同样重要。这不仅适用于此条诫命，也适用于所有十条诫命和紧接着十诫之后的章节中所提到的许多其他律法和法规。

为了明确这一点，“属天的奥秘”9349里有一段特别的经文，提出了一个重要的观点，即圣经的字面意义是神圣和有权威的，因为其内有灵性含义。这意味着虽然今天不一定要全面遵守其字面意义，但字面意义仍然是其基础，因此要依教导尊重，而且在许多情况下对字面意义要 “遵守并践行”。事实上我们读到，这些法律和法规分三类：

从内在教会目前的应用来看，其中一些已经被废除了。然而，有一些是这样的性质，即如果人们愿意，仍然可以发挥其功用。而还有一些则应完全遵守和执行。【3】

如果查找那些仍然适用于我们的，你会发现一些具有挑战性的讲述，比如：”行邪术的女人，不可容她存活”。(出埃及记22:18）基于这种理念过去发生过很多伤害，但不允许巫婆存活到底是什么意思？一个简单的解释是，人不应该被赋予从事巫术的自由。顺便说一下，这在某些文化中是一个严重的问题。

另一个例子： “打自己父母的，必要把他处死”（出埃及记21:15）。这可能会让我们觉得完全不合理，但仔细看看就会发现，‘打’这个词，不是简单的打脸，而是彻底的打，在战斗情况下，它可能意味着彻底屠杀。

也就是说，虽然教义中没有明确讲述要取消（或摈弃）圣经字面上戒绝同性恋等的教导，也没有说要保留这些教导，但有几十处解释了为什么同性恋是错误的【4】。

因此按照启示，尤其在新教会中，我们面临着这样的挑战：我们是否有勇气和耐心仔细考查那些与我们当代文化相悖的教义，我们的品性是否能落实那些按字面意思仍然适用的教义—在我们自己的生活中，即使不是在我们所尊崇和敬重的其他人中？

当然，许多人会说（我们在新教会中经常听到这样的话），我们如何相信远不比如何生活重要，而我们应该如何生活的基本原则已经明示在马太福音的珍贵信息中，主在那里说：

“你要尽心、尽性、尽意爱主—你的神。这是最大的，且是第一条诫命。第二条也如此，就是要爱邻如己。这两条诫命是一切律法和先知书的总纲。”(马太福音22:37-40；属天的奥秘7262)  

“所以，你要人怎样待你，你也要怎样待人，因为这就是律法和先知。”(马太福音7:12)

毫无疑问，字义上这就是真理！【5】这是基督教的一条根本原则，和其他基督徒一样，我们归根结底领受的是，整本圣经—包括旧约和新约，都在教导关于爱主和以仁爱待邻舍，别无它义。因此，正如我们在新教会著作中反复读到的那样，当我们以这一原则为出发点时，其他一切字面上的事物就能够以更高的光照来看待，并在一定程度上理解其内在或属灵含义。【6】但是，爱主和爱邻舍意味着什么呢？请记住：没有智慧就没有真正的爱，没有真理就没有真正的善，离开了圣经—整全圣经的教导—就没有真正的益用。问题只是我们如何理解和应用这些教导。

因此，例如在诗篇中，我们读到这样的讲述：“信靠耶和华而行善。。。祂就将你心里渴望的给你”（诗篇37:3-4）。但这里的意思显然是，要相信主在我们生命中开辟了祂运行的空间，所以按照祂的圣治，”主使我们能祈求，以及为何祈求”(揭秘<启示录>376)。换句话说，我们不会得到随心所求的东西，我们该求主要赐予我们的。

同样在各福音书中，我们读到这样的讲述：我们在祷告中无论求什么，只要相信，就必得着。【7】但这依然是同一个理念：如果我们相信主，我们就会求祂的旨意成就。因此，如果我们与祂合作—这就是真诚求告的意思—我们就会得偿所求。

回到同性恋的问题，这个问题确实象征着我们生活中某些灵性的事物，但如果以为字面含义不影响我们尘世生活的行为，就忽视了关于两性区别、这些区别的功用和目的以及夫妻关系真正性质等关键教义。当然，一个男人对另一个男人，一个女人对另一个女人的爱是合法的（和美丽的），但正如那些天使向瑞登堡解释的那样： “这样的爱……并没有深入到内心，而只是停留在外表，只是互相触摸而已。因此，这样的爱并没有使两人的内心结合起来”。(婚姻之爱55:6)

在这种情况下—即使看起来千差万别—“著作”确认，两个男人或两个女人之间的关系只是加强了相关个人的智识或情感特征，却未将他们内在地结合起来。事实上，全部著作都讲到关于自然发生在男人之间的竞争，以及女人之间可能存在的天然亲密。然而，同性之间的爱情关系实际上确认和加强了每个人的自我意识，而没有实施省察或补充。这就是为什么，如前述教义告诉我们的，同性恋实际上代表了一种自爱的形式【8,9】。这也是为什么性关系—两个人之间最亲密的关系，无论如何也不适合两个同性的重要原因。

最后，回顾基督教关于爱邻舍的基本原则，重要的是要注意，上述讨论并不是要评判，更不是要谴责任何人。而只是阐述了著作中关于这个问题的内容，并进一步证明这样一个原则：圣经字面上的教导往往在字义和灵义上都适用于我们，尽管在我们今天的文化中它们可能看起来并无关连。

注释：

【1】 罗马书1:27，哥林多前书6:9-10，提摩太前书1:9-10，裘德书1:7。这些字面的教导在属天教义中也得到了确认，例如，在《新教会教义的圣经确认》101中。

【2】这条戒律的字面意义在《真实的基督教》309和407，《诠释<启示录>》1012和《教义之仁爱篇》164-165中有解释。

【3】 在AC9349我们读到：”必须总体遵守和执行的条例记载在20章:3-5、7-8、12-17节和23章；21章:12、14-15和20节；22章:18-20和28节；23章:1-3、6-8、24-25节和32章。（需仔细读全讲述）

【4】 例如，见威拉德-海因里希斯牧师在“新教会生活”1993年第397-407页和第442-453页所写的 “圣经与同性恋”。在2017年6月的牧者委员会会议上，杰里米-西蒙斯牧师还提交了一份长达33页的关于同性婚姻的 “四个迷思”的论文，其中引用了许多经文详细说明这种行为的问题。最近的，也可参见“新教会生活”2021年9/10月中的几篇文章，2021年11/12月布拉德-海因里希斯牧师关于 “怜悯与真理”的文章，以及我们的执行主教的文章：2022年1/2月号的 “拥护婚姻”。

【5】 见《属天的奥秘》1799, 1834, 《教义之生命篇》1, 和《圣治》101:3，其中明确指出： “在每个人死后进入的灵性世界里，没有人问他的信仰甚麽，也不问他的教义如何，只问他的生命状态如何。也就是说，他的生命状态是这样还是那样。因为人们知道，一个人的生命如何，他的信仰也如何，甚至他的教义也一样；因为生命为自己建立教义，也为自己建立信仰。”

【6】 例如，《属天的奥秘》7233:3就是这许多讲述之一，显示了这个基本原则：”任何人都可以看到”圣经的字面陈述，特别是那些与理性思维相矛盾或似乎支持自私或残忍的陈述，实际在灵性上有相当不同的含义，所有这些都与我们的灵性生命有关，而不一定与我们尘世生活的环境有关。

【7】 马太福音21：21-22，马可福音11：24，约翰福音16：24，etc。

【8】 《属天的奥秘》2220, 2322, 婚姻之爱（手稿）86，等等。

【9】 参见《圣爱与圣智》47，关于无私之爱的特性

迈克尔 D. 格拉迪什牧师退休后与妻子维吉尼亚（de Maine）居住在布林阿瑟恩。他是美国东南部的区域牧师。

联系方式：mdgladish@gmail.com

被基督生命驱散的深重黑暗

南海渔夫

作者：史蒂夫-桑切斯

译者注：这篇文章对于我们理解耶稣时代，以地中海地区为代表的人类灵性状态，进而理解上帝道成肉身的意义，会有相当的助益。文中有一个词“Vastation”很难理解，因为不同的英汉词典的解释区别明显，甚至没有解释。为此我特意请教了伊恩牧师，他的解答（附注在文末）十分重要，中肯。让我们对伊恩牧师表示衷心的感谢。感谢主赐予我们这样一位良师益友。

正文：

瑞登堡宣称，基督来到我们的世界，阻止了趋向邪恶的宇宙失衡，这失衡会导致人类永远迷失在黑暗中。对于当时世界的灵性状态，这个说法在今天的学术界代表了一个相当重要的理念，于是出现了一个相当合理的问题： 有什么历史证据可以证明瑞登堡的主张是真实的？对这个问题的探讨，可以使我们获得新的领悟，了解主为什么在祂那个时候来到世上，以及是如何为祂的道成肉身做准备的。

这里没有空间来考察当时世界上的所有宗教，但探究耶稣降世之地的犹太教将会提供启发。这一点特别重要，因为瑞登堡宣称世上必须有一个任何时候都在运行的象征性的教会，以维持主的国度与整个世界之间的联系。犹太教通过旧约圣经满足了这一需要。讽刺的是，他们的作为达到的是象征性的外在圣洁，却没有内在联结。为了能开始理解其中的动因，让我们回溯一下耶稣降生时世界的灵性状态。

表观主导着基督时代地中海社会的灵性生活

著名的人类历史学家布鲁斯-马利纳（Bruce Malina）认为，在基督时代之前，地中海区域的社会已经深深地陷入了荣辱观的困境（见《新约的世界—人类文化学的洞见》）。他写道，贤德男子的主要愿望是在社会公众眼中维持自己的荣誉地位。贤惠的妇女对丈夫和家庭尽心尽力，知道如何维护家庭的荣誉并对子女进行相应的教育。地中海人通过他人的眼光来看待自己，因为要获得荣誉就需要他人给予名誉。马利纳写道：”于是在一世纪的地中海世界，发生在家庭和朋友圈之外的每一次社会交往都被视为对荣誉的挑战，要从同等级社会获得荣誉的努力。. . .由于地中海文化中这种持续稳定的社会暗示，人类学家称其为对抗性文化。agon一词在希腊语中是指平等者之间的竞技比赛”（Malina 37）。

通过对地中海人性格的描绘，我们可以了解到他们几乎所有的行为都受外部因素的左右。同样，在论述犹太人时，瑞登堡一再强调他们的崇拜几乎完全是外在的： “影响他们的当然不是什么内在的东西，因为他们根本不知道，实际上也不想知道什么是内在……”(A.C. 4293)。同样，马利纳说：”可以说，新约从外观上具体地描绘了人和事。他们逃避内省，对内省无兴趣，他们根据外在可见的活动来评价品行……”。

这并不是说人没有能力进行内在反省，而是说他或她似乎完全逃避内在反省，因为这对他们没有价值。瑞登堡特别谈到新约的犹太人，说犹太人大体上被天意阻止了内在反思，尤其对圣经和基督的反思。我将在后面讨论其原因，但我想在这里指出，马利纳似乎是在描述可见的结果，而瑞登堡是在解释其原因。  

妖术、巫术和驱魔在耶稣降世时已登峰造极

犹太人和地中海人人际关系的外在特性也涉及上帝和诸神。巴特-埃尔曼在《新约—早期基督徒书著的历史导论》中说：大多数古代人不信有来生，而那些相信的人则把来生想象成一种朦胧的存在，于是尽可能地搪塞。人们不像许多现代人那样相信有非常美好的天堂。他们相信所谓来生只是一种虚幻，每个人都走向幻灭。 一个人是否过有道德的生活并不重要。

古时的人们并不为确保来生的处境而活，他们只为眼前而活。对他们来说，当下的生活总是处于边缘状态。常见的疾病或伤害，如牙齿脓肿就可能会致命。妇女在分娩时很容易死亡。干旱可能导致一个村庄陷入饥荒。食物和水的供给很有限。穷人通常会将污水倒在街道的沟渠里。疾病有时会摧毁整个村庄（埃尔曼 19）。

看来，人们与上帝的个人关系并非来自于他们自己良知的反思，而是出于赢得神灵的青睐、安抚神灵以求生存的需要。值得注意的是，埃尔曼（和其他人）指出，神灵们并不要求人们承认正确的真理： “教义在这些宗教中几乎没有任何作用：人们相信什么几乎无关紧要”(埃尔曼27)。这种观点与内在联结的发展背道而驰。瑞登堡在他的著作中广泛论述了人类有必要理性地理解教义，从而使教义成为自己的，或者换句话说，成为内在的。地中海人的思想似乎根本没有涉及这些。

瑞登堡认为，于是主别无选择，只能将所有内在事物从犹太民族中剔除，以免他们亵渎圣经。瑞登堡说，这是由于他们自己想凌驾于他人之上的虚荣心造成的。尽管如此，为了成为圣经的象征性教会，主要求犹太人在他们的律法中维护十诫。他们这样做了，这可以从他们严格遵守《托拉》、律法和洁净律法中看出来。

多神教、巫术习俗、遗传邪恶等

宗教界的多神信仰在古代世界随处可见。埃尔曼写道：”古代世界的每个人都知道，有众多神灵掌管着许多事情。在瑞登堡的神学中，这些广泛认知的重要性在于，多神教义导致人们以一种纯粹世俗的方式思考问题。他断言，人类的心灵是这样被造的：为了领受更高的天堂之光，人必须认识到唯一的、全知全能的上帝具有人的样貌。这是一个具有深远意义的洞见，在多神教和一神教、非基督教和基督教之间划出了一条鲜明的界限。

瑞登堡说，天堂的灵性氛围本身就阻止其居民表达”两个神”的说法。对他们来说，这就像在黑板上划过的指痕一样清晰。这是因为天堂氛围的灵性实质是由主的爱与智慧不可分割的生命构成的。与外在表观相反，人的灵魂没有内在的生命，而只是一个容器，接受唯一的生命源泉—主。我们都是为天堂而造的，我们是按照祂的形象造的，我们是宏观世界的缩微版。因此，只有当我们认识祂时，我们心灵的最高层级才能打开。

在旧约中，犹太民族不断地想回归对异教神灵的崇拜。犹太人所做的是外在形式的敬拜，这种敬拜最终成了代代相传的习性。这种传统习惯保护了他们免于亵渎，并使他们外在形式上的圣洁敬拜，成为通过圣经与主建立联结的途径。我稍后将解释这一过程。

首先，应该指出的是，妖术、巫术和驱魔在耶稣降世时代已经登峰造极。嚣张世上的邪恶在耶稣时代是预见到的事，在瑞登堡的神学理论中，主道成肉身的一个重要原因是祂要来征服地狱，而当时地狱已经占据了第一层天堂。在下面这段引人入胜的论述里，瑞登堡讲述了耶稣时代的恶魔势力：

在主降临之前的那些教会之人，他们的生命是邪恶的，处于空前绝后的虚妄之中。原因是那些被称为 “拿非利人”、”亚衲人”和 “利乏音人”者，还没有被关入地狱里。他们到处游荡，凡所到之处尽力传播恐怖和极其有害的信念，因此也将邪恶输入教会中。当主在世上的时候，这些人被祂关入了地狱… 若非如此，则很少有人能够得救，因为他们传播的谬误具有可怕的说服力，是致命的，此前从未曾有过，也永远不会再有。

在这个问题上，我们可以看到大量的研究，但在此我仅简要引用吉根贝尔（Guigenbert）在《耶稣时代的犹太世界》中的一段话：

人们处处都能看到邪灵作祟的标示。每一种不幸，每一种疾病，特别冠以鬼附身的名义，所有神经系统的疾病都归咎于邪灵。约瑟夫写了很多关于恶魔的文章，也对此进行了更多的探讨。《旧约启示录外典》中同样充满了妖术，这至少证明在基督教时代开始时，妖术对犹太人的想象力所发挥的影响(101-103)。

看来，遗传的邪恶已经积累了若干世纪，成为世上一股黑暗且触手可及的势力。基于此以及其他原因，教会变得被世俗主导，没有仁爱。这就意味着邪恶的积累有增无减，因为要战胜试探，扭转邪恶，人的行动就必须从真正的宗教信仰和内在的感知出发。人如果不能避开邪恶并战胜试探，就无法阻止遗传邪恶的不断积累。

现在的问题是，一个民族若只在外在层面上持有宗教真理，如何能通过圣经建立联结？

表明这种状况的另一个历史背景是地中海和犹太人对罪和死亡的信念。他们完全不像现代人那样相信罪和死亡。埃尔曼对他们的观点解释如下：   

这罪是一道宇宙势力，一股迫使人们的生活远离上帝的邪恶势力。在这种生活模式下，人们面临的问题在于被这股邪恶势力所奴役，无法挣脱束缚….罪的势力关联着另一股势力，即死亡的势力。涉身这种模式者，死亡不仅仅是人停止呼吸时发生的事情。这是一种意图奴役人类的宇宙力量，一旦得势，它就会把人彻底清除出上帝的国度。在样的情况又是令人绝望的：所有人都受制于死亡的压倒性力量，他们没有任何办法使自己获得自由（埃尔曼355）。

犹太末世论认为，苍穹中充满了恶魔和天使。恶魔最终占据了主导地位，据说这些恶魔可以游荡在苍穹和人世间，还说撒旦能够变身并伪装成外邦人的神灵（吉根贝尔102）。这些情况呼应了瑞登堡所说的黑暗的失衡，特别是当我们比较瑞登堡描述的，称作拿非利人和亚纳人的阴毒邪魔，以及他们在宗教中造成的可怕破坏时。

犹太民族是如何被引入外在崇拜的

犹太民族的外在化是一场尘世的淘空。根据瑞登堡的观点，实施这淘空所取的方法就是利用遗传邪恶的原则。人若亵渎，他就必须先能承认圣经的真理，然后再予以否认。这在来生将导致最糟糕的状态，而主正在阻止他们走向这一步。淘空是这样实现的：一个人只对自己所犯的罪负责，而无需对前辈们遗传邪恶的熏陶负责。所以，主使他们外在的敬拜形式逐渐成为代代相传的习性，从而逐渐从犹太人那里除去了所有对圣经的内在认识。随着民族的世代相传，他们在圣经上所犯的罪越来越多地成为遗传的罪，以至于最后即使他们听到圣经，却”听也听不见”。换句话说，他们对圣经的内在真理完全盲目和无知。当犹太民族对圣经的内在无知成为一种遗传特性时，就不再能亵渎圣经了（*文末附有伊恩牧师对此段落的解释）。

现在的问题是，一个只在外在层面上持有宗教真理的民族，怎么会通过圣经发挥联结的作用呢？这确实是一个意想不到的、非同寻常的谜。瑞登堡对此有一个明确的解释（尽管其中的许多步骤仍然是一个谜）。他称之为一个神奇的过程。他解释说，灵界中与犹太人相伴的善灵将犹太人的外在崇拜转化为圣洁的外在，然后天堂天使又将其转化为圣洁的内在。这个过程似乎是由天使的感知来完成的，从较低的层面开始，直到属天的层面。这样回想可能有助于我们的理解：在一个象征性的教会中，价值观联结的是象征者的职位，而不是该职位上人的状态。同样值得指出的是，上述神奇的过程与对应关系一样，也是按照相当慎密的流入模式进行的。瑞登堡给出的进一步解释是，犹太人的心灵被蒙上了一层面纱，使他们无法感知利用他们运行的神奇联结过程(AC10602)。

结论

对耶稣降生的地中海世界进行的社会文化研究虽然远非定论，但它所提供的信息和观点，与主降临时世上教会的灵性状态普遍受到严重威胁的观点是一致的。历史分析表明，由于缺乏内在的良知，人们无法与上帝建立联结，以阻止压倒性的邪恶积累。为使犹太人在这种严峻的形势下不受伤害，主预备犹太人的程序，在很大程度上解释了当时犹太民族可见的特征和状况。有许多迹象表明，当时人们受制于各种邪恶势力的逼迫。

我的基本希望是，通过本文的学习，读者能够对主降临世上为我们所做的伟大事业有一个深刻的认识。

史蒂夫-桑切斯（Steve Sanchez）是太平洋宗教学院（Pacific School of Religion）瑞登堡研究中心（Swedenborgian House of Studies）的一名学生，这篇圣诞沉思节选自他的一部长篇神学研究论文。

*伊恩牧师的解释：

我打开了这篇文章的第153页（标注段落所在页）。

“Vastation”这个词的意思是 “淘空”，甚至到了荒凉的地步。

圣经教导我们，试探是 “淘空”的一种形式，因为它就是要清空旧的，为新的腾出空间。在淘空的过程中，我们会经历一种荒凉。

据我所能概括的，这一段的意思是：

犹太教会被 “淘空”了，这意味着它最终被淘空了所有的良善和真理。(这就是为什么上帝需要道成肉身，成为主耶稣基督的原因）。

然而，仁慈的是，这只是外在层面上的淘空（”清空”）。

主特意保留了古犹太人的外在事物，例如规范日常生活和敬拜的规则和仪式的精确性和严格性。这些规则和生活方式代代相传。(尽管如此，这种外在的遵守对于当时成文的圣经是必不可少的）。

最好是这样，古犹太人没有对真理的内在承认，即他们铭记在心的真理。

所以，犹太民族的淘空是表面的，与外在的顺从有关，与代代相传的态度和方法有关，而与内在的信仰和信念无关。”他们对世代相传的罪恶不负责任”。 (我们目前的现代基督教也发生了类似的情况）。

幸运的是，他们没有从内心深处承认真理，因此不能亵渎真理，也就不会受到诅咒。

祝福你们

伊恩

想想罗得的妻子

南海渔夫

弗雷德里克-查宾牧师的布道

当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。要想想罗得的妻子。(路加福音17: 31-32)

跌倒是整个基督教界的一个常用词。它通常指的是一个人在基督徒生活中取得了一些进展，但后来却恢复了邪恶的习惯或生活作风。在新教会的圈子里不常听到跌倒，也不常一般性的谈论恢复以前生活作风的问题。然而，我们决不能被带入错误的安全感。无论我们在灵性成长方面取得了多大的进步，都很有可能重新退回我们以前的生活方式。对于这种非常真实的可能性，主在经文中向我们发出警告：”要想想罗得的妻子”。(路加福音17:32)

主所讲的是《创世纪》中非常有名的事件。在这个故事中，罗得和他的家人正从所多玛和蛾摩拉的毁灭中逃出来。他们被明确地警告不要回头看城市被烧毁的状况。然而，在他们逃亡的时候，罗得的妻子回头看了一眼，结果变成了盐柱。

史公著作解释说，罗得妻子往后看，展示的是一个人只关注真理，不关注良善。 这样的人专注于教义，而不是良善本身。因此，这样的人更多地处于顺从的状态，而不是处于爱的状态。其重点不在生命的品质上，而主要在信仰的教义上，这是一种跌倒。不是出于对主和他人的爱而过慈善的生活，而主要是为了顺服自己信仰的教义教规。

这样的人就会成为 “盐柱”。 在希伯来语中，”柱子”这个词的意思是停滞或静止。描述人对真理仅仅是空洞的理解，不会向前进展。说空洞是因为他里面没有真正的爱，没有与主联结的愿望或意图，也不愿意真正服务他人。对真理的理解仅限于知道事实而已，遵守的目的可能只是为了自我利益或害怕后果。

著作解释说，我们可以通过放下自我和尘世的一切，特别是通过爱主高于一切来防止这种灵性退缩。如果对什么东西的爱比爱主更多，那么在理解真理方面就会出现生命膨胀或空虚。这就是主曾经说过的意思：”盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了”。(马太5：13）如果真理中没有良善的爱，表现出来就是这样。

新教会的教义告诉我们，一个人在灵性上的成长有两种方式。 第一，通过顺从真理。 第二，通过热爱良善而行良善。 第一种方式的顺从，是为了使人进入出于情感而喜欢仁爱的生活。起初，我们必须强迫自己去做正确的事。然而，我们需要达到这样一个境界：我们行良善是出于服务和造福他人的真诚愿望，这是第二种方式，也是贯穿永恒的常久状态。

一旦我们的灵性成长达到某个程度，就喜欢真理的教导，而不会退回到仅仅服从真理的状态。相反，我们必会更加殷切地渴望去行良善和做益用的事情，并越来越少地觉得是被迫去做这些事情。著作解释说，在灵性发展中不倒退的关键是始终厌恶邪恶事物。我们越感觉到厌恶邪恶的欲望和做法，我们就越不需要强迫自己不做这些事。一旦我们厌恶某个邪恶，就必须小心不再去感觉它的诱惑。

著作还给出了另一个重要教导，即当我们摈弃邪恶的情感和欲望时，它们会怎么样？它们呈现出与我们分离的状态。我们似乎不再受它们的折磨了，它们不再与我们有任何交流了。但我们被清楚地告知，我们过去的邪恶依然与我们相连。当我们因为邪恶的情感是对主犯罪而拒绝放纵时，它们就被排斥到了我们心性的边缘。当它们被排斥到边缘时，就会变得越来越沉静。随着它们变得越来越不活跃，在我们看来，它们不再伴随我们了。然而，我们必须警醒自己，尽管外表如此，其实这些过去的邪恶状态仍然粘附着我们。

值得庆幸的是，著作也给了我们一些教导，以确保我们此前的邪恶保持静止，不会再次活跃起来。著作中有一处告诉我们，当邪恶之爱处于我们生命的外围时，它们也一定是向下沉降的。如果它们沉渣泛起，就会活跃起来，试图恢复其在我们生命中心的位置。著作解释说，当我们有了欲望，觉得仍然可以按照我们以前的作风去生活时，那么我们的不良习气就会在生活中表现出来，这是它们的警讯，说明我们仍然对其持有欲望。

但当我们发现它们可恶，并认识到它们可能造成的危害时，它们就会成为我们灵性外围的脚垫。于是当我们因为良善而喜爱良善时，主就把良知灌输给我们。 每当我们意欲恢复旧习气时，我们的良知会产生内疚的悔意。然而，如果我们无视这悔愧的感觉，坚持这样的旧习，内疚的感觉就会减少，终将发现自己又回归旧习气了。这就是为什么有必要看到，旧日的邪恶确实仍存在我们里面，而且我们可能为其创造机会，使之重新回到我们内心，成为有活力的生命，这一点极其重要。

保持我们免遭旧日邪恶挟持的一个关键，是努力使自己始终渴望良善。著作明白指出，渴望背后的能量是爱。如果我们想一想，当我们爱某事或某人时，通常会被渴望推动和激励。这渴望是保持爱的愉悦和振奋的力量。然而，如果我们对良善的爱失去了憧憬，那么行善的热情就会逐渐消退。如果这发生在婚姻中，我们会不再渴望使配偶快乐，从而婚姻中的快乐很快就会消散。如果发生在工作中，我们就不再渴望成为一个诚恳、富有成效的员工，很快就会对工作不满意。同样地，在我们的灵性成长中，如果不再持久地向往要出于对良善的爱去行事，我们行善的乐趣就会衰减，因此就易于回归旧日的生活作风。

在大多数情况下我们并不完全清楚，我们遵从教义的规定，是出于顺从还是出于爱。然而，我们可以采取一个关键步骤，努力确保我们过慈善的生活是出于爱，那就是不去推论真理是否必要。如果我们的灵性生命达到了某个境界，从而对他人行良善全然出于自觉帮助他人的愿望，那就绝无退缩之理，也无需去思考和推理：这样的生活态度是否在行正道？ 

如果我们发现自己正在犹豫，是否应该继续努力为周围的人做善事，那就要想想罗得的妻子。我们必须努力坚持，决心真诚地敬拜主并保持永远成长，以真正慈善对待每一个接触到的人。如果我们面临旧日的恶行死灰复燃，就必须记住：如果我们涉足其中，结果将会导致不义和无情。这提醒我们要始终确保仰望天堂的心态，而不可低头看尘世。

顺服和自我约束的状态在每个人的灵性成长中确实占据重要的地位。每个人都必须首先经历一个顺服主的诫命的自我约束期，然后才会发展出对主的教诲的热爱。然而，我们要从被迫的状态中走出来，过一种仁爱的生活。我们不能始终不变地保持在这种状态中，我们必须逐渐处于这样一种状态：我们做善事、展现尊贵的行为，首要目的是给他人带来福祉和利益。著作中指出，要使我们超越被迫行良善的状态，一个方法就是不为自己的善行寻求回报。在过仁爱生活的过程中，求个人回报的因素越少，我们的善行和努力就越是真诚。我们越是发现求回报的想法正悄悄地成为行善的条件，就越要记住罗得的妻子。

在出现跌倒，或真理被破坏的背景下说到盐时，它是一个负面的象征。然而，在为良善的缘故而生活良善的背景下，盐也可以象征良善。盐以其连结能力而闻名。于是，这里表达的是良善与真理的结合。当这种结合展现在我们的生活中时，我们在灵性上就会强大并有效益。我们不能回过头来把两者分开，这样主的话语就会变得空洞，我们的属灵生命就会成为盐柱。相反，当行善的愿望融入我们对真理的理解，我们就会得到医治。圣经对医治的一个定义是个人生活中良善与真理的结合。

如果我们日复一日坚定不移地不走回头路，而是不断地在生命中走向与主更紧密的结合，那么我们就能够宣告诗篇中的这些话：“你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，称颂祂的名。天天传扬祂的救恩。在外邦中述说祂的荣耀。在万民中述说祂的奇事。”(诗96:1-3)

道成肉身

南海渔夫

布赖恩-W-基思牧师的（圣诞节）讲道

道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约翰福音1：14）

当一天的喧嚣消失时，夜晚是一个安静的时刻；当我们做好了安睡的准备时，它是一个疲惫的时刻。夜晚也是一个黑暗和寒冷的时刻。我们的眼光有限，我们寻求火和家的温暖。

夜晚在主的诞生中起着显著的作用。正是在晚上的梦中，天使向约瑟显现，告诉他为甚麽应该娶马利亚。在后来的夜里，警告他希律的危险，最后又告诉他，到了回以色列地的时候了。就在夜里，主降生了，牧羊人找到了去马槽的路。同样在夜里，智者看见东方的星，然后被星引导他们从耶路撒冷来到伯利恒，星就停在圣婴所躺的房子上方。

主的诞生和祂早期周围的夜景，描绘的是遍布世界的黑暗。已经有几百年没有看到，也没有听到他们的上帝—耶和华了。没有祂，他们没有了舵手,迷失了方向。除了维持古老的仪式之外，他们对祂是谁，以及他们该如何生活，几乎没有什么感觉。由于一切良善被混乱和扭曲，使得人心越来越冷。

即使是古教会的少数后裔，具有一些和智者类似的知识，但也只有微弱的光亮。也许古人中唯有那些智者看到了那颗星。当然，它的光芒并不强烈。所以，即使在古人那里，对于主是谁也只有些许了解。仅存的少许真理被严重地遮蔽了，因为他们所看到的主只是一个象征，而不是在荣耀里的上帝（见SS 99）。

但我们对主诞生的印象和记忆，并不全集中在黑暗状态。相反，我们记得众多天軍照耀牧羊人，星辰引导智者，以及西缅举起幼主，称颂上帝，亚拿向众人宣告祂的荣耀。因为主的降临带着光和生命。“道成了肉身住在我们中间，满有恩典与真理。我们也见过他的荣耀，正是父独生子的荣耀。”

圣诞节的一个奇妙之处在于，主在混乱黑暗的生命状态中，带着光明诞生。当我们看到的只有阴暗和无望的时候，祂来到我们身边，用祂的手握住我们，滋养我们内心盼望的感觉，使我们可以忍受和战胜。然后，在清晨的光中，祂与我们完全同在，使我们能够认识到祂是谁，以及我们如何走在祂的道路上。这就是为什么早晨的光和温暖与主的降临相对应（见AC 22，4240e；SS 99）。

因为主来了，如同世界的光。这就是祂的荣耀。我们可以从祂的降临所带来的真理中看到对我们的照耀。因为在主道成肉身为一个柔弱的婴孩之前，先前对祂的所有概念充其量都是模糊的（见SS 99）。所有的真正观念，如古人就存在的关于婚姻的观念、生命穿过今世的面纱延续下去的观念，以及祂的圣治如何引导我们等，都只是它们可能是什么的模糊影像。因为所有的真理都经过了天堂的滤过，依赖于天使的有限把握，主的荣光在这个世界上的照耀变得越来越暗，直到最后几乎失去了对祂的觉察。籍着祂的降生，主取得了属世层面的生命。当祂披戴着这层生命并逐渐使之达成神性的时候，祂爱的温暖和祂智慧的光辉就立刻呈现在所有人面前。

主的降临就是新天地的光，为人类预示了黑暗中的光明，导向光辉灿烂的白昼。当我们反思自己的觉醒状态时，就可以领悟到这些。不过不是在睡眠不足的早晨，也不是被闹钟的喧声粗鲁地唤醒，匆匆忙忙准备赶去上班的早晨；而是当我们在安静的早晨醒来，听着鸟儿的歌声，知道耀眼的阳光预告大地的温暖时，这时我们就会感觉到了。此刻的光有一种特殊的品性，它的清晰使我们能看到周围最简单事物的美，使我们能感觉到天国的亲近，主降临的亲近，因为我们的灵被提升到新的天地（见AC 7844:2）。

由于道成了肉身，主的荣耀能带给我们不一样的平安。不是像傍晚准备休息时的宁静，而是一种满足和信心的平安。正如属天的教义所指出的，这种平安是”从主发出自天堂降下的极其神圣的真理，它普遍地影响那里的所有人，使天堂成为天堂。因为平安里面有对主的信心，相信祂引导万事，供应万物，并相信祂会导致美好的结局。当一个人处于这种状态时，他就处于平安之中，因为他会什么也不怕，也没有对未来之事的忧虑会扰乱他”（AC 8455）。当我们有这样的保证，知道祂掌管着我们，无微不至地引导着我们的每一步时，主话语的荣耀就会照亮我们。

这就是天使们的状态。他们对人间不愉快的记忆已被抛弃。他们没有跃进未来的欲望。相反，他们充分享受当下，感受到主目前赐予他们的一切美好。因为他们信靠祂，知道无论发生什么事，祂都在带领和照顾他们。

当我们庆祝主的降临或在早晨醒来时，我们可能会多少领略到这天使般的平安。不过，随着我们抛开尘世事物：对未来的担忧，太过关注尘世乐趣和便利，以及自私的冲动和欲望等，我们就会越来越多地进入这平安。只要不把这些尘事看成最重要的，我们就能享受世间的快乐；只要我们服务他人时，不总是考虑我们将从中得到什么，那麽平安就能进入我们的生命。那时，我们才会深信主的光是真光，我们所经历的大部分问题和烦恼都会消散。那时，我们才能瞥见主，经历祂的平安，祂在我们生命中的降临。

从某种意义上说，这个理念并没有什么惊人的新意或不同。事实上，它是如此简单，如此基本，几乎不需要解释。道成肉身对我们的影响，伴随着神性充盈我们已知的一些简单真理。这也是主降生世上的原因之一，就是为了使神性良善与我们已有的，关于祂的常识和简单理念结合起来（见AC 2554）。

主的降生本身并没有揭示任何以前没有的根本性的新信息。事实上，直到三十年后，当主开始祂的公开传道时，才有了真正的教导。但祂的降生标志着所有人得救的开始。祂通过降临到我们中间，用祂的良善来充满我们，宣示祂的同在，和祂对我们所有人的爱。

对现在的我们来说，圣诞故事揭示了祂的荣耀，祂神性人身的光辉，从而使我们可以认识祂、热爱祂。神性本体是远远超出我们的理解和感情的，即使对古人来说也是如此。所以，主的诞生是为了让我们能看到祂的特性，并经此照亮我们的生命，给我们信心，信任祂永远与我们同在，永远引领我们走平安的道路。

当我们关于真理的有限且简单的观念被祂的同在充满，向我们显示祂的爱时，主就道成了肉身，住在我们里面了。因为主进入我们的生命，并不是简单地让我们感觉良好。是的，主使我们常常体验幸福和喜乐的状态，最终在天堂永远如此。虽然祂出生时我们可能正处于黑暗状态中，但祂的完全降临是在祂话语的真理之光中向我们显现，这真理可以充满我们的心灵。每当我们认识到一个理念是神性的，是来自祂的，要引导我们的心灵回到祂的爱和慈悲时，祂的降临就发生了。然后，道就为我们活生生的成了肉身，使我们受到感动，得到启迪，获得增强（见AC 8792）。

这就是我们看见的主，和祂在我们中间的降生。给我们带来光明，给我们带来温暖。我们可以拥抱这光，这有关神性的新洞见，并用以认识和遵循祂的教导（见TCR 774）。于是平安的真理就是我们的了。

所以，让这个圣诞节早晨的快乐感召我们。当它的光给我们的一天带来新的光明，当它的温暖在我们的生命中激起新的热度，让我们感受到主对我们的亲近。祂降生在地上，就是取了肉体的生命形态，使我们可以认识祂、看见祂、爱祂。当我们不再过度关注尘俗事物和挂心之事时，祂就能更亲近我们，带给我们黎明的平安。这平安里面有对祂的真理、对祂的引导的充分信心，以及对建成来自人类的天堂的充分信心。

这就是祂来触动我们的心灵，启迪我们的心性的原因。祂为我们道成了肉身，永远如此。让我们看到祂的荣耀，充满了恩典和真理。

阿门。

功课：路加福音2:1-7；约翰福音1:1-18；AC 8455。

属天的奥秘 8455

“营地周围有露水沉积”。这表示平安的真理与自己相邻，从”露水”指的是平安的真理可以看出这一点（第3579节）。”露水”表示平安的真理，因为在早晨，露水从天而降，像细雨一样出现在草地上，而且还在其中储存了比雨水更多的甜美或喜悦。据此，草和田里的庄稼都感受到欢欣。”早晨”表示平安的状态（n.2780）。平安是什么（见2780、3696、4681、5662节）。它像大地的黎明，使人们的心灵普遍感到喜悦。而平安的真理就像黎明的光。这真理被称为”平安的真理”，是来自天堂出于主的属天真理，它普遍地影响着那里的所有人，使天堂成为天堂；因为平安里面有对主的信心，祂引导万事，供应万物，祂引导人走向美好的结局。当一个人处于这种信心中时，他就处于平安之中，因为他就什么也不怕，对未来的事情也没有任何忧虑使他不安。一个人进入这种状态，与他对主的爱成正比。

所有的邪恶，尤其是自持，都会夺走平安的状态。人们认为，当一个邪恶的人处于喜悦和安静之中时，他就处于平安之中，因为他所有的事情都成功了。但这不是平安，而是利欲的喜悦和安静，是伪装的平安状态。由于这种喜悦本与平安的喜悦相反，到了来生就会变成不悦，因为它原先隐藏着。在来生，外在的东西甚至是最内在的东西都相继展开，而平安是位于一切喜悦最内的，甚至位于良善之人不喜欢的事物中。因此，只要他抛弃了外在的东西，就会显出平安的状态，就会洋溢着满足、福气和快乐，而这一切的源头都来自主自己。

关于天堂中普遍存在的平安状态，可以说是无法用任何语言来描述的。而且，只要人在这个世界上，平安也不能通过来自世俗的任何理念进入人的思想和感知中。于是，它是超出一切感觉的。宁静的心态、满足感和因成功而产生的欣喜相比来说不算什么，因为这些只影响到他的外在。而平安则影响到人的所有首要物质、原初物质的最内在的东西，并由此将自己扩散和倾注到实体和衍生物中，并以愉悦影响它们，以满足和幸福影响思想的生发，进而影响到人生命的终点，从而使人的心灵形成天堂。

准备接受主

南海渔夫

阿兰·M·考利牧师

然后我约翰，又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫（启示录21：2）

这个世上的生命是一件令人称奇的事情，不是吗？我们有时会经历艰难、痛苦和沮丧。但当我们的生活幸福的时候，我们感觉生命是美好的。上帝希望我们幸福！我们被赋予生命和圣经就是为了我们的幸福。同样为了人类的幸福，上帝赐予每种文化某种形式的神圣经文。和其他宗教的经文一样，圣经是一本通往幸福的指南。然而也存在一个地狱，极其顽固地阻碍我们通过这条道路看到神圣的启示。这个地狱竭力勾引人们彼此隔离，怂恿他们之间的冲突。

当今世上，有数百种，甚至数千种宗教。每一个都声称是唯一真正的宗教。每一个都在辩解为什么他们的教义或生活方式比其他人的更好，并以他们是上帝所拣选的选民而自豪。历史上，我们新教会也曾堕落为这种人类傲慢的牺牲品。这种来自地狱的影响渗透到了所有的信仰和教义中，竭力使人与上帝分离，并在人类之间滋生仇恨。

我们不必远眺就能看到这对我们生命的影响。它可能从一个简单的真理开始：“我相信一个真正的上帝！”。无可否认地，这其实是在间接地表明，其他人的上帝都是假的。这已经开始造成紧张，但如果我们从这里出发更进一步发挥，那麽每个人不仅有自己所信的上帝，他还有从那位“上帝”而来的，适合于他自己的教义。

想想看吧，有多少不同的基督教教派都好像在崇拜同一个神，主耶稣基督，但他们在理解耶稣的教导上意见相左。他们不关注如何使人们联合，相反却聚精会神于如何制造分裂。

无神论者也有上帝，尽管他们不这样称呼它。他们就像宗教人士一样，同样声称：“我是对的，而你错了。”他们的神更世俗，无论是一种特定的道德守则、一种生活方式，或者甚至是他们自己，每个人都有上帝。这个意义上的上帝，仅仅是每个人的认知里存在的最重要的东西，他的终极真理。每个人的“教会”就是从他的“上帝”而来的相关的教导体系，根据这些教导而采取的生活，就是对那位“上帝”的敬拜。

那么，哪个教会是真正的呢？也许一个都不是！唯一真正的教会不是任何个人或组织所拥有的。唯一真正的教会是属于主的。这就是约翰所看见的：“由神那里从天降下”的教会。(启示录21：2) 这是神的帐幕：“看哪，神的帐幕与人同在。”(启示录21：3)

新教会在6月19日庆祝教会的诞生。这一天标志着这种基督教形式的开始，但请思考，这种没有任何组织束缚的新教会是什么？试想一下这是何等的光景：远离了谁是谁非的争执，眼见着来自主的新耶路撒冷从天降下，成为祂在万民心中的居所。

从这一角度看，教会不是我们的所属物，而是上帝与我们的同在。我们不能声称自己是蒙拣选的；我们只能追随祂的生命，准备好接受上帝，因为只有经由生命的顺服，我们才能进入祂的门。经过这样的预备，我们才使自己在爱里与上帝联合。

这是一个多层面的个人旅程，没有人可以替代我们。没有任何特定教会，人去了就能保证得拯救。主说：“神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’；因为神的国就在你们心里”（路加福音17:20-21）。

唯一真正致力于拯救我们的教会，不是一个人去的地方，而是每个人内在和心中所关注的与神的关系。去教堂做礼拜很好且有益。在这里，我们能得到属灵旅程上的教导、帮助、鼓励和陪伴，但没有一个组织敢声称它能提供救赎。救赎唯独来自主。

约翰关于新耶路撒冷从天降下的异象，描述的是一个非常特殊的象征，我们必须为之做好准备。他说圣城“就如新妇妆饰整齐，等候丈夫”。(启示录21：2)。这个象征在圣经话语中并不是新的词语。世上主的教会与主的关系经常以婚姻来描述。

圣经还经常描述这种关系的败坏形象。根据人们对待上帝的关系，不同城邦和民族被称为妓女和通奸者。而在这些例子中，我们以非常积极正面的角度看待主的新娘。这是一个关于新教会的预言，一个“准备成为新娘”的预言。描述主以一种非常美丽的方式为祂的教会发出的旨意。这教会是上帝想在我们每一个人之内建立的，是美丽、纯洁、贞洁和欢乐的完美样式。

想一想，一个满脸红晕的年轻新娘在为她的婚礼做准备。她和她的准丈夫会花费无数小时来规划每一个细节：买特别的衣服，邀请客人，准备食物。这对夫妇也应该花时间一起规划他们的未来，相互学习，并专注于如何成为一体。

这对夫妇为订婚和结婚所做的准备，就像我们每个人为走近主而作的准备一样。这是一个自省的过程，反思我们需要如何做才能成为更好的人，成为更佳的伴侣。这是一个改变我们品性的消极方面的过程。

主告诉我们：“停止作恶，学会行善。”(以赛亚书1：16-17) 祂也告诉我们“天国近了，你们应当悔改。”(马太福音3：2)  除了省察我们生命和意欲中的不洁和邪恶，恳求神赐下与之作战的力量，停止具体的恶行，开始新的生活之外，悔改还会是别的什么吗？除了从上帝赐予我们的圣经中学习明辨何为良善，何为邪恶，何为真，何为假之外，我们还需要做什么呢？

回到婚礼当天新娘的形象上：我们是否像新娘那样认真而周密地做好了准备？有没有想过，我们必须为上帝召唤我们上天堂的那一天做好准备？我们期盼的死后生命样式是怎样的？那时生命将会不同和更好，但我们是否已经活在那样的生命中？要知道：当我们离开这个世界，进入来生时，我们不会魔术般地变成另一个人。树必然躺在它倒下的地方。我们准备得如何了？

上帝联结我们的目的是使我们幸福。祂说：“我要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲伤，哭号，疼痛。以前的事情已经过去了。“(启示录21：4) 祂愿意为所有爱祂的人如此行。主在对新教会的教导中说，14万4千人被封印为新天堂的一部分，“象征着所有承认耶和华为天地之神，并接受圣经中出自主的，爱之良善教义治理的人。”(启示录揭密348)

这新天和新地对所有人都是开放的，大门从来没有关闭过！为了与主相连，我们必须努力去爱祂所爱的。他爱人们！

上帝的本质有二：爱与智慧。而祂爱的本性包括三个特征，即爱自己之外的他人，渴望与他人相合为一，并从自身赐予他们祝福。(真正的基督教43)

与主的结合并不是因为正确，也不是因为争论不同的教义而导致的人间分裂。爱祂所做的事，在仁爱里与他人相合，这既是天堂的全部特征，也全然是教会应有之义，也是将我们联结于主的要义。这就是新耶路撒冷。

只要是出自圣经的，任何教义都不会被拒绝。只要拥有这些教义的人持守仁爱的生命，上帝就接受他们，因为圣经中的每一事物都联结着这样的生命。但是圣经的内在特性才与这样的生命相连，即发自仁爱的内在良善的生命。(天国的奥秘3452)

只要有对耶和华的爱和对邻舍的仁慈，这是良善生命的基础，那麽无论有多少教堂，都会成为一个教会，所有这些都会在主的国度里合一。(天国的奥秘2982)

当我们从主学习祂教导的良善生命时，新教会就在我们心中成长。当我们调适自己的生命，摈弃与良善作对之事时，主就会帮助我们热爱良善。祂为每个愿意的人如此行。通过这个过程，我们成为这美丽城市 – 新耶路撒冷的一分子！

艾伦·M·考利牧师是佛罗里达州博因顿海滨社区的牧师，也是佛罗里达州博尼塔泉的访问牧师。此前他是英国伦敦迈克尔教堂的牧师。他和妻子苏珊住在佛罗里达的海帕鲁克索。

Contact: pastor@newchurchboyntonbeach.org

1770年6月19日门徒在灵界布道说了甚麽

南海渔夫

阿兰.考利牧师

每年6月19日，我们庆祝新教会的生日。我们纪念这一天，是因为来自《真实的基督教》的教导，告诉我们在1770年的这一天，主差遣祂的门徒向灵性世界再次宣讲福音。

想象一下，当这个宣告发布的时候，你是灵界里的某个人。这些宣告对你来说意味着什么，如果你是一个天使，这些宣告不再是预言，已经成为了现实：“主上帝耶稣基督掌权，祂的国度将世世代代永存！那些来参加羔羊婚礼盛宴的人是有福的！”

那麽，对我们属世的耳朵来说，我们可能把这仅仅看作是一个宣讲。我们可能把它看作是对已发生之事的陈述。但是在天使的耳朵里，这意味着他们现在比以往任何时候，都更能做他们最喜欢的事情！这是因为天使最爱的莫过于引领人们上天堂！“天使只想帮助人，教导他们，引导他们上天堂。这是他们最大的快乐。”(天堂与地狱450)。

想象一下，你在1770年6月19日那一天是一位天使。很久以来，打通人类心灵的道路一直云遮雾罩，模糊不清。在这个尘俗世界上，地狱的势力在人类心灵中横行，结果是天使用来教导和引领人们的真理，因为地狱势力的误用和歪曲，而无法发挥效用，并进而导致人们亵渎圣经 (见主的教义61；迦南新教会25)。但是从这一天起，和谐又得以重新恢复！这和谐将 ‘永永远远’地持续下去，因为‘主上帝耶稣基督掌权了’。

所以，当庆祝我们所爱的教会生日时，让我们记住这教会的意义。新教会及其教义如今向世界开放，引导人们走向天堂。让我们与主以及祂的天使通力协作，邀请人们参加‘羔羊的婚礼’。不是所有人都会接受这一邀请，但那些接受的人会在天堂得到永恒的祝福。

自由

南海渔夫

瑞登堡学说中最难应对也最多挑战的主题 

大卫-莫法特牧师

读经 

马太福音13：24-30：“祂又设个比喻对他们说：天国好像人撒好种在他的田里，当人们睡觉的时候，他的仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说：先生，你不是撒好种在你的田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说：是一个仇敌做的。仆人对他说：你要我们去把它们拔出来吗？但是他说：不必，恐怕拔稗子，连麦子也和它们一起被连根拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子拔出来，捆成捆，留着烧；唯有麦子要收进我的仓里。”

属天的奥秘3854（2）：说到一般的预知和圣治，预知更多是关乎人，圣治更多是关于主。主从永恒中预知人类将来会是什么样子，其中的每一个成员会是什么样子，而且邪恶会一直增长，所以最后人自己会一头栽进地狱。有鉴于此，主不仅提供了使他有可能脱离地狱并被引向天堂的途径，而且还在祂的圣治里一直在皈转和引导他。主还预见到，离开了自由，任何良善都不可能在人内扎根，因为凡不在自由中扎根的，一遇邪恶和试探，就会被驱散。主预知到了这一点，也预见到了一个事实，即人根据自己的自由做事，将走向最深的地狱。既然如此，主规定，如果人不愿自己在自由中被引向天堂，他仍然可以被引向较温和的地狱。但如果他愿意自己在自由中被引向良善，他就可以被引向天堂。从这些考量人们可以看到什么是预知，什么是圣治，以及为预知的事情做出的适当规定。

讲解

我们都渴望自由。在过去的300年里，自由已经成为现代西方社会的基础。在这个国家里许多新的自由已经被确立，它们被认为是理所当然的–不分性别和种族的平等投票权，废除奴隶制和绝对君主制。自由是瑞登堡神学的核心：事实上，可以认为瑞登堡的著作历史性地激励了这种种自由。

然而，自由还有更为困难的另一面：如果我是自由的，那么你也是自由的，尽管我可能不喜欢你想做的、说的、相信或提倡的所有事情。当思考如何管理我们的教会组织时，这就成为一个特别的问题，这个问题也延伸到社会的各个层面—群体、社区和国家。如果每个人都可以自由地做他想做的事，秩序将如何维持？如果我们为了维持秩序而放弃某些自由，那麽如何决定是哪些自由？谁来决定？这些问题是现代民主的核心，但也解释了我们对民选政府的诸多不满。

让我们略加回顾，看看自由对于我们生活许多方面的重要性。

首先，在友谊中自由是必不可少的。作为一个例子，我想起两个我曾经视为朋友的人。这两个人都曾经与我有愉快的、令人振奋的交谈，我很喜欢他们两人的陪伴，虽然我们在很多事情上意见一致，但也在这样或那样的问题上有分歧。尽管我们有分歧，一个人继续把我当作朋友，而另一个人却因为这些分歧而坚决谴责我。显然，如果我想享受真正的友谊，就必须允许别人能自由地持有与我不同的观点。如果友谊不自由，那它就是虚伪的。如果友谊没有自由，那么呈现在我称之为 “朋友”之人身上的，实际上只是我爱自己的形象而已。

在婚姻中自由也是必不可少的：

“任何一方若喜欢控制另一方，都会彻底破坏婚姻之爱及其天伦之乐。。。因为占主导地位的一方只希望在对方身上实现自己的意志，而不想接受对方意志中的任何成分作为回报。。。 如果一方愿意或喜欢另一方所做的，那么双方都有自由，因为所有的自由都源于爱。然而，当有控制的时候，双方都没有了自由，一方只是奴仆而已。控制者也是如此，因为他或她如同奴仆一样受控制的欲望驱使”。(天堂与地狱380）

同样的自由对我们的灵性生命也是至关重要的。耶稣说：”我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；我要称你们为朋友…” (约翰福音15:15)

我们在瑞登堡的著作中发现了一些关于重生的有趣理念。重生的本质就是自由，从被自我和自我欲望奴役的状态中解脱出来，选择而不是盲目顺从肉体的欲望和本能。通过重生，我们给予他人自由。正如瑞登堡在《天堂与地狱》那段讲述所观察到的：”只要有控制，任何人都没有自由。一方是奴仆；而控制之人也是如此，因为他或她就像奴仆一样被控制的欲望所驱使。” 重生之前所呈现的是表面的自由，因为那感觉好像我可以做任何想做的事，所以我称自己是自由的。尽管身受限制，但我必须从这般的自由中开始重生的进程，只有这样才能使自由达到有效、真实。主预备了我们的重生，并引导我们走向重生，但祂不会违背我们的自由，因为那会使我们的救赎没有真正或持久的效果。我们在《马太福音》13章24-30节关于麦子和稗子的比喻中读到这个教导。

“那撒好种的就是人子”（同章第37节）。是主将良善和真理植入我的生命之田里。当我清醒地生活时—即当我灵性成熟时—我对此有了认识，并且每天都在确认。当我向主流入的生命开放时，当我敞开自己去体验时，当我欣赏每一个活生生的瞬间时，这一切都很容易接受：生活，尽管有困难，但却是那麽美好！

然而，这并不是我起初的状态。那时我的灵性生命实际上更多地是处于沉睡中，习惯于以无意识的、自动的方式过我的尘世生活。在这种状态下，我对他人和周围环境所做的反应，就好像是他们 “迫使”我以某种方式行事。我觉得我身体的化学反应 “驱动”我的欲望，我盲目地跟随着这些欲望。你可以看到，这不是自由的状态，尽管我们很容易接受这就是自由的说法，因为我们仅仅知道这一种状态。就好像我们被 “程序化”了，在我们尘世肉体的监狱里终生服刑，很少意识到外面的世界，也没有欲望去体验它。

在这样的”睡眠”中，稗子被播种到我的田里。在这种麻醉状态下，我接受了许多既不美好也不真实的东西。认为我所思所想，反映的是我的环境或我周围人的真实特性，这个简单的信念就是此类谬误。从这个简单的谬误中，我可以推演出各种邪恶，并为之辩护。因此，我们发现自己内心涌现并成长着一种混合物—并存着良善与真实的东西（值得赞赏和享受的祝福）与邪恶和虚假的东西（不利于我的灵性成长和欣赏生命）。

没有人像我一样对自己的缺点如此盲目。你能比我自己更清楚地看到我的邪恶，就像我能看到你的邪恶一样。有时候，把你对某人的看法完全告诉他，这难道不是很诱人吗？难道你不是很想列出来所看到的某人的缺点，只是为了让他们知道实际状况，让他们知道这些对你的影响吗？这样做可能有很多原因：你可能因为说过或做过的事情而受到伤害，你可能有些担忧你朋友的遗憾状态。这反映在仆人对主人的提问中：”那你要我们去把稗子拔出来吗？”（28节）然而主人的回答是：”不必，恐怕拔稗子，连麦子也和它们一起被连根拔出来。容这两样一齐长，等到收获。”（第29-30节）。

“收获”是指我开始看到自己的错误，当它们自己向我展示真实本性时（它们不可避免地会这样做）。至此时刻，我认识到它们对我和我周围人的真正影响，并且学会恨恶它们的本质。当这种情况发生时，我承担起责任对付它们，并很高兴摆脱它们。在它们达到这般火候之前，要想根除它们很难做到完全。除非我自己认识到它们，否则任何清除都注定是半心半意的。我可能只是为了作秀，或者感到不得不这样做，或者我可能认识到有这个问题，但没有认识到它的真正根源，而坚持继续爱我的邪恶。我可能不会憎恶内心的邪恶，反而会恨恶你! 简而言之，问题将继续存在，只是真相被埋藏得更深了。

主的目的是让我们得到收获。祂不是想延长我们的邪恶，而是要让我们认识到这些邪恶，并将其完全清除，同时在我们内里保存良善。”容这两样一齐长，等到收获”（第29-30节）。祂保护我们所拥有的一点点自由，无论那是多么虚妄（因其来自地狱-译者），因为祂知道 “除非处于自由之中，否则没有人可以被改造”（属天的奥秘2876）。祂坚持守护，时刻警惕着，准备在时机到来时促动我们。在圣经多处对此有很好的表达，比如在创世故事中说：”地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上”(创世记1:2）。主在那里，就像母鸡孵蛋一样，保护着我，等待着我认识自己的混乱状态（属天的奥秘19）。

“人生于邪恶之中，除非他有做恶或不做恶的自由，否则不可能得到救赎”。(属天的奥秘8700：3)

“主从永恒中预知人类将来会是什么样子，其中的每一个成员会是什么样子，而且邪恶会一直增长，所以最后人自己会一头栽进地狱。有鉴于此，主不仅提供了使他有可能脱离地狱并被引向天堂的途径，而且还在祂的圣治里一直在皈转和引导他。主还预见到，离开了自由，任何良善都不可能在人内扎根，因为凡不在自由中扎根的，一遇邪恶和试探，就会被驱散。主预知到了这一点，也预见到了一个事实，即人根据自己的自由做事，将走向最深的地狱。既然如此，主规定，如果人不愿自己在自由中被引向天堂，他仍然可以被引向较温和的地狱。但如果他愿意自己在自由中被引向良善，他就可以被引向天堂。(属天的奥秘3854：2)

所有这些都对教会开展事工的方式有很大影响，从我们与他人的关系一直到我们与自己的关系（我们自己的灵性状态）。

首先最重要的是认识到，如果我配合主的重生事工，我除了自己之外，根本不能强迫任何人。任何这样做的企图都会使重生变得不真诚、不完整和无效。尽管基督教会过去一直认为他们可以通过强迫认罪或改变信仰来施行拯救，但我们现在知道这种信念的谬误。尽管如此，除了用枪指着别人的头，还有更多的方法施加逼迫。这些事情我们都是无意识地，或者以 “捍卫信仰”的名义做的。社会性地排斥、扼杀建设性的辩论和倍增信仰的”信条”，这都是一些人仍然在使用的武器的例子。

“牧师必须教导人们，引导他们过良善的生活。但他们仍然不能强迫任何人，因为不能强迫任何人相信与他心目中的真理相反的东西。任何信仰与牧师不同的人，只要他不制造麻烦，就应该与他和平相处”。(新耶路撒冷及其属天教义318)

主可以通过天使运用全能之力来引导人达到良善目的，但这却会把生命从这个人身上夺走，因为他的生命之爱完全与这些目的相反。因此，让人处于自由状态是上帝不能违反的法则。当他处于自由状态时，而绝不是被逼迫下，良善和真理，或仁爱和信仰，才能够被植入。因为在强迫状态下接受的东西不会留存，终将散去。 (属天的奥秘5854：2)

敬拜也必须在自由中进行。我们在敬拜中通过唱歌来表现这一点，因为 “唱歌”表示情感，从心底表达感谢和赞美（见《诠释<启示录>》326）。我们在圣经的中心读到诗篇，即犹太人的诗歌书。但这只代表自由的敬拜。它指出应该如何敬拜。

“… 任何人都可以看到，当自由地敬拜主时，人们看起来是发自内心做的，也就是说，他所做的源本属于他自己；但当被迫敬拜时，人就不是发自内心，而是被一些外部影响或其他原因强迫去做的……在强迫下进行的敬拜根本不是敬拜”。(属天的奥秘2880)

最后，如果我们强迫别人，其实展现的是我们自己的状态。回顾《天堂与地狱》对婚姻的评价：

“当有控制的时候，（伴侣）双方都没有了自由，一方只是奴仆而已。控制者也是如此，因为他或她如同奴仆一样受控制的欲望驱使”。(天堂与地狱380：2)

“所有的奴役都来源于自爱和爱世界的情感，而所有的自由都来自于爱主和爱邻舍的情感。……第一种情感是从地狱进来的，是强暴的霸道；而第二种感情来自于主，祂不是统治者，而是一个引导者。(属天的奥秘6390)

“邪恶和谬误所施行的能力与良善和真理所施行的能力完全相反。邪恶和谬误的能力是盼望奴役所有人；良善和真理的能力则盼望解放所有人。邪恶和谬误的能力盼望毁灭所有人，而良善和真理的能力则盼望拯救所有人。”(属天的奥秘1749：3)

请注意在马太福音13:27-28中，是家主的仆人注意到了邪恶，并要求把它们拔除，而不是家主的朋友（再回顾约翰福音15:15）。当我们仍然是 “仆人”时，凭借我们对主做事方式的有限属世知识，我们很可能会愿意关注别人的缺点。但这只是自我为核心的策略，转移了对我们属灵任务真正性质的关注：那就是在我们自己的田地里等着我们收获的果实。

“容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子拔出来，捆成捆，留着烧；唯有麦子要收进我的仓里。”（马太福音13：30）

必有一个地方

南海渔夫

小彼得-M-巴斯牧师的棕榈主日布道

教导： 路加福音19:29-40, 诗篇84:1-4, 真实的基督教267,诠释启示录1069

耶稣回答他们说：”我告诉你们，若是这些人不作声，这些石头必要立刻呼叫起来”。(路加福音19:40)

呼喊出来。在棕榈主日，我们是如此熟悉大家呼喊赞美主的故事。我们反复颂说这段熟悉的话语：”和散那! 奉主名来的以色列王是应当称颂的！” (约翰福音12:13)。我们在读经中看到不同的版本： “奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣耀”(路加福音19:38）。今天，我请你们不仅要重新思考这些话本身，而且要特别注意它们背后的情感和表达这种情感的人。

我们所有人都曾目睹过某人难以克制的喜悦。想象一下对期待已久的女儿订婚消息的直接反应—满怀爱和兴奋的大声呼喊，笑声，站起来彼此拥抱。

我们也说到过某人”泪流满面”—他一直忍耐着内心的悲伤，直到根本无法再忍，于是就哭了出来。我们记得在埃及当宰相的约瑟，他”再也无法克制感情”，于是不得不向他的兄弟们显明自己是谁。(创世记45:1）我们明白，因为我们自己也曾经历过。

人们在世上第一个棕榈主日的经历也是这样。当他们目睹耶稣骑驴进入耶路撒冷时，内心的情感迸发出来了。庆祝这位行神迹奇事的大能者和导师来匡扶正义，庆祝即将到来的新的、更好的生活。所有这些被压抑的盼望在呼喊声中喷涌而出，并把棕榈枝和衣服抛撒在路上。

因此，我们可以理解主对法利赛人的回应，他们对主说：”老师，责备你的门徒吧”。(路加福音19:39)

“耶稣回答他们说：我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要立时呼叫起来” (同上，40）。一旦在人心中点燃了情感和信仰，其热烈是没有办法遏制的。这就像告诉那些父母不要对他们女儿的订婚消息做出喜悦的反应，或者告诉那个突然流泪的人，”你不能那样做”一样，这是不可能的，根本行不通。

我们有敬拜的需要！让我们把这一点带到敬拜的场景中去。这确实是棕榈主日的主旨—主重新建立了祂的教会，并强调这是人们可以对祂倾情投身的地方。主在这里必有祂的作为。就在祂骑驴进入耶路撒冷之后，祂赶走兑换银钱的人来表达祂对教堂的热忱，并说 “我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”。(路加福音19:46)

那一周稍后，他在逾越节上与门徒同坐，说 “我渴望在受害以先和你们吃这逾越节的筵席”(路加福音22:15）。而在以赛亚书中我们读到：”我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不安息，直到其中的公义如光辉发出，其中的救恩如点着的明灯。” (以赛亚书62:1)

但是我们作何回应—即我们对教会的热望呢？我们记得人们用棕榈枝、衣服和呼喊铺满在路上。这表明了人们对教会的需求—我们内心有个不可遏制的渴望，寻求一处使我们归向上帝的地方。

我们在天国教义中读到： “由此看来，教会是一个敬拜拜主和学习圣经的地方”(《诠释<启示录>》1069)。我们在教会里能够敬拜主—在敬拜中承认祂是救主，而我们是渴望拯救的人；赞美祂对我们的关怀和祝福；我们在挣扎中祈求祂的指引和对我们罪性的怜悯。从这个角度看，我们需要有一个处所，一个出口，来满足我们内心深藏着的渴求。

请思考若非如此的情景！有时，想到当缺失某样东西的后果时，我们才会认识到其价值。想象一下，如果没有教堂供我们在周日前往，或其他为我们提供敬拜场所的神圣空间；当所爱的人离开我们去了另一个世界时，却没有地方来到主面前寻求安慰；没有长廊让新娘和新郎走向主的面前结婚；没有会众与我们一起庆祝一个美丽婴孩出生的洗礼；没有机会在庄严的圣餐礼中与主结合。当需要的时候却没有牧者可以求助，或回答有关灵性生活的问题。那会是何等的情景！

对我们大多数人来说，即使想像一下这种境况都是难以接受的。幸运的是，这不是事实。但我们是否经常有意识地对此重视起来？我们如何使第一个棕榈主日上显示的情感，激发我们自己对教会的爱？我想提供三件我们可以做的事，以培养对教会的爱，这些爱来自于棕榈主日的故事本身。

“石头会立刻呼叫起来”。话从石头开始说起：”我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要立时呼叫起来”。石头代表 “圣经真理”(属天的奥秘1298)。在另一处，它们被确认为 “处于适当秩序的真理”(同上 9863)。石头呼叫的意思是，快乐地把这些真理宣布给所有人听！教会的一个基本功用是确保圣言被实实在在地教导出来。我们能庆祝这样的宣布吗？

也许属天教义中的这个教导能有所帮助： “除非在世上某处有教会，那里保有圣经，人们由此圣经得以认识主，否则就无法与天堂有任何联系”(《真实的基督教》267)。这也是以前曾引用过那段话的后半部分：”教会是一个敬拜主，阅读圣经的地方”。(《诠释<启示录>》1069)

必须有一个地方，使人们知道、教导、宣讲并倡导所有这些真理。必须有一个地方，让人们能够了解主对婚姻的设想，以及婚姻中的男人和女人是为对方创造的。尽管我们周围的世界有许多相反的信息，难道我们不想维护教会的场所及其使命，坚持教导与婚姻相关的事务吗？

当所爱的人去世时，或者像我们常说的过渡到来生时，人们能去哪里找到主的临在和治理呢？

在讲到中听到主赐予的身后生命的境况，从而可以为我们所爱之人的生命延续而宽慰，这难道不是一种至高的祝福吗？

如果人们没有正确理解主的爱和智慧，不知道祂如何在我们生命中最艰难的经历中做事，还怎么能持有对主的坚定信心？如果不知道主对我们生活的旨意是什么，我们怎么能按照主的旨意生活呢？

必须有一个宣讲圣经的处所，那里的石头都会发出呼喊。我们能否庆祝教会在努力教导真理—即使这真理很难领会？

“如果你早知道……。”这句话在聆听主的话语时是很正确的，因为真正的幸福就在这里。当主骑驴进入耶路撒冷时—事实上，祂对法利赛人说了那些关于石头呼喊的话后，马上就说：

耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说：巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这些事向你们的眼睛是隐藏的。（路加福音19：41-42）

我们的灵魂渴望平安。人们渴望幸福、有意义、归属感、目标感和自我价值，渴望能作出贡献以实现自我。圣经对所有这些事情都有答案，这难道不是事实吗？再说教会，必须有机会让人们听到主的教导—如何能带来真正且持久的幸福。否则人们怎么会知道我们的文化中哪些是美善的，反映的是天国；哪些违背了主的秩序，会失去祝福？

思考一下圣经里的一个对比性观点。我们都熟悉这句话：”不要为自己积攒财宝在地上……要为自己积攒财宝在天上。” (马太福音6:19-21）关于这一挑战，我们在属天教义中读到：

当人们生活在这个世界上的时候，把那些使他们得到暂时祝福和快乐的东西称为福气，也就是财富和重要地位等。。。 然而，在灵性意义上的’祝福’是那些构成永生的事物，因此是仁爱和信仰的事物。(《属天的奥秘》8939)

教会在这里的作用就是捍卫天国的宝藏。

看看另外一些例子。属天教义说，天使的幸福“在于益用，源自益用，符合益用”（《天堂与地狱》403）。我们看到与之相对的是，这个世界上的很多事物传递出这样的信息：当我们不再需要为任何有意义的目标奋发努力时，悠闲的生活就是幸福。

更坏的是当下的道德标准。也许我们会同意，如今比过去更容易接受抛弃婚姻，或者即使不抛弃，也可以无需等到婚后再与他人体验亲密关系。我们能否听到主的哭泣，祂为心地善良的人可能因此受到的伤害而哭，那些人认为自己的生活无需多余的束缚，但却体验不到依照主的诫命生活所带来的真正自由。

因此，必须有一个教会，一个我们可以皈依的家园，在那里可以找到我们心灵的真正满足，并不断地得到升华。我们愿意支持教会努力教导关于幸福的真理吗？当我们养成对真理的感情时，我们就能做到这一点，这种感情就是认同以色列人的誓言：”凡耶和华所说的，我们都要遵行”。(出埃及记19：8；《属天的奥秘》4449）。

“祈祷的家园“。最后，让我们回到清洁圣殿这一激烈场景。在主骑驴进入耶路撒冷后，我们听到了祂最后的宣告： “我的殿必做祷告的殿，你们却把它变成贼窝了” (路加福音19:46）。从灵性上讲，那里发生了什么？

正如我们常常在许多事情上进行对比一样，主在这里刻画了一个鲜明的对比。教会不能成为一些人利用他人弱点的地方。教会也不是一个走过场的地方—仅仅是到场出现一下，做做敬拜的仪式，却不愿意做任何更深入的探索与思考。

教会是祷告之家，这里关连着我们的敬拜。在这里我们有幸通过敬拜的仪式经历与主的联结，通过所参与的敬拜仪式，培养我们的赞美、谦卑和敬畏，使我们汲取圣言的信息。这也是以最直接的形式在持守安息日。

这也是超越礼拜日的”生命的敬拜”—我们心中满怀感激，为我们所拥有的祝福感谢主。把在教会中探讨的信息带到与朋友的交流中，并期望在这些方面有所作为。从这里我们的视野得以扩展，能够思考在我们身处的境遇中，主盼望我们如何行动。随着我们在各样内在敬拜的内涵上校正自己，相应地，我们就会在参与外在敬拜仪式的过程中找到快乐。(《诠释<启示录>》696:11)

让石头呼叫起来。当法利赛人看到众人高唱赞美圣歌时，就要求耶稣让他们停下来。耶稣回答说 “我告诉你们，这些人若不作声，石头就立刻呼叫起来”。

那天的场景向我们展示了主的权能，祂经由热切的敬拜渴望来撼动人的心灵。我们可以向这种撼动敞开自己。在我们的生活环境中建立一个场所，使我们有机会表达赞美主的欢畅。

必须有一个地方，当我们需要时，或者充满巨大幸福时，那里能使我们感到归属；必须有一个地方，使我们的灵魂可以找到通往持久幸福之路；必须有一个地方，使在生活中挣扎的我们可以寻求建议，在我们失败时感受到主的怜悯。这个地方就是教会！当我们确信必须有一个教会，一个宣扬圣言所有真理的地方时，它就来到我们身边了。

“教会之所以是教会，是因为那是敬拜主，宣读圣言的地方” (《诠释<启示录>》267)。”教会之所以是教会，是因其对真理的热爱”(《属天的奥秘》4449)。最为重要的，教会之所以成为教会，因为那里的人有不可遏制的愿望，要转向他们的上帝。正如我们在诗篇（84：2，4）读到的：

我的灵魂渴望耶和华的院宇，甚至昏倒；我的心、我的肉体向永生神呼求。。。如此住在你家中的便为有福，他们仍要赞美你。(诗篇84:2,4)

阿门！

主诞生时天使的喜悦

南海渔夫

作者：埃里克-卡斯韦尔牧师

那天使对他们说：不要害怕！因为，看哪，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2：10-11）

天使的这些话对所有人来说，确实是大喜的好消息。虽然无论是牧羊人还是世上其他任何人，都没有真正理解那晚开始的事件的重要性。但天使们知道，他们若干世纪以来一直没有停止对这一事件的等待。他们知道为什么这是大喜，因为预言的弥赛亚，人类的救主和救赎主，终于诞生了。在牧羊人面前奇妙地展现出来天堂巨大的喜乐：“忽然，有一大队天军同那天使赞美神说：在至高之处荣耀归与神！在地上平安、喜悦归与人！“（路加福音2：14）。

为什么天使们如此欢喜？从对牧羊人说话的天使声音中，我们可以听到无可抑制的兴奋。而且我们可以想象，当牧羊人听到众天使赞美上帝的铿锵之声时，他们一定会因惊奇而浑身颤抖。

天使们喜悦的源头是什么？对他们来说主降生在世上意味着什么呢？

自从人类初次出现了邪恶的迹象，天使们就知道主将降生在世上。在主的第一批子民开始背离祂，不再纯真地跟随祂的那一刻起，天使们就能大致预见到会发生什么。从人类心性以往和当下的作为方式，天使们可以预见到，邪恶的势力一旦发端，就会逐渐增强（见《属天的奥秘》4687:2）。他们惊恐地认识到，最终人类会远离主，以致于不再明白任何真理之事，也不能行任何良善。他们认识到，人类将完全背离主的生命和主的祝福。他们还知道，当完全的分离发生时，世界和人类将被毁灭。

然而，在邪恶的苗头初现的时候，主立刻在预言中预告，祂要降世拯救众人。通过给世人的预言，世人和天使都知道主会降临。祂将作为世界的光，以道成肉身而来。祂会让祂无限的圣灵充盈尘世的身体。祂会使心灵在物质的大脑中形成并运行—就像你我现在这样。祂会学习旧约中的故事和律法，就像今天的孩子可以从中学习一样。然后祂将做一些有限凡人无法做到的事情。祂会慢慢地向世人的心灵和诸方灵性世界揭示真理中的无限生命。对于显明的真理，主将展示出其隐藏的荣耀。这就是我们所知的荣耀进程的基本运作。主展现的无限智慧和无限之爱，曾被阴暗邪恶与蒙昧的有限思维遮蔽。主耶稣基督把权能赋予已揭示的真理，这权能是所有寻求并追随真理之人的救赎—所有追随揭示的真理而努力服务于人类同胞的人。主的道成肉身，使我们可以见证祂的荣耀，领受那赐予我们生命的光。

当主的降生首次被预言的时候，这一切的应验还都是遥远的未来。然而，这些预言本身却有很大的力量。它们虽是安慰人心的话语，却还有更加深刻的意义。事实上，对这些预言必将应验的信心，对将要降临之主的信心，在上帝和人们之间产生了联结（见《属天的奥秘》2034）。这信心给了人们生命和祝福。它支撑着人类，直到主的降生确实实现。

主一次又一次地重申祂要来的诺言。但许多时间过去了，弥赛亚的诺言几乎被遗忘了。少数人怀抱着期望，等待着，每天都在张望主的降临。远离犹太地的智慧者，仰望着夜空，寻找弥赛亚诞生的迹象。当他们看到那颗奇异的星时，就带着给年幼婴儿的礼物前往。耶路撒冷的一个老人也在等待救主。当西缅看见婴孩耶稣，就把祂抱在怀里，心满意足地说出非凡的话语：”主啊！如今可以照你的话，释放仆人平安离去；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。“(路加福音2:29-32)。

西门当然对主诞生的意义有所了解。虽然世界上几乎没有人知道，但天使们却知道主的降临意味着什么。主降临的预言对天使来说也是至关重要的。我们得到教导说，如果主荣耀的过程没有通过圣经的内在意义，也没有在犹太教会的仪式中向天使们显示出来，那么主就不得不在第一代教会，即最古老的教会堕落之后立即来到世界上（见《属天的奥秘》2523:1）。对于天使来说，旧约圣经对耶稣生活的即使最小方面都做了详细的预言。通过旧约，天使们知道了祂在世上整个生活的实际想法和洞见。

这个预言使天使们能够保持盼望。使他们面对不断增长的邪恶势力时，能够遏制住自己的恐惧。他们所关心的不只是单纯的原则问题，或者抽象的恶与善的斗争，而是关心每一个灵魂的救赎。因为任何人进入天堂的可能性都受到了极大的威胁。天使们敏锐地意识到教会与人类的状态。我们人类为他们提供了基础。当教会软弱愚昧时，这基础就遭到威胁。我们得知，当教会被错误的思想所误导，被邪恶所驱使时，天使是何等的悲哀。天堂需要依靠尘世的教会。如果教会彻底衰败，目前与我们相关联的天堂就不得不转而依靠其他“尘世”，我们这个世界的生命就会停止。

然而，天使们关心的不是他们自己的福祉。他们关心的是他人的幸福。他们首先寻求给他人带来幸福。我们读到：”为了将一个灵魂从地狱中拯救出来，天使们不惜付出自己的生命；事实上，如果可能的话，他们会自己代替那个灵魂下地狱“（《属天的奥秘》2077:2）。天使们与那些徘徊在灵性黑暗中的人同甘共苦，并为之付出代价。他们为众多人生命中充满的悲苦而哀伤。他们等待着，然而却无法为所有受苦的人做些什么，使他们的生命变得更好。他们等待着，祈祷着，盼望着。他们知道，当耶稣基督—救主和救赎主在荣耀中降临的时候，黑暗和苦难就将结束。所以，当主诞生的时候，天使们欢呼雀跃。他们满怀喜悦把这个消息传达给一群牧羊人。在这首个圣诞节的夜晚，这些牧羊人正在田野看守着他们的羊群。

然而，天使们知道，主的诞生只是一个开始。耶稣将从婴儿长大成人。祂将不断地与邪恶的势力争战，这争战会一直持续到十字架的最后试探。在第一个复活节，随着祂从坟墓中复活，祂的工作完成了。祂复活了，不仅仅是作为耶稣，而是作为无限的上帝，我们的主耶稣基督以有血有肉之躯显现。

在第一个圣诞节，天使们知道，在人类从难以避免的地狱中真正解放出来之前，必须经历许多事情。但经过若干世纪的等待、盼望和祈祷后，如今这已经开始了。用天使的话说，主的诞生对所有人来说确实是一个大喜的好消息。

当思考主的降生时，我们也满怀喜乐。如果主没有来，我们今天就不会活着。因为，如果主没有从天堂屈尊降临世间，就没有方法救我们脱离诅咒。我们能够认识到这个真理，是极其重要的！

圣诞节的真正精神表现在天使们的喜悦上。他们喜悦并不是因为他们从这降临中直接受益。天使之爱的本质是把他人的快乐感受为自己的快乐。天使的喜乐是为了全人类—他们认识到主的降临对众多人生命的意义。

如果我们想到主的降临对我们所爱的人意味着什么，我们就能建立关于天使喜乐的概念。就像天使在第一次降临前有恐惧和担忧一样，我们也会为所爱的人担忧。看着他们学习和成长并不总是那么容易，也许我们会担心他们做出错误的选择，而我们无法在不剥夺他们基本自由的情况下阻止这一切。这时，我们就需要记起主的降临。因为主降生在这个世界上，所以祂才能够非常接近我们所爱的人，用祂无限的智慧和无限的爱来教导和带领他们。祂为他们而来，要带领他们尽可能多地领受天堂的喜乐。也许我们可以欣喜地认识到，事情并不像有时看起来那么无望。是的，我们要牢记尽可能谨慎地帮助我们所爱的人，当我们想到一位无限的、慈爱的上帝就在身边，祂也一直在与他们同工，这是何等的鼓舞！而且，当看到他们因为行良善、做正确之事时而满怀喜乐时，我们也能感受到这种喜乐，并感认为自己的喜乐，衷心感谢主。

在天使的感受里，他人的快乐被放大了许多倍。这就是天使们庆祝主诞生时的快乐。他们欢欣鼓舞，是因为主向我们所有人展现的爱和仁慈。如果我们能融入天使如此的喜乐之中，我们就会感受到圣诞节的一些真实精神。当这种喜悦充满我们的心灵时，我们就可以呼应天使天军的合唱：”在至高之处荣耀归与神！在地上平安、喜悦归与人！”

阿门！

教导：以赛亚书40:1-2,9-11; 路加福音2:1-20; 属天的奥秘2523

圣诞节—上帝的爱与我们的爱

南海渔夫

朱利安-达克沃斯牧师

阅读：路加福音1:28-35，真实的基督教 43

经文 马太福音1:23：”看哪，必有一个童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来就是神与我们同在。”。

教导 真实的基督教 43：“爱的本质是爱自己以外的人，想与他们团结合一，并发自内心祝福他们。有两样事物—爱和智慧—构成了上帝的本质。但有三样特征构成了上帝爱的本质：祂爱自己以外的人；祂愿与他们合一；祂出于自己祝福他们。”

在新教会中，我们很幸运地有几个关于爱的定义，它们非常有帮助。一位牧师曾经说过，这些定义赋予爱真正的 “实质”。它们在新教会教义的许多地方都能找到，其中一些—比如上面给出的那个—还有详细的解释。它们还指出，所有真正爱的本质（核心）与上帝之爱的本质并行不悖。当我们在圣诞节庆祝主来到这个世界时，这就有了更大的意义，因为那是关于爱之道理的实现。爱在行动，爱在做事。”他们要给祂起名叫以马内利，意思是 “上帝与我们同在”。

让我们从新教会教义中再选出另外两个关于爱的定义。请注意，它们的表达非常有助益，而且优美地揭示出要点。第一个定义来自《圣治》第92节： 

“如果有人爱另一个人而没有得到爱的回报，那么，当这人靠近时，那人就会退避。但如果他们以爱回报，那么，当这人靠近时，那人也会趋近，这就使他们相互联结。爱希望被爱，这是它固有的本性。只要爱得到回报，它就自在圆满并充满喜悦。主爱人，如果人们没有以爱回报祂，当主靠近时，人就会退却。地狱里的人就是这样的。而天堂里的人却是相互联结的”。

现在看另一个，出自《圣爱与圣智》47-48节：”爱的本质是，属于自己的东西也应该属于他人。把他人的快乐感受为自己内心的快乐—这就是爱。然而，在他人身上感受自己的快乐，而不在自己身上感受他人的快乐，这不是爱，这是爱自己。而前者是爱我们的邻舍。这两种爱是截然相反的。我们从中可以看出，神性之爱在祂爱的人和爱祂的人那里不可能不显现。如果这是所有爱的特征，它一定是爱本身的最高特征，无限特征”。

那么，这三条相当长的发人深省的引文，可能促使我们来到一些严肃思考的深层，它们确实让我们更有意义地思考这个关于爱的理念……你无需听我说，这些日子里它（爱）一直折腾着你，似乎只要你想它是甚麽就是甚麽，它只是你所有的感觉而已。问题是，我们的感觉一直在变化！上周我喜欢的那个人，这周却把我逼疯了。因此，当代人对爱的 “看法”往往没有什么意义，就像晨露一样蒸发了。

相比之下，我们拥有的这些铭言，虽然对很多人来说会觉得非常抽象，但确实帮助我们体会到，爱彼此关联着我们个人的实际取舍和对意愿的明确理解。当然，它也理当如此。

这是一幅关于爱的动人画面。那麽，谁在谁里面呢？彼此都在对方里面！世上没有多少东西可以同时在对方里面，但拥抱肯定可以，还有行动展示感情这一事实。耶稣说的何等好啊：”你们要常在我里面，我也常在你们里面”(约翰福音15:4)。”常在”这个词充满温暖，揭示身份，但在希腊原文的福音书里却是更基本的—它的意思是 “生存、存在、内住、永远停留”。

我们选取这三段话中的第一段，即《真实的基督教》第43节，让我们看看那里说的。在很大程度上,爱就是上帝在第一个圣诞节成为 “以马内利 “或 “道成肉身”，也就是“上帝与我们同在”时所发生的事情。上帝创造了这个物质宇宙，在某种程度上它是 “在上帝之外

瑞登堡和临终研究

南海渔夫0 comment

作者：詹姆斯F. 劳伦斯

刘广斌 译

长期以来人们在祈祷时，来自灵性世界的灵性支持及其影响，或有意识或下意识地运行在祈祷者的认知中。以马内利-瑞登堡以其丰富的灵界经历和深刻领悟，使得这种认知不但得以大大扩展并且细化，且从根本上使得天使在我们灵性生命中的性质和作用成为实在的图景。这一幅对灵魂施以协助的宏景，揭示出人类生命的物质特性与灵性实相，人的内在和外在品性与身后生命在永恒里的归宿，远远超出尘世各个世代属灵精英的领悟与陈述。

在十八世纪，瑞登堡写的关于天使的文章比当时任何其他作家都多，知名作家和学者们都注意到了这一点。20世纪80年代和90年代，人们对天使的兴趣急剧上升，关于天使的书籍充斥着灵性市场。虽然这些书有一些是瑞登堡的，但更多书籍的作者虽然不是瑞登堡却涵盖了瑞登堡的教导。在19世纪，瑞登堡的作品，特别是《天堂与地狱》，在彻底改变人们对肉体死亡后，来世灵魂状态的看法方面起了主导作用。由此产生的文化转变形成了一种新的、相当激动人心的意识，即那些在 “死亡”另一边的人离我们有多近。

利-埃里克-施密特（哈佛大学和华盛顿大学）和凯瑟琳-阿尔巴尼斯（加州大学圣巴巴拉分校）是两位重要的当代学者，他们认为瑞登堡是改变19世纪美国人相信灵性世界与我们密切相伴的主导力量。阿瑟-柯南-道尔爵士（1859-1930），这位著名的英国作家和医生，写了一本关于灵性世界的虚拟百科全书，描述这个世界与我们何等临近，以及如何与那些已经去世的人接触。他也认为瑞登堡是推广新的构造理念以深入理解灵性世界临近性的最重要先驱。H.W. 詹森（1913-82），纽约大学美术学院的资深学者和主席，发表了一篇关于十九世纪美国墓园艺术所含意义的研究，发现其关联着我们对来世的理解。詹森阐明这一时期的墓园如何反映着美国人对死者去向看法的演变，墓碑艺术品反映了一种新兴的信念，即灵魂在死亡后立即觉醒，进入灵性生活。他引述瑞登堡的观点，指出这是导致人们对进入来世后立即觉醒的信念演变的首要因素。

过去，基督教文化相信双重审判系统，或者相信在坟墓中存在未被唤醒的无意识状态。直到第二次降临，所有的灵魂都会从坟墓中醒来，前往他们永恒的目的地。然而，随着瑞公所启示观点的出现，信念的正态曲线发生了重大变化，即在死亡后紧接着发生了觉醒，进入下一个生命状态，无关即时审判。事实上，盖洛普每年都会对美国人关于来世的信念进行民意调查，年复一年的民意调查表明，大多数相信来世的人都认为来世在肉体死亡时立即开始，而且来世在很大程度上是一场有爱的经历。
瑞登堡学者认为，灵性世界紧密围绕并交织着我们的尘世，其中的灵相互联结形成一个活生生的灵性网络，这为理解我们如何通过天使群体随时与上帝联结奠定了基础。这样一种世界观，让我们充满爱意地投身一个复杂的灵性关怀系统，这个系统中的神性存在与天使群体交织在一起，指引有意的灵性修为，努力提供欢迎并开启指引和帮助。我们可以把这称为 “与天使交流”。

临终研究的兴起与瑞登堡

与大多数宗教群体相比，瑞登堡学者对新兴的临终研究领域更感兴趣。这并不是因为瑞登堡学者必须首先要相信有来世，而是因为关于我们在肉体死亡时灵魂会如何进展的景象符合瑞登堡的神学，比其他基督教运动的神学更加一致。事实上，当精神病学家对声称在临床死亡时经历异常生动异象的人进行初步定性分析研究时，也看到了临终体验和瑞登堡关于肉体死亡时，个人意识变化的讲述之间有惊人的相似之处。

雷蒙德-穆迪（1944-）在他1975年的畅销书《身后生命》中报告了这项研究，他创造了 “临终体验”（NDE）一词，这将成为一个不断扩大的研究领域，对宣称到过死亡之门甚至在身体功能停止后有过非凡经历的人进行临床研究。在随后的四十五年里，临终研究领域已经积累了许多书籍和网站，探索现代经历者的大量见证（见临终体验研究基金会）。在《身后生命》的最后一章，穆迪指出世上与他的灵性领域初步研究切合的四个文献来源。其中一个是瑞登堡。

关于死亡时具体会发生什么，瑞登堡最集中的描述可以在他的畅销书《天堂与地狱》中找到，此书中 “中间灵界与我们的死后状态”的部分，不妨被称为 “瑞登堡生死书”。

瑞登堡和临终研究之间的交集

瑞登堡在其著作中描述的内容与当代临终体验有四个共同特点：

1.经历无缝过渡，成为一个保留自我身份的灵性觉识，拥有视觉、听觉、触觉和语言。这种现象是临终体验的根本基础。在这一点上，数以千计的证词报告了在看似死亡的那一刻发生的强烈的灵性世界体验，甚至常常是在临床死亡之后。

瑞登堡写道：

多年来的日常经历向我证明，人类的灵在脱离肉体后仍是一个形态相似的人。我成千上万次看到过、听到过这样的灵，我甚至和他们谈论过这样的事实：尘世的人不相信他们是人，学者们认为相信的人是傻瓜。灵人们为世上，特别是在教会中仍然普遍存在这样的无知感到痛心。《天堂与地狱》456:1

2.遇见并融入一道灿烂的光—不是刺眼的光，这光赋有不同于物质世界的活力和气度感。这是临终体验最常见的特征，瑞登堡对这光有很多论述。

天堂之光其内蕴含智识与智慧。主所赐的智识本质是真理，所赐的智慧本质是良善。在天使的眼里这些呈现为光，在实际经历中我得以认识这一事实。我被提升到如同钻石般闪耀的光中。当我被保持在此光中时，我似乎被带离肉体的意念进入灵性的意念。于是，我被带入领悟真理和良善的智识状态。（《属天的奥秘》4413）

在以上见证中，伴随着光有一种非语言的交流，使得我们对事物的感知超越了在尘世所能达到的渊博与丰满。

3.受到爱之使者的迎接。临终经历的见证经常描述说，遇到了天使般的人物。有时这些生命并非呈现为具体的形态，而是感觉到一种与更高存在相联系的强烈感受。瑞登堡写道：”首次被带出肉体的经历是这样的。我们被引入一种特殊的状态，它介于睡眠和清醒之间。当我们处于这种状态时，看起来就像我们醒着一样：我们所有的感官都像身体完全清醒时一样灵敏—视觉、听觉，更为奇怪的是，触觉比身体清醒时更加敏锐。在这种状态下，人们能看到活生生的灵和天使，甚至能听到他们的声音，奇怪的是还能触摸到他们，几乎没有任何实质的阻碍。这种状态称为被带离肉体，本人并不清楚自己是在体内还是在体外。（《天堂与地狱》440） 

4 闪现出过往的人生。临终经历者经常描述，他们截至当下的人生旅程曾闪现出来，其特别的结果，是对那段尘世生命旅程中的关键教训产生了深刻的认知。有些人描述这种经历时说，他们几乎是在瞬间看到了自己生命的全部内容，同时还有一个充满爱的实在帮助他们看到了一些对他们来说很重要的东西。瑞登堡非常肯定地指出，在灵界觉醒后最重要的经历就是规整自己的灵性重心。他写道：“我们也可以从中领悟圣经中提到的，我们的生命册是什么意思。其实就是我们所有的行为和思想都写在我们整个人内，当从我们的记忆中把它们唤出时，就像从一本书中读出来一样。当在天堂之光中观察我们的灵时，它们就以图像的形式显现。”（《天堂与地狱》463）

从研究的角度来看，临终体验证词中最令人印象深刻的特点之一是，在不同文化、不同年龄、不同宗教信仰（或无宗教信仰）的人群中，相似之处的发生率非常高。这种相似性的大量出现支持了这样一个命题：即这些经历所指向的客观事实与他们所描述的主观解释等量齐观。瑞登堡给自己的畅销书起了个副标题：”源自所闻所见之事”。

与天使交流是一种正常现象

在我早年对世上的灵性现象进行研究的时候，我觉得祖先崇拜似乎很怪异。然而，现在的我已经活过了我生命中的许多重要人物，我开始欣赏那些个人经历，我想知道这类经历是否导致了祖先崇拜的演变，成为人们在尘世生活时的一种积极的灵性关怀行为（即一种与前人沟通的形式）。

在瑞登堡描述的灵性世界，相互联结的神性能量系统贯穿于存在的每一个层级和序列，类似于统一场理论：每一个意念和感觉都是活生生的，与共同的生命群体有无穷的联系，且都有神性的来源（《天堂和地狱》168）。因此，我们可以在这个世上成为彼此间积极（或消极）的能量通道，关键是还可以与灵性世界中那些正与我们共同参与统一灵性场的人建立联系。

瑞登堡确认，我们每个人都有灵的伴随（《属天的奥秘》904）。当我们向那些具有更高觉悟的灵开放并邀请他们与我们同在时，我们就有可能被提升到更高的神性之光和爱里。事实上，”我们自己根本没有能力行善或转向主，是天使的力量帮助了我们”（《属天的奥秘》233）。不断且有意地与天使保持联系，能增进对我们的激励，与神性意志保持一致和融合，这反过来又增强了我们的意志，选择重生的生活（《属天的奥秘》99）。

我们越能感受到神性鼓励，加之天使又在促进这鼓励，我们就越能更好地辨别和选择我们想成为什么样的人以及如何生活，而这正是在进入灵性修为。注意力、开放性和愿望的功能是我们进入更深层次意识状态的能量通道，无论是在清醒时还是在沉睡中。我们告诉上帝，我们愿意开放自己，接受天使的协助，他们可以帮助我们认识到什么才是重要的，我们希望意识到那些需要我们注意的事情，希望有勇气选择并意愿达成对他人和自己都是爱的结果。正是通过这些途径，我们可以在灵性上加强自己，就像做仰卧起坐和俯卧撑可以增强我们的身体一样。

与天使交流是在我们联通终极神性道路上的一个中间环节。我们可以相信，我们不仅被上帝和这个世上的一些人所爱，而且还受到灵性世界中许多高级灵人的爱护。瑞登堡向我们确认，天使的能力是巨大的（《天堂与地狱》229）。而那正是我们当下可以借用的。

作者简介：詹姆斯-F-劳伦斯博士牧师是位于加州伯克利研究院神学联盟的瑞登堡研究中心院长。他的教学领域包括瑞登堡研究、基督教灵性和新信仰运动。

瑞登堡说死后生命

南海渔夫

-无法逃避的事实

出生后我们的生命将在某个未来时刻让位于死亡和离世。对我们大多数人来说，至少在某种程度上，这是很令人苦恼的，因为有一些明显无法回答的问题，例如：

  • 肉体病痛的肇因
  • 与亲人分离的痛苦
  • 难以接受的消逝
  • 是否可能愉快或不愉快地永远生活在一个未知的世界

世上所有的主流宗教和灵性运动都有关于生命在灵性世界或灵性维度里持续存在的信念。种类繁多的死亡仪式—超度仪式—可以直接追溯到人类最早的时代。关于死亡过程的非物质特性和死后经历，宗教和灵性运动提供的信息大多很笼统。且其大部分只是象征性地表达我们身后将面对之事，而不是基本的事实。现代人的思维倾向于要用 “事实”来说话。值得庆幸的是，有些人能够持守简单的信念，即现在做正确的事情必然会有将来的报应，为什么要担心呢？

死后生命的证明？

目前还没有科学证明。对濒死体验的研究提供了一系列关于灵魂离开肉体并达到超验境界的信息集合，这可能被看作是证据，但科学也确实提供了其他合理的解释。所以也许永远不会有科学证据。显然，肉体死亡后的任何存在都必然是非物质的，是科学无法企及的，因为这两个领域是分隔的。另外，如果能以某种方式毫无疑问地证明死后生命及其性质，我们将被迫相信，这会剥夺我们的自由意志在灵性生命上的选择，这选择导致信仰及所需的盼望之感，而这感觉是强烈的、宽广的、直观的。

我们有什么证据？

如果是真的，濒死体验确实能给人一些有用的启示，但它们非常有限，只限于初浅层面。研究这些经历的人在早前的哲学著作中寻找，发现了一些与之密切相关的著作，如《西藏生死书》和以马内利-瑞登堡的属灵著作。还有一些人记录了他们在其他境域的经历，包括星际旅行和与那里的灵人会面。不过，这些描述之间还是有很大差异的。还有，圣经也给出了一些有用的启示，例如路加福音第16章。

瑞登堡的独特之处

在50岁中期以前，瑞登堡基本上是一个科学家，他在所有的研究和工作上采取非常有条理的分析方法。而另一个世界的异象是 “突然”出现在他面前的。对这些异象他并没有刻意追求过，反而是有些不情愿地接受了基督教先知的角色，却一直保持着他的科学素养。瑞登堡在27年的两界意识期间所记录的内容—在这个世界进行日常生活的同时又能体验灵性世界—并不是旅行见闻的简单事件日记。他能够将自己的肉体和灵性感受融汇入以上帝为中心的宏伟宇宙之中，其中每个单独侧面都属于一个更宏大的、有目的的整体。瑞登堡对灵界生活的描述非常引人入胜，但其真正目的是提供一个便于理解的架构。

  • 神圣的创造过程
  • 物质和灵性之间的相互关联
  • 人类的灵性进展
  • 掌管我们灵性生命的法则
  • 我们存在的原因
  • 如何实现我们至高的、永恒的潜能

掌握了这些知识，就可以使我们在肉体停止功能离开这个世界之前，更为明确且恰当地树立我们的目标和动机。

瑞登堡提出的基本原则

  • 我们是有灵性的人，尽管在大多数情况下并未意识到我们鲜活的灵性。
  • 生活在确定的环境中，我们才可以自由选择我们的目标和动机。
  • 我们此生做出的基本选择决定了我们在灵性世界的生命走向。
  • 灵性世界是一个真实的、丰盛的境域。
  • 天堂和地狱的本质是存在的状态，反映我们今生对生活所做反应的实际经历。那里没有我们所知的固定时间和空间。
  • 存在着吸引力法则。
  • 灵性世界的每个人以前都曾生活在物质世界，但现在以灵性身体生活在那里。
  • 我们每个人都可以自由选择在那里生活时想要的状态。

虽然这里的某些原则与其他教义中的原则差别不大，但总的来说，它们提供了关于来世的新概念。

生死过渡的新概念

总的来说，我们死亡的时间和性质是无法预测的。但无论何时、无论何种境遇，都有以下特征：

  • 没有痛苦或不舒服的感觉。
  • 我们在肉体死亡后不久就会经历一个温和的觉醒过程，受到特定天使的迎接。
  • 死后最初的环境折射着我们最后的尘世生活，感觉上的变化被屏蔽了。
  • 随之而来的是对尘世生活的回顾，使我们能够理清我们行为背后的复杂动机，并确定我们生命中的真实快乐：要么以他人为中心（”天堂”），要么以自我为中心（”地狱”）。
  • 于是我们可以选择想要如何在永恒里生活。没有其他审判发生。
  • 如果我们渴望与那些以他人为中心（天堂）的人在一起，就要经历一段预备性的指引和对真理的体验。

关于天堂的新理念

  • 一个真实的世界，有社区、街道、住宅、树木、河流、海洋、政府等。
  • 在灵性世界里，我们都有一个独特的角色，或功用。
  • 那里有娱乐和休闲的时候。
  • 与其他具有类似功用的人一起生活在社区中，会增强整体的幸福感。
  • 正是社区的集体活动使天堂变得完美，因为身体的健康取决于其细胞和器官的健康。
  • 天堂的进步不是通过向上提升，而是最充分地发挥我们的潜能，这是永无止境的。
  • 伙伴、朋友等如果愿意就会见面。持续相伴取决于内在的爱。
  • 天堂里只有真正的婚姻。世上的夫妻若能共同成长则其婚姻将持续，否则将友好地分开，寻找他们永恒的伴侣。
  • 死去的孩子会直接进入天堂，特别指定的天使会照顾他们的福祉和成长。

关于地狱的新理念

  • 对于那些喜欢按照以自我为中心的欲望去生活的人，确实有地狱。在那里的社区中他们与志趣相同的人相伴。 
  • 他们的欲望是无所不用其极的，永远无法满足。而且所有人都在寻求同样的效果（这就是”火和硫磺”所象征的意义）。
  • 仁慈的上帝允许这种状态存在，但这不是祂的报应或惩罚。那里的人被迫为他人服务。
  • 对于那些在地狱的人来说，这是他们的天堂，是不断向自私自利屈服的自由选择。

“一旦人的肺呼吸和心脏跳动停止运行，肉体不能在这个世界上发挥作用，以对应他的灵在灵性世界里的想法和情感时，我们就说他死亡了。然而，这个人并没有死，只是离开了在世上服务他的肉体而已。他依然活着，因为他现在是灵的状态，从一个世界跨入了另一个世界。”

——瑞登堡：《天堂与地狱》445

（本文原载于：Swedenborg Association of Australia）