Category: 牧者说

自由

南海渔夫

瑞登堡学说中最难应对也最多挑战的主题 

大卫-莫法特牧师

读经 

马太福音13：24-30：“祂又设个比喻对他们说：天国好像人撒好种在他的田里，当人们睡觉的时候，他的仇敌来，将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候，稗子也显出来。家主的仆人来对他说：先生，你不是撒好种在你的田里吗？从哪里来的稗子呢？他对他们说：是一个仇敌做的。仆人对他说：你要我们去把它们拔出来吗？但是他说：不必，恐怕拔稗子，连麦子也和它们一起被连根拔出来。容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子拔出来，捆成捆，留着烧；唯有麦子要收进我的仓里。”

属天的奥秘3854（2）：说到一般的预知和圣治，预知更多是关乎人，圣治更多是关于主。主从永恒中预知人类将来会是什么样子，其中的每一个成员会是什么样子，而且邪恶会一直增长，所以最后人自己会一头栽进地狱。有鉴于此，主不仅提供了使他有可能脱离地狱并被引向天堂的途径，而且还在祂的圣治里一直在皈转和引导他。主还预见到，离开了自由，任何良善都不可能在人内扎根，因为凡不在自由中扎根的，一遇邪恶和试探，就会被驱散。主预知到了这一点，也预见到了一个事实，即人根据自己的自由做事，将走向最深的地狱。既然如此，主规定，如果人不愿自己在自由中被引向天堂，他仍然可以被引向较温和的地狱。但如果他愿意自己在自由中被引向良善，他就可以被引向天堂。从这些考量人们可以看到什么是预知，什么是圣治，以及为预知的事情做出的适当规定。

讲解

我们都渴望自由。在过去的300年里，自由已经成为现代西方社会的基础。在这个国家里许多新的自由已经被确立，它们被认为是理所当然的–不分性别和种族的平等投票权，废除奴隶制和绝对君主制。自由是瑞登堡神学的核心：事实上，可以认为瑞登堡的著作历史性地激励了这种种自由。

然而，自由还有更为困难的另一面：如果我是自由的，那么你也是自由的，尽管我可能不喜欢你想做的、说的、相信或提倡的所有事情。当思考如何管理我们的教会组织时，这就成为一个特别的问题，这个问题也延伸到社会的各个层面—群体、社区和国家。如果每个人都可以自由地做他想做的事，秩序将如何维持？如果我们为了维持秩序而放弃某些自由，那麽如何决定是哪些自由？谁来决定？这些问题是现代民主的核心，但也解释了我们对民选政府的诸多不满。

让我们略加回顾，看看自由对于我们生活许多方面的重要性。

首先，在友谊中自由是必不可少的。作为一个例子，我想起两个我曾经视为朋友的人。这两个人都曾经与我有愉快的、令人振奋的交谈，我很喜欢他们两人的陪伴，虽然我们在很多事情上意见一致，但也在这样或那样的问题上有分歧。尽管我们有分歧，一个人继续把我当作朋友，而另一个人却因为这些分歧而坚决谴责我。显然，如果我想享受真正的友谊，就必须允许别人能自由地持有与我不同的观点。如果友谊不自由，那它就是虚伪的。如果友谊没有自由，那么呈现在我称之为 “朋友”之人身上的，实际上只是我爱自己的形象而已。

在婚姻中自由也是必不可少的：

“任何一方若喜欢控制另一方，都会彻底破坏婚姻之爱及其天伦之乐。。。因为占主导地位的一方只希望在对方身上实现自己的意志，而不想接受对方意志中的任何成分作为回报。。。 如果一方愿意或喜欢另一方所做的，那么双方都有自由，因为所有的自由都源于爱。然而，当有控制的时候，双方都没有了自由，一方只是奴仆而已。控制者也是如此，因为他或她如同奴仆一样受控制的欲望驱使”。(天堂与地狱380）

同样的自由对我们的灵性生命也是至关重要的。耶稣说：”我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所做的事；我要称你们为朋友…” (约翰福音15:15)

我们在瑞登堡的著作中发现了一些关于重生的有趣理念。重生的本质就是自由，从被自我和自我欲望奴役的状态中解脱出来，选择而不是盲目顺从肉体的欲望和本能。通过重生，我们给予他人自由。正如瑞登堡在《天堂与地狱》那段讲述所观察到的：”只要有控制，任何人都没有自由。一方是奴仆；而控制之人也是如此，因为他或她就像奴仆一样被控制的欲望所驱使。” 重生之前所呈现的是表面的自由，因为那感觉好像我可以做任何想做的事，所以我称自己是自由的。尽管身受限制，但我必须从这般的自由中开始重生的进程，只有这样才能使自由达到有效、真实。主预备了我们的重生，并引导我们走向重生，但祂不会违背我们的自由，因为那会使我们的救赎没有真正或持久的效果。我们在《马太福音》13章24-30节关于麦子和稗子的比喻中读到这个教导。

“那撒好种的就是人子”（同章第37节）。是主将良善和真理植入我的生命之田里。当我清醒地生活时—即当我灵性成熟时—我对此有了认识，并且每天都在确认。当我向主流入的生命开放时，当我敞开自己去体验时，当我欣赏每一个活生生的瞬间时，这一切都很容易接受：生活，尽管有困难，但却是那麽美好！

然而，这并不是我起初的状态。那时我的灵性生命实际上更多地是处于沉睡中，习惯于以无意识的、自动的方式过我的尘世生活。在这种状态下，我对他人和周围环境所做的反应，就好像是他们 “迫使”我以某种方式行事。我觉得我身体的化学反应 “驱动”我的欲望，我盲目地跟随着这些欲望。你可以看到，这不是自由的状态，尽管我们很容易接受这就是自由的说法，因为我们仅仅知道这一种状态。就好像我们被 “程序化”了，在我们尘世肉体的监狱里终生服刑，很少意识到外面的世界，也没有欲望去体验它。

在这样的”睡眠”中，稗子被播种到我的田里。在这种麻醉状态下，我接受了许多既不美好也不真实的东西。认为我所思所想，反映的是我的环境或我周围人的真实特性，这个简单的信念就是此类谬误。从这个简单的谬误中，我可以推演出各种邪恶，并为之辩护。因此，我们发现自己内心涌现并成长着一种混合物—并存着良善与真实的东西（值得赞赏和享受的祝福）与邪恶和虚假的东西（不利于我的灵性成长和欣赏生命）。

没有人像我一样对自己的缺点如此盲目。你能比我自己更清楚地看到我的邪恶，就像我能看到你的邪恶一样。有时候，把你对某人的看法完全告诉他，这难道不是很诱人吗？难道你不是很想列出来所看到的某人的缺点，只是为了让他们知道实际状况，让他们知道这些对你的影响吗？这样做可能有很多原因：你可能因为说过或做过的事情而受到伤害，你可能有些担忧你朋友的遗憾状态。这反映在仆人对主人的提问中：”那你要我们去把稗子拔出来吗？”（28节）然而主人的回答是：”不必，恐怕拔稗子，连麦子也和它们一起被连根拔出来。容这两样一齐长，等到收获。”（第29-30节）。

“收获”是指我开始看到自己的错误，当它们自己向我展示真实本性时（它们不可避免地会这样做）。至此时刻，我认识到它们对我和我周围人的真正影响，并且学会恨恶它们的本质。当这种情况发生时，我承担起责任对付它们，并很高兴摆脱它们。在它们达到这般火候之前，要想根除它们很难做到完全。除非我自己认识到它们，否则任何清除都注定是半心半意的。我可能只是为了作秀，或者感到不得不这样做，或者我可能认识到有这个问题，但没有认识到它的真正根源，而坚持继续爱我的邪恶。我可能不会憎恶内心的邪恶，反而会恨恶你! 简而言之，问题将继续存在，只是真相被埋藏得更深了。

主的目的是让我们得到收获。祂不是想延长我们的邪恶，而是要让我们认识到这些邪恶，并将其完全清除，同时在我们内里保存良善。”容这两样一齐长，等到收获”（第29-30节）。祂保护我们所拥有的一点点自由，无论那是多么虚妄（因其来自地狱-译者），因为祂知道 “除非处于自由之中，否则没有人可以被改造”（属天的奥秘2876）。祂坚持守护，时刻警惕着，准备在时机到来时促动我们。在圣经多处对此有很好的表达，比如在创世故事中说：”地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上”(创世记1:2）。主在那里，就像母鸡孵蛋一样，保护着我，等待着我认识自己的混乱状态（属天的奥秘19）。

“人生于邪恶之中，除非他有做恶或不做恶的自由，否则不可能得到救赎”。(属天的奥秘8700：3)

“主从永恒中预知人类将来会是什么样子，其中的每一个成员会是什么样子，而且邪恶会一直增长，所以最后人自己会一头栽进地狱。有鉴于此，主不仅提供了使他有可能脱离地狱并被引向天堂的途径，而且还在祂的圣治里一直在皈转和引导他。主还预见到，离开了自由，任何良善都不可能在人内扎根，因为凡不在自由中扎根的，一遇邪恶和试探，就会被驱散。主预知到了这一点，也预见到了一个事实，即人根据自己的自由做事，将走向最深的地狱。既然如此，主规定，如果人不愿自己在自由中被引向天堂，他仍然可以被引向较温和的地狱。但如果他愿意自己在自由中被引向良善，他就可以被引向天堂。(属天的奥秘3854：2)

所有这些都对教会开展事工的方式有很大影响，从我们与他人的关系一直到我们与自己的关系（我们自己的灵性状态）。

首先最重要的是认识到，如果我配合主的重生事工，我除了自己之外，根本不能强迫任何人。任何这样做的企图都会使重生变得不真诚、不完整和无效。尽管基督教会过去一直认为他们可以通过强迫认罪或改变信仰来施行拯救，但我们现在知道这种信念的谬误。尽管如此，除了用枪指着别人的头，还有更多的方法施加逼迫。这些事情我们都是无意识地，或者以 “捍卫信仰”的名义做的。社会性地排斥、扼杀建设性的辩论和倍增信仰的”信条”，这都是一些人仍然在使用的武器的例子。

“牧师必须教导人们，引导他们过良善的生活。但他们仍然不能强迫任何人，因为不能强迫任何人相信与他心目中的真理相反的东西。任何信仰与牧师不同的人，只要他不制造麻烦，就应该与他和平相处”。(新耶路撒冷及其属天教义318)

主可以通过天使运用全能之力来引导人达到良善目的，但这却会把生命从这个人身上夺走，因为他的生命之爱完全与这些目的相反。因此，让人处于自由状态是上帝不能违反的法则。当他处于自由状态时，而绝不是被逼迫下，良善和真理，或仁爱和信仰，才能够被植入。因为在强迫状态下接受的东西不会留存，终将散去。 (属天的奥秘5854：2)

敬拜也必须在自由中进行。我们在敬拜中通过唱歌来表现这一点，因为 “唱歌”表示情感，从心底表达感谢和赞美（见《诠释<启示录>》326）。我们在圣经的中心读到诗篇，即犹太人的诗歌书。但这只代表自由的敬拜。它指出应该如何敬拜。

“… 任何人都可以看到，当自由地敬拜主时，人们看起来是发自内心做的，也就是说，他所做的源本属于他自己；但当被迫敬拜时，人就不是发自内心，而是被一些外部影响或其他原因强迫去做的……在强迫下进行的敬拜根本不是敬拜”。(属天的奥秘2880)

最后，如果我们强迫别人，其实展现的是我们自己的状态。回顾《天堂与地狱》对婚姻的评价：

“当有控制的时候，（伴侣）双方都没有了自由，一方只是奴仆而已。控制者也是如此，因为他或她如同奴仆一样受控制的欲望驱使”。(天堂与地狱380：2)

“所有的奴役都来源于自爱和爱世界的情感，而所有的自由都来自于爱主和爱邻舍的情感。……第一种情感是从地狱进来的，是强暴的霸道；而第二种感情来自于主，祂不是统治者，而是一个引导者。(属天的奥秘6390)

“邪恶和谬误所施行的能力与良善和真理所施行的能力完全相反。邪恶和谬误的能力是盼望奴役所有人；良善和真理的能力则盼望解放所有人。邪恶和谬误的能力盼望毁灭所有人，而良善和真理的能力则盼望拯救所有人。”(属天的奥秘1749：3)

请注意在马太福音13:27-28中，是家主的仆人注意到了邪恶，并要求把它们拔除，而不是家主的朋友（再回顾约翰福音15:15）。当我们仍然是 “仆人”时，凭借我们对主做事方式的有限属世知识，我们很可能会愿意关注别人的缺点。但这只是自我为核心的策略，转移了对我们属灵任务真正性质的关注：那就是在我们自己的田地里等着我们收获的果实。

“容这两样一齐长，等着收割。当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子拔出来，捆成捆，留着烧；唯有麦子要收进我的仓里。”（马太福音13：30）

必有一个地方

南海渔夫

小彼得-M-巴斯牧师的棕榈主日布道

教导： 路加福音19:29-40, 诗篇84:1-4, 真实的基督教267,诠释启示录1069

耶稣回答他们说：”我告诉你们，若是这些人不作声，这些石头必要立刻呼叫起来”。(路加福音19:40)

呼喊出来。在棕榈主日，我们是如此熟悉大家呼喊赞美主的故事。我们反复颂说这段熟悉的话语：”和散那! 奉主名来的以色列王是应当称颂的！” (约翰福音12:13)。我们在读经中看到不同的版本： “奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣耀”(路加福音19:38）。今天，我请你们不仅要重新思考这些话本身，而且要特别注意它们背后的情感和表达这种情感的人。

我们所有人都曾目睹过某人难以克制的喜悦。想象一下对期待已久的女儿订婚消息的直接反应—满怀爱和兴奋的大声呼喊，笑声，站起来彼此拥抱。

我们也说到过某人”泪流满面”—他一直忍耐着内心的悲伤，直到根本无法再忍，于是就哭了出来。我们记得在埃及当宰相的约瑟，他”再也无法克制感情”，于是不得不向他的兄弟们显明自己是谁。(创世记45:1）我们明白，因为我们自己也曾经历过。

人们在世上第一个棕榈主日的经历也是这样。当他们目睹耶稣骑驴进入耶路撒冷时，内心的情感迸发出来了。庆祝这位行神迹奇事的大能者和导师来匡扶正义，庆祝即将到来的新的、更好的生活。所有这些被压抑的盼望在呼喊声中喷涌而出，并把棕榈枝和衣服抛撒在路上。

因此，我们可以理解主对法利赛人的回应，他们对主说：”老师，责备你的门徒吧”。(路加福音19:39)

“耶稣回答他们说：我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要立时呼叫起来” (同上，40）。一旦在人心中点燃了情感和信仰，其热烈是没有办法遏制的。这就像告诉那些父母不要对他们女儿的订婚消息做出喜悦的反应，或者告诉那个突然流泪的人，”你不能那样做”一样，这是不可能的，根本行不通。

我们有敬拜的需要！让我们把这一点带到敬拜的场景中去。这确实是棕榈主日的主旨—主重新建立了祂的教会，并强调这是人们可以对祂倾情投身的地方。主在这里必有祂的作为。就在祂骑驴进入耶路撒冷之后，祂赶走兑换银钱的人来表达祂对教堂的热忱，并说 “我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了”。(路加福音19:46)

那一周稍后，他在逾越节上与门徒同坐，说 “我渴望在受害以先和你们吃这逾越节的筵席”(路加福音22:15）。而在以赛亚书中我们读到：”我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不安息，直到其中的公义如光辉发出，其中的救恩如点着的明灯。” (以赛亚书62:1)

但是我们作何回应—即我们对教会的热望呢？我们记得人们用棕榈枝、衣服和呼喊铺满在路上。这表明了人们对教会的需求—我们内心有个不可遏制的渴望，寻求一处使我们归向上帝的地方。

我们在天国教义中读到： “由此看来，教会是一个敬拜拜主和学习圣经的地方”(《诠释<启示录>》1069)。我们在教会里能够敬拜主—在敬拜中承认祂是救主，而我们是渴望拯救的人；赞美祂对我们的关怀和祝福；我们在挣扎中祈求祂的指引和对我们罪性的怜悯。从这个角度看，我们需要有一个处所，一个出口，来满足我们内心深藏着的渴求。

请思考若非如此的情景！有时，想到当缺失某样东西的后果时，我们才会认识到其价值。想象一下，如果没有教堂供我们在周日前往，或其他为我们提供敬拜场所的神圣空间；当所爱的人离开我们去了另一个世界时，却没有地方来到主面前寻求安慰；没有长廊让新娘和新郎走向主的面前结婚；没有会众与我们一起庆祝一个美丽婴孩出生的洗礼；没有机会在庄严的圣餐礼中与主结合。当需要的时候却没有牧者可以求助，或回答有关灵性生活的问题。那会是何等的情景！

对我们大多数人来说，即使想像一下这种境况都是难以接受的。幸运的是，这不是事实。但我们是否经常有意识地对此重视起来？我们如何使第一个棕榈主日上显示的情感，激发我们自己对教会的爱？我想提供三件我们可以做的事，以培养对教会的爱，这些爱来自于棕榈主日的故事本身。

“石头会立刻呼叫起来”。话从石头开始说起：”我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要立时呼叫起来”。石头代表 “圣经真理”(属天的奥秘1298)。在另一处，它们被确认为 “处于适当秩序的真理”(同上 9863)。石头呼叫的意思是，快乐地把这些真理宣布给所有人听！教会的一个基本功用是确保圣言被实实在在地教导出来。我们能庆祝这样的宣布吗？

也许属天教义中的这个教导能有所帮助： “除非在世上某处有教会，那里保有圣经，人们由此圣经得以认识主，否则就无法与天堂有任何联系”(《真实的基督教》267)。这也是以前曾引用过那段话的后半部分：”教会是一个敬拜主，阅读圣经的地方”。(《诠释<启示录>》1069)

必须有一个地方，使人们知道、教导、宣讲并倡导所有这些真理。必须有一个地方，让人们能够了解主对婚姻的设想，以及婚姻中的男人和女人是为对方创造的。尽管我们周围的世界有许多相反的信息，难道我们不想维护教会的场所及其使命，坚持教导与婚姻相关的事务吗？

当所爱的人去世时，或者像我们常说的过渡到来生时，人们能去哪里找到主的临在和治理呢？

在讲到中听到主赐予的身后生命的境况，从而可以为我们所爱之人的生命延续而宽慰，这难道不是一种至高的祝福吗？

如果人们没有正确理解主的爱和智慧，不知道祂如何在我们生命中最艰难的经历中做事，还怎么能持有对主的坚定信心？如果不知道主对我们生活的旨意是什么，我们怎么能按照主的旨意生活呢？

必须有一个宣讲圣经的处所，那里的石头都会发出呼喊。我们能否庆祝教会在努力教导真理—即使这真理很难领会？

“如果你早知道……。”这句话在聆听主的话语时是很正确的，因为真正的幸福就在这里。当主骑驴进入耶路撒冷时—事实上，祂对法利赛人说了那些关于石头呼喊的话后，马上就说：

耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，说：巴不得你在这日子知道关系你平安的事！但现在这些事向你们的眼睛是隐藏的。（路加福音19：41-42）

我们的灵魂渴望平安。人们渴望幸福、有意义、归属感、目标感和自我价值，渴望能作出贡献以实现自我。圣经对所有这些事情都有答案，这难道不是事实吗？再说教会，必须有机会让人们听到主的教导—如何能带来真正且持久的幸福。否则人们怎么会知道我们的文化中哪些是美善的，反映的是天国；哪些违背了主的秩序，会失去祝福？

思考一下圣经里的一个对比性观点。我们都熟悉这句话：”不要为自己积攒财宝在地上……要为自己积攒财宝在天上。” (马太福音6:19-21）关于这一挑战，我们在属天教义中读到：

当人们生活在这个世界上的时候，把那些使他们得到暂时祝福和快乐的东西称为福气，也就是财富和重要地位等。。。 然而，在灵性意义上的’祝福’是那些构成永生的事物，因此是仁爱和信仰的事物。(《属天的奥秘》8939)

教会在这里的作用就是捍卫天国的宝藏。

看看另外一些例子。属天教义说，天使的幸福“在于益用，源自益用，符合益用”（《天堂与地狱》403）。我们看到与之相对的是，这个世界上的很多事物传递出这样的信息：当我们不再需要为任何有意义的目标奋发努力时，悠闲的生活就是幸福。

更坏的是当下的道德标准。也许我们会同意，如今比过去更容易接受抛弃婚姻，或者即使不抛弃，也可以无需等到婚后再与他人体验亲密关系。我们能否听到主的哭泣，祂为心地善良的人可能因此受到的伤害而哭，那些人认为自己的生活无需多余的束缚，但却体验不到依照主的诫命生活所带来的真正自由。

因此，必须有一个教会，一个我们可以皈依的家园，在那里可以找到我们心灵的真正满足，并不断地得到升华。我们愿意支持教会努力教导关于幸福的真理吗？当我们养成对真理的感情时，我们就能做到这一点，这种感情就是认同以色列人的誓言：”凡耶和华所说的，我们都要遵行”。(出埃及记19：8；《属天的奥秘》4449）。

“祈祷的家园“。最后，让我们回到清洁圣殿这一激烈场景。在主骑驴进入耶路撒冷后，我们听到了祂最后的宣告： “我的殿必做祷告的殿，你们却把它变成贼窝了” (路加福音19:46）。从灵性上讲，那里发生了什么？

正如我们常常在许多事情上进行对比一样，主在这里刻画了一个鲜明的对比。教会不能成为一些人利用他人弱点的地方。教会也不是一个走过场的地方—仅仅是到场出现一下，做做敬拜的仪式，却不愿意做任何更深入的探索与思考。

教会是祷告之家，这里关连着我们的敬拜。在这里我们有幸通过敬拜的仪式经历与主的联结，通过所参与的敬拜仪式，培养我们的赞美、谦卑和敬畏，使我们汲取圣言的信息。这也是以最直接的形式在持守安息日。

这也是超越礼拜日的”生命的敬拜”—我们心中满怀感激，为我们所拥有的祝福感谢主。把在教会中探讨的信息带到与朋友的交流中，并期望在这些方面有所作为。从这里我们的视野得以扩展，能够思考在我们身处的境遇中，主盼望我们如何行动。随着我们在各样内在敬拜的内涵上校正自己，相应地，我们就会在参与外在敬拜仪式的过程中找到快乐。(《诠释<启示录>》696:11)

让石头呼叫起来。当法利赛人看到众人高唱赞美圣歌时，就要求耶稣让他们停下来。耶稣回答说 “我告诉你们，这些人若不作声，石头就立刻呼叫起来”。

那天的场景向我们展示了主的权能，祂经由热切的敬拜渴望来撼动人的心灵。我们可以向这种撼动敞开自己。在我们的生活环境中建立一个场所，使我们有机会表达赞美主的欢畅。

必须有一个地方，当我们需要时，或者充满巨大幸福时，那里能使我们感到归属；必须有一个地方，使我们的灵魂可以找到通往持久幸福之路；必须有一个地方，使在生活中挣扎的我们可以寻求建议，在我们失败时感受到主的怜悯。这个地方就是教会！当我们确信必须有一个教会，一个宣扬圣言所有真理的地方时，它就来到我们身边了。

“教会之所以是教会，是因为那是敬拜主，宣读圣言的地方” (《诠释<启示录>》267)。”教会之所以是教会，是因其对真理的热爱”(《属天的奥秘》4449)。最为重要的，教会之所以成为教会，因为那里的人有不可遏制的愿望，要转向他们的上帝。正如我们在诗篇（84：2，4）读到的：

我的灵魂渴望耶和华的院宇，甚至昏倒；我的心、我的肉体向永生神呼求。。。如此住在你家中的便为有福，他们仍要赞美你。(诗篇84:2,4)

阿门！

主诞生时天使的喜悦

南海渔夫

作者：埃里克-卡斯韦尔牧师

那天使对他们说：不要害怕！因为，看哪，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。（路加福音2：10-11）

天使的这些话对所有人来说，确实是大喜的好消息。虽然无论是牧羊人还是世上其他任何人，都没有真正理解那晚开始的事件的重要性。但天使们知道，他们若干世纪以来一直没有停止对这一事件的等待。他们知道为什么这是大喜，因为预言的弥赛亚，人类的救主和救赎主，终于诞生了。在牧羊人面前奇妙地展现出来天堂巨大的喜乐：“忽然，有一大队天军同那天使赞美神说：在至高之处荣耀归与神！在地上平安、喜悦归与人！“（路加福音2：14）。

为什么天使们如此欢喜？从对牧羊人说话的天使声音中，我们可以听到无可抑制的兴奋。而且我们可以想象，当牧羊人听到众天使赞美上帝的铿锵之声时，他们一定会因惊奇而浑身颤抖。

天使们喜悦的源头是什么？对他们来说主降生在世上意味着什么呢？

自从人类初次出现了邪恶的迹象，天使们就知道主将降生在世上。在主的第一批子民开始背离祂，不再纯真地跟随祂的那一刻起，天使们就能大致预见到会发生什么。从人类心性以往和当下的作为方式，天使们可以预见到，邪恶的势力一旦发端，就会逐渐增强（见《属天的奥秘》4687:2）。他们惊恐地认识到，最终人类会远离主，以致于不再明白任何真理之事，也不能行任何良善。他们认识到，人类将完全背离主的生命和主的祝福。他们还知道，当完全的分离发生时，世界和人类将被毁灭。

然而，在邪恶的苗头初现的时候，主立刻在预言中预告，祂要降世拯救众人。通过给世人的预言，世人和天使都知道主会降临。祂将作为世界的光，以道成肉身而来。祂会让祂无限的圣灵充盈尘世的身体。祂会使心灵在物质的大脑中形成并运行—就像你我现在这样。祂会学习旧约中的故事和律法，就像今天的孩子可以从中学习一样。然后祂将做一些有限凡人无法做到的事情。祂会慢慢地向世人的心灵和诸方灵性世界揭示真理中的无限生命。对于显明的真理，主将展示出其隐藏的荣耀。这就是我们所知的荣耀进程的基本运作。主展现的无限智慧和无限之爱，曾被阴暗邪恶与蒙昧的有限思维遮蔽。主耶稣基督把权能赋予已揭示的真理，这权能是所有寻求并追随真理之人的救赎—所有追随揭示的真理而努力服务于人类同胞的人。主的道成肉身，使我们可以见证祂的荣耀，领受那赐予我们生命的光。

当主的降生首次被预言的时候，这一切的应验还都是遥远的未来。然而，这些预言本身却有很大的力量。它们虽是安慰人心的话语，却还有更加深刻的意义。事实上，对这些预言必将应验的信心，对将要降临之主的信心，在上帝和人们之间产生了联结（见《属天的奥秘》2034）。这信心给了人们生命和祝福。它支撑着人类，直到主的降生确实实现。

主一次又一次地重申祂要来的诺言。但许多时间过去了，弥赛亚的诺言几乎被遗忘了。少数人怀抱着期望，等待着，每天都在张望主的降临。远离犹太地的智慧者，仰望着夜空，寻找弥赛亚诞生的迹象。当他们看到那颗奇异的星时，就带着给年幼婴儿的礼物前往。耶路撒冷的一个老人也在等待救主。当西缅看见婴孩耶稣，就把祂抱在怀里，心满意足地说出非凡的话语：”主啊！如今可以照你的话，释放仆人平安离去；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。“(路加福音2:29-32)。

西门当然对主诞生的意义有所了解。虽然世界上几乎没有人知道，但天使们却知道主的降临意味着什么。主降临的预言对天使来说也是至关重要的。我们得到教导说，如果主荣耀的过程没有通过圣经的内在意义，也没有在犹太教会的仪式中向天使们显示出来，那么主就不得不在第一代教会，即最古老的教会堕落之后立即来到世界上（见《属天的奥秘》2523:1）。对于天使来说，旧约圣经对耶稣生活的即使最小方面都做了详细的预言。通过旧约，天使们知道了祂在世上整个生活的实际想法和洞见。

这个预言使天使们能够保持盼望。使他们面对不断增长的邪恶势力时，能够遏制住自己的恐惧。他们所关心的不只是单纯的原则问题，或者抽象的恶与善的斗争，而是关心每一个灵魂的救赎。因为任何人进入天堂的可能性都受到了极大的威胁。天使们敏锐地意识到教会与人类的状态。我们人类为他们提供了基础。当教会软弱愚昧时，这基础就遭到威胁。我们得知，当教会被错误的思想所误导，被邪恶所驱使时，天使是何等的悲哀。天堂需要依靠尘世的教会。如果教会彻底衰败，目前与我们相关联的天堂就不得不转而依靠其他“尘世”，我们这个世界的生命就会停止。

然而，天使们关心的不是他们自己的福祉。他们关心的是他人的幸福。他们首先寻求给他人带来幸福。我们读到：”为了将一个灵魂从地狱中拯救出来，天使们不惜付出自己的生命；事实上，如果可能的话，他们会自己代替那个灵魂下地狱“（《属天的奥秘》2077:2）。天使们与那些徘徊在灵性黑暗中的人同甘共苦，并为之付出代价。他们为众多人生命中充满的悲苦而哀伤。他们等待着，然而却无法为所有受苦的人做些什么，使他们的生命变得更好。他们等待着，祈祷着，盼望着。他们知道，当耶稣基督—救主和救赎主在荣耀中降临的时候，黑暗和苦难就将结束。所以，当主诞生的时候，天使们欢呼雀跃。他们满怀喜悦把这个消息传达给一群牧羊人。在这首个圣诞节的夜晚，这些牧羊人正在田野看守着他们的羊群。

然而，天使们知道，主的诞生只是一个开始。耶稣将从婴儿长大成人。祂将不断地与邪恶的势力争战，这争战会一直持续到十字架的最后试探。在第一个复活节，随着祂从坟墓中复活，祂的工作完成了。祂复活了，不仅仅是作为耶稣，而是作为无限的上帝，我们的主耶稣基督以有血有肉之躯显现。

在第一个圣诞节，天使们知道，在人类从难以避免的地狱中真正解放出来之前，必须经历许多事情。但经过若干世纪的等待、盼望和祈祷后，如今这已经开始了。用天使的话说，主的诞生对所有人来说确实是一个大喜的好消息。

当思考主的降生时，我们也满怀喜乐。如果主没有来，我们今天就不会活着。因为，如果主没有从天堂屈尊降临世间，就没有方法救我们脱离诅咒。我们能够认识到这个真理，是极其重要的！

圣诞节的真正精神表现在天使们的喜悦上。他们喜悦并不是因为他们从这降临中直接受益。天使之爱的本质是把他人的快乐感受为自己的快乐。天使的喜乐是为了全人类—他们认识到主的降临对众多人生命的意义。

如果我们想到主的降临对我们所爱的人意味着什么，我们就能建立关于天使喜乐的概念。就像天使在第一次降临前有恐惧和担忧一样，我们也会为所爱的人担忧。看着他们学习和成长并不总是那么容易，也许我们会担心他们做出错误的选择，而我们无法在不剥夺他们基本自由的情况下阻止这一切。这时，我们就需要记起主的降临。因为主降生在这个世界上，所以祂才能够非常接近我们所爱的人，用祂无限的智慧和无限的爱来教导和带领他们。祂为他们而来，要带领他们尽可能多地领受天堂的喜乐。也许我们可以欣喜地认识到，事情并不像有时看起来那么无望。是的，我们要牢记尽可能谨慎地帮助我们所爱的人，当我们想到一位无限的、慈爱的上帝就在身边，祂也一直在与他们同工，这是何等的鼓舞！而且，当看到他们因为行良善、做正确之事时而满怀喜乐时，我们也能感受到这种喜乐，并感认为自己的喜乐，衷心感谢主。

在天使的感受里，他人的快乐被放大了许多倍。这就是天使们庆祝主诞生时的快乐。他们欢欣鼓舞，是因为主向我们所有人展现的爱和仁慈。如果我们能融入天使如此的喜乐之中，我们就会感受到圣诞节的一些真实精神。当这种喜悦充满我们的心灵时，我们就可以呼应天使天军的合唱：”在至高之处荣耀归与神！在地上平安、喜悦归与人！”

阿门！

教导：以赛亚书40:1-2,9-11; 路加福音2:1-20; 属天的奥秘2523

圣诞节—上帝的爱与我们的爱

南海渔夫

朱利安-达克沃斯牧师

阅读：路加福音1:28-35，真实的基督教 43

经文 马太福音1:23：”看哪，必有一个童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。以马内利翻出来就是神与我们同在。”。

教导 真实的基督教 43：“爱的本质是爱自己以外的人，想与他们团结合一，并发自内心祝福他们。有两样事物—爱和智慧—构成了上帝的本质。但有三样特征构成了上帝爱的本质：祂爱自己以外的人；祂愿与他们合一；祂出于自己祝福他们。”

在新教会中，我们很幸运地有几个关于爱的定义，它们非常有帮助。一位牧师曾经说过，这些定义赋予爱真正的 “实质”。它们在新教会教义的许多地方都能找到，其中一些—比如上面给出的那个—还有详细的解释。它们还指出，所有真正爱的本质（核心）与上帝之爱的本质并行不悖。当我们在圣诞节庆祝主来到这个世界时，这就有了更大的意义，因为那是关于爱之道理的实现。爱在行动，爱在做事。”他们要给祂起名叫以马内利，意思是 “上帝与我们同在”。

让我们从新教会教义中再选出另外两个关于爱的定义。请注意，它们的表达非常有助益，而且优美地揭示出要点。第一个定义来自《圣治》第92节： 

“如果有人爱另一个人而没有得到爱的回报，那么，当这人靠近时，那人就会退避。但如果他们以爱回报，那么，当这人靠近时，那人也会趋近，这就使他们相互联结。爱希望被爱，这是它固有的本性。只要爱得到回报，它就自在圆满并充满喜悦。主爱人，如果人们没有以爱回报祂，当主靠近时，人就会退却。地狱里的人就是这样的。而天堂里的人却是相互联结的”。

现在看另一个，出自《圣爱与圣智》47-48节：”爱的本质是，属于自己的东西也应该属于他人。把他人的快乐感受为自己内心的快乐—这就是爱。然而，在他人身上感受自己的快乐，而不在自己身上感受他人的快乐，这不是爱，这是爱自己。而前者是爱我们的邻舍。这两种爱是截然相反的。我们从中可以看出，神性之爱在祂爱的人和爱祂的人那里不可能不显现。如果这是所有爱的特征，它一定是爱本身的最高特征，无限特征”。

那么，这三条相当长的发人深省的引文，可能促使我们来到一些严肃思考的深层，它们确实让我们更有意义地思考这个关于爱的理念……你无需听我说，这些日子里它（爱）一直折腾着你，似乎只要你想它是甚麽就是甚麽，它只是你所有的感觉而已。问题是，我们的感觉一直在变化！上周我喜欢的那个人，这周却把我逼疯了。因此，当代人对爱的 “看法”往往没有什么意义，就像晨露一样蒸发了。

相比之下，我们拥有的这些铭言，虽然对很多人来说会觉得非常抽象，但确实帮助我们体会到，爱彼此关联着我们个人的实际取舍和对意愿的明确理解。当然，它也理当如此。

这是一幅关于爱的动人画面。那麽，谁在谁里面呢？彼此都在对方里面！世上没有多少东西可以同时在对方里面，但拥抱肯定可以，还有行动展示感情这一事实。耶稣说的何等好啊：”你们要常在我里面，我也常在你们里面”(约翰福音15:4)。”常在”这个词充满温暖，揭示身份，但在希腊原文的福音书里却是更基本的—它的意思是 “生存、存在、内住、永远停留”。

我们选取这三段话中的第一段，即《真实的基督教》第43节，让我们看看那里说的。在很大程度上,爱就是上帝在第一个圣诞节成为 “以马内利 “或 “道成肉身”，也就是“上帝与我们同在”时所发生的事情。上帝创造了这个物质宇宙，在某种程度上它是 “在上帝之外

瑞登堡和临终研究

南海渔夫0 comment

作者：詹姆斯F. 劳伦斯

刘广斌 译

长期以来人们在祈祷时，来自灵性世界的灵性支持及其影响，或有意识或下意识地运行在祈祷者的认知中。以马内利-瑞登堡以其丰富的灵界经历和深刻领悟，使得这种认知不但得以大大扩展并且细化，且从根本上使得天使在我们灵性生命中的性质和作用成为实在的图景。这一幅对灵魂施以协助的宏景，揭示出人类生命的物质特性与灵性实相，人的内在和外在品性与身后生命在永恒里的归宿，远远超出尘世各个世代属灵精英的领悟与陈述。

在十八世纪，瑞登堡写的关于天使的文章比当时任何其他作家都多，知名作家和学者们都注意到了这一点。20世纪80年代和90年代，人们对天使的兴趣急剧上升，关于天使的书籍充斥着灵性市场。虽然这些书有一些是瑞登堡的，但更多书籍的作者虽然不是瑞登堡却涵盖了瑞登堡的教导。在19世纪，瑞登堡的作品，特别是《天堂与地狱》，在彻底改变人们对肉体死亡后，来世灵魂状态的看法方面起了主导作用。由此产生的文化转变形成了一种新的、相当激动人心的意识，即那些在 “死亡”另一边的人离我们有多近。

利-埃里克-施密特（哈佛大学和华盛顿大学）和凯瑟琳-阿尔巴尼斯（加州大学圣巴巴拉分校）是两位重要的当代学者，他们认为瑞登堡是改变19世纪美国人相信灵性世界与我们密切相伴的主导力量。阿瑟-柯南-道尔爵士（1859-1930），这位著名的英国作家和医生，写了一本关于灵性世界的虚拟百科全书，描述这个世界与我们何等临近，以及如何与那些已经去世的人接触。他也认为瑞登堡是推广新的构造理念以深入理解灵性世界临近性的最重要先驱。H.W. 詹森（1913-82），纽约大学美术学院的资深学者和主席，发表了一篇关于十九世纪美国墓园艺术所含意义的研究，发现其关联着我们对来世的理解。詹森阐明这一时期的墓园如何反映着美国人对死者去向看法的演变，墓碑艺术品反映了一种新兴的信念，即灵魂在死亡后立即觉醒，进入灵性生活。他引述瑞登堡的观点，指出这是导致人们对进入来世后立即觉醒的信念演变的首要因素。

过去，基督教文化相信双重审判系统，或者相信在坟墓中存在未被唤醒的无意识状态。直到第二次降临，所有的灵魂都会从坟墓中醒来，前往他们永恒的目的地。然而，随着瑞公所启示观点的出现，信念的正态曲线发生了重大变化，即在死亡后紧接着发生了觉醒，进入下一个生命状态，无关即时审判。事实上，盖洛普每年都会对美国人关于来世的信念进行民意调查，年复一年的民意调查表明，大多数相信来世的人都认为来世在肉体死亡时立即开始，而且来世在很大程度上是一场有爱的经历。
瑞登堡学者认为，灵性世界紧密围绕并交织着我们的尘世，其中的灵相互联结形成一个活生生的灵性网络，这为理解我们如何通过天使群体随时与上帝联结奠定了基础。这样一种世界观，让我们充满爱意地投身一个复杂的灵性关怀系统，这个系统中的神性存在与天使群体交织在一起，指引有意的灵性修为，努力提供欢迎并开启指引和帮助。我们可以把这称为 “与天使交流”。

临终研究的兴起与瑞登堡

与大多数宗教群体相比，瑞登堡学者对新兴的临终研究领域更感兴趣。这并不是因为瑞登堡学者必须首先要相信有来世，而是因为关于我们在肉体死亡时灵魂会如何进展的景象符合瑞登堡的神学，比其他基督教运动的神学更加一致。事实上，当精神病学家对声称在临床死亡时经历异常生动异象的人进行初步定性分析研究时，也看到了临终体验和瑞登堡关于肉体死亡时，个人意识变化的讲述之间有惊人的相似之处。

雷蒙德-穆迪（1944-）在他1975年的畅销书《身后生命》中报告了这项研究，他创造了 “临终体验”（NDE）一词，这将成为一个不断扩大的研究领域，对宣称到过死亡之门甚至在身体功能停止后有过非凡经历的人进行临床研究。在随后的四十五年里，临终研究领域已经积累了许多书籍和网站，探索现代经历者的大量见证（见临终体验研究基金会）。在《身后生命》的最后一章，穆迪指出世上与他的灵性领域初步研究切合的四个文献来源。其中一个是瑞登堡。

关于死亡时具体会发生什么，瑞登堡最集中的描述可以在他的畅销书《天堂与地狱》中找到，此书中 “中间灵界与我们的死后状态”的部分，不妨被称为 “瑞登堡生死书”。

瑞登堡和临终研究之间的交集

瑞登堡在其著作中描述的内容与当代临终体验有四个共同特点：

1.经历无缝过渡，成为一个保留自我身份的灵性觉识，拥有视觉、听觉、触觉和语言。这种现象是临终体验的根本基础。在这一点上，数以千计的证词报告了在看似死亡的那一刻发生的强烈的灵性世界体验，甚至常常是在临床死亡之后。

瑞登堡写道：

多年来的日常经历向我证明，人类的灵在脱离肉体后仍是一个形态相似的人。我成千上万次看到过、听到过这样的灵，我甚至和他们谈论过这样的事实：尘世的人不相信他们是人，学者们认为相信的人是傻瓜。灵人们为世上，特别是在教会中仍然普遍存在这样的无知感到痛心。《天堂与地狱》456:1

2.遇见并融入一道灿烂的光—不是刺眼的光，这光赋有不同于物质世界的活力和气度感。这是临终体验最常见的特征，瑞登堡对这光有很多论述。

天堂之光其内蕴含智识与智慧。主所赐的智识本质是真理，所赐的智慧本质是良善。在天使的眼里这些呈现为光，在实际经历中我得以认识这一事实。我被提升到如同钻石般闪耀的光中。当我被保持在此光中时，我似乎被带离肉体的意念进入灵性的意念。于是，我被带入领悟真理和良善的智识状态。（《属天的奥秘》4413）

在以上见证中，伴随着光有一种非语言的交流，使得我们对事物的感知超越了在尘世所能达到的渊博与丰满。

3.受到爱之使者的迎接。临终经历的见证经常描述说，遇到了天使般的人物。有时这些生命并非呈现为具体的形态，而是感觉到一种与更高存在相联系的强烈感受。瑞登堡写道：”首次被带出肉体的经历是这样的。我们被引入一种特殊的状态，它介于睡眠和清醒之间。当我们处于这种状态时，看起来就像我们醒着一样：我们所有的感官都像身体完全清醒时一样灵敏—视觉、听觉，更为奇怪的是，触觉比身体清醒时更加敏锐。在这种状态下，人们能看到活生生的灵和天使，甚至能听到他们的声音，奇怪的是还能触摸到他们，几乎没有任何实质的阻碍。这种状态称为被带离肉体，本人并不清楚自己是在体内还是在体外。（《天堂与地狱》440） 

4 闪现出过往的人生。临终经历者经常描述，他们截至当下的人生旅程曾闪现出来，其特别的结果，是对那段尘世生命旅程中的关键教训产生了深刻的认知。有些人描述这种经历时说，他们几乎是在瞬间看到了自己生命的全部内容，同时还有一个充满爱的实在帮助他们看到了一些对他们来说很重要的东西。瑞登堡非常肯定地指出，在灵界觉醒后最重要的经历就是规整自己的灵性重心。他写道：“我们也可以从中领悟圣经中提到的，我们的生命册是什么意思。其实就是我们所有的行为和思想都写在我们整个人内，当从我们的记忆中把它们唤出时，就像从一本书中读出来一样。当在天堂之光中观察我们的灵时，它们就以图像的形式显现。”（《天堂与地狱》463）

从研究的角度来看，临终体验证词中最令人印象深刻的特点之一是，在不同文化、不同年龄、不同宗教信仰（或无宗教信仰）的人群中，相似之处的发生率非常高。这种相似性的大量出现支持了这样一个命题：即这些经历所指向的客观事实与他们所描述的主观解释等量齐观。瑞登堡给自己的畅销书起了个副标题：”源自所闻所见之事”。

与天使交流是一种正常现象

在我早年对世上的灵性现象进行研究的时候，我觉得祖先崇拜似乎很怪异。然而，现在的我已经活过了我生命中的许多重要人物，我开始欣赏那些个人经历，我想知道这类经历是否导致了祖先崇拜的演变，成为人们在尘世生活时的一种积极的灵性关怀行为（即一种与前人沟通的形式）。

在瑞登堡描述的灵性世界，相互联结的神性能量系统贯穿于存在的每一个层级和序列，类似于统一场理论：每一个意念和感觉都是活生生的，与共同的生命群体有无穷的联系，且都有神性的来源（《天堂和地狱》168）。因此，我们可以在这个世上成为彼此间积极（或消极）的能量通道，关键是还可以与灵性世界中那些正与我们共同参与统一灵性场的人建立联系。

瑞登堡确认，我们每个人都有灵的伴随（《属天的奥秘》904）。当我们向那些具有更高觉悟的灵开放并邀请他们与我们同在时，我们就有可能被提升到更高的神性之光和爱里。事实上，”我们自己根本没有能力行善或转向主，是天使的力量帮助了我们”（《属天的奥秘》233）。不断且有意地与天使保持联系，能增进对我们的激励，与神性意志保持一致和融合，这反过来又增强了我们的意志，选择重生的生活（《属天的奥秘》99）。

我们越能感受到神性鼓励，加之天使又在促进这鼓励，我们就越能更好地辨别和选择我们想成为什么样的人以及如何生活，而这正是在进入灵性修为。注意力、开放性和愿望的功能是我们进入更深层次意识状态的能量通道，无论是在清醒时还是在沉睡中。我们告诉上帝，我们愿意开放自己，接受天使的协助，他们可以帮助我们认识到什么才是重要的，我们希望意识到那些需要我们注意的事情，希望有勇气选择并意愿达成对他人和自己都是爱的结果。正是通过这些途径，我们可以在灵性上加强自己，就像做仰卧起坐和俯卧撑可以增强我们的身体一样。

与天使交流是在我们联通终极神性道路上的一个中间环节。我们可以相信，我们不仅被上帝和这个世上的一些人所爱，而且还受到灵性世界中许多高级灵人的爱护。瑞登堡向我们确认，天使的能力是巨大的（《天堂与地狱》229）。而那正是我们当下可以借用的。

作者简介：詹姆斯-F-劳伦斯博士牧师是位于加州伯克利研究院神学联盟的瑞登堡研究中心院长。他的教学领域包括瑞登堡研究、基督教灵性和新信仰运动。

瑞登堡说死后生命

南海渔夫

-无法逃避的事实

出生后我们的生命将在某个未来时刻让位于死亡和离世。对我们大多数人来说，至少在某种程度上，这是很令人苦恼的，因为有一些明显无法回答的问题，例如：

  • 肉体病痛的肇因
  • 与亲人分离的痛苦
  • 难以接受的消逝
  • 是否可能愉快或不愉快地永远生活在一个未知的世界

世上所有的主流宗教和灵性运动都有关于生命在灵性世界或灵性维度里持续存在的信念。种类繁多的死亡仪式—超度仪式—可以直接追溯到人类最早的时代。关于死亡过程的非物质特性和死后经历，宗教和灵性运动提供的信息大多很笼统。且其大部分只是象征性地表达我们身后将面对之事，而不是基本的事实。现代人的思维倾向于要用 “事实”来说话。值得庆幸的是，有些人能够持守简单的信念，即现在做正确的事情必然会有将来的报应，为什么要担心呢？

死后生命的证明？

目前还没有科学证明。对濒死体验的研究提供了一系列关于灵魂离开肉体并达到超验境界的信息集合，这可能被看作是证据，但科学也确实提供了其他合理的解释。所以也许永远不会有科学证据。显然，肉体死亡后的任何存在都必然是非物质的，是科学无法企及的，因为这两个领域是分隔的。另外，如果能以某种方式毫无疑问地证明死后生命及其性质，我们将被迫相信，这会剥夺我们的自由意志在灵性生命上的选择，这选择导致信仰及所需的盼望之感，而这感觉是强烈的、宽广的、直观的。

我们有什么证据？

如果是真的，濒死体验确实能给人一些有用的启示，但它们非常有限，只限于初浅层面。研究这些经历的人在早前的哲学著作中寻找，发现了一些与之密切相关的著作，如《西藏生死书》和以马内利-瑞登堡的属灵著作。还有一些人记录了他们在其他境域的经历，包括星际旅行和与那里的灵人会面。不过，这些描述之间还是有很大差异的。还有，圣经也给出了一些有用的启示，例如路加福音第16章。

瑞登堡的独特之处

在50岁中期以前，瑞登堡基本上是一个科学家，他在所有的研究和工作上采取非常有条理的分析方法。而另一个世界的异象是 “突然”出现在他面前的。对这些异象他并没有刻意追求过，反而是有些不情愿地接受了基督教先知的角色，却一直保持着他的科学素养。瑞登堡在27年的两界意识期间所记录的内容—在这个世界进行日常生活的同时又能体验灵性世界—并不是旅行见闻的简单事件日记。他能够将自己的肉体和灵性感受融汇入以上帝为中心的宏伟宇宙之中，其中每个单独侧面都属于一个更宏大的、有目的的整体。瑞登堡对灵界生活的描述非常引人入胜，但其真正目的是提供一个便于理解的架构。

  • 神圣的创造过程
  • 物质和灵性之间的相互关联
  • 人类的灵性进展
  • 掌管我们灵性生命的法则
  • 我们存在的原因
  • 如何实现我们至高的、永恒的潜能

掌握了这些知识，就可以使我们在肉体停止功能离开这个世界之前，更为明确且恰当地树立我们的目标和动机。

瑞登堡提出的基本原则

  • 我们是有灵性的人，尽管在大多数情况下并未意识到我们鲜活的灵性。
  • 生活在确定的环境中，我们才可以自由选择我们的目标和动机。
  • 我们此生做出的基本选择决定了我们在灵性世界的生命走向。
  • 灵性世界是一个真实的、丰盛的境域。
  • 天堂和地狱的本质是存在的状态，反映我们今生对生活所做反应的实际经历。那里没有我们所知的固定时间和空间。
  • 存在着吸引力法则。
  • 灵性世界的每个人以前都曾生活在物质世界，但现在以灵性身体生活在那里。
  • 我们每个人都可以自由选择在那里生活时想要的状态。

虽然这里的某些原则与其他教义中的原则差别不大，但总的来说，它们提供了关于来世的新概念。

生死过渡的新概念

总的来说，我们死亡的时间和性质是无法预测的。但无论何时、无论何种境遇，都有以下特征：

  • 没有痛苦或不舒服的感觉。
  • 我们在肉体死亡后不久就会经历一个温和的觉醒过程，受到特定天使的迎接。
  • 死后最初的环境折射着我们最后的尘世生活，感觉上的变化被屏蔽了。
  • 随之而来的是对尘世生活的回顾，使我们能够理清我们行为背后的复杂动机，并确定我们生命中的真实快乐：要么以他人为中心（”天堂”），要么以自我为中心（”地狱”）。
  • 于是我们可以选择想要如何在永恒里生活。没有其他审判发生。
  • 如果我们渴望与那些以他人为中心（天堂）的人在一起，就要经历一段预备性的指引和对真理的体验。

关于天堂的新理念

  • 一个真实的世界，有社区、街道、住宅、树木、河流、海洋、政府等。
  • 在灵性世界里，我们都有一个独特的角色，或功用。
  • 那里有娱乐和休闲的时候。
  • 与其他具有类似功用的人一起生活在社区中，会增强整体的幸福感。
  • 正是社区的集体活动使天堂变得完美，因为身体的健康取决于其细胞和器官的健康。
  • 天堂的进步不是通过向上提升，而是最充分地发挥我们的潜能，这是永无止境的。
  • 伙伴、朋友等如果愿意就会见面。持续相伴取决于内在的爱。
  • 天堂里只有真正的婚姻。世上的夫妻若能共同成长则其婚姻将持续，否则将友好地分开，寻找他们永恒的伴侣。
  • 死去的孩子会直接进入天堂，特别指定的天使会照顾他们的福祉和成长。

关于地狱的新理念

  • 对于那些喜欢按照以自我为中心的欲望去生活的人，确实有地狱。在那里的社区中他们与志趣相同的人相伴。 
  • 他们的欲望是无所不用其极的，永远无法满足。而且所有人都在寻求同样的效果（这就是”火和硫磺”所象征的意义）。
  • 仁慈的上帝允许这种状态存在，但这不是祂的报应或惩罚。那里的人被迫为他人服务。
  • 对于那些在地狱的人来说，这是他们的天堂，是不断向自私自利屈服的自由选择。

“一旦人的肺呼吸和心脏跳动停止运行，肉体不能在这个世界上发挥作用，以对应他的灵在灵性世界里的想法和情感时，我们就说他死亡了。然而，这个人并没有死，只是离开了在世上服务他的肉体而已。他依然活着，因为他现在是灵的状态，从一个世界跨入了另一个世界。”

——瑞登堡：《天堂与地狱》445

（本文原载于：Swedenborg Association of Australia）

牧羊人之路

南海渔夫

菲利普-B-施纳尔牧师的圣诞布道

教导：路加福音2:15-20；以西结书37:24；撒迦利亚书11:17；约翰福音10:2-5；14,16，属天的奥秘3138；揭秘<启示录>383

他们必归一个牧人。他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例。(以西结书37:24)

今天我们将聚焦牧羊人的故事，因为这里探索的是一条联结耶稣诞生的属世和属灵道路。牧羊人在夜间沿着小路尽职地看护着羊群，当我们沿着这小路蜿蜒前行时，我们是在寻求辨识一条所谓的牧羊人之路，通往耶稣刚刚出生的伯利恒小镇。

我们已经熟读并非常熟悉的路加福音第二章的内容，还听到了配乐版本，为赞美和颂扬我们的主增添了许多欢乐和美感。

牧羊人在圣经中被提到过100多次。这是一个重要的主题，原因很多。婴儿耶稣的诞生是圣诞节故事中所有相关情节的焦点，这是理所当然的。但让我们看看牧羊人在其中发挥了何等重要的作用，使我们与故事的核心和灵魂联系起来。

我们中有些人喜欢牧羊人，因为看到一幅浪漫的场景，他们温和、天真、善良，特别愿意为保护他们的羊群做出牺牲。这种品质似乎体现在主自己所讲的牧羊人的比喻中，祂离开祂那99只的羊群，只为寻找一只丢失的羊。绵羊，尤其是羔羊，意味着纯真的品性并且愿意跟随主的引导。祂是好牧人！

或者，也许我们有些人喜欢牧羊人，仅仅是因为希望感到有所归属—属于一个羊群，而且我们对别人有价值。对许多人来说，如今这一点非常困难。可能我们感觉到的好像是被孤独的困在”阴暗的幽谷”之处。

你也许像我一样，对诗篇第23篇永远都听不够：”主是我的牧者，我必不至缺乏”。在读经中，我们听到先知们说：”他们必归一个牧人”。(以西结书37:24）”我要为他们兴起一个牧人，他必喂养他们。” (同上，34:23)

在以赛亚书中，我们读到这些温柔的话语：”他必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，温柔引导那乳养小羊的。” (以赛亚书40:11)

所以，我们要清楚：只有一个真正的好牧人，祂就是主耶稣基督。我们是 “祂草场上的羊”。然而，我们作为有限的人类，被上帝创造为祂的形象和样式。因此，我们被主赋予了牧羊人的职分和能力，这样我们既可以引导别人，尤其重要的是自己，走上灵性重生的道路—可以称这路为牧羊人之路。

在非常现实的外在层面上，牧羊人可以因其领导素质而被尊崇。在圣经里牧羊人通常被描绘成杰出的领袖，负责维护人民的秩序和安全，保护他们免受残暴敌人的侵害。亚伯拉罕、雅各、摩西、约书亚和大卫都有这种领袖型牧羊人的职能。

整本圣经里也是如此。但牧羊人并不总是伟大领袖的象征。在列王之后是众先知。先知书谈到了那些不那么好的牧羊人。他们向以色列的宗教和政治领袖发出阴暗信息。有时描述他们是无用的、邪恶的牧羊人。

撒迦利亚说 “丢弃羊群的无用牧人有祸了”。(11:17)

“耶和华说：那些残害、赶散我草场之羊的牧者有祸了。”（耶利米书23:1)

所以毫无疑问，在圣经时代，牧羊人的领导模式是很重要的，甚至在消极意义上也是如此。从下述《属天的奥秘》343节的教导中，可以看到这种模式关联着我们今天的生活：

一个“羊群的牧人”是在生活中展现爱邻舍之良善的人。这对每个人来说必然是显而易见的，因为在旧约和新约圣经中牧羊人都是一个熟悉的形象。一个领导和教导的人被称为 “牧羊人”，那些受领导和教导的人被称为 “群羊”。一个不引导对邻舍之爱，不教导对邻舍之爱的人，就不是真正的牧羊人。一个不受引导趋向良善，不学习良善的人，就不属于羊群。

因此，根据主的定义，领袖-教师类型的人和真正的学习型的人，是那些盼望对公共利益而不仅仅对是自己作出贡献，而去领导和学习的人。今天是一个反思的好时机！问问自己：我们是否在努力成为这样的牧者，并且我们是否也在认真努力成为 “主的群羊“？

让我们更仔细地看看，当年圣诞时我们喜闻乐见的牧羊人场景中发生了什么。

奇特的是，主降生时的牧羊人无论在文字和形象上都处于社会的边缘地带。他们似乎不是领导者或教师类型的人。相比之下，他们很可能处于社会的底层。但更仔细看的话，其实这些人才是真正的牧羊人。不错，他们是简单的人，但被选中是因为主知道他们对弥赛亚—他们的救主和救赎者的到来有坚定的信心和心灵。他们真正的实际工作是服务他人，为他们的羊群谋福利。

我们很清楚看到，从邪恶的希律王以及当时随后的宗教领袖故事中，领袖型的牧羊人大多是腐败的、自以为是的个人和群体。许多人的内心实际是反对唯一好牧人到来的。主耶稣被认为是对当时的政府权威和权力的真正威胁，因为祂将带领人们脱离压迫及其生活的黑暗时代。

与这些不听话的牧羊人相比，真正的牧羊人夜间在野外忠实地看管羊群，用自己的身体生命坚持与他们的羊群同甘共苦。若要成功做到这些，他们需要真正的勇气和对羊群的委身。我想，如果把他们与今天的人相比，他们会是谁？在我们的社会中你认为谁会是这样的牧羊人？

他们是那些在我们周围做日常工作的人吗？他们是维护我们的食品供应以保证送货上门和商店运作的人吗？他们是真诚而忠实地服务在餐馆和卫生设施中的人吗？他们是负责我们年轻人教育的教师们吗？最令人感动的是，他们是不是那些为遭受当前健康危机的大众提供服务，日夜忙碌在第一线的卫生保健工作者？

关键是，牧羊人遍布各地，他们就是我们。在这个意义上，我们都被召唤参与到圣诞故事中。就个人而言，我们不都是牧羊人吗？在每天所做的备餐、清洁、家庭维护、交通等等家务事上，我们难道不是通过这大量的日常功用来牧养自己吗？牧羊人为他们的羊群管理这些事务：把它们转移到新的牧场，找到水源，保护它们免受天气、天敌和人类捕食者带来的威胁，以及应对起伏变化的致命疾病和自然灾害。是的，每个人都必须成为一个牧羊人，承担起大量职责以维护在世上的安全和良好生活。

因此，让我们仔细看看圣诞故事中牧羊人的场景里究竟发生了什么。让我们试着想象一下他们究竟做了什么，是什么导致他们沿着小路或牧羊人之路走到主在他们生命中的诞生地。

让我们从牧羊人 “露宿野地”开始。这意味着他们在同一个地方生活和工作。在家工作的人对此会有认同感。想一想吧，你工作的领域是什么？可能是你工作的业界或你的特定学科，但在属天教义中，田野指的是你灵性的肥美沃土，你的属灵心性可以在那里播种来自主的真理种子。

当时是夜间！此刻的牧羊人缺乏清晰的视野。在那个属灵的黑暗时期，他们没有真理可以运用。我们所有人都是在某种程度的蒙昧中开始灵性重生过程，即走上牧羊人之路的。当我们开始灵性旅程时，牧羊人之路就慢慢展开了。

但随后发生了一件壮观的事情。一位主的天使突然显现，四周环耀着来自上方的荣光。牧羊人很害怕。有一种翻译是 “极其惧怕”。为什么呢？他们害怕自己会死吗？这突如其来的上帝荣耀标志着即将到来的厄运吗？或是世界的毁灭吗？

恐惧往往出于未知。这个光明的存在是谁？从圣经的内在含义上看，恐惧既可以是健康的内在敬畏—也可以是更为有害的可怕的外在恐惧。也许这些牧羊人在这两方面都有一些。

随后天使说：”不要害怕！” 这肯定有助于安抚牧羊人。但请记住，天使也曾经是像你我一样的普通人。只是他们沿着牧羊人的道路走了很远。在世上时，通过按照主的教诲生活，他们真正成为好羊，已经从邪恶中解脱出来。克服我们生命中外在与内在的恐惧，是让主诞生在我们心灵中的一个重大步骤。

天使传来了好消息，来自天堂的真实信息！你可以说此时正在进行一些奇妙的教导。他们告诉牧羊人这些事情：”今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是给你们的迹象”。对于这些在此刻更像羊而不是牧羊人的人们来说，这是极为重要的信息！

那麽，任何人都可以从圣经中学到的最重要、最基本的真理是什么？就是天使说的：”今天有一位救主为你们而生，祂就是主基督。” 由于祂的降临，避免了导致灵性和尘世全然败坏的威胁，因为唯有祂才能驱散威胁全人类的灵性黑暗与邪恶。唯独祂是好牧人，是唯一的牧人，祂在世时将爱和智慧作为遗赠留给世人。这样的神性之爱和智慧是赋予我们的手段，用以克服我们生命中的地狱势力。

此时，在牧羊人去伯利恒之前，我们看到这样的描述：”牧羊人彼此说”。这几个字似乎很重要。另一个翻译可以是：”牧羊人同声说”。是的，他们讨论了天使的信息，然后自由地作出回应。他们没有被迫去伯利恒。牧羊人的道路只有在自由选择下才会有助益。当这些牧羊人一致同意后，他们就带着急切的心情和无疑的期盼去了：”我们现在就去！”

据说牧羊人 “急忙去了！” 为什么这么急呢？在新教会的教义中，”急忙”被描述为：”被感情和渴望所鼓舞”。(见《诠释<启示录>》281:10，355:27。）他们的意志被激动了，所以他们兴奋地去了。

故事还在继续：”他们找到了马利亚和约瑟，还有卧在马槽里的婴孩”。说牧羊人 “搜寻到马利亚和约瑟夫”可能会更好，这样你就可以想象他们急切地沿街搜索，寻求期待已久的弥赛亚到来的迹象。这难道不是一个很好的比喻，描述我们也在寻找主在我们内里诞生的迹象吗？你在自己的生命中看到过这些迹象吗？大多数情况下，这些迹象是在回顾时看到的，我们或者看到主已经带领我们走过了阴暗的幽谷，或者感悟到祂已经回应了祷告。

当牧羊人最终到达目的地时，我想象他们是如此兴奋，以至于无法克制自己，要与任何人以致所有人分享这个好消息。也许他们正在重演刚刚与天使共同经历过的教与学的体验。

于是我们可能会想，我们已经到达牧羊人之路的终点了。看到牧羊人的心情确实达到了高潮，因其所学得和分享之事而满怀荣光与颂赞。但等一下。故事说 “然后牧羊人回去了”。(路加福音2：20）以我们对重生之路—即牧羊人之路的理解，重点是要知道，这条道路，这个途径，不是一条单行道。它确实有一个向上的、环形或螺旋形的轨迹，在引导我们攀登主的高山时，它也在不断地自我回归。

一旦我们获得主的指引，遵循祂给我们的征兆，并瞥见了我们的救主，就必须落到实地，回到我们的日常生活，回到我们的日常思想和情感。现在我们可以 “急切”地归来，带着新颖且更新了的动机，”被感情和盼望所鼓舞”。我们已经从那些天使（真的是主）那里学到了新的原则,明白爱我们的邻舍意味着什么，而重生正在我们的内里发生。我们已被赋予能力，可以更好地管理我们的羊群。这是好牧人的道路，是正在进行的重生旅程，要使重生按照创造我们的主的形象和样式进行。

所以，在这个圣诞节，愿主派祂的天使统领你，愿你的天使带来快乐和奇妙的消息，说明主如何在你的生命中新生。愿你被呼召去寻求牧羊人之路，既成为祂羊群里的一只，你自己也成为牧羊人。行进在这牧羊人之路上，莫忘观察同路人中出现的好消息和大喜讯的迹象。

你们作我的羊，我草场上的羊，你们是人，我是你们的神。这是主耶和华说的。(以西结书34:31)

阿门！

菲利普-B-施纳尔牧师在布林阿瑟恩教会学校教了多年的宗教课后，已经退休了。他和他的妻子Terry (Frazee)住在布林阿瑟恩。

联系方式。Philip.Schnarr@brynathynchurch.org

《圣经如何说》系列 摘要与参考文献

南海渔夫

约翰·奥德纳牧师

《圣经如何说》系列文章对介绍圣经的一些基本教义很有用。这些文章是为那些视圣经为真理之源的人设计的。如果你对圣经的教义持怀疑态度，这个系列可能不是你的起点。一些基督徒相信圣经所有内容的字面意义都是真实的。他们可能会怀疑新教会探讨圣经的方法，即探究隐藏的、属灵的含义。在这一系列文章中，我以圣经的字面意义为唯一的权威，解释了许多新教会的关键教义。我希望那些信任上帝的启示是直白教导的基督徒既能够看到内在的真理，同时又保持对上帝话语的信赖。

该系列的每篇文章至少涉及一个与 “正统”基督教观点相冲突的新教会关键教导。下面的列表显示了每篇文章的主要观点及其所揭穿的一个“正统”教义。此外，我还引入一些介绍性的参考资料，供那些想了解新教会教义对每个问题看法的人参考。

注：本系列的每篇文章都在大道讲堂建立了链接，点击每一篇文章的题目就可阅读该篇全文。

标题：宽恕

传统教义：只要你相信，上帝会宽恕你所有的罪过。上帝会惩罚不信者，即使他们是有爱心的好人。

圣经的实际教导：上帝的仁慈包括帮助我们成为更好的人。上帝愿意宽恕每一个人，但祂更关心的是我们如何生活，而不是我们相信什么。

新教会教义参考资料： 《属天的奥秘》8393，9443-9454，《真实的基督教》611-614

标题: 耶稣是谁？

传统教义：上帝是三位。耶稣是上帝的儿子，是与父分离的一位。

圣经的实际教导：上帝是一个人—耶稣基督。圣父是灵魂，圣子是身体，圣灵是唯一神性之人的作为。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》81-133，《教义之主篇》29-36，45-46，55-60。

标题：上帝的右手

传统教义：耶稣坐在天父上帝的右手边。

圣经的实际教导：父在耶稣里面，而不是在祂旁边。坐在 “右手边”意味着拥有上帝的所有权能。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》136，《诠释<启示录>》298。

标题: 圣灵

传统教义：圣灵是三位一体中的第三位。

圣经的实际教导：圣灵是耶稣基督的灵，是耶稣基督使人重生和给人启示的权能，而不是某个第三位。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》138

标题：试探

传统教义：我们只要相信耶稣为我们的罪而死，就能立即得救，而不需要为我们的救赎付出任何努力。

圣经的实际教导：光有信仰是不够的。我们必须积极抵制邪恶，同时承认抵制的力量来自于上帝。

新教会教义参考资料：《教义之生命篇》92-107，《真实的基督教》596-600

标题：你何时重生

传统教义：只要我们相信耶稣，就能立即得救，不需要努力或做善事。

圣经的实际教导：重生是一个渐进的过程，需要很多年，涉及努力、爱、善行。

新教会教义参考资料：《属天的奥秘》4063，《真实的基督教》601-614。

标题：婚姻与灵性

传统教义：独身主义比婚姻好。

圣经的实际教导：婚姻之爱是属天、属灵、圣洁、纯真和洁净的。

新教会教义参考资料：《婚姻之爱》155-156

标题：天堂的婚姻

传统教义：死后不存在婚姻。

圣经的实际教导：真正的婚姻是灵性的，是永远存续的。

新教会教义参考资料： 《婚姻之爱》27-54，《天堂与地狱》366-386

标题：两 性平等

传统教义：丈夫是妻子的头。

圣经的实际教导：丈夫和妻子在上帝面前是平等的。

新教会教义参考资料：《婚姻之爱》125-127

标题：天使的工作

传统教义：天堂是个颂赞和休闲的地方。

圣经的实际教导：天堂是个发挥益用的去处。

新教会教义参考资料：《婚姻之爱》207，《天堂与地狱》387-394

标题:圣经的内义

传统教义：圣经应始终按字面意思解读。

圣经的实际教导：圣经有内在的含义。

新教会教义参考资料：《教义之圣经篇》5-26，《真实的基督教》214-276

标题：创造的比喻

传统教义：世界是在六天内创造的。

圣经的实际教导：圣经解释了我们如何被上帝改造成为新人。

新教会教义参考资料：《属天的奥秘》第1章。

标题：亚当和夏娃

传统教义：亚当和夏娃是真实存在的人。

圣经的实际教导：亚当和夏娃象征主和祂的教会。

新教会教义参考资料：《属天的奥秘》第1-3章。

标题：哪些书出自上帝

传统教义：圣经所包含的书卷是在基督之后的许多个世纪里，由人们通过议会做出的正确决定。

圣经的实际教导：属于圣经的书卷是由以下事实决定的：上帝的每卷书在字面意义上包含了上帝对我们说的话，在深层意义上包含了关于主耶稣基督和祂的国度的真理。

新教会教义参考资料：《属天的奥秘》10325。

标题：献祭

传统教义：耶稣通过承受本应由我们承担的惩罚来拯救我们。

圣经的实际教导：耶稣通过战胜邪恶和荣耀祂的人身来拯救我们。

新教会教义参考资料：《属天的奥秘》2180，10042；《真实的基督教》727，《教义之主篇》12。

标题：耶稣的宝血

传统教义：血意味着死亡；耶稣用祂的流血死亡拯救我们。

圣经的实际教导：血意味着生命和真理；耶稣赐予我们生命和真理以拯救我们。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》132，《属天的奥秘》9127

标题:不幸为何发生

传统教义：上帝惩罚人，不幸是祂意志的结果。

圣经的实际教导：主的意愿只有良善。但为了我们的自由，祂允许不幸发生。

新教会教义参考资料：《圣治》275-284

标题：你要行出来

传统教义：我们得救唯独因着信，与遵行律法无关。

圣经的实际教导：我们被主拯救要经由爱、信心和善行。

新教会教义参考资料：《教义之生命篇》1-8，《真实的基督教》375-377

标题：谁能得救？

传统教义：只有基督徒才能得救。

圣经的实际教导：所有宗教的良善之人都能得救。

新教会教义参考资料：《天堂与地狱》318-328, 《圣治》326

标题：悔改

传统教义：悔改要确实感到自己是个罪人，并相信耶稣的死去除了对罪的所有惩罚。

圣经的实际教导：悔改包括知道什么是罪，省察自己，忏悔或承认自己的罪，请求主的帮助，抵制罪，过新的生活。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》502-566.

标题：天使来自哪里？

传统教义：天使是高级种类，早于人类被创造。

圣经的实际教导：天使是死后上了天堂的人。

新教会教义参考资料：《天堂与地狱》311-317

标题：爱

传统教义：我们得救唯独因着信。只要你相信了，上帝就会用爱充满你的心。

圣经的实际教导：最重要的诫命是爱上帝和他人。

新教会教义参考资料：《属天的奥秘》1799，《诠释<启示录>》789，《真实的基督教》373-377

标题：上帝的愤怒

传统教义：天父上帝对罪人发怒，并将他们打入地狱。

圣经的实际教导：上帝永远是慈爱和仁慈的—愤怒只是一种表象。

新教会教义参考资料：《简论》60-63，《属天的奥秘》588，1093，2447。

标题：第二次降临

正统教义：这个星球将毁于战争和灾难。而耶稣将出现在云中，拯救真正的信徒。

圣经的实际教导：耶稣作为真理之灵降临，带来灵性上的改变。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》753-791。

标题： 被提升

传统教义：真信徒将在耶稣降临时被提到空中。

圣经的实际教导：耶稣的到来会将我们的心性提升到一个更高的层面，而不是我们的身体。

新教会教义参考资料：《真实的基督教》753-791。

标题：复活的身体

传统教义：人死后会一直沉睡在地下，直到世界末日，届时身体会复活。

圣经的实际教导：我们死后立即升入灵界，不再承载尘世的肉体。

新教会教义参考资料：《天堂与地狱》453-460，《最后的审判》14-27。

标题：魔鬼

传统教义：撒旦曾被造为天使，然后反叛。

圣经的实际教导：撒旦指地狱里共同作祟的所有人。

新教会教义参考资料：《天堂与地狱》311-317.

魔鬼

南海渔夫

约翰·奥德纳牧师

“是魔鬼让我这么做的”。这只是人对自身邪恶的一个拙劣借口呢，还是我们真的应该警惕一个真正的魔鬼，牠以诡秘的方式影响着我们？有些人否认任何魔鬼的存在，说我们每个人都要对自己的行为完全负责。另一些人则声称确实有一个叫撒旦的存在。

撒旦是真实存在的

任何相信圣经教义的人都会相信魔鬼或撒旦的存在。许多经文表明，撒旦对我们确有强大的消极影响。从圣经的角度来看，问题不在于撒旦是否存在，而在于撒旦是什么样子的。

传统观念认为，撒旦是人类诞生前天上的一个天使，后来叛变了上帝，成为其他堕落天使的领袖，试图将人类引入歧途。但这里有两个问题。首先，圣经从来没有说过天使是在人之前被创造的，却表明天使是已经死亡并进入天堂的人。第二，圣经从未说过撒旦曾经是任何品性的天使。

天使从何而来

圣经让我们有理由相信，天使只是死后上了天堂的人。事实上，圣经明确指出，天使是 “人们”或 “人”。例如，我们被告知，”那人加百列（the man Gabriel）”向但以理显现（但以理9：21）。天使在向亚伯拉罕（创世纪18：2）、约书亚（约书亚5：13）、玛诺亚的妻子（士师记13：6）、以西结（以西结9：2-3）、撒迦利亚（撒迦利亚书1：8，11）和墓穴前的妇女（马可福音16：5；路加福音24：4；约翰福音20：12）显现时也被称为人，天使一直看起来像人。这就是为什么保罗说：”不可忘记用爱心接待旅客，因为曾经有人这样做，在无意中接待了天使”（希伯来书13：2）。

在希伯来语和希腊语中，”天使”一词的意思只是 “信使”。成为天使是一个人的职能或职份的问题，而无关此人的种类。 例如，先知哈该和施洗约翰被称为主的使者或 “天使”，因为他们为主说话（哈该书1：13，马拉基书3：1）。天使自己也拒绝接受他们是高超生命的观点。一位天使对使徒约翰说：”我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的”（启示录19：10）。圣经第一章提到了几乎所有其他事物的创造：太阳、月亮、星星、人、动物、鸟、植物、海洋、鱼，甚至昆虫和虫子，但没有天使! (创世记1）原因是人被创造出来是为了成为天使。耶稣自己说，那些可敬的人死后成为 “与天使一样”（路加福音20：36；马太福音22：30；马可福音12：25），并会有类似的能力（路加福音10：17，19；马可福音16：17-18；11：23；约翰福音14：12）。

撒旦是堕落的天使吗？

圣经从未描述撒旦曾经是天使，但提到了撒旦从天堂 “坠落”的情况。有些人指出，路西弗的坠落是对撒旦的描述。“路西弗，早晨之子啊，你何竟从天坠落！你这使列国衰败的，何竟被砍倒在地上！因你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神的众星以上。。。我要升到高云之上；我要像至高者一样。然而你必坠落阴间，到坑的极处”（以赛亚书14：12-15）。

其实，这段经文说的是巴比伦的国王，而不是撒旦（以赛亚书14：4）。巴比伦的国王喜欢权力，希望被当作神来崇拜，而且非常骄傲（但以理书3：5-6；4：22，30；5：20-23；6：7）。但以理对巴比伦的那位国王说：”你的威势渐长直达天庭”（但以理4：22）。不久之后，他失去了他的王国，因此从权力中跌落。这就是路西弗的 “坠落”（以赛亚书14：12，参考但以理书4：14）。然而，尽管这段经文描述的是巴比伦的国王，而不是撒旦，但撒旦的坠落很可能是类似的—从权力中坠落，而不是从起初的良善中堕落。 圣经中没有任何内容表明撒旦原本是良善的。事实上，耶稣明确指出，牠从起初就是杀人的罪犯（约翰福音8：44；约翰一书3：8）。

但魔鬼可以假装成天使以求取权力。撒旦及其从属可以装成光明天使的样子（哥林多后书11：14）。为了防止这种情况，耶稣正带领我们与 “高处属灵的恶势力”展开斗争（以弗所书6: 12）。祂说：”现在天国遭受暴力攻击，暴力者用武力夺取它”（马太福音11：12）。后来祂说：”现在这世界的王要被赶出去”（约翰福音12：31）。似乎是作为这场战争的见证，耶稣说：”我看见撒旦像闪电一样从天降落”（路加福音10：17-18）。这场战争显然类似于启示录第12章中所预言的，魔鬼不是作为天使而是作为龙出现在天上，吞噬和破坏。在这场战争中，撒旦也从天上被赶下来，从权力中跌落。

有两段经文说到 “犯了罪的天使”（彼得后书：1：4）和 “不守本位，离开自己住处的天使”（犹大书6）。这些经文的意思并不清楚。有些人认为这里的 “天使”是指在诺亚时代来到人的女儿身边的 “神的儿子”。无论如何，这些经文没有说到撒旦，也没有说天使是作为不同的种类在人之前被创造的。

“撒旦”一词适用于人

一旦我们明白天使只是死后上了天堂的人，我们就可以看到魔鬼只是与上帝和人类同胞作对的人。当彼得反驳耶稣时，耶稣称他为 “撒旦”（马太福音16：23；马可福音8：33；路加福音4：8）。知道犹大要出卖祂，耶稣称他为 “魔鬼”（约翰福音6：70）。

实际上，”撒旦”这个词与其说是名字，不如说是一个头衔。这是一个希伯来语词，意思是 “对手”。由于哈达和利逊是所罗门的政敌，他们每个人都被称为 “撒旦 “或对手（王上11：14，23），大卫是非利士人的对手或 “撒旦”（撒母耳记上29：4；另见民数记22：22；撒母耳记下19：22；王上11：25；诗篇109：6）。

“魔鬼 “这个词也是一个称号。它来自希腊语diabolos，意思是 “控告者”或 “诽谤者”。保罗多次警告我们不要成为 “魔鬼”或诽谤者（提摩太前书3：11；提摩太后书3：3；提多书2：3）。

作为个体的群体

当一个群体共同做事时，我们倾向于把它作为一个个体来看待和评述。整个群体是一个机体，领导者是头，主要的支持者是组织的骨干，而执行行动的人是其臂膀（就像警察是法律的臂膀）。

在圣经中，把一群人当作一个人来描述是很常见的。例如，所有以色列的后裔都被称为 “以色列”。圣经说以色列与亚玛力作战（出埃及记17：8），而实际上 “以色列”和 “亚玛力”是很久以前就已经死亡的个人的名字。通常国家是以个人名字命名的，如摩押（王下1：1；3：10），雅各（以赛亚14：1），犹大（创世纪49：8）。以色列人向以东人介绍自己为 “你的兄弟以色列”。然后以东对他说：”你不可经过我的地，免得我用刀出来对付你”。事实上，以东和以色列是几百年前的孪生兄弟，但这些名字被用来描述他们的大群后裔（民数记20: 14-21）。

在整本圣经中，一群人常被描述为个体。主说：”以色列还是个孩子的时候，我就爱他，我从埃及召出我的儿子”（何西阿书11：1）。在更深刻层面上，这指的是耶稣，但 “以色列的孩子”的字面意思是被带出埃及的整个民族。犹大支派从以色列分裂出来后，两者被称为姐妹，犹大的历史被描述得非常个人化。“主耶和华对耶路撒冷如此说：在你出生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你。。。我使你生长好像田间所发的芽，你就渐渐长大，以致极其俊美，两乳成形，头发长成。。。我也使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋” (以西结书16：3-4，7，10）。在新约中，真正的基督教会被描述为羔羊的新娘和妻子（启示录19：7-8；21：2，9-10）。大多数人都会同意，约翰描述的披着太阳的女人是教会的象征（启示录12）。

撒旦是谁？

圣经显示，人可以成为魔鬼和撒旦，但魔鬼是甚麽？圣经不是把撒旦描述为一个具有非凡能力的切实个体存在吗？答案是“确实如此”。事实上，圣经表明撒旦确实存在，而且有很大的能力，然而撒旦不是一个人，而是一群人。

耶稣赶出了一个鬼，这个鬼说：”我的名字叫军团，因为我们数目众多”（马可福音5：9；路加福音8：30）。这清楚地表明，许多魔鬼可以像一个人一样行动和说话。

请注意，在撒种的比喻中，恶者被比作一群鸟。后来，当一些文士指责耶稣用鬼王赶鬼的时候，耶稣说：“撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。若撒但起来，自相攻打、纷争，他就站立不住，必要灭亡。”（马可福音3：23-26）。祂把撒旦比作一个国度或家庭，暗示所有的魔鬼加在一起就是 “撒旦”。

保罗说：”要穿上神所赐的全副军装，才可以抵挡魔鬼的诡计”。我们可能会问，我们对抗的这个魔鬼是谁？他的回答是：”不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及在高处属灵的恶势力摔跤”（以弗所书6：12；参看歌罗西书2：15）。这表明，魔鬼并非只是一个人。

圣经中只有一处描述了撒旦的外貌。在启示录第12章中，撒旦被描述为一条大红龙，有七个头和十个角。如果按字面意思理解，我们必须相信撒旦实际上是一条有七个头的龙。问题是，圣经怎样说要如何理解这个外表？在这一章中，龙攻击了披着太阳的女人，大多数人都认为她是教会（一群人）的象征。稍后我们看到一个非常相似的朱红色兽，有七个头和十个角，驮着一个妓女。这里解释了其中的含义：妓女是巴比伦，大城是一群人，七个头是妓女所坐的七座山，十个角是十个王（启示录17：3-12）。这表明这只兽也是一群人的象征。但以理也有一个异象，就是有十个角的兽代表十个王（但以理7：7，23-24）。在这些异象中，女人、妓女和各种野兽都代表一群人。而龙也没有理由成为一个例外。很可能，龙（也就是撒旦和魔鬼）也象征着一群人。

一旦我们明白，魔鬼不是什么神秘的邪恶存在，几乎有上帝一样的能力，而是选择淫乱、伤害和仇恨的人之群体，我们就可以看到，我们应该对邪恶所负责任的真实性质。我们不能把邪恶归咎于他人。魔鬼不是上帝创造的诱惑者，而是我们通过自由选择为自己和他人制造的诱惑。撒旦不是某种作用于人类的外部力量，而是人与人作对的能力—一种活生生的真实的力量：当我们以有害的方式行事时，我们会增加并接受这种力量，当我们停止伤害他人时，我们会减少以致摆脱这种力量。

试 探

南海渔夫

约翰·奥德纳牧师

当一个人决心跟随主时，并不意味着将来每件事情都会很容易。即使是对主有深切信靠的良善之人，也会在面对艰难处境时觉得自己失去了信心，对未来或过去感到焦虑，或不得不与消极态度或邪恶思想作斗争。

圣经对我们必须面对的灵性考验有很多论述，在那里我们可以找到方法，通过斗争成为更强大、更优秀的人。

我们必要经历这些考验或试探，因为灵性的成长是渐进的。就像身体的成熟需要很多年一样，灵性的成熟也需要很多年。对主的爱和对邻舍的爱不是固定不变的品性，它们在人的一生中会越来越强大，越来越完美。同时，我们旧有的邪恶思想和以自我为中心的习惯仍然影响着我们。其结果是 “旧人”和 “新人”之间的冲突（以弗所书4：22-24），”肉体”和 “灵性”之间的斗争。”因为肉体的情欲与圣灵相争，圣灵与肉体相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的”。(加拉太书5:17)

肉体或世俗的思想之所以与灵性的或属灵的思想作对，是因为地狱的邪灵通过我们世俗的和肉体的欲望影响我们。所以保罗谈到了 “肉里的刺”，这是由撒旦派来折磨他的。(哥林多后书12:7）试探的原因实际上是魔鬼与天使的斗争，目的是获得对我们的掌控。”因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”。(以弗所书6:12）因此，试探不仅仅是世俗的麻烦，更是内在的、属灵的斗争。”我们虽然在肉体中行走，却不凭着肉体争战。我们争战的兵器本不是属肉体的，而是靠着神有能力攻破坚固的营垒，将各样的想象，各样阻挡神知识的自高之事，都推倒了，又将人所有的思想都俘虏，使其顺服基督。” (哥林多后书10:3-5）试探是对我们新意志的考验，这考验只有重生之人才会经历。因此，彼得告诉我们：”不可因为杀人、偷窃、作恶、好管闲事而受苦，而要为作基督徒受苦。”(彼得前书4:15-16) 这试探的最好例子是主自己经历的试探。耶稣在旷野受试探的四十天里，魔鬼试图以自私和世俗的动机来获得对祂的掌控。(马太福音4, 路加福音4)

当地狱邪灵持续影响我们时，我们可能会感到越来越焦虑、困惑、沮丧，或者对我们做正确事情的努力感到无望。此时我们就会对这些经文感同身受：”耶和华啊，求你怜悯我，因为我在急难之中；我的眼睛、我的魂与肚腹，都因忧愁而干瘪。我的生命为愁苦所消耗；我的年岁为叹息所旷废。我的力量因我的罪孽衰败；我的骨头也枯干”。(诗篇31:9-10) “我心在我里面极其疼痛；死的惊惶临到我身。。。我说：但愿我有翅膀像鸽子，我就飞去，得享安息。看哪，我必远游，宿在旷野。我要速速逃离狂风暴雨”。(诗篇55:4-8) 到后来，我们可能会怀疑上帝是否愿意或能够帮助我们。”我就说：我在耶和华那里的力量与指望断绝了。耶和华啊，求你记念我如茵陈和苦胆般的困苦窘迫。”(耶利米哀歌3: 18-19) 似乎主不再关心我们了：”主啊，你为什么丢弃我的灵魂，为何掩面不顾我？” (诗篇88:14）似乎我们的祈祷完全没有得到回应：”我的上帝，我的上帝，你为什么离弃我，为什么远离不救我，不听我呻吟的话语？我的上帝啊，我白昼呼求，你却不听；在黑夜的时候，并不住声”。(诗篇22:1-2)

圣经不仅告诉我们试探的性质，而且告诉我们如何在试探中获胜。基本上，有两件事我们需要做。一件是转向主寻求帮助。另一件是积极抵制自己内心的邪恶。

皈向主

要皈向主，向祂寻求帮助，认识到只有主能拯救你。”至于我，我要求告神；耶和华必救我。我要晚上、早晨、中午祷告、大声呼求；祂也必听我的声音。祂拯救我魂脱离攻击我的争战，使我得享平安，因为与我相争的人很多。” (诗篇55：8）唯独主有能力战胜地狱。我们需要认识到，我们自己是完全没有力量的，胜利是属于祂的：”能力都属于神”。(诗篇62：11）我们是靠着祂得胜的。(罗马书8:37；约翰一书5:4）“耶和华你们的神与你们同去，要为你们与仇敌争战，拯救你们。” (申命记20:4）”耶和华必为你争战，你要持守安静”。(出埃及记14:14）我们可以像大卫那样祈祷：”求你帮助我们脱离苦难，因为人的帮助是枉然的。靠着神我们必勇敢做事”。(诗篇60:11）所以 “把你们的重担卸给耶和华，祂必扶持你”。(诗篇55:22)

主动抵制邪恶

在试探中我们的所有力量都来自上帝。这是主的力量，但祂让我们把它当作自己的力量来使用。因此，为了让主在我们里面作工，我们必须积极抵制我们的邪恶倾向和冲动。抵制邪恶的第一步是通过自我省察来识别它。”我们要深深查考自己的行为，再归向耶和华”。(耶利米哀歌3:40) “你们总要省察自己是否在信心里。” (哥林多后书13:5) “你们要省察自己的行为”。(哈该书1:7)

下一步是警惕你已经确认的邪恶冲动。”你们要儆醒祷告，免得陷在试探里。你们的灵确实愿意，肉体却软弱了”。(马太福音26:41）”要清醒，警觉！” (彼得前书5:8）”你们要谨慎，免得你们的心被欺骗。” (申命记11:16)

最后，当你感到有冲动去想或做你知道不应该做的事时，务必抵制，与之抗争， 不要屈服！“你们要抵挡魔鬼，牠就必从你们面前逃跑。”(雅各书4:7）”你们要用坚固的信心抵挡牠，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。” (彼得前书5:9) 通过使用上帝的力量，我们可以 “打那美好的仗”。(提摩太前书1:18）”你们要穿上神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计….。因此，你们要用真理束腰，穿上公义的护心镜…拿着信心的盾牌…拿着圣灵的宝剑，就是神的道，稳稳站立……”（以弗所书6：11-17）在属灵试探中有时会有绝望的内心挣扎。然而你要知道，耶和华总是与你同在，”神是我们患难中随时的帮助”。(诗篇46:1）你可以知道，”等你们暂受苦难之后，要使你们完全，坚固你们，赐力量给你们，建立你们”。(彼得前书5:10) “当将你的道路交托耶和华，并信靠祂，祂就必成全。” (诗篇37:5)

被提升

南海渔夫

约翰·奥德纳牧师

逃避

人的天性就是，每当我们陷入困境时，就会寻找一个简单的方法来解决我们的麻烦。有些人当他们只剩下最后一块钱的时候，会把它花在彩票上，希望能神奇地把他们从财务困境中解救出来。这种逃避的真正可悲之处是，寻求这种逃避的人往往错过了寻找幸福的机会，因为他们只是在等待他们的麻烦结束。一些人以类似的方式期待着 “被提升”的到来。他们期望基督会在任何时候出现在云中，并立即带领每个信徒离开他们每天生活中面临的麻烦，与耶稣一起升入天上。虽然我们可能期待与耶稣在一起，但如果我们以为耶稣再来是一个气象事件，而错过了祂在我们生命中的真实存在，那将是一种耻辱。

何种王国？

当耶稣开始祂的医治事工时，人们逐渐意识到祂是弥赛亚，于是希望祂能在他们的世界里摆平一切。但是，当他们试图让祂成为政治上的王时，祂就从他们身边躲开了（约翰福音6:15）。他们期望基督在这个世界上建立祂的国度。当耶稣谈到祂的国度时，人们认为祂将成为凯撒的政治对手（路加福音23：2；约翰福音19：12，15）。彼拉多问祂这个问题，耶稣说：”我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的仆人们必要争战，使我不至于被交给犹太人。但现在我的国不出于这里”（约翰福音18：36）。耶稣无意为获得世俗王国而进行政治斗争，但祂确实为建立天国而进行了一场属灵的征战（约翰福音6：15；路加福音22：29；马太福音16：25）。正如保罗后来所说：”我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（以弗所书6：12）。

在我们的日常语言中，我们意识到 “天堂”或 “天”既可以指我们上面看到的天空，也可以指我们死后生活的地方。当我们谈论 “天上的鸟”或 “天上的星星”时，我们一般是指能看到的天空中的鸟和星星。但当我们谈论 “天国”或 “我们的天父”时，我们谈论的是我们看不到的天堂—我们肉体的眼睛看不到，但我们灵性的眼睛可以看到。因此，当耶稣谈论祂的到来时，祂告诉我们不要期望看到这是一个物理或政治事件。祂说：”神的国来到不是眼所能见的。人也不得说：看，在这里！看，在那里！因为，神的国就在你们心里”（路加福音17:20-21）。如果天国在我们里面，那么 “天上的云彩”在哪里？

天上的云

耶稣应许说，祂的门徒将看到祂驾着天上的云降临（马太福音24：30，26：64；马可福音13：26；路加福音21.27；启示录1：7；比较腓立比书3：20；帖撒罗尼加后书1：7）。有些人认为这句话的字面意思是耶稣将出现在天空中。当圣经说到 “天上的云彩”时，有时是指我们在天上看到的云彩。例如，当 “天上有黑云和风，有大雨 “降在亚哈身上时（王上18:44-45），我们可以想象许多人经历过的那种风暴。

但在其他许多情况下，”天”和 “天上的云”的意思是属灵和属天事物的比喻，或我们心中的事物的比喻，而不是这个物质宇宙的构成。因此，当圣经说上帝被云遮盖，使我们的祷告不能通过时（哀歌3:44），我们不应该仅仅理解为水物质的云—可以阻止祷告。相反，这里指的是误解和迷惑，这些误解和迷惑 “蒙蔽”了心灵，使我们无法认识上帝并与之联结。

当圣经说巴比伦王认为他可以 “升到云的高处”，”像至高者一样”（以赛亚书14:14），这并不是说他真的升到了云端，而是说他掌握了太多的权力，做事好像他是上帝一样。当约伯说一个邪恶之人时也是如此，”他的傲慢上到天上，他的头顶到云里”（约伯记20:6）。

这种比喻在我们的日常话语中很常见。如果我们说，”乔的头脑飘在云里，他在建空中楼阁”，或者 “艾米丽天马行空，她在九霄云外”，没有人会想到要从字面上理解我们的话。我们知道，这不是在谈论人的身体或外表，而是在谈论他们的思想状态—关于他们内心所发生的事情。

耶稣明确指出，祂使用了比喻和比喻性语言在谈天国和祂的第二次再来（马太福音13:10,11,34；约翰福音16:25）。不幸的是，有些人认为圣经必须完全按字面意思理解—如果它说 “云”，就是指 “云”，没有别的意思。

实际上，”云”是象征性的。圣经说，耶和华的怜悯上达诸天，祂的真理和信实达到云霄（诗篇36：5；57：10；68：34；85：11；103：11；108：4）。这些经文在 “云”和上帝的真理之间建立了特殊的联系。这不是指祂的怜悯和真理的物理位置，而是指它们有多伟大。怜悯和真理不是实物，而是存入人心的，出自上帝之心的、祂话语的灵性品质。既然 “天上的云”指的是上帝的话语，那么从这些云里出来的雨也是如此。”雨雪从天而降，并不返回，却滋润大地…我口中所出的话也是如此，必不徒然返回，而要成就我所喜悦的”（以赛亚书55：10-11）。

一旦理解了云和上帝的真理之间这种明确联系，我们就能明白为什么以色列人民在西奈山得到诫命时听到上帝的声音从云中传来，以及门徒在耶稣变身时听到从云中传来的声音（出埃及记19：16；民数记11：25；申命记5：22；马太福音17：5；马可福音9：7；路加福音9：34-35）。

何为被提？

圣经从未使用过 “被提升”一词，但这可能是保罗所描述的 “被提到云里，在空中与主相遇”（帖撒罗尼迦前书4:17）的一个适当标注。通常，当我们谈到 “被提升”的状态时，它意味着狂喜，或在情感上被提上一个更高的层次，而不是肉体被提上天空。但有些基督徒认为基督再来时，会照字面意思把他们提到空中。有些人甚至在保险杠上贴上了 “如果被提，这辆车就没有了驾驶者”。

当圣经说一个人的头、心或灵魂被 “抬高”时，往往是象征，表示兴高采烈（或得意洋洋）的状态（申命记8：14，17：20；历代志下17：6，26：16，32：25；诗篇24：4，27：6；以赛亚书2：12；以西结书28：2，5，17，31：10；但以理书5：20，23；哈巴谷书2：4）。大卫描述自己在征服敌人时被上帝 “高举起来”（撒母耳记下22：49，23：1；诗篇30：1）。相似地，他觉得 “他的国被高举”（历代志上14:2）。没有人会认为这意味着国家真的被抬到了天上。

主说信靠祂的人将 “如鹰展翅上腾”（以赛亚书40:31），但这并不意味着他们会真的升到天上去。当主把以色列人带出埃及时，祂说祂用鹰的翅膀带着他们上天，与祂同在（出埃及记19:4，申命记32:11-12）。然而他们从未离开地面。他们从奴役走向自由，找到了与上帝的新关系，但他们的肉体却没有发生任何戏剧性的变化。这种飞起来与上帝同在的想法象征着他们的心境。我们不应该按字面意思理解，就像所罗门说的那样：你的钱会长出翅膀”如鹰向天飞去”（箴言23：5）。

我们是如何被上帝提升的

毫无疑问，耶稣想让我们都接近祂。祂说：”凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息”（马太福音11:28）。祂承诺：”我若从地上被举起来，就要吸引万民归向我”（约翰福音12:32）。只要我们把心思转向祂，就能体验到这种亲近。”凡求告耶和华的，就是以真理求告他的，耶和华便与他们亲近”（诗篇145：18）。

但我们应该意识到，我们不会因为我们的物理位置改变而更靠近神，甚至不会因为做出承诺和承认某些信仰而更靠近神。我们不能像主指责的那些人一样：”用嘴亲近我，用唇尊敬我，心却远离我”（以赛亚书29：13）。主要的是我们的心。”你们亲近神，神就必亲近你们。罪人哪，洁净你们的手！心怀二意的人哪，清洁你们的心！”（雅各书4：8）。只要我们愿意让自己的心变得纯洁，耶稣就会来到我们身边，就能让我们的感情和心灵被带到天堂与祂同在。”清心的人有福了，因为他们必得见神”（马太福音5:8）。

乘着鹰的翅膀

南海渔夫

布道:关于主对新教会的保护

杰里米-F-西蒙斯牧师

教导：启示录12:1-9,13-17；《属天的奥秘》8764；《诠释启示录》759

于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到她自己的地方(启示录》12:14）。

启示录第12章中，身披太阳的女人当场出现时并没有攻击龙的意图。但是，龙知道她将要出生的孩子，是要 “用铁杖瞎管万国的”，将使龙在这个世上无处容身。龙最好的选择是在他弱小的时候结果他。

本章故事讲述的是龙的计划如何被挫败，孩子和女人如何逃脱并得到保护。而我们这里的主题是这对我们意味着什么，以及这个故事今天的现实意义。

首先，孩子一出生，就被 “提到神和祂的宝座那里”。没有任何延迟，没有暴露在龙的面前，这是全然的保护。

孩子就是新教会的教义，他一出现就立即被天使保护在天上。(《揭秘‘启示录’》545) 教义本身是无懈可击的，这里不打算多说。故事的关键不在孩子这里。

但这个女人是脆弱的，她就是新教会本身。从故事开始，她就在挣扎。她分娩时的痛苦呼喊代表了 “由于龙所代表之人的反对，教义难以被接受”。(同上，535）出于同样的原因，孩子一出生她就逃走了。

她逃到贫瘠而荒凉的旷野，在那里她将以某种方式得到支持。

这里的意思是，教会之人发现自己所处的灵性环境中，人们篡改或不再相信他们所拥有的真理，或者根本就没有真理，并对这些真理不感兴趣。(同上，546)

这个故事给人的印象是旷野对这个女人来说是一个安全的地方。但那里根本就不安全。她仍然处于龙的威胁下，她所处的环境不能为她提供保护。然而，她确实找到了安全。于是我们要讨论的是：这是如何发生的？

旷野的安全

尽管是在旷野，为什么她在一个 “神给她预备的地方，叫她在那里被养活”？答案在紧接着的事件中给出。在旷野中被养活意味着新教会将继续存在，甚至成长，尽管很少有人相信它的教义。

在女人逃跑的那一刻，龙受到了攻击，无法追赶她。米迦勒和他的天使与牠战斗，”天上有了战争”。”米迦勒”不是一个单独的天使长，而是那些相信和跟随主的人在天堂的群体。(同上，548)有趣的是，我们在著作中被告知：

那些称为米迦勒的人主要来自远古天国。他们持守坚定不移的信念，他们之中还有些外邦人，以及来自各地现已成年的儿童。(《灵界经历》5747)

当然，天堂里的战争是不用武器的，那是谬误和真理之间的较量。天堂里事实上也不存在战争，因为谬误在那里不能容身。而这里所谓的战争争的是什么样的理念属于天堂，什么样的不属于。

既然基督教的状况如此脆弱，那么这些远古之人的智慧发挥作用也就在情理之中了。然而，随着时间的推移，米迦勒人似乎越来越多地来自基督徒。(《揭秘<启示录>》564)

米迦勒和他的天使打败了龙，”天上再也没有牠们的地方”。就是说，龙所教导的东西被证明是不正确的，它们不属于天堂。

如果认为这事件就此结束，并且这个女人现在安全了，似乎就太好了。但龙被摔下来只意味着牠被赶出了天堂。米迦勒没有随着下到地上来保护这女人。但是她有其他的保护手段，对于那些喜欢新教会的人来说，这个故事到这里变得越发有趣。

大鹰的两个翅膀

被摔到地上激怒了龙，牠逼迫这女人。然后，她被两种特别的方式保护起来。第一种是用翅膀：

女人得了大鹰的两只翅膀，可以飞到旷野，到她自己的地方，在那里被养活一载二载半载。

根据《揭秘<启示录>》的记载，这些翅膀代表 “当新教会还只存在于少数人中时，神对它的谨慎和保护”。(《揭秘<启示录>》561)

这里除了说主在看守教会外，似乎没有说更多。但其中有更多的内涵。鹰及其翅膀代表主的权能、敏锐洞察和通达。在那很少有人同意这教义的旷野中，祂能察觉并防范有害的事物。

《诠释<启示录>》的解释略有不同，这也是一个补充。我们很幸运地同时拥有《揭秘<启示录>》和《诠释<启示录>》，它们的解释略有不同。《诠释<启示录>》是先写的六卷，神秘地在22章启示录的第20章终止。尽管准备出版，但（史公生前）从未出版。然后，《揭秘<启示录>》被写成，只有两卷却出版了。它更短、更直率。而《诠释<启示录>》则有很长的讲述，引用了圣经的许多段落。这两部作品说的基本上是相同的事情。它们彼此并不矛盾，但也有区别。

两个翅膀的含义是一个很好的例子，说明两者的区别。以下是《诠释<启示录>》的说法:

大鹰的两个翅膀，象征着属灵智慧和谨慎，这是主赐给那些属教会之人的。” (《诠释<启示录>》759)

《揭秘<启示录>》说的是主对教会的谨慎，《诠释<启示录>》谈的是主如何将这谨慎和智慧赐给人们。这相当于同一件事，因为智慧唯独是祂的。但前者向我们确保主的保护，后者则提醒我们，这样的依赖需要使用祂赐予我们的手段。

在一个似乎很少有人喜欢其教义的世界里，新教会如何才能生存？

一方面的答案是，那些热爱新教会的人无需感到焦虑。主正在不断地运作，使世界准备好接受女人之子所意指的教义。人间更大的文化运动不可避免地朝向新的灵性时代行进，即著作中所说的新教会。技术的发展，教育的传播、信息的获取和其他许多事物都朝着这个方向发展。虽然在我们看来似乎不是这样的，但世界正不断地变得更加和平，更少暴力，更少饥饿和疾病，而基督教则继续迅速发展。引导这些巨大运动的因素是如此复杂和微妙，唯有主才能使之成就。

另一方面的答案是，那些热爱新教会的人应该尽其所能，以聪明智慧引导这个世上的组织去推广新教会。总会有一些文化潮流对真正的灵性构成威胁，需要看到、认识并抵制它们。我们这样的教会组织需要用自己最佳的判断来为此作出贡献。

这两个答案都蕴含在翅膀的含义里。这就是为什么在圣经中经常提到翅膀作为保护的手段。主对摩西说：

我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如何将你们背在鹰的翅膀上，带来归我。（出埃及记19：4）

又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32：11-12)

祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。（诗篇91：4）

归根结底，这些柔软而美丽的羽毛代表着主爱的力量和保护。

龙的洪水

然而，要逃离龙并不那么容易。龙毫不畏惧，继续追赶她，这次牠 “从口中喷出水来，像洪水一样追赶女人，要将她冲走”。

龙的洪水激活了故事里第二种形式的保护：

大地却帮助女人，开口吞没了从龙嘴里喷出的洪水。

这里，《揭秘<启示录>》和《诠释<启示录>》又有不同但互补的解释。《揭秘<启示录>》是这样说的:

这个象征的意思是，龙的追随者所提出的大量源于谬误的推理，在由米迦勒所组成的新教会提出的，对属灵真理的合理理解面前毫无意义。(《揭秘<启示录>》564)

洪水是指谬误思潮的洪水，而大地帮助女人指的是新教会的教义对每一个谬误都有答案。这里的 “米迦勒们”一如既往地，能够利用这些 “理性理解的属灵真理” 来为新教会辩护，使其免受这些常常令人困惑的攻击和指责。

《诠释<启示录>》的解释略有不同，那里说： 

“那些未能掌握真理的教会人们提供了帮助，不接受那些将信仰与仁爱割裂之人的狡猾推理。” (《诠释<启示录>》765)

也就是说，全世界都有一些人不相信龙不断传播的谬误且有害的思想。学者和媒体经常为其宣扬的有害做法做出复杂的辩解，而普通人对此往往难以理解。他们依靠常识，最终可能会有助于这女人。新教会受到许多不同信仰之人的保护—他们抵制龙喷出的洪水。

这两种解释的重点归根结底是一致的，那就是龙的洪水是有答案的。重要的是，人们要知道这些答案，从而有能力避免被龙的诱人、看似合理、但最终有害并充斥仇恨的观念所迷惑。

所有这些因素汇集起来，保护了这位身披太阳的女人。她活了下来，而且不再被提及—尽管我们常常认为她在第21章作为圣城新耶路撒冷返回。龙继续向她其余的后代开战，直到第20章牠被锁在无底坑里。

这个故事说的是新教会还只存在于少数人中间时对它的保护，这密切关联着我们这些热爱、认同新教会，相信并遵循其教义的组织和教会之人。

主赐予这个教会翅膀，使龙的洪水被吞噬。即使当主以我们无法理解的方式引导世上的事件及其趋势时，这翅膀也会提升新教会，从而能看到对其保护的手段。洪水被理性领悟的属灵真理所吞没，这些真理对于谬误的观念都有答案，而其他因素引导世界各地的人们抵制与之相同的观念。

这些是人们在为新教会祈祷时欢庆的事情。这只是圣城新耶路撒冷降临故事的一部分，以及它给世界带来的和平。

我要永远住在你的帐棚里；我要投靠你翅膀的庇护。(诗篇61:4)

阿门

阅读圣言

南海渔夫

布赖恩-W-基思牧师的讲道

读经：出埃及记24:3-7；申命记17:18-20；真实的基督教238

人们与这个新教会建立联系并不需要很久，就会知道人应该阅读圣言—旧约、新约和新教会的属天教义。教会的成员们或多或少都会这样做，我们的一个基本目标是让人们自己去读圣言。

这个根源可以追溯到圣经的起始。十诫和其余的律法都是定期向人们宣讲的(出埃及记24:7；约书亚记8:34）。为王者被告知要每天阅读圣经以了解主，遵循其教诲，并保持谦卑(申命记17：19-20）。而当主在世上时，至少有六次当祂被质疑或挑战时，一开始祂就说。”你们没有读过圣经吗？” (马太福音12:5，19:4，21:16，21:42，22:31；马可福音12:10）。祂希望他们读过祂的话语，并从中有所收获。 

于是在新教会中，我们有这样的训谕：”读经，信主，你就会明白建构你信仰和生命的真理”(揭秘启示录224:3)。而且我们被告知：”凡读经并由此认识主的教会，就如同祂王国的心和肺”(教义之圣经篇105，110；真实的基督教268，270；亚他那修信经2；圣经的字义和灵义17）。从本质上说，我们皈向并阅读圣言是教会的基础–无论在整体上还是我们的个人生命中。

如果我们的视力或许不如年轻时那么清楚，那麽聆听读经也同样有益用。因为 “读”也包括听。因此，我们会经常看到这个短语: “听到或读到的真理”(属天的奥秘2701, 5340; 教义之圣经篇76; 揭秘启示录881; 最后的审判（遗稿）338; 诠释启示录545:3, 546:3, 547, 721:8; 也参阅：属天的奥秘10604:3, 圣经的字义与灵义7:2)。这意味着，在教堂里听读圣言或听录音，都能达到同样的目的。

我们经常听说，我们应该为天使的缘故去读圣言。这是真的—正如属天教义的许多段落所指出的那样(新耶路撒冷及其属天教义259；天堂与地狱306；白马10）。但这效应不仅仅是某种模糊的 “天使喜欢如此”。相反，是以具体的方式影响着他们。

首先，当我们阅读圣经时，与我们相接的天使会学到新的真理(属天的奥秘2249:3)。想象一下吧—我们竟然可以与天使分享！而且不仅仅使他们学到新的东西：每当我们阅读圣经时，就会使他们澄清思想，能够抛开以前的错误观念和模糊理解(同上2249:3）。我们当然意识不到这一点，尤其是当我们读到尘世上的故事时，因为天使是在灵性上感知这些的。但这是我们任何时候都可以为天使做的事情。

我们读经影响天使的另一种方式是触动他们的情感。正如属天教义所指出的：”有一道从主而来的圣洁流入与读经的人同在的善灵。” (属天的奥秘9419:2, 8972:2)。圣经不仅仅是一套知识的书，还蕴含着所有来自主的良善，所有可能存在的关爱的情感和积极的感受。实际上，当我们阅读时，就为主提供了一个灌输天使的管道，提升他们的灵性。

阅读圣经影响天使的另一种方式是，使他们眼前产生出征象来。看看瑞登堡曾经的经历：

当我读约书亚记第三章关于过约旦河的内容时，许多灵被强烈的欲望驱使，想要彼此描绘过约旦河的情景，因为迦南地象征着天堂，所以他们要进入天堂。于是他们获得这个机会，在整整一个小时或更长时间里，描绘出他们与家人和财产一起渡过约旦河的情景，约柜走在他们前面，停留在约旦河中间直到他们渡过约旦河。所有这些细节的描绘都极其美丽的展现在他们眼前……我时时感觉到他们是如何努力和急切的想渡过去，而当他们渡过之后，心中又是何等欢喜(灵界经历2289)。 

他们想要实践这个圣经故事的愿望，被瑞登堡阅读圣经激励起来。因此，当我们读到经文的一些内容时，就会为灵们提供一个机会，让他们更充分地融入圣经。

这导致了我们为天使读经的最后一个益用：这会使他们快乐！我们得知，这会使他们 “处于快乐的属天状态”(属天的奥秘3690:2，5398:3, 5249)。是的，天使们生活的每一天都有很多的快乐和幸福。但是，每当我们阅读圣经时，我们可以切切实实地加添这幸福，给他们一些他们本来没有的东西。

因此，阅读或聆听圣经的简单行为对我们周围的灵和天使有巨大的价值。但这对我们自己也有很多影响。

很明显，我们在这样做时可以学到新的真理(属天的奥秘10400:2)。这可能是对我们以前以为自己知道的事物的新认识，或者是看到我们以前忽略的东西(诠释启示录941:2)。我们以前拥有的真理也会得到肯定或加强。否则，为什么每年的圣诞节、复活节或6月19日再次听到这些故事，或者听到珍贵的诵读会让人如此高兴？

定期阅读圣言可以成为我们的指南，一次又一次地将我们引向主对我们生命设立的目的。这种不断的细微调整可以使我们坚守正道，提醒我们什么是生命中真正重要的。而这个世界上的所有麻烦，尽管可能看起来如此巨大，但在主的宏伟计划中确实是小事。

不仅如此，我们还得知：”那些得到光照的人读经时就会看到主”(属天的奥秘9411; 教义之圣经篇57)。是的，我们在新约故事中非常明白地看到了主，在旧约和整个新教会著作中也同样如此。事实上，圣言中的所有真理 “都是反映主的不同镜子”(真实的基督教508(6), 6:2, 11:3; 揭秘启示录938:2; 新教会的邀请41) 。每一个最细小的理念都反映了主的某些方面，以及祂如何在我们的生命中运行。还有什么能比从祂的话语中看到祂更能感受到与祂的亲近吗？

这里的助益是：圣经在我们、天使和主之间建立起联结！我们得到教导说：

每个人都有天使相伴，他们感知他的思维。当他读经时，他们在灵义上理解经文，来自主的圣洁通过天使流入。于是，通过天使把天堂与人联结起来，归根结底是主通过天堂与人的联结(属天的奥秘10137:2, 5247:7) 。

这种联结也有利于我们的重生。虽然仅仅阅读圣言不能在我们内心建造天堂—这需要不断的悔改和每天的自我节制—但这是主在我们内心灌输良善的另一种方式。我们得到教导：”当人阅读圣经并从其中汲取真理时，主就会把良善附于其中”(婚姻之爱128)。当我们阅读圣经时，我们的 “内在或属灵心性看向主，于是主将其朝向自己提升。而与之相伴的低层或属世心性，便从我们的自我退离”(诠释启示录177:3，714:10) 。

还有更多的！如果我们带着一颗开放的心来到圣经面前，渴望学习圣经的真理，成为更好的人，那麽“著作”指出：”当我们阅读圣经时，一切邪恶和虚假都会被驱除，因为主此时启迪我们，引领我们”(属天的奥秘10638:2; 诠释启示录176:4)。仅仅阅读圣经就能消除根深蒂固的优越感、情欲或其他严重的邪恶，这是值得怀疑的。但这可以改变它们，减轻它们对我们生命的影响。因此，在帮助我们灵性成长上，这是一个多么美妙的方式啊!

令人惊奇的是，这不需要很大的努力或时间。我们被鼓励”每天读经，一到两章”(诠释启示录803)。这需要多长时间呢？是洗澡的时间，还是浏览头条新闻的时间？花费很小的时间和努力，回报却可能是惊人的—不仅仅对天使—对于天使和我们自己都有益。对于那些由于身体的困难而觉得自己不那么有用的人来说，这是一个多么美妙的方法，可以使他们的生命以及灵和天使的生命产生真正的改变！

诚然，我们并没有意识到主如何运行其间。我们得到教导说，圣经的真理 “带着天堂之光，流入人们的心灵，即使他们对此事实一无所知”(教义之圣经篇41）。令人惊奇的是! 主触动了我们的灵性，提升我们的属灵生命，而我们似乎只做了一件简单的事情：每天花几分钟时间读经，并未觉察到明显的不同。

这也解决了我们在阅读中要理解多少圣经的问题。当然，圣经就是要让人理解的。如果我们看不到其中对我们的生命有意义的真理，就不会去读。主当然也以其作为与我们沟通的主要方式。但是我们都发现有些部分很难，甚至不可能明白所发生的事情。

先知们谈到的一些城邦、人物或事件远离我们的经历，或者出埃及记和利未记中看似微不足道的法律，或者著作中一些更具挑战性的内容，圣爱和圣智中叙述的离散层级，或者属天的奥秘中重生的微妙光景，都会使我们怀疑自己是否理解其中的内容。然而，我们得到保证：”光照射进来并带来启迪，尽管人不知道”（属天的奥秘10551：2；3480：2，1871，5466）。

因此，虽然我们可能倾向于阅读更容易理解的圣言部分，如诗篇、福音书或天堂与地狱，但确实值得去全部阅读，即使是那些也许我们读时很不明白的部分。我们不应回避偶尔读一读以赛亚书或属天的奥秘，一则扩大我们的视野，还能让主通过这些来引领我们。

真正需要的是带着谦卑的灵性和学习的意愿来学习圣言。那麽主的圣洁就会流入我们，使我们环绕在祂的爱里。

当然这不是一剂 “万能药”，并非无论我们有怎样的生命和爱都能拯救我们。

但这确为良善的生命提供了一个基础，为陪伴我们的天使和我们自己带来难以计数的各样具体益处。因此，让我们通过阅读和聆听，把圣言的宝库抱在怀里，然后把它投向天堂，使之到达天使，为他们和我们提供无价的珍宝。

阿门！

财务信心（信靠主）

南海渔夫

劳森-M-史密斯牧师在布林阿瑟恩的讲道

1995年2月26日

“他必不怕凶恶的消息；他的心坚定，信靠耶和华。”(诗篇112：7)

你相信主吗？我们大多数人都会说：”是的，当然相信！”。尤其当我们在交谈时会这样说。当晚上独自躺在床上，或者自己的伴侣已经很快入睡，此时如果我们自问：”我真的相信上帝吗？”我们仍然会在心里说：”是的，我相信！” 确实，相信主是有意义的，而没有主的生命是没有意义的。

但我们仍然经常担心许多事情：经济困难、他人指责、疾病、死亡、犯罪、自己或家人的道德缺失等等。我们知道，上帝在祂的圣治中允许很多可怕的事情发生。我们也可能不知道，对于一些在上帝看来对我们有益的事件，我们能否承受得起？所以我们经常紧张或害怕，这导致了压力、失眠、疾病、不耐烦他人，及其他种种不良效应。

通常看来，如果我们扭曲主的规则，结果就会更好，会比正直行事对我们更有保障。我们知道主说不要偷窃，但如果我们以这样或那样的方式偷窃，逃税等，我们就会有额外的经济缓冲。我们知道主说不要说谎话，但如果没有人知道，又有什么坏处呢？我们知道主说我们要爱邻舍如己，但有时他们不值得爱，有时我们需要明确反对或严正以待，这样人们就不会过分地压迫我们或干扰我们的生活。

每当我们对自己说，如果我们不太遵守主的规则，事情就会实际上对我们更有利时，我们其实是在说，我们并非完全信任主！我们把主当作一个老爷爷：祂有一些好想法，但也许有些过时了，在如今的时代有点极端。我们必须根据现实世界修改祂的想法。既然主不大管事情，或者没有密切关注（因为有这么多坏事发生），我们必须在某种程度上靠自己运筹帷幄。显然，这不是对主的完全信心，而主是天地间无所不能的上帝。

但在圣经中，主坚称祂实际上完全掌控，即使祂允许有限的邪恶发生。我们必须学会通过照祂所说的去做，而建立起对祂越来越强的信心。

让我们看看圣经中的几个教导，说的是物质丰盛与信靠主的关系。

主在《新约》中非常强烈地提出了这个问题，祂说：”不要为生命忧虑吃什么，喝什么；为身体忧虑穿什么。生命不胜于食物吗？身体不胜于衣裳吗？……何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花怎么长起来；它们也不劳碌，也不纺线。……“所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的；你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。但你们要先求神的国和他的义，所有这些东西都必加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的虑。”（马太福音6：25，28，31-34）。撇开上下文的其他教导，主在这里的话可以理解为我们无需关注我们的食物、衣服和住所。然而，祂的意思是，尽管我们必须顾念我们的属世生活，但我们始终应该重点关注主的治理和天堂的生活，这才是我们目前要做的准备。

诗篇生动地对比了两种态度，一种是相信财富能使我们安全和快乐，另一种是相信主。诗篇49篇展示了一个短视之人—他只把物质的东西作为幸福和安全来源：

“他必见智慧人死，又见愚顽人和畜类人一样灭亡，将他们的财物留给别人。他们心里思想：他们的家室必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。但人居尊贵中不能长久。。。因为他死的时候什么也不能带去。”(10-12, 17节).

诗篇指出，尘世的丰盛带给人的荣誉是暂时的：“虽然他活着的时候，祝福自己的魂（你若利己，人必夸奖你）；他仍必归到他历代的父辈那里，永不见光。人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。”（18-20节）。耶稣说得很清楚：”人若赚了全世界，却失去自己的灵魂，有什么益处呢？人还能拿什么来换他的灵魂呢？” (马太福音16:26)。

诗篇112篇对信靠主的人作了对比性描述。”敬畏耶和华，极其喜爱他诫命的，这人便为有福……他家中有货物，有钱财；他的公义存到永远。正直人在黑暗中，有光向他兴起；他有恩惠，满有怜悯和公义。善人施恩与人、借贷与人，他行事必明辨。他必不怕凶恶的消息；他的心坚定，信靠耶和华。”（第1，3-5，7节）。这里优美地描述了一个信靠主的人。他慷慨地、慈悲为怀地提供援助，不囤积钱财，看起来他以此为幸福。同时，他处事谨慎。如果有坏消息传来，生意受挫或突然有大笔开支，他也不会太担心，因为他信靠主。即使处于黑暗时期，主也会赐给他平安和希望之光。我们未必需要很富有才可以慷慨地帮助他人，而要切切乐守主的诫命，并有一颗坚定的心。

属天教义充实了新旧约中这些权威的教导。从这个意义上看，一个人为自己和家人做准备，安排明天的生活，并没有甚麽不好。违背不要忧虑明天的告诫的人，不相信上帝而只相信自己的才干和能力，他们只关心尘俗和世上的东西。”对这种人来说，对未来的担忧，以及拥有一切并控制所有人的欲望，主导着他们的整个生活……如果欲望没有得到满足，他们就会感到悲伤，并为失去这些而苦恼。他们没有安慰，因为他们迁怒于上帝，并且拒绝关于信仰的一切事物，还诅咒自己”（AC 8478:2）。

我们可以努力培养对自己的处境知足的态度。我们可以接受某些有限，并学会享受这有限中的生活，即使我们的工作很辛苦。学会满足于自己的处境是信靠主的一个基本组成。知足常乐实际上是我们今生所能拥有的最接近天国的喜乐! 人若受到渴望金钱、物品和悠闲等的驱使，他们的心中就没有信仰主的空间。这样的生活永远不会平静，因为世上的财富和地位是如此短暂。如果那是我们赖以获得幸福的东西，我们就会一直担心，感到压力。

另一方面，那些相信上帝的人，虽然他们根据自己对未来的最佳预料，尽可能谨慎地处理事务，但不会让焦虑占据于心。”无论他们的愿望是否得到满足，他们的精神都不慌不忙。他们不会悲伤所失去的，而满足于自己的境遇。如果成为富人，他们不会把心思放在财富上。如果被提升得到荣誉，他们也不认为自己比别人尊贵。如果变得贫穷，他们不会因此而悲伤。如果处境卑微，也不会自暴自弃。他们知道，对于信奉上帝的人来说，万事都是为了他们的永恒幸福，无论他们当时遭遇了什么，都会有益于他们的永恒福祉”（AC 8478：3）。这是多么美好的生命，多么平安的心灵！我们可以拥有这样的平安。主盼望把它赐予我们！我们可以努力工作，谨慎地处理我们的事务，然而要仰望主的平安，那是幸福的来源。

史公著作还进一步说，那些信靠主的人不断从祂获取美善。无论在他们发生了什么，无论看起来是否有利，都是美好的，因其有助于他们永恒的福祉。而那些信靠自己的人不断地给自己造成损失，即使看似有利和快乐的事情，对他们来说也是不利的，因为会加强他们在永恒里的痛苦，因为他们确信自己的观念，认为是财富以及自己的聪明和勤奋造就了幸福（见AC 8480:3）。

“对那些在世上领受祂慈爱的良善之人，主的供应导向永生福祉：提供财富和荣誉给那些不会因此受到伤害的人，对那些会因此走入歧途的人则不提供。但是，对于那些会被尘世的丰盛伤害的善者，主赐予他们能力能够为已有的感到自足，而且要比富人和尊者更满足，从而更幸福！” (AC 8717:3)。

除了来自主的幸福，我们还想要什么呢？

我们的问题是，我们太过于爱世界。我们乐于憧憬拥有豪车或更大的豪宅，拥有更好的家具和电器，漂亮的衣服。我们也喜欢宣称能自己主宰人生，为我们的成就邀功。但无论是成功还是成功中的挫败，这样的爱都使我们焦虑，因为这永无止境，而我们当下就有更大的损失。我们必须做出选择，是信靠主的平安，相信祂会提供我们真幸福所需的一切，还是在追求和保有尘世事物中不断经历兴奋、挫折和焦虑。毕竟，我们最爱的就是我们所信赖的。

主希望我们对自己的生活负责，像蛇一样灵巧，又像鸽子一样驯良。祂盼望我们享受成就感，同时承认一切良善都来自于祂，从而我们可以敞开接受更多的良善。祂要我们采取措施，以获得安全和保障；但同时也要认识到，最终，祂才是我们安全的唯一保障。祂最关心的安全是我们和我们所爱之人的永恒安全。

培养对主的深刻信仰的关键要素是：第一，尽可能严格遵守主的诫命，尽可能避免邪恶，并尽可能地服务我们的邻舍；第二，即使我们正在这个世上尽量地享受和/或应对生活，也要始终仰望主对永生的承诺。

“相信主就是对祂的拯救有信心。因为除了生活良善的人，没有人能有这信心，所以过良善生活也就是相信主”（TCR 2:3）。当我们践行仁爱的生活时，主会越来越清楚地告诉我们，我们无需担心任何事或任何人，因为祂在照顾我们。我们将变得像诗篇中描述的人那样。”他必不怕凶恶的消息；他的心坚定，信靠耶和华。”（诗篇112：7）。阿门。

附录：

教导：诗篇49, AC 8717:3

《属天的奥秘》8717:3

但按照人的思维方式这个问题很难有其位置，尤其是那些相信自己深谋远虑的人。因为他们把所有对自己有利的结果都归功于自己，而把其他一切都归于运气或机遇。很少有人把它们归于上帝的旨意。因此，他们把发生的事情归于死因，而不是活因。当事情进展顺利时，他们确实会说这是上帝做的，也会说没有什么事情不是祂做的。但很少有人，或者几乎没有人在心里相信这一点。那些认为完全的幸福在于尘世上实在的东西，即在于尊贵的地位和财富的人就是如此。他们认为只有这些才是上帝的祝福。因此，当他们看到许多坏人很富有，而良善之人却没有时，就从心里拒绝、否认上帝的天道运行在任何具体事物上。他们不准备去思考，被上帝赐福意味着永恒的幸福，而主把本质上短暂的事物—即尘世的事物—只看作是通往永恒的手段。因此，对那些在世上领受祂的慈爱的良善之人，主的供应导向永生福祉：提供财富和荣誉给那些不会因此受到伤害的人，对那些会因此走入歧途的人则不提供。但是，对于那些会被尘世的丰盛伤害的善者，主赐予他们能力能够为已有的感到自足，而且要比富人和尊者更满足，从而更幸福！

圣餐：进入天堂之门

南海渔夫

作者：艾瑞克 E. 桑德斯特伦博士 牧师

自从圣城新耶路撒冷的降临开启了新教会，就有了1749年至1771年间（史公）著作出版问世，这些著作就是圣城将天堂之事昭告世人（《新耶路撒冷》1-7；《真实的基督教》779；《揭秘启示录》896）。它们揭示了死后的生命和”出自人类”的天堂（《圣治》323，《属天的奥秘》2034），为了这个目的，于是有了婚姻的快乐（《天堂与地狱》402）。知道实际上有一道”天堂之门”和一把入门的”钥匙”，对新教会成员和全世界来说，都是很有意义的。这道门就是圣餐礼，现在让我们通过了解”圣经的属灵含义”，来达成其”真正的益用”。(《真实的基督教》 700)

只有两扇通用之门—洗礼和圣餐礼。洗礼是进入教会之门，圣餐是“进入天堂”之门(《真实的基督教》669)。没有其他的门或圣礼。(同上，721；另见729)

最神圣的敬拜活动

圣餐是最神圣的行为，建立在对神性人身（圣子）的真正认识之上。它打开了圣经的属灵含义，使我们真正理解为什么唯独这两个圣礼是神圣的。揭示为什么它们能够连接：将我们的心灵与天国的心灵连接起来(《属天的奥秘》2177.8)。如果我们同时按主的诫命生活，圣餐就”使我们与主连结，并使我们与天使连结” (《揭秘启示录》849)。

这就是为什么新教会举行圣餐礼的一项内容是要明白饼和酒的含义，尤其是在当下”几乎无人知道饼象征着主对全人类，以及人对祂的相互之爱；而酒象征着仁慈”。(《属天的奥秘》6789)

然而，即使不知道其含义，”那些以圣洁的方式接受饼和酒的人，经此与天堂和主联结，并由天使浇灌下来爱和仁慈之良善，于是他们想到的不是饼和酒，而是爱和仁慈。” 这种联结的发生“使人处身良善，而他自己并不知道”。(同上)

于是有意无意间我们可能已经获益，因为外在的行为邀请到来自天堂的流入。所以只要参加”以圣洁的方式举行的圣事”，就能让天使感知到其内在实质(《属天的奥秘》4211）。这是一件圣洁之事！这也许能宽慰你的好奇：为什么参加这最神圣的圣礼却没有眼见的效果！

对象征物的敬重感

尽管如此，人们还是想知道我们如何进入圣洁的状态？我们如何为这圣礼做准备？”除非以敬重的态度领受，否则圣洁就不会流入其中(《属天的奥秘》10208:3)

敬重取决于我们参与时在想什么。执行和参与外在仪式的庄严来自于明白其内在含义。我们参加圣礼时要思考这些用品所象征的内涵：”饼是主和祂的慈悲，是对祂的爱，是对邻舍的仁慈，是对生命的修正。酒是对邻舍的仁慈”。(《属天的奥秘》4217.2)

当我们这样做时，”人与天堂相连，并通过天堂与主相连。饼和酒已经成为象征，使人的生命与天堂的圣洁相通，并通过天堂与主联结”(同上）。每个成年人的行为都应该展现这样的敬重，这就是为什么你在参加之前需”成年”。(《真实的基督教》721)。因此，我们长期以来都是以恭敬的态度参加圣餐。

用品之内并无圣洁 

了解到饼和酒之内并无任何圣洁可能会让人吃惊。这是神圣的晚餐，是一件圣事，但饼和酒并不神圣：它们只是我们表示敬重的象征，从而将会众生命的圣洁状态与天堂联结起来，并与主联结起来。所以，圣洁的是这行为—”崇拜中极其圣洁之举”。

当此时，与我们相伴的天使迅速来到：他们是圣餐中与我们相联的”灵性”。随着主的降临，外在象征的时代结束了，现在重视的是内在品性—心灵而不是外在仪式(《属天的奥秘》1003）。圣餐实际上是：运行着对应和联结的内在事物，而不是以外在用品为主。一些进入来生的人说圣餐：”这是一个谜，这是一个谜！”天使们可能微笑着立即同意：”是的，但这是一个能被理解的谜”(《真实的基督教》621)。理解这奥秘就是看到它的目的，这发生在”当有理解力的人看到圣餐蕴含的圣洁时”。(《真实的基督教》700)

那么我们如何理解这种圣洁，以及其”真正的益用”呢？天使为使我们理解，用他们的属天灵性继续解释，就是在圣餐中与我们联结起来的灵性：

饼和酒并没有带来这些，它们没有任何神圣之处。但是，物质的饼和灵性的饼是相互对应的，物质的酒和灵性的酒也是如此。灵性的饼是爱的圣洁，灵性的酒是信仰的圣洁。两者都来自主，也都是主。于是，达成了主与人的联结，人与主的联结。联结的不是饼和酒，而是悔改之人的爱和信心。与主联结就是被引入天堂”。(《真实的基督教》621.13；《揭秘启示录》224e)

这就是为什么基督徒若认为这些用品”本身就是圣洁的”，那就是错误的(《属天的奥秘》 4700)。他们甚至”仰慕”主持圣餐之人! 但他们不知道从饼而来的”圣洁”，意思是天国之爱与仁慈的圣洁，而”酒”则是天国仁慈与信仰的圣洁(同上，4700，参见3464，3735)。

这就是为什么这圣洁及其真正的益用，都在于明白其内在含义。因此，这根本联结不在于爱和信仰的圣洁与这些用品之间，尽管也存在这种联结。圣餐中发生的根本联结却是发生在以下方面：

1.悔改之人的爱与信仰的圣洁

2.主的爱与智慧

这是一种内在和心灵上的联结。但与圣餐用品—饼和酒本身并没有本质上的联结，它们只是更高事物的”象征”。这种联结发生在心灵层面上，在我们的心灵与天国心灵之间，以及与主之间，然后也才发生在我们的心灵和用品之间。”属灵的饼和酒对应着物质的饼和酒”。

其次才是发生我们的心灵与饼和酒之间的联结！我们上前领圣餐时是否须思考这些呢？

铭记主的受难

我们应该想到什么？主在十字架上的受难！“我建议你，当你拿起面包和酒的时候…要想一想…这是最圣洁的敬拜之举，要记住基督的受难和祂对人的救赎之爱。因为祂说：‘你们当如此行，为的是记念我’”。(《路加福音》22:19；参见《真实的基督教》709，《教义之生命篇》42，《属天的奥秘》9393)

我们所能做的就是树立一些认识，以便怀着正确的态度，使这种联结最大化。因为正如我们看到的，这联结是在”人不知不觉中”发生的。可以说，即使你当时正走在街上，若被这圣事撼动，也可以走上前参加。但很明显，圣事需要联系对饼和酒所象征的认识，需要敬重，需要思考其意义以及主的受难。

因此，关于主的受难要记住的话是：”如此行是为了纪念我” 和 “我为羊舍命”(约翰福音10:15,17；15:13；真实的基督教709）。这些都是走上前时要思考的简单话语。

关于主受难的正确教义观

主的受难是全部教义的顶点，是第二次降临的核心缘由，是属天教义的出发点。然而，我们是否常常想到主的受难呢？

我们也经常想起基督教会的严重错误，即 “基督为我们的罪而死”。祂除去了我们的罪，由于基督的宝血已经洗净了我们的罪，于是我们没有必要再去克服自己的罪。当然，以下是完全错误的教义：我们所有人得救，是通过天主教的弥撒、东正教的心灵感应（1）或改革宗的恩典和信心而达成。

注（1） 心灵感应：东正教的内在思维，即停止感官感觉，以体验对上帝的认识。(维基百科)

然而，事实并非如此。我们必须更正这些错误的观点，并树立起对事实真相的宏大叙述：祂没有除去我们的罪，也不是为我们的罪而死的，而是承受了我们的罪！我们可以说，祂遭受了这些罪，或者说因为这些罪而受难。

通过十字架的受难，祂并没有除去罪，而是像先知那样承受了罪。也就是说，祂的受难是一个象征，祂自己的亲身遭遇象征着教会如何滥用祂的圣言(《教义之主篇》65)。

祂亲身的遭遇，就像圣言所遭遇的一样，因为祂就是圣言。(同上，15)

因此，新教会对基督受难的恰当看法是，主被钉在十字架上是因为圣言已经被钉死了。祂”遭遇”这样的命运，因为人类所有的罪恶都是地狱试探祂的陷阱，这也是祂能够面临试探并征服地狱的唯一途径。(参阅《属天的奥秘》1573：7-8）。

祂愿意”使天下垂，亲自降临”，亲自承载起全人类所有的遗传邪恶！祂”承担”了我们的罪，也就是说，祂遭遇了各种邪恶的遗传倾向，并由此征服了地狱。这就是若干个世纪中，邪恶对祂的圣言所做的事。因此，祂所经历试探的”诡计和毒液”是千百倍的严酷(《属天的奥秘》1820，1573）。主自己就是这样成为救世主的，而这就是祂降临的目的。(《教义之主篇》33)

这就是为什么主为我们而受苦：我们自己过去如此待祂，现在依然如此。因此，我们摈弃对主犯罪之恶行的最高动机，就是不要让主为我们的罪再次受苦。(参见《属天的奥秘》8925）。不要因为我们打算做或正在做的坏事，正在想或正在说的谎话而伤害主。这样的心态源于纯真。

从婴儿期直到十字架上，祂战胜了所有这些遗传的邪恶，以及贯穿它们的地狱。现在当我们请求祂的帮助时，祂就可以移除我们身上同样的邪恶。我们领圣餐时正要这样做。

拯救、重生与救赎

主降临之后，现在所看重的心灵”内在品性”是什么？(《属天的奥秘》1003)。圣餐的功效，以及它被设立为永久履行之圣事的原因，是为了内在的真正益用，即重生和救赎：因为和圣餐一同来到的是主的神圣人性—圣洁的源头，与人自己的重生和救赎。”这是主的神圣人性和圣洁的运行，是达成生命和救赎的手段与源头，从圣餐的教导中可以很清楚地知道：‘这是我的身体，这是我的血’，这就是主的神圣人性。” (同上2343.9)  

圣餐也被比作”灵性的营养”，是”为了永恒的救赎”(《真实的基督教》709)。基于这两个重要原因，需要反复举行，或”每年一到两次”。(同上，530)

但是重生和救赎是如何发生的呢？我们总想知道：我的重生达到什么程度了？是啊，这些都与圣餐相联系 (同上 729)。对于获得”重生”的人来说，这圣餐是”他们是上帝之子的签名和印记”。圣餐有如此果效，是因为主的神圣人性的临在。从主的神圣人性而来的”整全救赎”就临在这圣礼之中。(《真实的基督教》 728)

再问一次，这是如何发生的？不在用品中，它们本身并不神圣(《揭秘启示录》244)。相反，当人”拿着象征主身体的饼，端起象征主之血的酒”时，神性就临在了。这联结的发生是“当任何人借助于朝向祂、来自祂的爱之良善，以及任何人借助于朝向主并且来自主的信仰之良善而导致的联结。” (《新耶路撒冷及其属天教义》213)

于是，信仰—对主和祂的圣礼的信仰—导致并实现了这种联结。但由于崇拜是”一回事，重生是另一回事”（《属天的奥秘》10206），因此重生发生在参加圣礼之后的生命中。

因此，当我们在崇拜中领用圣餐时，与主的联结取决于我们的敬重态度。”这通过圣餐与主的联结，只发生在那些怀有对主且来自主的爱之良善和信心的人。对他们来说，圣餐是联结的途径。但对其他人来说，只有临在，却没有联结”。(《新耶路撒冷及其属天教义》213)

领圣餐的要点是知情后的态度和信心。但这一切也可以在没有明显意识的情况下不知不觉中发生。所以只要刻意上前参与就是了。 

自省和悔改

我们可以在领取圣餐之前做这些。因为救赎发生在试探之后，而试探是重生的一部分—或重生进度的记录。重生就是要在日常生活中，主要是在我们的工作中，做正确的事情，养成好习惯。因为每个人都是 “按着自己的职业”重生的(《真实的基督教》580)。重生发生在当我们：”为未来做准备”，并祛除导致焦虑和怀疑的“障碍干扰”时(《圣治》296.10)。我们都有这样的经历，对不对？但我们在生命中需要承担责任，且唯一能有意识去做的，就是自我省察和忏悔。

现在请你告诉我!

这就是为什么说圣餐是悔改的圣礼(《圣治》122）。圣餐的真正目的就是要我们在悔改中唯独仰望主! 正是通过这圣洁的”仁慈手段”，我们悔改的生命，朝向天堂之门，被引导到了重生。而自我省察是在悔改之前。

在你准备圣餐之前的重要提示是：”你无需列出自己所有的罪”! (《真实的基督教》 539)

无需公开列举罪

我们 “无需详述自己所有的罪”。这虽是某种程度的解脱，但实际是要避免这样的危险—即不要做诸如”我是全然邪恶的”这类笼统声明。这样说可能是真的，但它会导致对所有邪恶视而不见。因此，我们不要让自己欺骗自己，以为笼统的忏悔会驱除它们（同上，278a）。

在人承认他身陷所有的罪中之后，他就会认为自己是干净的，被洗过了。然而他仍是不洁净的，没有被洗过的…因为笼统承认一切罪等于面对所有罪催眠，最终导致在罪里盲目(同上)。

进入内室

对我们的恶行视而不见就不会悔改。于是我们应该每次只选一项进行忏悔。”愤怒”总会产生效果，而每一项恶行都以愤怒为其表现。而愤慨则不同，因为这是我们看到不公不义时的感觉。天使也有这种感觉，所以你可以保留你的愤慨，或义愤。但愤怒就不一样了。

所以，挑一个觉得最难堪的罪，隐藏最深的秘密，一个你最不好意思知道的罪，如果一时找不到，就挑你对别人发的火—那是地狱之火的蒸腾（马太福音5：22），在完全沉默和隐私的状况下承认它，仅仅对着主说。这你随时都可以做！

由于在圣餐中我们与”天国的心灵”建立了联结，所以我们可以使思维运行在两个层面上：从我们的高层或内在的思维俯视我们低层或外在的思维。从高层的思维中，我们可以看到”我们的意志” 在 “我们的低层思维”中如何做事，从而使我们的思维成为一个能够治疗的净化工厂(《圣治》278; 《真实的基督教》659) 。

请放心，这样的忏悔会带来赦免：1.主会赦免所有的罪。2. 祂一开始就引导你看到罪。”人所认识到的罪之所以被主赦免，是因为祂首先赦免了所有的罪”。但更令人欣慰的是。”祂引导你自我省察以揭露罪，在你看到后又激发你为之痛悔，也使你”努力抵制它，开始新的生命”。(《真实的基督教》539)

悔改之人的身后有主的同在，这就是为什么赦免随之而来。新的生命看起来和以前的老样子一模一样—但减去了那个罪。这就是生命的悔改!

这需要”走进你的内室，关上门，向暗中察看你的天父祷告”（马太福音6：6）。这意思是”发自内心的，就像独处时那样”(《属天的奥秘》5694)。这就是实在的悔改。(《真实的基督教》530)

虽然你可能在此前已经这样忏悔了，但你也可能在”事后”—这样做之后发现一项邪恶。那麽无论哪种情况，都要对自己说 “我不能做这事，因为这是违背主的”。(同上，530)

这就是救赎：主我们的救赎者把你从那项邪恶里拽了回来(参见同上，121)

我们个人的救赎

个人的救赎是这样的：在受到试探时，又想做我们忏悔过的恶事，但此时你想起圣餐，那是你进入天堂之门的钥匙，于是说：”我不能做这事！”

所以，”在祂的普世救赎之后，主使天堂和地狱的万物都回归秩序。对任何经历试探后的人，祂也是这样做的：祂使人内关乎天堂和尘世的万事万物都回归秩序. . . 祂在人内建立起与教会的联结，使他们成为一个特别的教会”(同上599）。这就是：”我留下平安给你们，我把我的平安赐给你们；我所赐的，不像世界所赐的”的意思。(约翰福音14：27)。于是你就成了一个最小的教会。

任圣职者管理圣物

牧师是”教会圣物的管理者”，应赋予他们”荣誉和尊严” 或 “地位”，因为他们自己把这些都归给了主(《新耶路撒冷及其属天教义》317节），而牧师是运行教会良善和真理的”执行人”。所以教会成员应该 “爱教会在一切之上”，虽然这爱源自主，而非人自己。顺便说一句，有如此之爱的人可被称为 “人间的天使”（同上，30节）！但“爱牧师”应该位居其次，是为了教会的缘故，牧师只是侍奉之人。(《真实的基督教》415)

牧师”不是主的信使，但他所教导的真理，是！” (《诠释启示录》130：8；《玛拉基书》2：7）。他的信息是主的话语，是现在新教会中的”教义”，即”拿起你的褥子走吧”之内义所代表的(《属天的奥秘》10309)。新教会的教义就是圣城—新耶路撒冷(《揭秘启示录》896)。这属天教义的教导被宣讲，而圣经真道则是其圣洁的基础和依据。

圣餐的圣洁来自身为圣言的主，祂是”教会崇拜中的一切”(《属天的奥秘》2811)。因此，圣职是唯独由主赐下的职务。(同上9809.2,6：《真实的基督教》661)

圣洁之源：约柜

教会圣洁事物的根本源头是主的圣经。”每个人都说，圣经来自上帝，是上帝启示的，因而是神圣的”。(《教义之圣经篇》1)

在主降临前的时代会幕和圣殿里供奉着圣洁之物：会幕或者圣殿里有约柜，里面放着写有十条诫命的两块石板(《诠释启示录》701：21)，于是有了至圣所。(《教义之圣经篇》46）。因为十诫是圣经的 “基础”和 “初果”（《真实的基督教》260，《启示录解释》1073），”汇集了所有宗教之要义”（《真正的基督宗教》283），包含”有关教义和生活、信仰和仁爱的普世价值”。(同上，289)

火柱和云柱

无论在旷野40年的会幕里，以及后来在圣殿中所做的一切，圣洁都是因为约柜的存在：无论安营与行军（《教义之生命篇》55），还是祭品和供香(同上；《揭秘启示录》529；《属天的奥秘》10129）。古时第三代教会以色列人所做的一切外在之事，其圣洁都显现在所行的仪式上：”他们通过这些仪式，即献祭、洗礼、洒血和膏抹达成圣洁。然而这些行为本身与内在并无任何关联”(《属天的奥秘》8788)。它们只是象征，就像饼和酒一样。

这与第8588节是同样的，描述了天使的天堂，在当时处于主导的属天天堂（同上：8054，6306，6914，6858，8294，6854），如何与以色列后代同在，带给他们属天的事物。一群内心善良而单纯的灵就伴随着以色列人，天使向他们注入内在的纯真(同上，8588)，其结果就是火柱和云柱，实际上是 “天使之柱”–这可能是通过他们的灵眼集体目睹的。

摩西的书

从而，这圣洁被保存下来直到基督降临。约柜是神圣的，因为石板上有十条诫命，但摩西的书也被放在里面。摩西的书在约柜丢失后仍然存在(2)，通过希伯来文维持着神圣联系，并在被掳后的犹太教会堂里宣读。犹太人一直在读神圣的《圣经》（《最后的审判》251），所以在基督降临的时候，他们怀着”对圣经深刻且圣洁的尊崇，因其所载的每件事都代表和象征着神圣事物”，这是在他们中间建立教会的一个原因。(《属天的奥秘》3479.2)

注(2) 这可能是在埃塞俄比亚的阿克苏姆。也许是一个神话，但它已经被记录下来。引人注目的是，埃塞俄比亚是《创世纪》记录的早期国家中唯一一个现在仍然存在的，且位处同一个地方。

摩西的书，或律法或旧约，维持了天堂天使与地上教会之间的密切联系，甚至教会的宗教典仪也”代表主”(《属天的奥秘》9349)。因为全部旧约，”甚至其具体意念”，包含的正是主的整全生命。在祂降临之前很早，主的荣耀允许经由天使”如祂亲临”或已经亲临。否则就不能再等了，那样的话主就需要在诺亚方舟着陆亚拉腊山后马上到来！（同上，2523）。

因此，就像摩西在犹太教会堂里宣讲那样，主在拿撒勒的会堂里宣读以赛亚书，”耶和华的灵在我身上”（以赛亚书61：1-2；路加福音4：16-19），开始了祂的公开传教。这段经文提到了 “耶和华的受膏者”，这意味着 “主的神性人身”(《属天的奥秘》9954.11; 《诠释启示录》375.17)。 “今天这经文应验在你们耳中了”(路加福音4：21)。这意味着主”应验了圣经的一切，一切都成全了”(《真实的基督教》262，《教义之主篇》11）。所以读旧约保持了天国和地上教会之间的联结与圣洁。在基督降临时，祂亲自成就了这个联结。

亲临世上的主

主”道成肉身”，祂来到世上”亲自教导神性真理”。这句话的意思是：”人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人正如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7：37-38; 《属天的奥秘》9818：14)

主复活后继续教导真理，依然使用天使和灵来教导。运用的方法就是经由祂门徒呼吸的圣灵（《属天的奥秘》9818:14）。最终当祂再次全面宣讲”教义”时，源自祂的教义圣城就从天堂降了下来，第二次降临就实现了。(《揭秘启示录》896，《新耶路撒冷及其属天教义》7，《教义之主篇》63)

圣地

虽然唯独降世的主自己是圣洁和真理的唯一源头，但还有一些其他协同因素：如，自上古时代的教会以来，天堂就连接着该地区的地理疆域：上古和古时那里所使用的地名能被保留下来，是因为它们与天堂的对应，而非其他原因(《圣经的字义和灵义》15）。这就是为什么在基督降临时，灵性世界和以色列教会在疆域上的对应关系被纳入了这种联结(《诠释启示录》638:16）。例如，橄榄山因其上古时期的位置及其对应关系，”使主与天堂连接着尘世”。(同上 638.10)

不同的地理位置不仅代表了主在地上的状态，而且圣经的应验也取决于主与这些地方的关系。(《属天的奥秘》2523, 5620)。只有在复活后这种情况才中止。(同上1003)

当耶稣在圣地读祂自己的经文时，祂可以使其应验，从而将祂之内且出于祂本体的神性，落实到祂的神性人身。于是祂神性人身的圣洁就意味着圣礼中的”血”，正如下面读到的：

“至于’血’指的是圣洁……’你们从四面八方聚集到我为你们献祭之地……在以色列众山上……好叫你们吃勇士的肉，喝地上首领的血'(以西结书39:17-21)。’吃肉喝酒’意味着把神性良善和神性真理变成自己的，于是使源自主的神性人身的圣洁成为自己的” (《属天的奥秘》4735 5.)

从献祭到基督教再到新基督教的圣餐

主使祂本真的圣洁进入祂的神性人身。当祂使自己的人身达成神性时，圣洁就存在于祂之内了，一切圣洁事物都从祂而出，与祂的人性达成神性是同步的。这就是道实际成为肉身的方式，即属天事物被”植入并达成神性”。(同上，1469)

正是由于祂的圣洁，圣餐被称为上帝的大宴席：”你们聚集来赴上帝的大宴席”(启示录19.17）。这指的是新教会的建立，学习教会的真理和良善以及圣餐礼。（《诠释启示录》831；《真实的基督教》705）。

内在意义使我们联结起天国的心灵 

象征着主之荣耀的以色列人的献祭，后来转变成为圣餐，而主自己才是圣洁的本真和源头(《新耶路撒冷及其属天教义》221）。祂的神性人身是所有献祭和奉献的交汇点(《属天的奥秘》4211)。所以圣餐与以色列人用祭肉和酒所做的献祭具有相同的意义(同上4581:6)。 

对圣洁的象征在主降世前和降世后的转变，涉及天使参与的古时献祭转变到现代的圣礼(同上，4211）。然而，从主复活后建立了新的”属灵天堂”，新天使就联结着基督教会(同上，6858)。 

我们的 “现今世代”起源于这样一个史实：生活在大洪水和基督降临之间这段时期的人，能够成为如今”属灵天堂或第二层天堂的天使”（《属天的奥秘》8054），在那里居住的”基督徒”，所行的圣礼就是主亲自建立的两个：洗礼和圣餐。而主降临之前的属天天堂天使，是那些大洪水之前的人，他们与希伯来人和以色列人的代表居住在一起，在会堂里读的是妥拉（摩西五经）。

“犹大的权杖” 一直统治到 “示罗降临”。然而，在基督教时代，属灵天堂与教会同在，通过新约圣经作为基础，而新的约就在圣餐中（《真实的基督教》730；《诠释启示录》392:8）。

事实上这转变，从旧约的献祭到新约的圣礼，正是通过那些非常 “难听的话”来实现的，这些话使许多主的追随者离开了祂：”除非你们吃我的肉，喝我的血：”（《约翰福音》6:50-58；《新耶路撒冷及其属天教义》222）。但这些令人不舒服的话有内在的意义，把天使和人联结在一起。肉或饼和血或酒，指的是主的神性良善和神性真理(同上)。

属灵天堂联结着像”新星”一样出现的最初使徒教会（《真实的基督教》176），尽管它是一个 “在摇篮中死去”的基督教(同上，378)。但圣餐是由主自己设立的。这是一个象征性的行为，“它如此的圣洁，由此把人的心灵与天国心灵联结起来”。(《属天的奥秘》2177:8)

基督教与新教会的关联

最早的基督教会在真正仁爱的初始正义中，开始举行洗礼和圣餐，这导致新教会进入了”真正的益用”，以及位处”黎明阶段的新基督教”对圣礼属灵意义的理解。(《真实的基督教》668)

天主教徒实行圣餐仪式，即弥撒，最终他们遮蔽了圣经，以至于不得不由路德领导的宗教改革遵循圣治进行拯救(《揭秘启示录》759；《诠释启示录》1069；《教义之圣经篇》110)。正如宗教改革 “使世界回归圣经”(《新教会的邀请》14)，圣餐也从“变体的圣餐”中解放出来，从而维护了宗教改革的可能性。

“变体的圣餐”即所谓 “基督的身体和血存在于物质中”（《灵界经历》5842）：即饼和酒在领用时转化成为基督亲身的肉和血，于是基督的身体”转化”了—这一立场在梵蒂冈第二届大公会议（1962-1965）上得到确认：

“在最受祝福的圣餐中，我们的主耶稣基督的身体和血，连同灵魂和神性，从而整个基督真正的、确实的、实质的包含在其中。这种存在被称为’真实的’…这是一种实质性的存在，经由此，使得基督、上帝和人祂自己全部并完全地存在其中。”(《天主教教义》：第1374节)

因此梵蒂冈在1965年第二次会议中确认了 “圣餐的祭祀是基督徒生命的源泉和顶峰”；而且”圣餐的祭祀是神父整个生命的核心和根源”。任何神父都不能改变圣餐仪式，”这要成为教会传播的手段”。

这就是为什么改革派以一种新的方式，遵循圣治通过圣餐维护了与天堂的联结。然而，他们虽然确实参加了圣礼，但他们 “去参加圣餐礼，却仍然没有中断他们此前生活中的邪恶”(《婚姻之爱》16)。看来，基督徒对圣餐的参与是不一样的，他们对待圣餐甚至有各种错误的、虚假的或天真的看法，还有人嘲笑圣餐(见《属天的奥秘》2178:8; 《真实的基督教》677)

从基督教转变到新教会的圣礼

我们看到了基督教实行的圣礼。正如第一次降临时，天堂和教会之间旧的联结已经”完全断绝”（《属天的奥秘》2243），主成为了联结的纽带。同样，在第二次降临时,”完全的诅咒站在门口，带着威胁”（《新教会教义简论》117），第二次降临要转变基督徒，使之行使新教会的圣餐和圣职，以及崇拜的形态。

于是就有了这教导 “要进入圣礼真正的功能和益用”（《真实的基督教》700），恢复其真正的联结本性。正如我们所看到的，这需要了解其内在意义。正是由于饼和酒的”象征”，即饼和酒的字面意义所象征的内在意义，或它们今天所代表的意义，才使它们发挥了联结主和天堂的作用。这就是为什么称新教会为：”如今第一次开始呈现基督教的曙光”。(同上，700)

只要意识到圣经的灵性含义，就足以正确履行圣餐了。你们都知道肉和饼，血和酒，其意义 “完全等同于” 信仰的良善和真理，连接着主的爱与智慧。(《新耶路撒冷及其属天教义》222；《属天的奥秘》9127）。所以没有所谓“变体的圣餐”，没有仅靠恩典的救赎，没有魔法。

结语

参加这最神圣的圣礼，可以使我们在 “不知不觉中” 达成联结。对圣餐用品内在意义的认识和思考，以及思想主的受难，都会增强联结。在教会世代相传的整个历史里，圣洁是由这最神圣的礼仪留传下来的。

在圣餐中，神性人身的主自己是历史性的关键环节，是掌管这圣礼的总体教义。主使祂的人身全然神圣，甚至包括做为接收器的 “身体器官”（《属天的奥秘》5078），通过 “抹去来自母亲的肉体形态，并接受神性形态，代之以实在的神性品性”（《圣智》108，《属天的奥秘》6872)，主使自己成为完全神性之人。(同上，4738)

新教会的圣餐不同于传统基督教的圣餐，因为后者有个错误认识，即认为受难就是 “救赎本身”（《真实的基督教》132），从而恩典能够达成即刻的救赎。与此相反，我们是通过神性怜悯的方法，即悔改来获得拯救。因此，新教会通过了解圣礼的内在含义和主如何在于其中，达成圣礼的 “真正益用”。

圣餐是最神圣的敬拜行为，因为这与主的圣经，对启示的灵性感受与领悟，以及新教会的建立及其圣职共同出现。自我反省和忏悔的结果是赦免，然后通过铭记圣餐来战胜试探，说 “我不能做这事”！于是一个新的生命，获得了救赎和拯救，这就是天堂之门的钥匙。

艾瑞克 E. 桑德斯特伦牧师已退休。他曾在加拿大多伦多的奥利维特新教会、英国伦敦的米迦勒教会、澳大利亚新南威尔士的赫斯维尔新教会任职；在布林亚瑟恩学院及其神学院担任讲师；并在布林亚瑟的瑞登堡图书馆担任瑞登堡资料主任。他和妻子林恩-德尔（沃尔特）住在宾夕法尼亚州的亨廷顿谷。

联系方式：Erik.Sandstrom@brynathyn.edu

一颗智慧的心

南海渔夫

B.S. 威尔莫特牧师

刘广斌 译

(1990年7月1日在悉尼罗斯维尔的讲道：应邀发表）。

今天上午我的主题来自于对《列王纪上》第三章经文开篇的学习。这段经文描述了所罗门登上以色列王位的过程。这里强调了他的谦卑，表现在他承认”我不过是个小孩子….”，也表现在他的祷告：求一颗“智慧的心，以辩别是非。”

我承认而且也不打算隐瞒，我最初是受到个人因素的影响去选择这个主题的。我会在后面非常简要地提到这原因，因为不希望它干扰或减损任何新教会讲道的基本特质，那就是—而且必须是—对圣经内在意义的阐述。传道人联系一些社会问题做单纯的道德说教，并引用圣经中的教导或故事来支持和说明他自己的观点，这不会—或者说不应该出现在新教会的讲坛上。

正是在圣经的内在或灵性意义上，我们能够看见并理解，继而认信主是天地间唯一的上帝。正是圣经的内在或灵性意义将主的爱、智慧和力量带入生命。正是圣经的内在意义使我们能够—如果我们愿意的话，越来越清晰地看到整部圣经，不仅在整体上，而且在每一个细节上，都在描述我们自己的灵性成长。

圣经的内在意义确实带来生命并使之更丰富。它确实是真正智慧之心的根源，从而使我们可以，管理和掌控占据我们心灵的众多想法、情感、欲望和目的，进而看到主的目的。

因此，我一再申明，世界上有组织的新教会真正且持久的生机和力量，最核心点或根本点不在其人数或物质财富以及权力，也不在于对社会福利的热情参与。其持久的生命力在于通过努力使当政者和人民看到并了解，上帝的仆人以马内利-瑞登堡的著作中揭示的，祂第二次降临的实质。

因为其中揭示的所有真理都是”主无限的神性之爱、智慧和权能的种种辉映”。我要特别指出，这种对圣经内在意义的强调绝不会，也绝不是贬低圣经的新旧约，而是高举它们。正如耶和华以伯利恒的婴儿第一次降临那样，在第二次降临中，祂不是要来毁灭，而是要来成全。以马内利-瑞登堡的著作或主的新基督教会属天教义所揭示的，在于维护和保持神圣圣经的全部权威和真正的神性，这是其他教义体系无法做到的。在尊崇主的同时，这不可能不引导我们怀有真正的谦卑之心。

我在前面简单提到了导致我选择这个主题的某些个人原因。这原因就是我刚过了被授任为耶和华新教会牧师50周年的纪念日。自然，正如你们所理解的，我回顾了过去的半个世纪，不仅回顾了自己所经历的故事，还再次审视了一个牧师，若要忠实地履行职能就必须寻求的品质。显然我认为—我想说不可否认的是—所有这些众多不同品质的核心和基础，就是所罗门在登基时祈祷的：”要有一颗智慧的心，判断你的百姓，辨别是非”。

响应呼召，在耶和华新教会的事工或圣职中事奉主的人有很大的差异，这令人高兴并且正该如此。他们对属天教义的态度各不相同：他们的性情、智力、耐力等方面都不相同。将这人与那人进行不友好的比较是不恰当的，也是错乱的。每个人都可以作出独特的贡献，甚至于像主所选的十二个门徒那样来传扬祂的福音。

正如在最近的新教会日庆祝活动中再次提醒我们的那样，在祂第二次降临的时候，他们每个人又被派往整个灵性世界，传扬新基督教会的福音，即主上帝耶稣基督的统治。每个人都依据他的特殊品性，而被指派到一个特定区域(T.C.R.108)。然而，对他们每个人来说，尽管他们强调的重点会有所不同，但他们使命成功的基础和核心是必须承认主是上帝。因此，真正的谦卑将表现在他们承认自己需要”一颗智慧的心……能辨别是非”。

当然，这样的认识并不局限于牧师或圣职者中的一小部分人。这是我们每个人在各自不同的日常生活经历中，发展真正灵性时必须达成的认识。这是一种祈求，发自心灵深处的祈求，是发展我们的内在属天生命的基础。这样的祷告无论是否说出来，都是重生的起点和目的：“请赐给你的仆人一颗智慧的心，能判断你的子民，辨别是非”。正如我们在本次礼拜开始的敬拜邀请中所提醒的，我们每个人都像所罗门一样，有一个王国要管理。而要管理这个心灵的王国，判断和鉴别是必需的。

我们这里说的是”心灵的王国”。我们的心灵形成于我们对周围世界的印象：从我们感官所感知的事物，从我们的父母、朋友和老师那里学到的认识，从他人的经验对我们的启发，从圣经教导和教会教义传授给我们的认识。当然，在我们看不见并未曾觉察的情况下，有天使的影响在幕后运行，影响着我们的内在和周围，播下永生的种子。

随着此后对真理的理解，我们的心灵得以重新建构：这里面有教义对我们的指导，和我们努力理性地看待教义，有我们经历的失败和随之而来的绝望，有我们对成功、困难和痛苦的反应。人的理性被带入心灵的战场，我们质疑，我们争论，我们怀疑，我们否认。当我们以为知道了所有答案，自己解决了问题时，却发现我们必须重新思考这个或那个问题。心灵的重新建构不可避免地经历一个内在震荡和挣扎的时段或状态—这是我们寻求更充分理解生命目的时经历的冲突。

然而，当我们真诚地寻求将我们的生命置于启示真理的掌管之下时，就会出现一种新的生命状态。在这种状态下我们开始看到，真理或教义不仅仅是一个理性理解的问题，也不仅仅是在智识上把握教导或教义，此时我们对启示性真理—教义的性质有了新的理解和认识。我们开始有些犹豫不决地，或者模糊地看到，真理或教义的本质是神性之爱的状态和表达。

通过所罗门登上以色列王位的故事，我们看到的正是这种对神性真理本质认识的曙光—当然，也包括主自身无限的、神性的、无所不在的爱。这是重生的开始。然而我们可能需要被提醒，重生并不是我们为自己的优秀而感到高兴的状态，就像小杰克-霍纳说的：”我是一个多么好的人呐” 那样一种状态。

而是这样一种状态，在这种状态下，我们更充分地认识到，我们内心的任何一点儿以及一切美好的、真实的、公正的或仁爱的事物，都来自主，并且唯独来自主。这是一种真正的谦卑状态，在试探的苦难中孕育和诞生：在这种状态下，我们认识到并承认我们自己没有可以信任的东西。因此，我们也就日渐深刻的认识到，自己需要主的引导。用所罗门的话就是承认：”我们是小孩子，不知道怎样出入”，我们意识到我们首先需要 “有一颗智慧的心……能辨别是非”。

你会看到这个不完美的总结把我们引向何处。它使我们重新认识到，”一颗智慧的心”　不是我们自然而然就有的，它与仅仅自然的良善意愿相去甚远。如一个良善的和事者：会表现出善良和愉快的性格，人们说”他或她是一个多么好的人哪，那么容易交流，那么善解人意，带来安慰，总是准备在困难的时候伸出援助之手……”

其实，真正的 “智慧的心”，是一个真正灵性生命的基本要素，只有对自己真正认识后才能获得：认识到我们自己的弱点和失败，认识到我们属世的以自我为中心导致的失败，以及内心的冲突挣扎。我们已经看到，所罗门登上以色列王位的故事中，所描绘的这种真正属天生命状态的曙光。重生，或进入并享受这样的属天状态，并不是一个瞬间的、一劳永逸的经历。

这是一个渐进的过程。起初是在朦胧中看到的：你会注意到那句讲述 “在基遍，耶和华在夜间梦中向所罗门显现”。这不是在某种神奇的闪光中出现的，而是在诱惑或幻灭之后出现的，这时会迫使我们重新审视自己，也许会问：”我生命的目的是什么？灵性上我在哪里？” 正是随后在我们所知道、理解和承认的真理光照下进行的心灵探索，使我们感知到自己的渺小，以及对 “一颗智慧的心”的渴望，这是极其重要的。

圣经的内在意义向我们揭示，我们自己是什么样子，以及我们能变成什么样子。圣经有能力做到这一点，因为圣经的最内在只涉及耶和华：祂的目的和来自祂的圣爱，祂亲自承载了脆弱的人性，并把祂的圣爱带到被扭曲和变态人性的最底层。而且，正如著作向我们清楚表明的那样，祂内里所承载的人之特性得荣耀，被提升才是圣经文字的核心主题。

因为祂经历了这种屈辱的状态：祂允许最底层地狱利用得自马利亚的人性谬误和弱点来攻击祂，祂用发自圣爱本体的、神性真理的力量战胜了牠们，于是祂能够立即呈现在我们生命的所有经历中。所以，在深陷困境或试探的时候，当我们的整个生命似乎被摧毁的时候，我们永远不要说：”主不知道我的感受，不知道我难以承担的痛苦”。祂知道，祂明白！祂随时准备带领我们走出这种状态。或者，也许更重要的是，要向我们展示这种状态的目的，减少自我中心和纯粹对自己的依赖，以及随之而来的对祂的救赎、拯救及重生能力的认信。

好了，这就是本文的信息，属天教义的基本信息：主上帝耶稣基督是主宰，祂是王，祂在掌控！唯有祂才有”智慧的心”。”地狱永远不会罢休！” 这是最近的一本社会学手册说的，我们不会怀疑这一事实。我们是否更应该提醒：主永远不会放弃，这是更大的真实！祂的爱是全能的，这在祂所揭示的真理中既时时彰显，又处处可得。

参考资料：列王纪上3章1-15节；马太福音18章1-14节

天堂与地狱280节：

….那些位于最内层或第三层天的人……比其他所有人都更乐于受主引导，就像小孩子被他们的父亲引导一样……他们直接从主听到，或通过圣经和讲道间接听到的神性真理，就直接纳入自己的意志并去行出来，落实在生命里。这就是为什么他们的智慧比下层天使更高明….，他们知道没有任何智慧来自他们自己。承认这一点就是智慧。他们所知道的与不知道的相比，简直微不足道。他们说，知道、承认和察到这一点是走向智慧的第一步。(摘自《天堂与地狱》280节）。

远程治疗

南海渔夫

格兰特-H-奥德纳牧师

迂夫译

“百夫长回答说：‘主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了’“(马太福音8:8)。

虽然这个故事非常简短，但却描绘了这位百夫长的形象，他不是犹太人，而是一个罗马人，一个外邦人。他是一个军官，正如他的头衔“百夫长”所暗示的那样，是一百个士兵的指挥官。他是一个有等级和尊严的人，而且薪酬丰厚。在迦百农这样的小城，他确实是个重要人物。

鉴于这些情况，他有一些异乎寻常之处。首先，他愿意把他的疑难带到耶稣这个犹太拉比和先知面前，这是很令人惊讶的。对于压迫他们的罗马人，犹太人不仅没有爱，且避之唯恐不及。而罗马人对骄傲顽固的民族主义犹太人也是非常鄙视。这说明这位百夫长是一个思想开明的人。否则，为什么他会愿意考虑相信耶稣的大能，去向祂求助呢？诚然，他可能已经绝望了，但仅仅绝望似乎不太可能克服一个罗马百夫长和一个犹太先知之间的巨大社会隔阂。

百夫长显然是一个谦卑的人。他不仅愿意寻找耶稣，恳求耶稣，他还知道自己不配。他说：“主啊，你到我舍下，我不敢当。” 

这位百夫长还有一个非常显著之处。他来的目的不是为他自己，而是为了他的仆人。他并没有义务勉强自己以如此的关怀来对待一个奴隶的福祉。毫无疑问，他这样做部分是出于信誉和正义感，但进一步说，很显然他也确实关心他，为他的痛苦而感到悲伤。他恳求说：“主啊，我的仆人患病在家，快要死了。”在这个故事里路加明白描述了仅有的暗示：那仆人“是他所宝贵的”（路加福音7:2）。

所以我们对这个百夫长的总体感觉是：他是一个良善之人，他高贵而谦卑。一个有权柄的人，不仅在他的世俗职份上，而且在对神的敬重上，都把自己置于权柄之下。他相信存在超越自己的处事权能，相信主耶稣基督的权能。正如主所说的，他有 “大信心”。

这个故事的基本信息是，对主耶稣基督和祂的能力有信心的人，不管在我们眼中他们的身份如何（如是否教会之人），都能获得医治，并被主邀请到天国里 “坐席“。我们也知道，有如此信心的人，会寻求祂的帮助，对同胞心存善念，在同胞眼中他们是谦卑的。这其实是整个新约圣经的基本信息。因此也是这个故事教导的一个极重要的道理。

在这方面我们需要小心，不要刻意忽略圣经的字面故事，或者费尽心思剖析字句，以寻找更高的意义。我们可能很想这样做，因为我们确实相信圣经中的每一个字都有比表面更深的意义，确实存在层层进深的意义。但我们要记住，字面之义是更高之义的基础。字面故事传达的是基本的、通常的观念和情感。更高之义则通过关键细节来充实这些通常的观念和情感，这些细节在通常意义上闪射光辉，使之丰富。但既然通常意义是更高之义的基础，所以我们必须先理解它，使其进入心里，才能看到更深层次的东西。

我们正在讨论的故事正是如此。我们是否承认这样一个普遍真理：得救需要谦卑，需要努力靠近主，需要对主的大能有极大的信心！我们是否感悟到了这个真理？我们应该在这个基本信息中找到力量和喜悦的感觉。只有当我们感悟到了这一点，才能真正看见更深的意义并从中受益。

我们是否已经准备好，通过更详细地考察故事描绘的”大信心“概念，从而继续深入 “内义”？

圣经的内义都比字面之义更为抽象。在内在意义上，我们不能把人、地、事、物、行为看作我们外部的具体事物，而要把它们看为我们的内在事物。例如，主角通常代表我们自己心性中的不同部分或力量。在当下的故事中，有三个主要人物：百夫长、他的仆人和耶稣。我们来看看他们在灵性上分别代表什么。

百夫长是我们的 “内在之人”，是觉悟灵性事物和挑战的高级部分。我们的内在之人是内里的良心之声，其职责是维护我们心灵和生命的秩序，保护我们防范属灵敌人，实施戒勉，引导我们走良善和有益之路。我们的这个部分应该做主，执行更高的主人—主的意志，就像百夫长所描述的那样。

“我在权柄之下，也有兵在我以下，我对一个说：去！他就去；对另一个说：来！他就来；对我的仆人说：做这事！他就去做”（马太福音8：8）

百夫长恰如其分地刻画了我们的 “内在之人”。

他的仆人描绘的是我们本性的较低部分—“外在之人”：我们的肉体和感官，我们的世俗冲动，我们的自我保护本能，我们对世俗享乐、财产和舒适安逸的热爱，这些都属于我们的”外在之人”，我们的外在心性。它们本身并非不好，但应当侍奉我们的内在之人。当内在之人获得力量和权柄时，就会使外在之人顺服自己，从而天堂就可以流入并运行。

(还提到了百夫长的士兵，刻画的也是外在之人对内在之人的事奉。更具体地说，它们代表着真理，或关于真理的知识，它们协助将秩序带入我们的心灵，并捍卫和保护心灵。）

现在的状况是，我们本性的较低部分（”仆人”）容易受到地狱的影响。结果被扭曲的不是我们对主或对邻舍的爱，而是对自己和满足自己的事物、以及对世俗物质和享乐的爱。我们对这些低级事物的爱会被煽动和激发，从而离开它本该的位置，凌驾于我们对主、对他人、对公共福祉的爱之上。

百夫长的仆人病了。这描述的是一种心态，在这种心态下，我们的外在之人离开它的应当位置，因邪恶而致病。当这种情况发生时，地狱把我们的注意力套牢在自私、世俗观念和关切及其消极性上。然后，我们内在的关注和愿望就很难在生命中发挥作用。结果我们的外在之人，就会实际上变得瘫痪，无法事奉。当这种状态发生时，我们就需要主的拯救。

现在，百夫长—我们的高级本性（我们的良知，我们的属天部分），感觉到了我们外在之人的病态。它感觉到低级心性的无能和 “痛苦折磨”。我们的内在之人爱我们的外在部分；它爱外在的快乐、知识以及为它服务的世俗事物，把外在部分当作一个有用的仆人而爱护和重视，并渴望它能恢复健康。

请注意，邪恶造成的病痛和烦愁，既被我们的外在部分体验到，也被我们的内在部分体验到。此时感知美好天国的内在觉知，也感受到了邪恶所致的苦恼。我们的内在之人向往天堂，却也因为不能有力地、满意地表达自己的愿望而感到失落。

例如，以说别人坏话的恶行为例。这种邪恶的根源在于我们的外在之人，在于对自我的爱。当自我之爱促使自己的骄傲和自义之感超越爱邻舍时，我们就会通过贬低他人，说他们的坏话来抬高自己。

这种邪恶使我们的外在之人 “生病”。它之所以痛苦，是因为通过说别人的坏话，得到的却是愁烦的后果：使自己与听到我们说话的人疏远，失去他们的尊敬和信任（或者担心造成这种损失）。邪恶给我们的外在心性带来许多不信任和不平和的情绪，使其罹患病痛。

同时，我们更高的自我也在受苦，因为它渴望真实，渴望感受对他人的爱，渴望服务和建造他们。它为外在自我的病痛而悲伤的同时，也有一种失落感。因为在我们的外在之人说坏话之后，它不可能立马转过身来，毫无虚伪和羞耻之感地表达任何属天热望，而不感到某种空虚，不感到缺乏喜悦和满足，不感到无力行良善。

回到我们的故事。百夫长向耶稣求助。这代表了我们最终认识到：只有主才能使我们的外在心性恢复健康。这个领悟觉醒了我们的内在之人。只有我们的内在之人才能觉察到需要主，并有效地向主求助。换句话说，只有从对主之爱和对邻舍之爱出发，我们内在之人的主导爱才能使我们转向主。我们里面唯独这种爱是谦卑的，愿意接受祂的帮助。

所以百夫长带着 “大信心 “转向耶稣，他的仆人也在同一时间得到了医治。我们的内在之人怀着信心转向主时，我们的外在之人就得到了医治。从某种程度上说就是这么简单，但让我们从内在意义上观察、了解涉及医治的更具体内容。

百夫长的 “大信心”在于他相信耶稣的话语可以医治他的仆人。耶稣不需要声势浩大地来到他仆人的床边，把手放在他身上。祂的话语，远远传来，就有能力。

在福音书中，耶稣（或通常所说的 “人子”）代表主的道。主在世上的时候，祂就是道。这就是为什么祂称自己为 “道路”、”真理”、”世界的光”、”道成肉身”。祂来揭示 “父”，就是来揭示上帝的慈爱和良善。所谓真理就是揭示爱和良善，将其带到人面前，照亮人心。真理也使我们能够爱，告诉我们必须如何行、如何改变才能接受爱或觉知到爱。此外，爱籍着真理拯救我们；爱因真理而得其权能。

所以信 “耶稣”或“人子”，就是信祂的话语及其真理。这意味着认识到救赎是通过这真理来完成的，祂的话语是上帝提供的医治我们外在之人的途径。“相信耶稣的话”也代表着服从祂的话，并落实在生活里。没有一个真信仰不落实在行动上。如果我们在能够行动时却不作为，怎么能说我们有信心呢？

百夫长求主在远方用话语医治他的仆人，并在未确定这仆人是否已得医治下欣然离开耶稣。他回到家里才知道医治确已发生。从我们看到的事实来看，这象征着主的话语的医治是间接的，并非立竿见影就显出效果。我们必须对祂有信心，也必须在生活中践行祂的教导。我们必须尝试遵行在生活里，才能从中更好地理解，进而在我们自己的状况里发挥作用。这样的医治只能在我们不懈的努力下，随时间的推移而发生。坚持按着祂的话语生活的过程，就象征性地描绘在百夫长 “走自己的路”，向着他生病的仆人走回去的过程中。

这种通过话语的间接医治是很重要的，因为它与我们在自由中寻找主的盼望相和谐，使我们在救赎中发挥有意义的作用。它让我们在重生中即使明白是主在做工，也会拥有”属于我“的感觉。我们经历一个如此的改变过程，从中能够逐渐认识，并在不断深化认识的同时更加影响生命。如果我们瞬间得到医治，而不需要自己的不懈努力，这一切就不可能发生。

这个故事的内在意义深化了我们在属灵病痛与健康方面的观念，让我们接触到了关于生命的不同要素：我们的内在之人和外在之人，让我们明白所面对的心理问题的本质。内在自我和外在自我之间的这种区别，使我们能够识别并认同自己的内在渴望，并在自己的心态与内在之”我”作对时，质疑自己的心态。内在意义丰富了我们的认知。

这个故事的内在意义也加深了我们对主和祂的”话语”有”大信心“之意的理解。它使我们反思“话语”的本质，以及主为什么要我们通过“话语”逐渐的，而不是瞬间得救。它使我们自由地认识到，有大信心并非仅仅对主有情感上的感觉（我们无法靠期望去维持这感觉），而是指相信当我们努力按着主的话语生活时，祂就会给我们的生命带来改变：祂赐予我们新的感觉，祂会使我们的外在生命恢复健康和秩序，从而使我们内心所关怀之事，我们所向往、有时尝试过的无私理念，在我们的生命中再次成为现实。相信这个应许，耐心地过好这一生，就是”大信心“。

但愿我们有这样的信心！相信主的爱，相信主的能力，相信主带领的智慧。愿我们以百夫长谦卑的灵性说：“主啊……只要你说一句话，我的仆人就必好了”。阿门。

经文：申命记9:1-5；7:17-23；马太福音8:5-13；圣治172。

《圣治》172

既然圣经唯独来自主，所论述的也只是主，那么，当一个人从圣经受教时，他就是从主受教。因为圣经是神性的。除非主自己，谁能传输神性并将其植入人心呢，故圣经唯独出自主，并且主是其唯一主题。因此，当主说到祂自己与门徒的结合时，就说他们应该 “住在祂里面，祂的话语也住在他们里面”(约翰福音15:7)。祂的话语就是 “灵和生命”(约翰福音6:63)。祂与那些遵守祂话语的人同住(约翰福音14:20-24)。因此，从主的角度思考，就是依据圣经，也就是祂的话语去思考……。

关于主就是道，祂在约翰福音中这样教导我们：“太初有道，道与神同在，道就是神。。。道成了肉身住在我们中间”(约翰福音1：1，14)。由于这段经文至今只被理解为神通过圣经来教导人，因此认为这不过是夸张的表达而已，暗示主不是圣经本身。这是因为人们不知道圣经就是出自神性良善的神性真理，或换言之，出自神性仁爱的神性智慧……。

每个人之为人不是因为他的容貌和身体，而是因为他的爱之良善和智慧之真理，因为每个人都是因这些而成为人的。所以每个人就是他自己的真理和他自己的良善，或他自己的爱和他自己的智慧，没有这些他就不是人。但是，主是良善本体和真理本体，或者换句话说，祂是仁爱本体和智慧本体。这些就是 “太初有道，道与神同在，道就是神，道成了肉身”的意思。

因此接受圣经的教导，就是被主亲自教导。虽然这教导通过讲道间接实现，却并不破坏其直接的特性。圣经的教导只能间接地由父母、教师、传道人、书本，特别是通过读圣经来实现。然而，这教导却并非他们做的，而是主运行在其间。这一点也符合传道人的认知。他们说，他们不是从自己说的，而是从圣灵说的，一切真理，以及一切良善，都是从神来的。他们确实能够宣讲圣经，使许多人建立认识，但却不能领进任何人的心里。认识若不入人的内心，就会消失。进入心里的意思是进入人的爱。从这些思考可以看出，人唯独受主的指引和教导，当这些教导是经由圣经运行时，人就立即受到主的教导。这就是天使智慧的核心真理（奥秘）。

史威登堡和保罗—一个共同的神学

南海渔夫

马丁.潘灵顿牧师

迂夫 译

史威登堡引用保罗的话：“人若过着良善生活，相信主掌管整个宇宙，唯独祂是一切出于爱与仁慈之良善的源头，和一切出于信仰之真理的源头，祂实在是一切生命的源头；从而相信我们的生活、动作、存在都在祂之内！这样的人就处在如此的状态中：他被赋予天堂的自由，以及与这自由相伴的平安。因为这时，他唯独信靠主，并不挂虑其它事；他深信凡事都会有益于他的良善、福祉和快乐，直到永远。但是，人若相信全靠自己掌管，则不断焦虑不安，被引入邪恶欲望，以及对未来之事的忧愁挂虑，从而陷入无尽的焦虑。由于他的这种信念，恶欲与谬念便粘附于他。”（《属天的奥秘》2892）。上帝这样做是为了“要叫他们寻求主，或许可以摸索找到祂，其实祂离我们各人不远；因为我们生活、动作、存留，都在他里面。就如你们有作诗的说：我们也是他的后裔。”(使徒行传17：27-28)。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”(罗马书8：28)。

本报告分为两部分：第一部分引用莱斯利.谢泼德牧师优秀的论文：“关于保罗及其著作的新教会迷思”。第二部分比较保罗的一些主要教义，以及它们与史威登堡的著作有多大的一致性，特别是把它们与更传统的解释分开来考查时。

关于保罗和他作品的新教会迷思

仅仅在灵界日记中声称保罗在地狱中，损害了保罗的形象。然而在史威登堡所有其他著作中，保罗都得到了充分尊重。保罗因从未引用福音书而受到批评。莱斯利指出，在著作中已经明确地说明了为什么如此。大卫王也被声称在地狱。与保罗不同的是，这描述既见于日记也见于其他著作中。批评保罗仅仅教导信仰其实是误解，对于这一点有来自保罗书信和史公著作的证据为证。

  1. 保罗在地狱的地方。初入新教会的人们会对保罗和他的困境产生极大的关注。毫无疑问，史威登堡也是如此，也许他在日记中所作的这些记录并非纯粹来自主。因为这种说法仅见于“灵界日记”，并且其中只有五处讲到保罗在地狱，说是一个“邪恶的人格”，以及保罗没有引述过圣经的任一条教义。在日记之外，保罗经常被不带任何偏见地引用。那么从史威登堡第一次写“灵界日记”到开始写“发表的作品”(例如“天国的奥秘”)之间的这段时间，史威登堡是否改变了他对保罗的看法？
  2. “保罗是使徒中最糟糕的一个，这是大量的经验告诉我的。” 自我之爱，在他传福音之前就俘获了他，后来也一直伴随着他。因为此后他在很大程度上也一直状态如此，他被这种爱和他的天性所激励，乐意处于喧哗的环境中。他所做一切的目地都是为了成为天国最大的，去审判以色列支派。此外，在他的书信中，他没有提到主教导的任何一句话，也没有引用祂的任何一个比喻，以致他没有从主的生命和话语中得到任何东西。正如人们说他的那样，传福音者本身就应该是福音。“《灵界日记》 4412 对保罗的其他贬抑参见：2。《灵界日记》 4323； 3; 《灵界日记》4321.4; 4413
  3. 在来生就可以知道，保罗的书信没有内意，但它们仍被允许留在教会中，免得教会中的人作恶，违背主的道，这就是其内意。保罗未蒙允许从主那里取一个比喻，或一个教义，以展开并阐明它们。他讲的一切都出自他自己。教会确实解释了主的话，但却是用保罗的书信来解释的；因此，在各个方面，教会都背离了仁爱的良善，却接受信仰的真理。然而，按照上帝所教导的，在所有方面持守仁爱的良善是明智的。“《灵界日记》4824

正是根据从未出版的灵界日记里的这五处，一些新教会学者就从新教会里驱逐了保罗和他的书信。如果在出版的作品中，提到保罗的其他六十处都持有相同的思想脉络，那么这将没有问题。但它们远不是如此。史威登堡在接下来的11年中，不断地添加灵界日记内容，却不再提及保罗。

难道史威登堡在他的灵界日记里不那么谨慎，是因为他从来没有打算把它出版吗？有没有可能在他打算出版的那些作品中，在主的帮助下他变得更加准确了？

“有时候，我会认真地想些世俗的事情，以及大多数人都非常关心的事情，比如财产、财富的获取、享乐，等等。每当这些时刻，我注意到我坠落入了感官欲之中，与我沉浸于这些世俗之事的程度相等，陪伴我的天使也离开了我。这下面一件事里看的尤为明显，有一次，当我被引领浏览天堂，同时我处于属灵的念头之中，但我突然开始思考世俗的事情，然后所有的属灵念头都消散了，变成了虚空。”《属天的奥秘》6210

也许我们需要记住，神利用世上之人来传递我们属灵生命的信息。史威登堡也确实说，保罗的著作是属于教义的。对于保罗的作品，我觉得我们在新教会中遇到的问题是，我们是从人的角度来判断它们的，而不是把保罗当作主的工具。

彼得使用一种风格教导和写作，雅各使用另一种风格，约翰又是另一种，保罗又与他们不同。每个人都依据自己的智识。主的灵浇灌他们每一个人，但各人表达出来的程度，却照着他的认知和能力的特点而定。《真实的基督教》154.

作为著作中的一个比较，我们看到了大卫王的性格和他的陈述之间的区别：

已经讨论过主关于大卫的意思了。应许仍然是对着“大卫”，因为他是这样一个特征，他相信应许是关于他自己和他的后代的；因为大卫爱他自己和他的后代，因此他相信这些应许关系到他。正如上面所说，也就是他的后裔要永远坚立，他的王位要传给世世代代。AC 2842

有迹象表明，大卫渴望成为天上的领袖，从他在诗篇中对自己的认知 ，可以说他固守着如此的贪婪。因此有时会允许他提升，于是他以为自己在最高的天堂。“《灵界日记》 3656

值得注意的是，史威登堡在“日记”和已出版的著作中都抨击了大卫，而对保罗的类似评述只出现在“日记”中！

如今让新教会中的我们抛开保罗的特性，就像我们不留意大卫的特性一样，看看上帝通过保罗和众使徒建立第一个基督教教会的教义所做的事工，今天在外在的教会和非教会中，祂仍然在做这些事工。

第2部分 相似的经历和神学

  1. 天堂的一次访问
  2. 基督的身体和伟人
  3. 人内的神性
  4. 保罗对于真正复活的信念
  5. 地狱和灵界
  6. 灵性的智慧
  7. 史威登堡真的说保罗仅仅教导信仰吗？

1. 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。 (哥林多后书12：2-5)

因此，有时我被允许在中层和最高天堂的天使中间，听到他们彼此交谈，当时我处于一种内在的自然状态，远离世俗和物质的事物，即在睡梦后第一次醒来时，然后我听到一些无法言说的事情，就像我们读到保罗所经历到的那样。《圣经的字义和灵意》6。

保罗和史威登堡都以超自然的际遇开始了他们的使命。想来这是必要的，因为他们提出的教义和教导，从来没有被传讲过，不仅需要大视野，而且需要从切身经历中提供的信心。

彼得，雅各和约翰具有类似的经历，是因为他们都见到耶稣的变像；而保罗则是听到天堂不可言说之事。《真实的基督教》157

2.  基督的身体和伟人

基督徒称教会为基督的身体 (Corporis Christi)。保罗则描述基督徒与基督的合一，就像以基督为头的整个身体。

身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子”，它不能因此就不属乎身子；设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子”，它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。(哥林多前书12：14-20)

史威登堡在谈到伟人(最大的人)时，把这个形象延伸到了灵性世界。在这两种形体中，不仅有形体，而且还有功能。不仅看上去是一体，而且它们是由密不可分的不同部分组成的，每一部分各有各自的活动和职责。

有一次，活生生的社群展示给我，看到构成脸部的区域，并流入前额、脸颊、下巴和颈部的肌肉。还展示给我，他们是哪个特定的社群，这些社群是什么样的，他们流入的方式，他们之间的交流方式，还有流入嘴唇、舌头、眼睛和耳朵的社群是什么样子的。主的天堂是广袤的，如此广袤，以至远超过人所能思想的。与天堂相比，这个星球上的居民非常少，就像与海洋相比的一个池塘而已。《属天的奥秘》3631

此外：

天上的社群是按照属灵和属天的归属和类别而存在的；它们实实在在以这样的秩序存在，于是他们合在一起共同代表一个人。在人的每一个细节上，无论是内部还是外部，他们都是这样。这就是为什么天堂作为一个整体也被称为“伟人”，为什么无数次地一个社群被描绘成属于身体的这一部分，另一个社群属于那个部分，等等。《属天的奥秘》2996

在主的眼中，整个教会就像一个人。《属天的奥秘》9276.5

3. 人内的神性

早期教会的一个大问题不仅是对耶稣的信仰，而且是对祂既是人又是神的信仰。诺斯替主义不接受祂除了人以外其他的属性，包括祂的门徒相信的，祂是上帝的属性。然而，像史威登堡一样，保罗坚定地支持这两者。

“又感谢父，叫我们能与众圣徒在光中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在他里面借着他的血得蒙救赎，罪得赦免。爱子是那不能看见之神的像，在一切受造之物中是首生的。因为万物都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是坐宝座的，统治的，执政的，掌权的；一概都是靠他造的，又是为他造的。他在万物之先；万物也靠他而立。他是教会——这身体的头。他是开始，是从死里首生的，使他可以在万物中居首位。因为父喜欢叫一切的丰满在他里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万物，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”(歌罗西书1：12-20)

你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，却不坚持自己与神同等，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。 (腓利比书2：5-11)

因此保罗说：基督耶稣的身体里有完全的神性。《真实的基督教》101

这显示，主即使在每个细微之事上，都使自己成为全部神性的容器。所以保罗说：神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。(歌罗西书2：9)。主自己说：“凡父所拥有的，都是我的 (约翰福音16：15)。耶稣基督是真正的神和永生 (约翰福音1：20)。《真实的基督教》110.5

这位神，就是天堂耶和华本体的显现，是永恒的主。就是这位主在彼得，雅各和约翰面前变像显现荣耀，以祂圣子之身彰显祂里面的神性（马太17：1-2），祂也以此形象多次向众先知显现。这一切表明，任何人都可以思考神性本体为人形，同时也理解主内有全部神性和完美的三位一体。因为主里面的神性本体就是圣父，神性本体在天堂的彰显就是圣子，从其发出的就是圣灵。很明显，这三者是一体的，正如祂自己所教导的。《属天的奥秘》5110。

保罗和史威登堡一致同意，耶稣不仅是一个人，而且是上帝的儿子。更重要的是，这些经文暗示了一个过程，暗示他出生时不是完全的上帝，但是后来成了完全的上帝，当今的教会对这一教义不总是完全理解　(要了解的是，尽管他以上帝的形象存在，却并不认为与上帝同等，而是倒空了自己)。

4. 保罗对于真正复活的信念

历史上犹太人并不相信任何形式的复活。大卫和约伯的例子就很明确，他们二人都对于死后的生命绝望。

等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了 （约伯记17：16）

我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？ （诗篇30：9）

即使在耶稣当时，关于复活也有怀疑和巨大的争论

撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣。(马太福音22：23)

史威登堡如此告诉我们：

犹太人在主降临之前和之后都有外在的敬拜，他们也用心用意地举行仪式，然而他们却不知道什么是内在，确实没有意识到这一点，以至于他们设想只活在肉体里。 至于灵魂、信仰、主、属灵和天上的生命、或死后的生命，他们都是完全无知的。《属天的奥秘》 1200

那么，想想保罗要坚持复活的可能性，无论是以属灵的形式，还是以肉身的形式，都是巨大的飞跃：

死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。（哥林多前书15：42-44）

不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。。（哥林多前书15：11-15）

但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。（腓利比书1：24）

大量的经历向我证实，当人从人间进入灵界，也就是死亡发生之时，他将携带属于他的一切，唯独丢弃了肉体。事实上，当人进入灵界或来生的生命，他也是有形有体的，正如在人间一样。两者似乎没有分别，因为他看不出也感觉不出有什么差别。《天堂与地狱》461

5. 地狱和灵界

我们已经知道在耶稣的时代，很少有人相信灵界。

因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（以弗所书6：12）

我们争战的兵器本不是属肉体的，而是靠着神有能力攻破坚固的营垒，将各样的想象，各样阻挡神知识的自高之事，都推倒了，又将人所有的思想都俘虏，使其顺服基督。（哥林多后书10：4-5）

天堂和地狱之间始终存在某种平衡。从地狱始终发出一股恶力，从天堂则始终发出一股善力。中间灵界处于两者的平衡之中，因为它居于天堂与地狱之间(《天堂与地狱》421-431)。

中间灵界处在这种平衡之中，因为人死后首先进入中间灵界，他在人间的状态会在这里延续一段时间。《天堂与地狱》590。

6. 圣灵的智慧

虽然保罗从来没有用过“表象”这个词，但他非常熟悉这样一种观念：我们说话，不是人类智慧教导我们说的，而是圣灵教导我们说的话。要理解属灵之事，你必须属灵才行！

然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。（哥林多前书2：6-16）

人若从表相上看就无法理解，是因为灵和天使是肉眼看不见的，他的眼睛看不见他们。他也不能理解他们能够与人交谈。而事实上，以他们内在的视觉或灵里的视觉，他们比世上之人看的更清楚。同样的，他们说的话也更清晰。《属天的奥秘》2196.13

除此之外，还有千千万万像这样的事物，人按理性从自己的光中去看，即来自感官的证据去看，结果是黑暗的，是不可能相信的。事实上，即使在自然事物中，理性也是盲目的。例如它无法理解，那些生活在世界另一边的人如何能够直立行走，也不能理解许多其他的自然现象。那么，对于远高于世上事物的属灵属天之事，理性必定就非常盲目。

7. 史威登堡是否真说过，保罗的教导只强调信心？

他们却根据保罗的一句话，建立他们教会的教义，那就是“人稱義是因著信、不在乎遵行律法”，这是完全错误的理解。

“此外，保罗用这些话做结语！那麽，我们是否因信而使律法无效呢？ 由此清楚可见，保罗拒绝没有行为的信心，就像雅各所说的那样(雅各书2：17-26)。保罗所指的是依照为犹太人所立的，摩西律法的行为。在这一点上他们又说，他们又从保罗的书信中看到，人应当遵守十诫的律法，应该靠仁爱去践行律法。《真实的基督教》 506

雅各说要做圣经的践行者，不要仅仅做背诵者，你们是如何误导了自己。《揭秘<启示录>》828

保罗也说了类似的话：

不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義。（罗马书2：13）

关于这一点他们又说，他们看到保罗的教导，要遵行十诫，用仁爱来落实，也就是爱邻舍。（罗马书13：8-11）就是说不能仅凭信心，这就是他们应召的原因。《揭秘<启示录>》417

“此外，保罗在上一章也说，“不是听律法的为义，而是行律法的称义。”（罗马书2：13）。此外，神“必照各人的行为报应各人。”（罗马书2:6）。此外，“因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按他所行的，无论善恶，在他身内受报。”（哥林多后书5：10）。更不用说保罗笔下的许多其他陈述，这些陈述表明，保罗和雅各一样（雅各书2:17-26），拒绝没有良善行为的信仰。《揭秘<启示录>》417

轻省的轭

南海渔夫

泰瑞-施纳尔牧师

迂夫 译

“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。你们当负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑；这样，你们的魂必找到安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”(马太福音11：28-30)。

主的轭是容易的，主的担子是轻省的。当我们跟随祂的时候，我们的生活是容易的，是轻松的；当我们不跟随祂的时候，我们的生活就会变得沉重、烦难、困累。

主是一位仁爱、慈悲、怜悯的创造者。祂创造我们是要让我们享受生活，而不是要让我们生活的艰难和繁困。我们为自己制造出生活的艰难和困累，只是因为我们要自己做主。

属天教义教导我们：”要过通往天堂的生活，并不像人们设想的那样困难”（《天堂与地狱》528）。但为什么看起来这么难呢？因为我们在日常生活中不向圣经寻求指导，于是使之变得困难。

主在世上时曾说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音12：32）。如你所知，祂征服了死亡，并被提升上去。在这个过程中，祂征服地狱，使其处于祂的掌控之下。如今祂有权柄掌控那影响着我们每个人的地狱，并用这权柄引领我们进入天堂。

去地狱比去天堂更难！因为要去地狱，你就必须对抗主带领你走向天堂的权柄。祂拥有天堂和世上的一切权柄。因此，违抗祂的权柄比违抗地狱的权柄更难。

有些人认为主的轭很困难，主的担子很重。因为他们“将之理解为放弃世俗的利益，特别是名利荣誉，终日虔诚地默想上帝、救恩、行走永生之路，必须终生专心祈祷，阅读圣经以及虔诚书籍。这就是他们对‘离弃世俗，活在灵里而不是肉体里’的信念”（《天堂与地狱528）。这确是沉重的负担，然而这是对于如何达到属灵的一个错误理解。

如此行的人其实过的是一种悲哀的生活，无法领受天堂的喜乐。因为他们的注意力集中在自己和别人的阴暗面、邪恶和谬误上。他们往往长于论断。而我们读到的事实是：“要接受天堂的生命，人当尽心尽力活在现实生活中，参与其中，尽各自的责任和义务。于是，通过道德、文明的生活，灵性的生命在人心里逐渐成形。舍此途，灵性生命无法在人内形成，他的灵也无法为天堂做好准备”（《天堂与地狱》528）。

只有两件事对于天堂生命是必需的：正确的思想和正确的行为。属灵的生命包括正确的思想，文明和道德的生命包括正确的行为。如果一个人思想正确，但没有相应的行动，那么他就不真正具备灵性生命。如果一个人行良善只是为了自己，只想这样行如何对自己有利，那么他的思想就是属世的，而不是属灵的。

上天堂就像遵守十条诫命一样容易。前三条诫命关乎属灵生命与正确思想。我们在耶和华面前不可有别的神；不可妄称耶和华的名，轻慢祂的话语；我们要守安息日，在此日专注于耶和华与从祂而来的良善与真理。

这三条诫命告诉我们如何属灵地思考，告诉我们要先思想主，而不是先想自己。它们告诉我们要把主所教导的事务记在心上，常常把祂的话语铭记于心，而不是每周只在嘴巴上念叨一次。它们告诉我们，要通过祷告和读主的圣经，特别是在主日，不断地与主交流，并且要尊重别人身上属于主的东西。换句话说，前三条诫命告诉我们，我们需要何等的心态去对待主、对待他人、对待自己。通过有意识地观察和思考我们的心态，我们会很容易地训练自己去正确地思考。

后七条诫命教导我们哪些该做，哪些不该做。我们大多数人都是依照这七条诫命描述的文明和道德去生活的。然而，我们中有些人这样生活是为了自己的利益，他们无视前三条诫命。如果我们犯了忽视前三条诫命的罪，就不是属灵之人，所过的生活就无法把我们引向天堂。我们所过的文明、道德生活，只不过是建立在自私的态度之上，只是为了文明和道德的原因，而不是因为这是上帝的命令。

属灵之人也过着文明和道德的生活，他生活中的行为与纯粹文明道德之人的行为没有区别。但属灵之人按照这些律法生活，是因为这些是上帝的律法。他的态度是，上帝总是在关注着他，总是关注着导致他行为的思想。

具有良好道德之人和属灵之人最大的区别就在于他们的动机。属灵之人信主，凡事以主为念，而不是以自己为念。良好道德之人想的是自己，过文明道德的生活也是为了自己。

因为一个属灵之人在做事时，会有意识地想到主的爱和祂的圣经真理，这样他就与天堂天使有了沟通，不知不觉中他的心性就与他们相联，并且开放接受他们的影响。达此境界只需通过正确的思想，思想主和祂的话语、以及主在各样事物上的真理和良善。

思念带来临在，这是一个属灵的规律。当我们思想主的时候，主就会走近我们。当我们挂念自己的荣誉和名声时，地狱就会向我们靠拢。当我们思想主的话语所启示的属灵真理时，活出这些真理的天堂天使就会向我们靠近。于是当我们思想属灵真理，并使心念专注其中时，主和天使就会靠近我们，激发我们去热爱这些事物，并渴望为他人的缘故而行动。我们读到：“这是一条确立不移的法则—人若走近主，主也就靠近人”。

有人认为必须先熟知主和祂的一切教导，才会有正确的思想。这是不对的。我们读到：“主要求人知道多少就活出多少“（AC 6706）。

当人按照前三条诫命的要求过属灵生活，并将这种生活态度和思想落实到他的公民道德生活中时，他的属灵思维就被打开，经由天堂天使领受主之圣灵的影响。于是，圣灵就在不知不觉中引导他的情感和思想，激发他的良善之爱和开悟的思维。祂如此温柔地关照人，不给他造成任何负担也不勉强他。于是人在他的属天喜乐之中被引导。

另一方面，人若过着文明和道德的生活，与此同时却没有属灵的生活，他的心性就会对天使和圣灵的影响闭合。原因很简单。他不仰望主和祂话语的引导，而是信靠自己。他满怀自以为是的骄傲，宁愿忽略或否认主和祂的话语。在此状况下天使被拒之门外，而来自地狱的邪灵却被允许进入人内。牠们用自负和自恋催他膨胀，诱惑他走向满足自我之爱和世俗欲望的方向。牠们悄悄潜入，开始掌控他、驱使他。牠们并不关怀他，而只关心让他做坏事，从而可以与他沆瀣一气去获得一些自私之乐。牠们尽其所能地试图奴役他，所作所为与天使的引领完全相反。于是，犯罪的人就会成为罪的奴隶。

然而即使如此，这人的状况也并非毫无希望。他所需要做的就是回到主身边，学习主的话语，在日常生活中操练自己思考属天事物。我们读到：“人所需要做的，就是从圣经中学习真理，并按照真理生活”（AE790:14）。只要人愿意更新外在生命，主就会重生他的内在。

主帮助每个人战胜身上的邪恶，就像祂在世时通过自身战胜它们一样容易。我们读到：“如今，主以同样的神性权能，在每个正在重生之人里面与地狱争战。地狱以凶残的愤怒攻击所有这样的人，若非主抵挡并制服地狱，他们就不得不屈服”（真实的基督教123：6）。人只要避开一个邪恶欲念或态度，若他能继续这样坚持下去，就能得救。我们读到：“人若视邪恶为罪并与之斗争，从而在世上获得任何属灵成就，无论何等微小，他都能得救。此后他的效用成长就像一粒芥菜子长成大树那样”（圣爱17:5）。

天堂的影响与地狱的力量在我们的心性里运行，主维持着它们之间的平衡或均衡。我们具有自由能够掌控我们思维的对象。我们读到：“来自地狱的邪恶和谬误注入人的思想中，又排泄出去。这些东西不能玷污人，因为它们被排泄出去了。一个人无法脱离恶念，但却能摈弃恶行”（AC 8910:3）。换句话说，我们无法阻止恶念进入我们的头脑，但可以把它们遣送出去。这只不过是个心灵约束的问题，一个习惯。

养成这个习惯，首先要通过阅读和学习圣经，使你明白那些是来自地狱的邪恶。其次，通过每天数次的祷告，求主帮助你识别来临的恶念，渐渐地这个习惯就形成了。最终，下面这段话描述的状态就会成为常态。

“当人心中产生任何他明知是不诚实、不公正的意念时，他只需清楚此事不可为，因其与神性诫命相悖。如果他时常如此思想，就会养成一种习性，从而逐渐与天堂相连。只要人与天堂相连，他心性的高层就被打开。只要这些层面打开，他就能识别任何不诚实和不公正的东西。只要他认出这些邪恶，它们就能被驱散。因为在被认出之前，任何邪恶都不能被驱散。人之所以能够达到如此状态，是因为他有自由，难道人不能如此自由地思考吗？此外，当人有了开端，主就会催动他里面的一切良善，使他不仅看到邪恶，而且约束自己不去意愿邪恶，最后远离邪恶”(HH 533)。主所说的：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”，就是这个意思。

这里还说： “我们当知，如此思维并禁绝邪恶的难度，将随着人故意沾染邪恶的程度而增加，这一点很重要。事实上，人若习惯了造作恶事，最终他将对邪恶视而不见。然后，他必迷恋邪恶，找借口满足自己的欲望，以各种自欺的理由，将之合理化，称之为善。从青年时代就毫无节制地沉迷于各种邪恶，同时从心里否认神的人，即是如此”（同上）。

主的轭是容易的，主的负担是轻省的。如果生活对你来说是劳苦负担，就到主那里去，主会使你安歇。你要负起祂的轭，听从祂。

祂是温柔慈爱的，会给你平安。平安被描述为：“一种心灵和灵魂的祝福，来自于主与天堂和教会的结合，又来自于良善和真理与其中之人的结合。从此，不再有邪恶和谬误与良善和真理的斗争，于是产生了平安”（AE 365:18）。

主说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”。

阿门。

课程：以西结书34章，马太福音11:28-31章，HH 359章

天堂与地狱359节：

人外在的行为可以彼此相似，但只要心里承认神，愿意服务人，他大可成为富者，衣食住行样样讲究，使之与身份职业相称，也大可以享受快乐，为职业、事业、身心健全的缘故，参与世间事务。由此可见，行天堂之路，并不像许多人想像的那么难。唯一的困难在于，寻求抵挡己欲物欲（爱自己和爱世界）的能力，防止此二欲得势，因其为一切邪恶的根源。主说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11:29-30）

即表示行天堂之路，并不像人们想像的那么难。主的轭是容易的，祂的担子是轻省的，因为我们若抵挡从己欲和物欲所涌出的罪恶，就为主所引导，非为己所引导。那时，主就在我们心里，抵挡并除去一切恶。

从天地对应看新冠病毒疫情

南海渔夫

迈克尔-格拉迪什牧师1

迂夫译

从新教会的著作中，我们得到的教导说：”宇宙中的一切事物，无论在总体上还是细节上，都象征着主的国度。因此，宇宙及其所有的星座、大气层和三个界别（动物界，植物界和矿物界-译者注），只不过是彰显主在天国荣耀的一个舞台。在动物界，不仅仅人，而且每一种具体的动物，甚至是最渺小最低等的，都是这样的象征”。(《属天的奥秘》3000)

此外，我们读到： “在整个自然界及其三个界别的每一个事物中，都有从灵性世界而来的内在积极力量；如若不是这样的话，自然界的任何事物都不具有因果关系，从而任何事物都无法产生。位于自然界事物之内的，源自灵性世界之能量，称为创造之初植入的力量。此力量是一种动力，在它停止时，行为或运动就停止了。因此我们说，宇宙的可见世界是代表灵性世界的一个舞台”。(同上5173:2)

不幸的是，这也适用于地狱所煽动的邪恶和谬误（同上7384），它们是物质世界中一切有害和消极因素的真正根源。在《圣爱与圣智》的一节里对此做了这样的论述：

凡存在于行为中的良善都叫做功用，凡存在于行为中的邪恶也叫做功用，但后者是恶功用，而前者是善功用。既然一切良善都来自主，一切邪恶都来自地狱，于是除了善功用之外，没有任何其他东西是主所创造的。而恶功用则是从地狱产生的。可以根据对功用的这种特别定义，去理解在世上看到的各种动物和植物的用途。对人有益用的动物和植物来自主，对人有危害的动物和植物则出自地狱。同样的，来自主的功用指一切能完善人的理性，使人从主获得属灵恩赐的事物。

而所谓的恶功用，就是指一切破坏理性，使人无法成为属灵的事物。这些对人有伤害的东西之所以被称为功用，是因为它们被邪恶者用以作恶，却也有助于吸收恶毒，从而治疗恶毒。(《圣爱与圣治》336)

因此，”世上的恶功用是指动物界和植物界，也包括矿物界的一切有害之物”(《圣爱与圣治》338)。”对于人来说，基于他的情感、欲望和由此产生的思想，以及据此产生的良善或邪恶的行为，使得他不是被天堂天使环绕，就是被地狱魔鬼纠缠。既然世上的这些事物也存在于天堂和地狱，于是当环境条件合适时，来自那里的灌输就会直接导致这些结果的发生。因为所有出现在灵性世界的事物，无论是在天堂还是在地狱，都是情感或欲望的对应，因为它们在那里的存在就是源于对应。因此，当本属灵性的情感或欲望遇到世上的同质或相应事物时，就会有灵性和物质的呈现，其灵性的呈现是灵，而物质的呈现就是物体。同时，任何灵性事物都有一个内在倾向，要以物体来包裹自己。地狱就在人的周围，因而与世间直接相联，因为灵性世界不在空间中，而存在于相应情感之处。” (《圣爱与圣智》343，下划线为后加)

在上述《圣爱与圣治》336节的结尾处，提到这些 “恶功用 “的一个积极意义，说它们 “有助于吸收恶毒，从而治疗恶毒”。我们下面还将讨论这个问题。

相形之下，这阴毒的冠状病毒是怎么回事，它的灵性源头又可能是什么？

首先，由于它遍布世界各地，不受任何社会的、灵性的或政治的限制，它似乎关联着人类的根本邪恶和/或谬误，具有非常普遍的重要性。据马里兰州巴尔的摩约翰-霍普金斯大学2的医生说，”病毒不是一个活的生命体，而是被脂质(脂肪)保护层覆盖的核糖核酸分子(RNA)，被眼、鼻、口腔黏膜细胞吸收后，在细胞内繁殖，引起“细胞因子风暴”，或称“细胞风暴”，导致细胞、组织、器官甚至系统的大面积损伤。”

既然脂肪对应着纯真（《属天的奥秘》3994:3）或爱之良善（《诠释<启示录>》167:6等），这保护层似乎暗示着一种良善的外表或表象良善，其作用是防止病毒被宿主排斥。这相当明白的显示，无论某些伪善或者是幼稚，都使人易于被邪恶观念侵袭。

至于分子本身，我想到了 “迂回”这个词，因为史公著作中描述了谬误如何将其自身 “迂回”进入我们的思想中，穿透直达我们灵性生命的核心。就像矛尖穿透球体一样，而这里的球体就是我们的认知。

在这一点上，我们想到《灵界日记》715节的讲述： “千方百计用诡计和欺骗使自己迂回潜入天堂的邪灵 “。此外，还有一个关于海妖“塞壬”的教导（《灵界日记》2963），牠们是特别阴险的灵。史威登堡写道：

我曾与灵界之人谈论过海妖是什么。我通过天使得知，海妖是指那些偷偷潜入他人的激情、愉悦和感情的灵，潜入过程中所用方式使陷入的人不知道背后有邪恶或欺骗。于是，他们就会和其他同伴一起沉迷于享受之中。然而，即使他们当时并没有意识到，但时机到来时，一些邪恶意图还是会自己显现，或者是想得到他们的财物，或者就是欺骗，或者要杀死他们，等等。

不过，作为一种非生命的分子，病毒似乎对应的是一种谬误，而不是一种邪恶的爱。但很显然这种谬误在我们人类的本性中是相当普遍的。那会是什么呢？

– 观念：我们本具生命，或者说生命是自己的。

– 观念：我们自己可以知道，什么是对的，什么是错的（善恶知识树）。

– 观念：仅仅相信某些事物，无需按照它去生活，就能滋养我们的灵性生命。

你如何看？

专家还说：”由于病毒不是生命体，而是一个核酸分子，所以无法被杀死，而是会自行分解。崩解的时间取决于温度、湿度及其位处的是何种物质”。

这一点很重要，因为我们知道，谬误本身并没有能力。

灵性世界的一切能力都属于来自良善的真理，来自邪恶的谬误没有任何能力。之所以全部能力都属于来自良善的真理，是因为天堂的神性本体就是神性良善和神性真理，故所有的能力都属于上帝。(《天堂与地狱》539)

在某种程度上谬误似乎有能力，那是因为它伪装成真理，或者说实际上是被扭曲和篡改的真理。想想看，如果你确实知道某件事情是谬误，它就对你没有任何能力；但你若认它为真，你就会受到严重伤害。

上面提到的“温度、湿度和物质类型”显然关联着人周围的整个灵性氛围。这氛围是赞同此谬误呢，还是抵制这谬误？我们和谁 “混在一起”或者让怎样的观念和态度来包绕自己，这重要吗？是的，是的，这很重要，非常重要。

联系起来，病毒性疾病的无症状状态也非常有趣。简而言之，我们甚至可以在相当长一段时间内，意识不到自己已经患病。这不就是各类谬误所用的手段吗？这就是为什么经文中读到的，谬误产生实际影响的所有四种方式（《圣治》154）是如此重要。如果任凭我们自己的思维和偏见，我们必然会被感染，甚至一无所知。于是我们就会成为无症状感染者，传染他人。这个过程非常值得关注且具有对应性。例如，下面这段关于我们目前处境的几乎令人毛骨悚然的预言性评述中，我们读到：

这就是与那里的恶人交往的后果。这一点因以下事实变得明显：人若与小偷或海盗交往一段时间，最后就会变得和他们一样；人若与奸夫淫妇生活在一起，很快就认为行淫没什么大不了；人若与不法之徒混在一起，很快就会毫无顾忌地对他人使用暴力。一切邪恶都是会传染的，它们就好象瘟疫，仅仅通过呼吸或身体的臭气就能传染。(《真实的基督教》120)

但科学又告诉我们。”病毒是非常脆弱的，唯一能保护它的是一层薄薄的脂肪。这就是为什么各种肥皂或洗涤剂都是最好的补救措施，因为泡沫剂能破坏脂肪（这就是为什么你必须揉搓这么久—20秒或更长—使得产生大量泡沫）。脂肪层被溶解后，里面的核酸分子会自行消散并分解。”

在这里，我们又一次象征性地看到了谬误是何等脆弱，及其如何被某些良善，或某些看似良善的事物维护起来。但是，一旦这“良善”瓦解，从而谬误被揭露出来时，它就不再能危害，”自行散去”。

那么，肥皂又是对应的什么呢？著作中很难找到相应的讲述，但作为一种洁净剂，它显然意味着一些良善或真实的事物。《诠释<启示录>》475:11里说，它是使人得洁净的良善。这样看来可以确定，谨慎运用圣经教导的真实良善，会产生打破表面良善的效果，从而使谬误暴露出来，促使其自我毁灭。

说到这里，我们想到了发酵的过程，酵母对应的是败坏真理的谬误，导致试探。但试探的正面效果是灵性得以净化，具体的代表就是发酵过程中产生的酒精最终杀死了酵母。

而且，根据约翰霍普金斯大学的医生说：”酒精或任何超过65%的酒精混合物能溶解任何脂肪，特别是病毒的外层脂质层。” 现在我们再回来说说对良善，或者伪善的影响，而不是直接对谬误的影响。但有意思的是，酒精代表着经过蒸馏、纯化后的对于真理的理解，有能力通过破坏那些称作纯粹属世良善的保护层来揭露伪善。当然，普通的发酵不会产生65%的酒精。但原理很清楚，似乎很有指导意义。而蒸馏只是将酒精浓度提高。

现在我们来思考一下，当病毒不受控制时，会发生什么。我们知道，它最主要的影响就是攻击肺部，导致无法呼吸。这是多么直白的象征啊! 心脏对应的是意志，肺脏对应的是认知。如果认知不能发挥作用，也就是不能处理进入我们的真理，我们就会死亡。

同时，这种疾病将通过肺和口所呼出之气雾（我们对此几乎没有意识）进行散播，传染他人。这些细微的雾滴显然代表着能使他人陷入危险导致堕落思想的谬误。然而，防止这种传播需要行使“社交距离”甚至社区隔离，这与作为属天生命基础的群体精神完全相反，这难道不是一种讽刺吗？（见《天堂与地狱》第268和399页）。

人们甚至被迫要戴上口罩以防止传染，这似乎反映的是孤立隔离的灵性信条，也证明了我们与属天生命已经渐行渐远，尤其是当我们知道，天使们是通过面部表情进行交流的。

很想阐述一下我们今天所处的社会、公民和政治环境。在这种环境中，越来越难以辨别 “真新闻 “和 “假新闻”，似乎每个人都有自己的阴谋论，用来解释世界的运行方式。同样，人们很想把自私的民族主义理念与全球合作精神对立起来。但我们在这篇文章中不愿写这些。这篇文章主要是为了从教义上引发思考和反思。毫无疑问，对传染病科学的研究越深入，就越能了解造成传染病的灵性真实。

不过最后，我们还要回到这个病毒可能发挥什么作用的问题上。

当然，为防止此病毒蔓延而强制我们遵守的规条，立即使我们看到社会交往的巨大益处—不仅对我们的心理健康，而且对我们的经济和生产力以及世上生活的其他各个方面都有益处。我们知道，从光明与黑暗、善与恶、美与丑的对比中，我们可以学到许多东西（见《圣治》64，《真实的基督教》61和763），但比这更重要的是，揭露出败坏的影响可以促使我们寻找更好的生活方式。下面这段话很有启发：

灵性世界社群的净化过程是这样的：每当邪恶者，特别是伪善之人渗入进来，与那里的良善之人混杂时，这个过程就会发生（发生的迹象是理解力变模糊了，对良善的感知力丧失了，对真理的感情钝化了，等等），然后地狱来的流注被放进来，此时邪恶之人欢欣鼓舞，但良善者的心性受到骚扰，他们自己转身离去，于是就导致隔离。那些因惧怕而远离的人被保存下来，剩下的人被赶出去。(《启示录解》677：3)

我们还想到一段著名教导，讲述“允许邪恶存在是为了救赎的目的”（《圣治》275）。但请注意，在理解这一点时我们要看到，邪恶不一定要具体呈现于世上，我们才能看到并避免它们，但必须在认知中清楚地看到它们，使我们可以反思其招致的后果。这就是为什么在《圣经》里有那么多可怕的故事! 所以我们读到：

邪恶不出现就不能去除。这并不是说人为了使恶出现而去做恶，而是说他要省察自己，不只是省查自己的行为，还要省查自己的思想，省查自己如果无需惧怕法律和丧失名誉时会做什么；特别是省查自己灵性里认为可以允许的、不认为是罪的邪恶，因为他还会行这些邪恶。为使人能够自省，于是赐予他认知能力，并使认知能力与意志分开。于是他可以知道、理解和承认何为良善，何为邪恶。他也可以看到自己意志的品性，或者说他爱的是什么，欲望的是什么。

为了使他能看到这些，就给他的认知能力配置了高层和低层思维，或着说是内在和外在思维，使他能从高层或内在的思维观察他的意志在低层或外在思维上的作为。他这样看就像人在镜子里看自己的脸一样。当他看见并明白何为罪的时候，如果他祈求上帝的帮助，他就能够不再向往罪行，反而避开它们，而后采取行动抵制它们。即使不是全心全意去做，他仍然能够通过抗争约束恶行，最后远避它们，憎恶它们。(《天意》278页)

尽管这里强调的是一种内在的认知—甚至可以更为深刻—但在经历尘世大流行病期间（尤其是对属世之人而言），这信息显然更加明显且无疑地十分紧迫。

– 我们要如何应对？

– 今后我们将如何应对？

– 当我们运用这灵界与尘世因果效应的教训时，它到底意味着什么？

– 新教会作为一个组织，在其中扮演怎样的角色？

归根结底，这是一场属灵战争，不是吗？在这场战争中，也许可以把敌人正有效利用的战术称为游击战。我们知道在这样的战争中，用蛮力几乎永远无法获胜—那样无论如何也没有终究的胜算。相反，人们需要在自由和理性的环境里，在内心和心性上获胜才行。而这正是新教会所代表的。这就是要我们通过共同努力，彼此扶持，要向整个世界做的贡献。

然而，除非我们依据从圣经、教义和良知中认识到的，在我们自己的生活中何为正直，在天堂的国度里何为确善，并确实从自身做起，否则，我们不会有任何真正的进步。而这，又要从深刻思考托付给我们的，拯救生命的启示开始，并主动应对我们自己内心里所发现的邪恶和谬误。然后，我们可以分享—也许我们会有勇气和觉悟来与大众分享我们的所知所悟。

确实，在自然界可以明确追溯到病毒的原因或宿主。但其真正的原因，即终极源头，要深刻、深奥的多。让我们努力对付这源头，就像这世上的专业人员从物理、社会和心理条件等方面所做的那样，努力形成正确的心灵环境，以接受更充分的启示。

注释：

1. 受3月2日与大卫.林德罗斯牧师通过电子邮件的简短交流的启发。

2. 资料来源：艾琳.肯，医生，其女儿是约翰-霍普金斯大学传染病学助理教授。

迈克尔-D-格拉迪什牧师去年退休，退休前担任马里兰州米切尔维尔的华盛顿新教会牧师。他和妻子弗吉尼亚（德.缅因）继续生活在那里。他还曾在澳大利亚的赫斯维尔、洛杉矶以及加拿大的多伦多、卡尔加里和道森克里克等地担任牧师。

联系方式：mdgladish@gmail.com