10 随着我们因其为罪而摈弃任何盗窃行为,我们就热爱诚实

80 从世俗的角度来看,”盗窃” 不仅意味着偷窃和抢劫,还意味着欺骗和以某种借口拿走他人的资产。但从灵性的角度理解,”盗窃” 意味着剥夺他人信仰的真理和出于关怀的良善行为。而在最高意义上,它意味着从主窃取本该属于祂的东西,并声称为自己的—也就是声称公义和功德为自己的。这些都是 “各种盗窃”,就像以上描述的 “各种通奸” 和 “各种杀害” 一样(74-79和 67-73节),它们也是相连的。它们之所以相互联结,是因为彼此相互包含。

81 盗窃的罪比其他一些罪更深地污染着我们,因为它与诡诈和欺骗结合在一起,而诡诈和欺骗深入我们的属灵心性,那是我们的思想和认知之处。我们将在下面看到,我们有一个属灵心性和一个属世心性(86)。

82 随着我们以盗窃为罪而摈弃之,我们就热爱诚实。原因是盗窃也是欺骗,而欺骗和诚实是彼此对立的。这意味着,只要我们不致力于欺骗,我们就会专注诚实。

83 “诚实” 也意味着正直、公平、忠诚和道德。就我们自己而言,我们不可能出于它们并为了它们的缘故而爱这些美德,并进而投身于它们;但如果我们摈弃欺骗、狡诈和诡计这些罪,我们投身这些美德就不是源自我们自己,而是源于主,正如上文第18-31节所解释的。这适用于牧者、行政人员、法官、商人和工人—我们都有各自的角色和职责。

84 圣经中多处这样说过,下面是其中的几处:

行事公义、说话正直、憎恶欺压的财利、摆手不受贿赂、塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶事的,他必居高处。(以赛亚书33:15-16)

耶和华啊,谁能住在你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行为正直、做事公义、心中说真理的人。他的舌头不说谗言,不恶待他的邻舍。(诗篇15:1-3, 及以下)

我眼要看这地上的诚实人,叫他们与我同住;行为完全的,他要服侍我。行诡诈的,必不得住在我家里;说谎话的,必不得留在我眼前。我要从早灭绝这地上所有的恶人,好把一切作孽的从耶和华的城里剪除。(诗篇101:6-8)

主在下面的话中告诉我们,只有当我们内心诚实、公正、忠实、正直时,才是真正的诚实、公正、忠实、正直。

你们的义若不胜过文士和法利赛人的义,断不能进天国。(马太福音5:20)

胜过文士和法利赛人的公义,是说当我们在主里时就有了更多的内在公义。至于我们 “在主里”,祂在约翰福音中也这样教导:

你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们成为一,正如我们是一。我在他们里面,你在我里面,使他们完完全全地成为一。使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22-23, 26)

这表明,当主在人里面的时候,人就变得完整了。这些人被称为 “心地纯洁”,是 “得见上帝”的人,”像你们在天上的父是完全的一样”(马太福音5:8,48)。

85 我在上面的81节中指出,盗窃的罪比其他一些罪更深的影响着我们,因为它与诡诈和欺骗结合在一起,而诡诈和欺骗深入我们的属灵心性,那是我们的思想与认知之处。所以现在我需要说说人的心性。而人的心性是我们的认知和我们的意志,参见上面第43节。

86 我们有一个属世心性和一个属灵心性,属世心性居于下,属灵心性位于上。我们的属世心性关联着尘世,属灵心性则关联着天堂。属世心性可称为动物心性,而属灵心性可称为人的心性。我们与动物的区别在于我们有一个属灵心性,使我们还在尘世时就可能也已经位于天堂,它还使我们有可能此生过后依然活着。

我们可以提升属灵心性的认知能力,甚至于高达天堂;但除非我们因其为罪而摈弃邪恶,否则我们的意志无法同等提升。如果我们的意志不能与我们的认知同在天堂,我们就仍然不在那里,因为我们的意志会把认知拽回来,使之与自己同样是属世的和动物的。

我们可以被比作一个花园,我们的认知是光,我们的意志是热。花园在冬天有光,但没有热,而在夏天既有光又有热。因此,当我们所拥有的只是认知之光时,我们就像冬天的花园;但当我们既有认知之光又有意志之热时,我们就像夏天的花园。

事实上,我们认知中的智慧来自于灵性之光,我们意志中的爱来自于灵性之热,而灵性之光是神性智慧,灵性之热是神性之爱。

如果我们不能因其为罪而摈弃邪恶,邪恶的欲望就会堵塞我们属世心性的深层,那是意志之所在。于是就像一层厚纱或者乌云,堵在属灵心性下面,使之无法打开。然而,一旦我们因其为罪而摈弃邪恶,主就会从天堂飞临,移除蒙纱,驱散乌云,打开属灵心性,从而使我们进入天堂。

如前所述,只要对邪恶行为的渴望堵塞了属世心性的深层,我们就在地狱,而一旦这些渴望被主驱除,我们就在天堂。同样,只要对邪恶行为的渴望堵塞了属世心性的深层,我们就是属世之人,而一旦这些渴望被主驱除,我们就是属灵之人。

再者,只要对邪恶行为的渴望堵塞了属世心性的深层,我们就是动物,与动物的区别仅仅在于我们能够思想和言谈,即使是那些眼睛看不到的事物(我们能够这样做是因为我们的认知能够被提升到天堂之光中)。然而,一旦这些渴望被主驱散,我们就是人了,因为我们能出于意志中的良善而思考认知中的真理。还可以说,只要对邪恶行为的渴望堵塞了属世心性的深层,我们就像冬天的花园,而一旦这些渴望被主驱散,我们就像夏天的花园。

在圣经中,我们的意志和认识的结合是指 “心和魂” 与 “心和灵”,正如圣经中说我们要全心全魂地爱上帝(马太福音22:37),上帝将赐下新的心和新的灵(以西结书11:19;36:26-27)。

我们的 “心” 是指我们的意志和爱,而我们的 “魂” 或 “灵” 是指我们的认知及其智慧。

9 随着我们因其为罪而摒弃各种淫行,我们就热爱贞洁

74 从世俗的层面理解,第六条诫命中提到的通奸不仅是指私通行为,还包括淫乱行为、淫乱的言语和肮脏的思想。但从属灵层面理解,通奸意味着玷污圣经中的良善,歪曲圣经中的真理。而从最高层面理解,通奸意味着否认主的神性,亵渎圣经。这些都是 “各种奸淫”。

属世之人从理性的角度来看,能够理解”通奸”也指淫乱的行为,淫乱的言语,污秽的思想,却不明白通奸是指玷污圣经中的良善,歪曲圣经中的真理;更不知道通奸是指否认主的神性,亵渎圣经。

所以他们不知道通奸是如此邪恶,可以说是邪恶的极致。这是因为任何意欲在世上行通奸的人也意欲行灵性上的淫乱,反之亦然。这将在另一本关于婚姻的书中讨论。事实上,人若在信仰和生活方式上没有将通奸视为罪,则每时每刻都在从事各式的奸淫。

75 人之所以随着他摈弃通奸就会热爱婚姻,或者更准确地说,随着摈弃通奸的淫乱,就会热爱婚姻的贞洁,是因为通奸的淫乱和婚姻的贞洁是两个对立的东西。这意味着,如果我们不意欲这一方,就会意欲另一方。这与上文第70节所说完全一致。

76 如果我们不视其为罪而摈弃通奸的淫乱行为,就不能明白婚姻贞洁的真正性质。我们可以明白自己所经历的事情,但无法知道我们没有经历过的事情。如果我们只是根据描述或通过想象,了解我们没有经历过的东西,我们就只能在阴影中认识它,怀疑就不可避免。因此,只有当亲自经历过,我们才会明明白白看到它,并且不再怀疑。此时才是认识了,而此前看似认识实为不认识。

事情的真相是,通奸的淫乱和婚姻的贞洁决然不同,就像地狱和天堂决然不同一样。通奸的淫乱使我们下地狱,婚姻的贞洁使我们上天堂。

然而,除非视其为罪而摈弃通奸,人就不会有婚姻的贞洁。见下面第111节。

77 于是我们能够作出判断,明白无误地看出某人是否基督徒,或某人实际上是否有任何信仰。在其信仰和生活作风中不把通奸视为罪的人不是基督徒,也没有信仰。另一方面,视通奸为罪并因此完全将其摈弃的人,甚至因此而厌恶通奸的人,确实有信仰。如果他们在基督教会,他们就是基督徒。

不过在关于婚姻的小册子中会有更多的内容;同时,有兴趣的人可以参考《天堂与地狱》366-386节关于这个问题的讲述。

78 我们可以从主在马太福音中所说的内容看出,通奸也意味着淫乱的行为、淫乱的谈话和污秽的思想。

你们听见古人说:不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见女人并贪恋她的,这人心里已经与她犯奸淫了。(马太福音5:27-28)

79 以下经文表明,从灵性上理解,”通奸 “意味着玷污圣经中的良善,歪曲圣经中的真理:

巴比伦使万国喝她淫乱的酒。(启示录》14:8)。

一位天使说:”我要把那坐在多水之上的大娼妓的审判指给你们看,地上的君王与她行淫。” (启示录17:1-2)

巴比伦使万国喝她淫乱大怒的酒,地上的君王也与她行淫。(启示录18:3)

祂审判了那用淫行败坏全地的大淫妇。(启示录》19:2)。

通奸与巴比伦相连,因为巴比伦指的是那些将主的神性权能据为己有,并通过玷污和歪曲来亵渎圣经的人。这就是为什么在启示录17:5中巴比伦被称为 “地上众妓女和一切可憎之物的母。”

通奸在先知书中的意思大致相同,例如,在耶利米书中:

我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事;他们行奸淫,做事虚妄,又坚固恶人的手。(耶利米书23:14)

在《以西结书》中:

有两个女人,是一母所生的女儿,在埃及作娼妓;她们年轻时行邪淫。第一个对我不忠,喜欢邻国亚述的情人。她也对他们施展淫威,但没有放弃她在埃及的放荡行为。第二个比姐姐更堕落,行淫乱比姐姐更多。她增加淫乱,与迦勒底人相爱;巴比伦的子孙到她那里去,上了她的床,与她行淫玷污她。(以西结书23:2-17)

这里说的是以色列和犹大的教会,在这段经文中她们是 “一个母亲的女儿”。她们的淫乱行为是指他们对圣经的玷污和歪曲,因为在圣经中埃及意味着实际的知识,亚述意味着推理,迦勒底意味着对真理的亵渎,巴别意味着对良善的亵渎,所以说他们与这些国家行淫乱。

《以西结书》对耶路撒冷,即教会的教导,也是这样说的:

耶路撒冷,你信靠自己的美貌,因你的名声就行邪淫,与路人任意淫乱。你也和你邻舍放纵情欲的埃及人行淫,加增你的淫乱。你与亚述人行淫,你贪得无厌;你在迦南地淫行增多一直到迦勒底。淫乱的妻子不与丈夫同居,而与陌生人同居。所有的人都向妓女付钱,但你却向所有的情人付钱,让他们从四面八方来与你行淫乱。你这妓女啊,要听耶和华的话。(以西结书》16:15, 26, 28-29, 32-33, 35, 及以下内容)

耶路撒冷指的是教会,见《教义之主篇》62-63。通奸在以下各处都意思相同:以赛亚书23:17,18;57:3;耶利米书3:2,6,8,9;5:7;13:27;29:23;弥迦书1:7;那鸿书3:4;何西阿书4:7,10,11;还有利未记20:5;民数记14:33;15:39;以及其他地方。

这就是为什么主称犹太人是 “淫乱的世代”(马太福音12:39;16:4;马可福音8:38)。

8 随着我们因其是罪而摈弃任何杀戮,我们就会生出对邻舍的爱

67 各种杀害意味着诸般敌意、仇恨和复仇,这里面都有杀害的欲望。杀害隐藏在这些心态中,就像灰烬里焖烧的火。这正是地狱之火的含义。这就是为什么我们说人燃烧着仇恨,燃烧着复仇之火。这些都是尘世意义上的杀害;但在属灵意义上,”杀害”意味着以各种方式杀害和破坏人们的灵魂。而在最高的意义上,则意味着对主怀有仇恨。

这三种杀害是联合的,也是统一的。因为在这个世上任何人打算杀害某人的肉体,就是打算杀害这人死后的灵魂,并打算谋杀主。实际上这是燃烧着对祂的仇恨,想铲除祂的名字。

68 这各种的杀心从出生起就隐藏在我们内心。但从幼年开始,我们就学会用在这个世上与他人相处时需要的文明和道德来掩盖它们。伴随着我们对地位或金钱的渴望,我们会小心不让它们显露出来。后一种品性形成我们的外在,而前一种品性是我们的内在,是我们本原的模样。所以,除非我们已经得到改造,否则死后当我们把这外在和肉体一起摈弃时,就会看到自己是怎样的恶魔。

69 由于从出生起就隐藏在我们内心的,有刚才提到的各类杀心、各种盗窃和伪证以及实施这些行为的冲动(稍后将在80-91节描述),我们可以看到,如果主没有提供改造的手段,我们将不可避免地永远灭亡。

主所提供的改造手段如下:我们出生时完全无知。作为新生儿,我们被置于外在的纯真状态;此后不久,我们被置于外在的仁爱状态,然后是外在的友情状态。但是,当我们变得有能力用自己的智识思考时,我们就被置于某种自由之中,按照理性行动。这就是上文第19节所描述的状态,为了后面的内容,我需要回顾一下这一点。

只要我们在这个世界上,我们就处于地狱和天堂之间:地狱在我们下面,天堂在我们上面。在此期间,我们一直处于转向地狱或天堂的自由之中。如果我们转向地狱,我们就远离天堂,而如果我们转向天堂,我们就远离地狱。

换句话说,只要我们在这个世界上,我们就被置于主和魔鬼之间,并一直处于自由状态,可以转向一个或另一个。如果我们转向魔鬼,我们就背离主;而如果我们转向主,我们就背弃魔鬼。

或者换一种说法,只要我们在这个世界上,我们就处于邪恶和良善之间,并被置于自由之中,能转向一个或另一个。如果我们转向邪恶,就背离善良;而如果我们转向善良,就背弃邪恶。

在前面第19节你能读到这一点,也请参见其后第20-22节。

70 现在,既然邪恶和良善这两者是对立的,就像地狱和天堂,或者像魔鬼和主一样,那么,如果我们把邪恶做为罪来摈弃之,我们就会进入与邪恶相反的良善。与邪恶蕴含的杀机相对立的良善就是爱我们的邻舍。

71 既然这良善和那邪恶是对立的,那么,后者就会被前者所排斥。两个对立面不可能合二为一,正如天堂和地狱不可能合二为一。如果合一了,就会像《启示录》中描述的那种不温不火的状态一样,如下所示:

我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。因为你是温的,不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)

72 当我们不再沉溺于杀戮的邪恶,而是出于爱邻舍的良善动机去行时,那么我们所做的一切就是出于此爱的良善,于是这就是善工。当践行如此善工的祭司教导和引领时,都是在行良善,因为这是出于拯救灵魂的爱。

行政官员只要受此良善驱使,他们做出的安排和决定就是在行良善,因为他们是出于对服务国家、社区和同胞的热爱。

同样的道理,如果商人如此践行良善,他们所有的生意都是善工。其中有对邻舍之爱,而他们的邻舍是国家、社区、他们的同胞,以及他们自己的家庭。他像关心自己福祉一样,关心着他们的福祉。

受如此良善驱动的工人出于良善而忠实地工作,为他人做事就像为自己一样,害怕伤害他人就像害怕伤害自己一样。

他们的行为之所以是善行,是因为与他们所行良善相伴的是对邪恶的摒弃,符合上文第21节提出的基本原则。而任何因其是罪而摈弃邪恶的人都是在行良善。这不是出于他或她自己,而是出于主(见第18-31节)。

相反,如果我们不把各种杀心—敌意、仇恨、复仇等等看作是罪,那么无论我们是牧师、政务官员、商人还是工人,无论我们做什么都不是善事。因为我们所做的一切其中都与邪恶有份。事实上,是内在的东西在主导。外面看起来可能是良善,但只能对别人有益,而无益于我们自己。

73 主在圣经的许多地方教导出于爱心的良善行为。祂在《马太福音》中指示我们与邻舍和好时,就教导了这种行为:

所以,你在祭坛上献礼物的时候,若想起你的弟兄向你怀怨,就把礼物留在坛前,先去同弟兄和好,然后来献礼物。你同告你的对头还在路上,就赶紧与他和息,恐怕他把你送给审判官,审判官交付官长,你就被下在监里了。我实在告诉你,若有一文钱没有还清,你断不能从那里出来。(马太福音5:23-26)

与我们的弟兄和好,就是摈弃敌意、仇恨和报复心。很明显,我们摈弃这些恶行,是因为它们是罪。

主在马太福音中也告诉我们:

你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人,因为这就是律法和先知。(马太福音7:12)

在其他地方也常教导我们要禁行恶事。主还告诉我们,杀心也包括无缘无故地对我们的姐妹或兄弟或邻舍生气,并对他们怀恨在心(见马太福音5:21-22)。

7 各种谋杀、通奸、偷窃和作伪证,以及意欲如此的冲动,都是我们必须摈弃的邪恶,因为它们是罪

62 众所周知,西奈山的律法写在两块石板上,第一块石板的内容关乎上帝,第二块石板的内容关乎我们。在字面上并不能明显看出,第一块石板包含与上帝相关的一切,第二块石板包含与我们相关的一切,但其实都在其中了。这实际上就是它们被称为 “十条诫” 的原因,意思是所有真理的总结(见上文第61节)。虽然我们没有办法简要地解释这一切如何都存在其中,但是读者可以查阅《教义之圣经篇》第67节介绍的内容来把握。

这就是为什么讲 “各种谋杀、奸淫、偷窃和作伪证” 的原因。

63 流行的宗教信念认为,没有人能够践行律法,即要求我们不得杀人、通奸、偷窃或作伪证的律法。任何有道德的公民个人都可以通过良好的公民和道德生活来履行这些法律,但这种宗教信念否认我们可以通过良善的属灵生活来履行。这就导致了这样的结论:我们不犯这些罪的原因只是为了在这个世上避免惩罚和损失,而不是为了避免离开这个世界后的惩罚和损失。其结果是,持有这种信念的人认为不道德的行为在上帝的眼中是允许的,但在世人眼中是不允许的。

由于从这种宗教信念产生的思想,人有犯下所有这些罪恶的渴望。他们不去做这些事情,仅仅是因为世俗的原因。因此,即使他们没有犯下谋杀、通奸、偷窃或作伪证,这样的人死后仍然会贪恋犯这种罪。而且当他们没有了尘世中外在形象的顾忌时,他们真的会这样做。我们所有的欲望在死后都一如既往。正因如此,这种人的行为与地狱一致,便不能不遭受与地狱中人相同的命运。

不过,如果我们因为这种行为违背上帝而不欲谋杀、通奸、偷窃或做伪证,事情的结果就不一样了。一旦我们在某种程度上抵制它们,就会不想这样做,于是感觉不到做这些事的冲动。我们在心里说,它们是罪,本质上是属地狱的、属魔鬼的。那麽,当我们死后不再需要顾忌世俗的面子时,我们的行为就会符合天堂。由于我们专注于主,便也会进入天堂。

64 每种宗教都有一个共同原则,即我们要反省自己,践行悔改,不犯罪。如果我们不这样做,就会遭受诅咒。(见上文第1-8节,这是所有宗教的共同特征)。

整个基督教世界也有一个常见的做法,就是讲授十诫,通过这种方式向小孩子介绍基督教,使这些戒律被每个小孩子掌握。他们的父母和老师告诉他们,做这样的事情是对上帝的犯罪。事实上,当他们与孩子们交谈时,他们的脑子里除了这个,没有其他想法。

如果这些人以及他们后来长大的孩子,认为自己不受法律的约束,认为自己没有能力做法律要求的事情,难道不让人惊讶吗?除了他们喜欢邪恶并因而喜爱维护邪恶的谬念之外,还能有什么原因让他们学会这样思考呢?所以,这些人不把十诫视为宗教戒律。关于这种人的生命中没有信仰的事实,参见《教义之信仰篇》。

世界上所有拥有宗教的国家都有类似于十诫的戒律。所有按照自己的宗教信仰执行这些戒律的人都会被拯救,而所有不将其作为信仰戒律而生活的人都会被诅咒。死后,那些将其作为宗教信仰而生活的人会被天使教导,领受真理,并承认主。这是因为他们因邪恶是罪而摈弃之,并因此致力于践行良善。于是他们受良善驱使,而良善喜欢真理,并热切地汲取真理(见前面32-41节)。

这就是主对犹太人所说的话的意思:

神的国要从你们那里夺去,赐给那能结果子的国民。(马太福音21:43)

还有这些话:

园主来的时候要怎样处治这些园户呢?他们说:要下毒手除灭那些恶人,将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。(马太福音21:40-41)

还有这些:

我告诉你们,有许多人要从东边、西边、北边、南边来,在上帝的国里坐席,但国里的子民要被赶到外面去。(马太福音8:11-12;路加福音13:29)

66 我们在马可福音中读到,有一个富人来找耶稣,问他需要做什么才能承受永生。耶稣说:”你知道诫命:不可奸淫;不可杀人;不可偷盗;不可作假见证;不可欺诈;要孝敬父母”。他回答说:”从我小的时候起,这些事我都遵守了。” 耶稣看着他,就爱他,对他说:”你还缺少一件事。去变卖你所有的,分给穷人,你就有财宝在天上。你还要背起十字架,来跟从我”(马可福音10:17-22)。

经上说,耶稣爱他,因为他从小就遵守诫命。但他还缺少三样东西—他没有使自己的心脱离财富,他没有与自己的欲望作斗争,他还没有承认主是上帝。所以主告诉他,他要变卖自己所有的,也就是说,他要使心脱离财富;他要背起十字架,也就是说,他要与自己的欲望作斗争;他要跟随祂,也就是说,他要承认主是上帝。

主说这些话的方式,以及祂说其他一切的方式,都是用的对应(见《教义之圣经篇》17)。事实上,我们—即每个人—除非承认主,转向祂,除非我们与罪作斗争,并以这种方式远离我们的欲望,否则我们都不能因其是罪而摈弃邪恶。

关于这一点,请看与邪恶作斗争一章的讲述(92-100)。

6 十诫教导我们哪些恶行是罪

53 世界上有哪个社会不知道偷窃、通奸、谋杀和做伪证是邪恶的吗?如果他们不知道这一点,如果没有法律阻止他们做这些事情,他们就全完了。因为任何社区或国家或王国如果没有这些法律,就会崩溃。难道有人会以为以色列民族比其他人愚蠢得多,以至于他们不知道这些事情是邪恶的?于是我们可能会问,为什么这些在尘世上众所周知的法律,会被耶和华亲自从西奈山以如此神奇的方式昭示出来?

但事实是,它们以这种神奇的方式被公开昭示,是为了让以色列人知道,这些法律不仅仅是公民和道德的法律,也是属灵的律法,违反这些律法不仅对我们的同胞和社区有害,也是对上帝的犯罪。因此,耶和华从西奈山颁布的这些律法使它们成为宗教的律法。很明显,如果耶和华上帝颁布命令,祂这样做是为了使其成为我们宗教的一部分,是为了祂的缘故和我们自己的救赎而必须遵守的。

54 因为这些律法是圣经的起始,因此也是主与以色列人建立的教会的开端,而且因为这些律法把宗教的所有要素简要地汇集起来,使主与我们的结合以及我们与主的结合成为可能,所以它们是如此神圣,没有什么比这更神圣了。

55 从耶和华—也就是主—亲自在火中与天使一起下到西奈山,并在那里用祂自己的声音宣布这些诫命,以及人们为了能看到和听到这一切,花了三天时间做准备的事实中,我们可以看出这些律法是何等神圣。这座山也被围了起来,以防任何人接近它而死亡。甚至祭司和长老都不允许靠近,只有摩西获得准许。

这些律法由上帝用手指写在两块石板上。当摩西第二次把石板从山上带下来的时候,他的脸闪闪发光。后来它们被放在约柜里,约柜被放在会幕的中心,上面有一个施恩座,其上有金子做的天使护卫。在他们的教堂里,没有什么比这更神圣的了,故被称为 “至圣所”。在环绕至圣所的幔子外面,汇集着代表天堂和教会神圣元素的事物—七盏金灯及其灯台、金香炉和摆放供饼的镀金桌子,所有这些都被细麻布、紫色和朱红色线制成的帐幕所围绕。使整个会幕圣洁的唯一原因是约柜里的律法。

由于约柜中存有律法而导致会幕的神圣,全体以色列人都在约柜周围安营扎寨,按部就班地排列,并按固定的顺序在约柜后面随行。那时,白天它上面有云彩,晚上有火。由于律法的圣洁和主的临在,主就在守护天使之间的施恩座上对摩西说话,约柜在那里被称为 “耶和华”。事实上,如果没有祭品和香,亚伦是不允许进到幔子后面去的。

因为教会圣洁的根本是律法,所以大卫把约柜带到了锡安。后来它被放在耶路撒冷圣殿的中心,所罗门为此建了一间至圣所。

由于主就在这律法中及其周围,所以通过安置律法的约柜来运行神迹。例如,当约柜停在中间时,约旦河的水就被阻断,人们就能从干地上渡过。因为约柜被抬到周围,耶利哥的城墙倒塌了。非利士人的神大衮倒在约柜前,后来头被砍下,躺在神庙的门槛上。数以万计的伯示麦人因为观看约柜而被击倒,等等。所有这些事件的发生都是因为主存在于祂的 “十条诫命” 中,也就是十诫的戒律。

56 这律法的权能和神圣的另一个原因是,它总结了与宗教相关的一切。也就是说,它由两块石板组成,一块石板涵盖了与上帝有关的一切,另一块石板涵盖了与我们有关的一切。这就是为什么这律法诫命被称为 “十条诫命”—之所以被称为十条诫命是因为 “十” 意味着 “所有”。

不过,这律法如何总结了与宗教相关的一切,这将在下一章解释。

57 因为这律法是主与我们联结以及我们与主联结的途径,所以它被称为盟约和见证—盟约,因为它使人联结;见证,因为它见证如此。

这就是为什么有两块石板,一块关于主,一块关于我们。联结是由主达成的,但却是在我们按照石板上的要求执行后才实现的。也就是说,主一直同在并做事,祂想要进来,但由于祂赐予我们自由,需要由我们来打开(门)。因为祂说:“看哪,我站在门外叩门。若有人听见我的声音就开门,我要进到他那里,我与他,他也与我一同坐席。”(启示录3:20)

58 在给我们的第二块石板上,没有说我们必须做哪些具体的善事,而是说我们不能做哪些具体的恶事—例如,”你不可杀人,不可奸淫,不可偷盗,不可作假见证,不可贪婪。” 这是因为我们不能靠自己做任何善事,但当我们不做恶事时,我们所做的善事就不是出于自己,而是出于主。

我们将在下面101-107节的内容中看到,如果我们谦卑地请求,我们就能够摈弃邪恶—看起来是靠自己做的,但实际上是靠主的力量。

59 上面第55节中关于律法的弘扬、圣洁和权威的讲述,可以在以下圣经段落中看到:

耶和华在火中降于西奈山上,山的烟气上腾,山上有雷轰、闪电、密云和号角声(出埃及记19:16,18;申命记4:11;5:22-23)。

在耶和华降临之前,人们花了三天时间准备,以使自己圣洁(出埃及记19:10,11,15)。

这座山被围起来,以防有人接近和靠近山边而死亡。甚至祭司也不允许接近;只有摩西蒙允许(出埃及记19:12-13,20-23;24:1-2)。

律法在西奈山上颁布(出埃及记20:2-17;申命记5:6-21)

律法是上帝用手指写在两块石板上的(出埃及记31:18;32:15-16;申命记9:10)。

当摩西第二次从山上带下石板来的时候,他的脸发光(出埃及记34:29-35)。

这些石板被放置在约柜中(出埃及记25:16;40:20;申命记10:5;列王纪上8:9)。

在约柜的顶部有一个施恩座,施恩座上有金子做的守护天使(出埃及记25:17-21)。

约柜,连同施恩座和守护天使,构成会幕的核心。而金灯台、金香坛和摆设饼的镀金桌子就放在幔子外面。所有这些物品都依次被细麻布、紫色和赤红线的十幅幔子包围(出埃及记25章;26章;40章:17-28)。

为约柜隔离出的区域被称为 “至圣所”(出埃及记26:33)。

全部以色列人都在会幕周围安营扎寨,按部就班地排列,并按固定的顺序跟在会幕后面行进(民数记2章)。

那时,白天会幕上方有云彩,晚上会幕上方有火(出埃及记40:38;民数记9:15,16到最后;14:14;申命记1:33)。

耶和华从约柜上方,在守护天使之间与摩西说话(出埃及记25:22;民数记7:89)。

因其内有律法,所以那约柜被称为”耶和华”:当约柜前行时,摩西会说:”耶和华啊,兴起”,当约柜停住的时候,他会说:”耶和华啊,求你回来”(民数记10:35-36;也见撒母耳记下6:2和诗篇132:7-8)。

由于律法的神圣,不允许亚伦未带祭品和香进入幔子后面(利未记16:2-14及以下)。

大卫带着祭品用欢呼声把约柜迎进锡安(撒母耳记下6:1-19)。当时乌撒因为触摸约柜而死(撒母耳记下6:6-7)。

所罗门将约柜放置在耶路撒冷圣殿的中心,他在那里为约柜建了一个至圣所(王上6:19及其后;8:3-9)。

由于约柜中的律法有耶和华临在和祂的能力,约旦河的水被切断;只要约柜停在其间,人们就在干地上走过(约书亚记3:1-17;4:5-20)。

耶利哥城墙的倒塌是因为约柜被抬到了周围(约书亚记6:1-20)。非利士人的神大衮倒在约柜前的地上,后来头被折断,倒在神庙的门槛上(撒母耳记上5:1-4)。数以万计的伯示麦人因为围观约柜而被击倒(撒母耳记上6:19)。

60 写着律法的石板被称为 “约板”,因为这律法,约柜才被称为”约柜”,律法本身被称为 “约”(民数记10:33;申命记4:13,23;5:2-3;9:9;约书亚记3:11;列王纪上8:21;启示录11:19;并常见于他处)。

律法被称为约的原因是”约”意味着联结。这就是为什么说主将 “使你作众民的约”(以赛亚书42:6;49:8);为什么祂被称为 “立约的天使”(玛拉基书3:1);以及为什么祂的血被称为 “立约的血”(马太福音26:28;撒迦利亚书9:11;出埃及记24:4-10)。这就是为什么圣经被称为 “旧约” 和 “新约”。

立约是为了爱、友谊和陪伴,因此是为了联结的缘故。

61 律法的诫命被称为 “十条诫”(出埃及记34:28;申命记4:13;10:4)。这是因为 “十” 意味着全部,”诫” 意味着真理。事实上,诫命超过十条。

因为 “十” 意味着全部,所以会幕有十幅幔子(出埃及记26:1)。这就是为什么主说那个要获得国度的人叫来十个仆人,给他们十锭银子做生意(路加福音19:13)。这就是为什么主把天国比作十个童女(马太福音25:1),以及为什么大红龙被描述为有十个角(启示录12:3)。此外从海中上来的兽(启示录13:1)和另一只兽(启示录17:3,7),以及但以理书中的兽(但以理书7:7,20,24)也是如此。”十” 在《利未记》26:26,《撒迦利亚书》8:23和其他地方都是这个意思。

这就是 “十一奉献” 的来源,意思是全部的一部分。

5 随着我们因其为罪而摈弃邪恶,我们有了信仰,成为属灵之人

42 我们的信仰和我们的生命彼此有别,就像我们的思想和我们的行动彼此有别一样。由于我们的思想出于我们的认知,我们的行动出于我们的意志,于是,就像我们的认知和我们的意志彼此有别一样,我们的信仰和我们的生命也彼此有别。因此,知道我们的认知和意志如何不同的人,也知道我们的信仰和生命如何不同。而知道我们的认知和意志如何达成一致的人,也知道我们的信仰和生命如何达成一致。因而我需要从认知和意志说起。

43 我们有两种能力,一种叫意志,另一种叫认知。它们可以彼此有别,但它们被造时却是一体的。当它们合而为一时,就被称为心灵。于是,人的心灵就由这两者构成,人的全部生命居于其内。

正如宇宙中所有符合神性设计的事物都源于良善和真理一样,我们之内的一切也起因于我们的意志和认知。这是因为我们的任何良善都在于我们的意志,我们的任何真理都属于我们的认知。这两种能力接受良善和真理并受其驱动:我们的意志接受所有良善并受其驱使,我们的认知接受所有真理并被其促动。此外,由于我们拥有的良善和真理不存在于其他地方,爱和信仰也是如此,因为爱和良善彼此依存,信仰和真理也是如此。

如何使我们的意志和认知构成一致的心灵,没有什么知识比这更有意义了!它们构成一致的心灵,就像良善和真理合为一个实在那样。意志和认知之间的结合,就像良善和真理之间的结合一样。你可以从前面32-41节的讨论中看见这种结合是什么样的。对此我要作出补充:正如一切事物都以良善为其本质,以真理为它的结果表现一样,我们的意志也是我们生命的本质,我们的认知就是表现出的结果。这是因为出于意志的任何良善事例都会在我们的认知中成形,并以某种方式使我们从中看到自己。

44 我在上面的27-28节中解释说,我们可以知道很多东西,可以思考和理解,但可能仍然没有智慧。由于信仰关联着认识和思考,尤其是理解到某事原来如此,我们可以觉得自己有信仰,但其实我们没有。我们没有信仰的原因是我们过着邪恶的生活,而邪恶的生活与我们所信的真理是不可能步调一致的。我们实行的邪恶破坏了我们相信的真理,这是因为我们践行的邪恶居于我们的意志中,而我们相信的真理处于我们的认知里。意志引领认知,使其与自身一致行动。因此,如果我们某个方面的认知与我们的意志不一致,当我们自处时,并出于我们的邪恶及其所爱进行思考时,我们要么摈弃认知中的真理,要么将其扭曲使之配合。

如果我们过着良善的生活,情况就不同了。那样当我们自处时,就会出于良善进行思考,并爱我们所认知的真理,因为它们是一致的。于是,信仰和生活的结合就像真理与良善的结合一样,前者和后者都像认知与意志的结合那样。

45 所以,当我们因其为罪而摈弃邪恶时,我们就有了信仰。因为正如上文所解释的,这意味着我们会专注于良善。如果我们不因邪恶是罪而摈弃它们,我们就没有信仰,因为我们关注的是邪恶,而邪恶对真理有内在的憎恨。这一点用实例对比就会得到支持。表面上看起来,我们可以成为真理的朋友,容忍它,甚至喜欢让它存在于我们的认知里。但当我们抛离了这外表,就像死后发生的那样,我们会先抛弃自己尘世里的真理朋友,然后否认它是真理,最后我们背叛它。

46 如果我们是邪恶的,我们的信仰就只是认知上的信仰,内里没有来自我们意志的良善,因而只是死的信仰。就像我们用肺呼吸,但没有来自心的任何生命(我们的认知对应我们的肺,我们的意志对应我们的心)。它也像一个迷人的妓女,涂着胭脂,戴着珠宝,内里却有致命的疾病。事实上,妓女对应的是对真理的扭曲,这就是其在圣经中的含义。

这也像一棵叶子茂盛但不结果的树,将会被园丁砍掉。树也代表一个人,树的花和叶意味着我们所相信的真理,果实意味着我们行良善的爱。

但是,如果位于我们认知中的信仰怀有出自意志的良善,情况就不同了。它是有生命的,就像我们肺的呼吸,其生命来自我们的心。它也像一位美丽动人的妻子,因为其贞洁而被她的丈夫所珍爱。它也像一棵结满果实的树。

47 有许多事情似乎只是信仰的问题!例如上帝的存在,主上帝是我们的救赎者和救主,天堂和地狱的存在,死后的生命,以及其他许多事情。我们说这些事情不是要去做的,而是要去信的。然而,如果我们专注于邪恶的话,即使这些信仰也只是死的信条;但如果我们专注于良善,它们就是活生生的。

这是因为当我们专注于良善时,就不仅出于意志而表现良好,而且出于认知而思想良好。不仅在别人面前,在公共场合如此,而且在自己的眼里,当我们独自一人时也是如此。而当我们专注于邪恶时,情况就不同了。

48 正如刚才说的,这些信念似乎只是信仰的问题,但我们认知里的思维是意志之爱的表现,这爱是我们认知里思维的本质(见上文第43节)。也就是说,如果我们出于爱而愿意做某事,我们就想去做—我们愿意思考,愿意理解,也想去说它。或者换句话说,无论我们出于意志而爱什么,我们都喜欢去做,喜欢去想,喜欢去理解,也喜欢说。

那么同样的,当我们因其为罪而摈弃邪恶时,我们就在主里面。正如上面18-31节解释的那样,主在做这一切。这就是为什么主对那些问祂应该怎么做才算做神的工的人说:”信神所差来的,这就是做神的工”(约翰福音6:29)。相信主不只是认识到祂的存在,也要按祂所说的去做,正如祂在其他地方告诉我们的那样(马太福音7:24)。

49 陷入邪恶的人没有任何信仰,即使他们相信自己有,正如我在灵界看到一些这类人所展现的那样。他们被领入一个天堂群体,于是天使信仰的灵性进入到这些来访者信仰的更深层。这使来访者意识到,他们所拥有的只是世俗的或外在的信仰,并没有灵性的或内在的一面。所以他们自己承认,他们没有任何信仰。在这个世上时,他们说服自己,无论出于什么原因,只要他们认为某件事情是真的,那就是 “相信” 或 “有信仰”。

不过,没有陷身邪恶之人的信仰,就显得非常不同。

50 这让我们看到什么是属灵的信仰,什么是不属灵的信仰。具有属灵信仰之人的特征是不犯罪,因为不犯罪的人其良善行为来自于主,而不是出于他们自己(见上述18-31节)。通过信仰他们成为属灵之人。对他们来说,信仰就是真理。

主在约翰福音中是这样说的:

光来到世界,人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光,要显明他所行的是在神里面行的。(约翰福音3:19-21)

51 以下经文支持迄今所讲的内容。

善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来;因为心里所充满的,口里就说出来。(路加福音6:45; 马太福音12:35)

在圣经中,心指的是我们的意志,因为这是我们思考和言谈的来源,所以说”口里说出来的都是心里充满的”(路加福音6:45)。

入口的不能污秽人,出口的才能污秽人。(马太福音15:11)

再说一次,心意味着我们的意志。耶稣对那个用膏油抹祂脚的女人说,因为她的爱多,她的罪被赦免了。后来又说:”你的信心救了你”(路加福音7:46-50)。

从这些教导我们可以看出,当我们的罪被赦免时,也就是我们的罪不复存在时,我们的信仰就救了我们。

主在《约翰福音》1章12-13节中告诉我们,当人们的意志不再充满自我优越感,因而他们的认知也不被这种自我优越感所蒙蔽时,也就是说,当他们不再关注邪恶,因而不再关注虚假时,他们就被称为 “神的儿女” 和 “从神生的”。在那里祂还教导我们,这样的人是信主的人。关于这些经文的解释,见上面第17节的结尾。

52 由此得出结论,我们里面的真理不会比良善多出一丝一毫,因而信仰也不会比生命高出一丝一毫。对某件事情的认识可以存在于我们的认知中,但除非我们的意志同意,否则这种认识就不构成信仰的认信。所以说,信仰和生命要携手同行。

现在我们可以看到,如果我们因为邪恶是罪而摈弃它们,我们就有了信仰,就是属灵的。

4 随着我们因其为罪而摈弃邪恶,我们就会爱真理

32 从主发出两件绝对之事:神性良善和神性真理。神性良善来自祂的神性之爱,神性真理来自祂的神性智慧。在主里,这两者是一体的,因此从祂发出就是一体的。然而,天堂天使和世上的我们却没有把它们作为一个整体来接受。有一些天使和人接受神性真理多于神性良善,也有一些人接受神性良善多于神性真理。这就是为什么天堂被分为两个国度,一个叫属天国度,另一个叫属灵国度。 接受神性良善较多的诸天组成属天国度,接受神性真理较多的诸天组成属灵国度。关于这两个国度的划分,见《天堂与地狱》第20-28节。

然而,所有天堂天使所享有的智慧和才能,都反映着他们把良善与真理结合的程度。不与真理结合的任何善行,对他们来说实际上就不是良善;反之,不与良善结合的任何真理,对他们来说实际上也不是真理。我们可以看到,与真理结合的良善对天使和我们来说都是爱和智慧,因为天使之所以成为天使是由于他们的爱和智慧,这对我们来说也一样。于是我们可以看到,与真理结合的良善使天使成为天堂天使,也使人成为教会的真正成员。

33 既然良善和真理在主内是一体的,并且祂的发出也是一体的,那么,良善爱真理,真理爱良善,它们愿意成为一体。它们的对立面也是如此:邪恶事物爱虚假的东西,虚假的东西爱邪恶事物,它们愿意成为一体。在下文中,良善与真理的结合将被称为”天国的婚姻”,而邪恶与虚假的结合则是”地狱的婚姻”。

34 如此行的一个结果是,随着我们因其为罪而摈弃邪恶,我们就会相应地爱真理。也就是说,我们就会相应地专注于良善,正如前面18-31节所解释的。反过来说,如果我们没有因其为罪而摈弃邪恶,我们就不爱真理,因为我们没有相应地专注于良善。

35 实际上,不因其为罪而摈弃邪恶的人也可以爱真理。然而,他们不是因其为真理而爱之,而是因为这样能提高他们的声誉,借以获得地位或利益。因此,如果真理不能提高他们的声誉,他们就不爱它。

36 良善塑造我们的意志,真理塑造我们的认知。从我们的意志中对良善的爱,到我们的认知中对真理的爱;从对真理之爱中产生了对真理的感知,而对真理的感知导致了对真理的思考。这些过程导致了对真理的认同,这就是信仰的正确定义。在《圣爱与圣智》一书中,我们会看到,这就是我们如何从爱良善而发展到信仰的。

37 如前面32节所述,既然除非与真理结合,否则良善就不是真正的良善,于是,在此结合达成之前良善未能彰显,但它却不断试图显现出来。因此,为了彰显,良善渴望真理并为自己寻求真理。在这个过程中它获得滋养进而成形。这就是为什么随着我们专注于良善,我们就会爱真理。相应地,在同等程度上,我们就会因其为罪而摈弃邪恶,因为这决定着我们专注于良善的程度。

38 只要我们专注于良善,出于良善而爱真理,我们就是爱主,因为主就是良善本体和真理本体。因此,主在良善和真理中与我们同在。如果我们因为良善的缘故而爱真理,那时也只有那时我们才爱主。主在约翰福音中告诉我们这一点:

有了我的诫命并且遵行的,这人就是爱我的。不爱我的人就不遵行我的道。(约翰福音14:21, 24)

再看:

你们若遵守我的诫命,就住在我的爱里。(约翰福音15:10)

主的道和诫命就是真理!

39 我们可以以牧师、士兵、商人和工匠为例来说明良善爱真理的事实。关于牧师,如果他们专注于牧师所能行的良善,也就是关注灵魂的救赎,教导通往天堂的道路,并引导他们所教导的人,于是,因为专注于这良善,因为热爱并渴望这良善,他们就能获得所教导的真理,并使他们能够引导。

另一方面,牧师若不专注于圣职所应行的良善,却是出于对自己和世界的爱—这是他心中的全部良善,而专注于对职位的满足,那么由于这样的爱和渴望,他也会获得相应的真理,那是一种满足感,等量于他的”良善”激发起的追求。

至于士兵,如果他们热爱军队兵役,并看到其中的良善,无论是保家卫国还是寻求自己的荣誉,那么由于他们所追求并持守的良善,就会获得必要的训练;如果他们是军官,则会获得领悟。这些都是真理,通过这些真理,他们的爱之喜悦,也就是他们的”良善”,获得滋养并得以成形。

对于商人,如果他们出于热爱而投身于经商,就会热衷于学习一切方法,以积累和建树他们的所爱。当经商就是他所爱的良善时,这些方法就像他们的真理一样。

至于工匠,如果他们勤奋地投身于工作并热爱它,因为这使他们的生命有了价值,他们就会购买工具,并学习所需知识以提高自己。他们所做之事就是良善。

从这一切我们可以看出,真理是爱之良善得以表达并成为现实的手段。因此,良善爱真理才能得到彰显。

因此,在圣经中,”遵行真理”意味着以这样的方式行事,就是践行良善。这就是约翰福音3:21中”行真理”的意思。还有路加福音6:46中”照主所说的行”,约翰福音14:21中”遵守祂的命令”,马太福音7:24中”去行祂的话”,路加福音8:21中”遵行神的道”,以及利未记18:5中 “遵行律例和典章”。

这也是”行良善”和 “结果子”的意思,因为所行的是”良善”,是”结果子”。

40 我们可以用下面的例子来说明良善爱真理并期盼合一的事实:想一想食物和水或面包和酒。两者我们都需要。离开了水或酒,单靠食物或面包就不可能滋养身体,所以两者都寻求并渴望对方。此外在圣经的灵义层面上,食物和面包意味着良善,而水和酒意味着真理。

41 从上述内容我们可以得出结论,如果我们因其为罪而摈弃邪恶,那么我们就会热爱真理,渴望真理。我们越坚决地摈弃邪恶,就越热爱和渴望真理,因为我们就越以良善为本。这样我们就达成了属天的婚姻,即良善与真理的婚姻。这婚姻既主导天堂,也应主导教会。

3 随着我们因恶行是罪而摈弃恶行,我们所行的良善便不是出自我们自己,而是来自主

18 难道有人不知道或者不能知道,我们的邪恶阻碍了主进入我们吗?邪恶是地狱,主是天堂,地狱和天堂是对立的。因此,只要我们在一方,就不能在另一方。这两方互相对抗,毁坏对方。

只要我们在这个世界上,我们就处于地狱和天堂之间—地狱在我们下面,天堂在我们上面。在此期间,我们一直具有自由,或者转向地狱或者走向天堂。如果我们转向地狱,就是远离天堂;而如果我们走向天堂,就是远离地狱。

换句话说,只要我们在这个世界上,我们就被置于主和魔鬼之间,并一直处于自由状态,可以转向一个或另一个。如果我们转向魔鬼,就背对着主;而如果我们转向主,就背对着魔鬼。

或者换一种说法,只要我们在这个世界上,我们就处于邪恶和良善之间,并被保留在自由之中,能够转向一方或另一方。如果我们转向邪恶,我们就背弃了善良;而如果我们转向善良,我们就在摈弃邪恶。

20 我已经说过,我们被保留在自由中,能转向任何一方。这种自由从来不是出于我们,而是来自主,这就是为什么我刚才说,我们被保留在自由中。

关于天堂和地狱之间的平衡,我们处于这种平衡之中,因此我们处于自由之中,参见《天堂与地狱》589-596和597-603节。至于每个人都被置于自由中,没有人的自由被剥夺,将在关于此主题的章节讨论[101-102节]。

21 这就非常清楚地表明,随着我们背弃恶行,我们就与主同在,位于主内;随着我们位于主内,我们所行的良善就不是出于我们自己,而是出于主。这就产生了以下的普遍法则:随着我们背弃恶行,我们就会行良善。

22 不过需要做两件事。第一,我们需要背弃恶行,因为它们是罪!也就是说,因为它们是属地狱的邪恶,因此与主和神性律法相悖。第二,我们需要因其是罪而背弃恶行,这似乎是我们自己在做,但我们需要知道并相信这来自于主。这两项要件将在其他标题下讨论[62-66节和101-107节]。

23 关于这方面有三个推论。

1. 如果我们打算并做善事,却没有摈弃恶行,因恶行是罪,我们的善行就不是善行。

2. 如果我们虔诚地思考和说话,却不摈弃恶行,因恶行是罪,我们的思想和言语就不是虔诚的。

3. 即使我们有很好的知识并洞察深刻,如果我们不摈弃恶行,因为它们是罪,我们就没有智慧。

24 如果我们打算并做善事,却没有摈弃恶行,因恶行是罪,我们的善行就不是善行。这是因为我们还没有在主里,正如上面(第21节)指出的那样。例如,如果我们向穷人施舍,帮助有需要的人,捐赠教堂和安养院,支持教会、国家和同胞,传授福音,使人皈依,在审判时落实公正,在商业上行为诚实,待人处事践行公义,但仍然对欺诈、通奸、仇恨、亵渎之类实在是罪的恶事不以为然,那么我们所做的善事其内在实际上是恶。我们是出于自己去做这些事的,也就是说,不是出于主。这意味着这善行里只有我们,而没有主。任何善行,若我们自己位于其中,就会被我们的邪恶玷污,因为我们关注的是自己和世界。

然而,如果我们因其是罪而远离邪恶,如欺诈、通奸、仇恨、亵渎之类的邪恶,那麽刚才列举的同样行为其内在就是良善的。也就是说,我们的所做所为来自于主,被称为在上帝里面做事(约翰福音3:19-21)。

25 如果我们虔诚地思考和说话,却不摈弃恶行,因恶行是罪,我们的思想和言语就不是虔诚的。这是因为我们不在主里。例如,如果我们定期去教堂,虔诚地听布道,阅读圣经和宗教文献,吃圣餐,每天祈祷,并尽量努力思考上帝和救赎,但却完全不思考作为罪的恶行—例如欺诈,通奸、仇恨、亵渎等,那么我们所能够做的虔诚思想和言语其内在根本就不是虔诚的,因为那里面是我们自己和我们所有的邪恶。当这些行为发生时,我们并没有意识到这一点,但我们的邪恶仍然在其中,并隐藏在我们的视线之外。这就像一个泉水,它的水从源头就不纯净。

每当此时,我们的虔诚行为只不过是已成习惯的例行公事而已。我们或者自视甚高,或者虚伪矫饰。是的,这些确实会朝向天堂升起,但却沿途折返,像空气中的一缕轻烟一样飘落下来。

26 我有机会看到和听到许多人在死后列举他们的善行和虔诚作为,就像刚才在第24和25节中提到的那样,以及其他种种。我还看到他们中的一些人有灯但没有油,当问他们是否因其为罪而摈弃恶行时,结果发现他们并没有。所以他们被告知他们是邪恶的。后来我看到他们进入山洞,那里有和他们同类的邪恶者。

27 即使我们有丰富的知识和洞察力,如果我们不因为它们是罪而摈弃邪恶的行为,我们就没有智慧。这也是出于刚才所说的原因(见21, 24-25节),即我们的智慧出于自己,而不是来自于主。例如,如果我们通晓教会的神学,直至其细枝末节,并知道如何在圣经和理性的基础上支持它;如果我们知道历代所有教会的神学,以及所有议会的法令;如果我们知道真理,也能看到和理解它们,例如,如果我们知道什么是信仰,什么是关怀,什么是虔诚,什么是悔改和赦罪,什么是重生,什么是洗礼和圣餐,主是谁,什么是赎罪和救赎,然而除非我们因其是罪而摈弃邪恶,我们就仍然没有智慧。因为这些都是没有生命的信息,它们只联系着我们的理解能力,而没有同时进入我们的意志。像这样的东西会随着时间消亡,上面第15节讲了其原因。实际上,我们自己死后就摈弃了它们,因为它们不符合属于我们意志的爱。

同样,这些信息是绝对必要的,因为它们告诉我们要如何行事。当我们如此行时,它们就将生命带给我们,但之前没有。

28 到目前为止所说的一切都可以在圣经的许多地方找到。我可以简单列举以下几处:

圣经告诉我们,没有人可以同时专注于行善和作恶,或者说—这等同于—就我们的灵魂而言,我们不能同时位于天堂和地狱。对此,圣经这样告诉我们说:

一个人不能侍奉两个主;不是恨这个,爱那个,就是重这个,轻那个。你们不能又侍奉上帝,又侍奉玛门。(马太福音6:24)

你们既是恶人,怎能说出好话来呢?因为心里所充满的,口里就说出来。善人从他心里所存的善就发出善来;恶人从他心里所存的恶就发出恶来。(马太福音12:34-35)

好树不会结坏果子,坏树也不会结好果子。凡树看果子,就可以认出他来。因为人不会从荆棘中摘无花果,也不会从蒺藜中摘葡萄。(路加福音6:43-44)

29 圣经告诉我们,我们没有人能够靠自己做善事。只有当我们的行为来自于主时,所行的才是善事。

耶稣说:“我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子,他就剪去;凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多。你们要住在我里面,我也在你们里面。枝子若不住在葡萄树里,自己就不能结果子;你们若不住在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子。住在我里面的,我也在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。人若不住在我里面,就像枝子丢在外面枯干,人拾起来,扔在火里烧了。”(约翰福音15:1-6)

30 下面这段圣经的话告诉我们,只要我们没有从罪中洁净出来,我们做的任何善事都不是良善,任何虔诚的行为都并非虔诚,我们也没有智慧。但如果我们被洁净了,情况就相反了。

30 你们这假冒伪善的文士和法利赛人有祸了!因为你们洗净杯盘的外面,里面却盛满了勒索和放纵。你这瞎眼的法利赛人,先洗净杯盘的里面,好叫外面也干净了。你们这假冒伪善的文士和法利赛人有祸了!因为你们好像粉饰的坟墓,外面确实好看,里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。你们也是这样,在人前,外面显出公义来,里面却装满了伪善和罪恶。(马太福音23:25-28)

下面的话出自以赛亚书:

你们这所多玛的官长啊,要听耶和华的话!你们这蛾摩拉的百姓啊,要听我们神的律法。你们丰富的祭物对我有什么用呢?不要老拿无用的祭物来。你们的新月和安息日,香对我是可憎的。我不能容忍不义的事。我的灵魂厌恶你们的新月和规定的节期,所以当你们伸出手来,我就掩目不看。你们的祷告虽多,我却不听,你们的手满了血。你们要洗净自己! 洁净你们自己! 把你们的恶行从我眼前除掉! 不要再作恶了! 你们的罪虽像大红,也必变白如雪;虽是红色,也必变作羊毛。(以赛亚书1:10-18)

简而言之,这是说除非我们摈弃恶行,否则我们的崇拜都没有良善。我们所做的一切也是如此,因为圣经说:”我不能容忍不义,你们要洁净自己,去掉你们的恶行,停止作恶。” 耶利米书中说:“你们都要回头,离开恶道,改正你们的行为。”(耶利米书35:15)

这些人也没有智慧。请看以赛亚书:“祸哉!那些自以为有智慧,自看为精明的人。”(以赛亚书5:21)

再者:

智慧人的智慧必然消灭,精明人的精明必然隐藏。祸哉!那些向耶和华深藏谋略又在暗中行事的人。(以赛亚书29:14-15)

还有:

那些下到埃及寻求帮助,依靠马匹,信赖丰富的战车和骑手的力量,却不仰望以色列的圣者,不寻求耶和华的人有祸了。祂要起来反对恶人的家,反对行不义之人的援助,因为埃及是人不是神,它的马是肉身,不是灵。(以赛亚书31:1-3)

这里描述的是我们自己的聪明。埃及代表所知之事;马是我们对这些事情的理解;战车是基于这些事实的宗教教义;而骑手是我们因此发展出来的智识。关于这些品质,我们读到:”不仰望以色列的圣者,不寻求耶和华的人有祸了。” “祂要起来反对恶人的家,反对行不义之人的援助”,意为这些品质被邪恶毁灭。”埃及是人不是神,它的马是肉体,不是灵”,意思是这种认识来自于我们自己的自我感觉,因此,其中没有生命。”人” 和 “肉体” 指的是我们的自我感觉,而 “神”和 “灵” 指的是来自主的生命。埃及的马是我们宣称的自己的智慧。

圣经中有许多类似的经文,只有从属灵的含义上,才能看出它们讲述的是出自我们的聪明以及来自主的智慧。

从下面的经文我们可以看出,没有任何人可以通过自己所做的善事得救,因为它们不是良善。

凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说:主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。(马太福音7:21-23)

还有另一处经文说:

你们站在外面叩门,说:主啊,主啊,给我们开门。。。那时,你们要说:我们在你面前吃过喝过,你也在我们的街上教导过人。但祂要说:我告诉你们,我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:25-27)

他们其实就像那个法利赛人一样,站在圣殿里祈祷,说他不像其他人那样贪婪、不义、邪淫;而是每周禁食两次,把自己所有的十分之一奉献出来(路加福音18:11-14)。他们也是被称为 “无用的仆人 “的人(路加福音17:10)。

31 事实是,我们没有人能够靠自己的力量做任何真正的善事。但是,利用这个原则来诋毁那些因为邪恶是罪而远离邪恶的人,他们所行的良善和关爱,就实在太过分了。这样使用这一原则实际上是与圣经教导截然相反的,圣经规定我们要做的是行良善。这也与爱主和爱邻的诫命相悖,而这两条诫命是所有律法和众先知的总纲(马太福音22:40)。这是在贬低和颠覆一切与宗教信仰相关的事。每个人都知道,宗教信仰就意味着行为良善,我们都将根据自己的行为受到审判。

每个人都是这样被造的,如果他祈求主的力量,就能靠主的力量克制邪恶,就像他自己做的一样。于是他所行的良善也是来自主的良善。

2 没有人能够靠自己的力量真正行良善

我们中几乎没有人知道我们的善行是出于自己还是来自于上帝,原因是教会将信仰与关怀分离开来,而善行来自于关怀。我们向穷人捐款,帮助有需要的人,捐赠教堂和慈善堂,体贴我们的教会、国家和同胞;定期去教堂,并在那里虔诚地做礼拜和祷告,阅读圣经和宗教文献,思考我们的救赎—却不知道所有这些行为是出于自己还是来自上帝。这同样的行为可以出于我们自己,也可以来自上帝。如果这些行为来自上帝,那就是良善的;如果来自我们自己,就不是良善的。事实上,有些行为本身看似良善,但显然是恶的—例如,虚伪的善行,是欺骗性的,故意误导人。

10 来自上帝的善行和出于自己的善行可以用黄金做比喻。除了金子并无他物的称为非合金黄金,是好金子。与银杂合的金子也是黄金,但其价值取决于合金,而与铜杂合的金子则价值较低。

而人造黄金和被赋予黄金颜色的物品都不是良品,它们里面没有真正的金子。

还有镀金。有镀金的银、铜、铁、锡和铅,也有镀金的木头和镀金的石头。它们表面上可能看起来像黄金,但由于它们不是黄金,它们的价值取决于它们的艺术价值或镀金的成本,或取决于从其剥离黄金的成本。这种价值不等于黄金的价值,就像衣服的价值不等于穿衣服之人的价值一样。

这样看来,你可以用黄金覆盖腐朽的木头或废渣,甚至是排泄物。这是可以与法利赛人的”善行”相提并论的“金子”。

11 科学可以告诉我们,一块金子的质地是不是好的,是不是合金或假货,或者只是镀金。但科学不能告诉我们,我们所做的善事在本质上是不是良善。我们所知道的是,来自上帝的善行是良善的,来自我们自己的善行不是良善的。因此,对于我们的救赎来说,知道我们所做的善事是否来自上帝是很重要的,这需要揭示。不过在揭示之前,需要先说说善行。

12 有公民的善行,有道德的善行,有灵性的善行。公民的善行是指我们遵守民法去做的事情。只要我们落实公民的良善,我们就是这个尘世的公民。道德上的善行是我们遵循理性的法则去做的事情。只要我们践行道德的良善,我们就是人。灵性的善行是我们遵照灵性的律法去做的事情。只要我们施行灵性的良善,我们就是灵性世界的公民。

这些类型的良善按下述顺序排列:灵性的良善是最高的,道德的良善是中间的,公民的良善是最低的。

13 如果我们有灵性的良善,我们就也是有道德和够公民的人;但如果我们没有灵性的良善,我们可能看起来是有道德和像公民的人,但实际我们不是。

如果我们有灵性的良善,我们就会有道德并且够公民,原因是灵性的良善内具良善的本质,是道德和公民良善的根源。真正良善本质的唯一可能来源是良善本体。把你思维的大网撒得越宽越好,并集中注意力,问问是什么使良善成为良善?你会看到是它的本体!如果一个善行之内有良善的本体,它就是良善。这意味着,如果一个行为起源于良善本体—即上帝,它就是良善。因此,如果一些善行不是起源于上帝,而是起源于我们自己,它就不是良善。

14 你可以从《教义之圣经篇》第27、28和38节的内容中看到,何为首先的,何为中间的,何为最后的。这些构成一个单一实体,就像目的、手段和结果一样。由于它们确实构成一个单一实体,目的本身被称为首要目的,手段是中间目的,结果是最终目的。所以你必须看到,对我们来说,如果我们有灵性的良善,我们的道德良善就是灵性的,位于中间层级,而我们的公民良善也是灵性的,位于最低层级。

如前所述,这就是为什么如果我们有灵性上的良善,我们就也是有道德的和够公民的个人;但如果我们没有灵性的良善,我们既不是道德的也不够公民,而只是看起来好像是的。这对我们自己和他人同样适用。

15 即使我们自己不属灵,我们仍然可以像属灵的人一样理性地思考,因此也可以理性地交谈。原因是我们的理解可以被提升到天堂之光里,即达到真理,并能在此基础上看问题。然而,我们的意志不能以同样的方式被提升到天堂之热里,天堂之热是爱,在此基础上产生行动。

这就是为什么除非我们是属灵的,否则真理和爱就不会在我们身上结合起来。这也是为什么我们拥有说话的能力。这实际上是我们与动物的区别所在。当我们的意志尚未提升时,我们的理解就能被提升到天堂,正因如此我们才能被改造,才能变得属灵。不过,在我们的意志被提升之前,我们尚未得到改造,也没有变得属灵。

由于我们理解上的这种能力超出我们的意志力,所以无论我们的本性如何,即使我们是邪恶的,都能像属灵之人那样理性地思考并交谈。然而,我们尚未达到理性的原因是,我们的理解未能指导我们的意志。相反,我们的意志领导了我们的理解,正如《教义之圣经篇》115节所指出的。理解力所做的一切是教导我们,为我们指明方向。只要我们的意志未能与我们升达天堂的理解合一,我们就不是属灵的,因而不是理性的。看吧,当我们被滞留在自己的意志或爱中时,我们就抛弃了关于上帝、天堂和永生的理性思考,拾起所有与我们的意志或爱相一致的东西,并称它们为 “理性”。这将在关于天使智慧的部分进一步讨论。

16 下面将讲述,依据自己去行良善的人将被称为”属世之人”,因为他们的道德和公民行为在本质上是属世的;而依从主去行良善的人将被称为”属灵之人”,因为他们的道德和公民行为在本质上是属灵的。

17 主在约翰福音中告诉我们,没有人能够靠自己的力量真正行良善。

若不是从天上赐的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)

又说

住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子,因为离了我,你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

“住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子”,意思是一切良善的事物都从主而来—”果子”是指良善的事物。”离了我,你们就不能做甚麽”,意思是我们没有人能够靠自己行良善。

相信主并依据祂而行良善的人被称为 “光明之子”(约翰福音12:36;路加福音16:8),”婚礼的宾客”(马可福音2:19),”复活的孩子”(路加福音20:36),”上帝的孩子”(路加福音20:36;约翰福音1:12),以及那些 “从上帝生的”(约翰福音1:13)。还说 “他们必得见上帝”(马太福音5:8),”主要与他们同住”(约翰福音14:23),他们 “对上帝有信心”(马可福音11:22),以及 “他所行的是在上帝里面行的”(约翰福音3:21)。

这些讲述被总结为以下的话:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作上帝的儿子。这等人不是从血气生的,不是从肉体的情欲生的,也不是从人的意愿生的,而是从上帝生的。(约翰福音1:12-13)

相信上帝之子的名,就是相信圣经,并按圣经生活。肉体的情欲是我们自己的意愿,其本身是邪恶的;人的意愿出于我们自己的认知,其本质作为邪恶的结果,是虚假的。从这些东西而生的人是那些按照自己的本性去意愿和行动、思考和说话的人。从上帝而生的人是指遵从主去意愿、行动、思考和说话的人。

简而言之,出于我们的没有良善。从主来的才是良善的。

1 信仰关乎我们如何生活,而信仰的生活方式是行为良善

1 每一个有宗教信仰的人都知道并承认,过良善生活的人得救赎,过邪恶生活的人被诅咒。也就是说,他们知道并承认,如果我们过良善的生活,那麽我们就不仅对上帝而且对邻舍都思想良善;而如果我们过邪恶的生活,情况就不是这样了。

我们的生命就是我们的爱。凡我们所爱的,就不仅会自由地去做,也自由地去想。所以我们说,生命就是行良善,因为行为良善与思想良善是分不开的。如果这样的行为和思想没有在我们这里携手同行,它们就不是我们生命的一部分。不过,这需要在下面加以解释。

2 关于宗教信仰涉及我们如何生活,而信仰的生活方式就是行为良善,每个读圣经的人都能看到并在阅读中认可这一点。我们在圣经中读到以下内容:。

所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教导人这样做,他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命,又教导人遵行,他在天国要称为大的。我告诉你们,你们的义若不胜于文士和法利赛人的义,断不能进天国。(马太福音5:19-20)

凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。所以,凭着他们的果子你们就可以认出他们来。(马太福音7:19-20)

凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人才能进去。(马太福音7:21)

当那日必有许多人对我说:主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧。(马太福音7:22-23)

凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在一块磐石上;凡听见我这话不去行的,好比一个愚拙的人,把房子盖在沙上。(马太福音7:24,26)

耶稣说:“有一个撒种的出去撒种;撒的时候,有落在路旁的,飞鸟来吃尽了;有落在土浅石头地上的,土既不深,发苗最快,日头出来一烤,因为没有根,就枯干了;有落在荆棘里的,荆棘长起来,把它们窒息了;又有落在好土地里的,就结出果子,有一百倍的,有六十倍的,有三十倍的。”说了这些,耶稣又大声说:“有耳可听的,就应当听!”(马太福音13:3-9,23)

人子要在他父的荣耀里,同着他的众天使降临;那时候,他要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)

神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的国民。(马太福音21:43)

当人子在祂的荣耀里降临时,要坐在祂荣耀的宝座上,向那右手边的绵羊说:你们这蒙我父祝福的,可来承受那创世以来为你们所预备的国;因为我饿了,你们给我吃;渴了,你们给我喝;我作客旅,你们留我住;我赤身露体,你们给我穿;我病了,你们看望我;我在监里,你们来看我。义人就回答他说:主啊,我们什么时候见你这样了?王要回答说:我实在告诉你们,这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了。王又向那左手边的山羊说类似的话,因为它们没有做过同样的事。所以祂要说,“你们这些被咒诅的人,离开我,到那为魔鬼和他的使者所预备的永刑之地去吧。” (马太福音25:31-46)

你们要结出果子来,与悔改相称。现在斧子已经放在树根上,凡不结好果子的树就砍下来,丢在火里。(路加福音3:8-9)

耶稣说:“你们为什么称呼我主啊,主啊,却不照我所说的行呢?凡到我这里来,听见我的话就去行的,就像人盖房子,把根基安在磐石上。听见却不去行的,就像人在土地上盖房子,没有根基。”(路加福音6:46-49)

耶稣说:“听了神之道而遵行的人就是我的母亲,我的弟兄了。”(路加福音8:21)

你们站在外面叩门,说:主啊,主啊,给我们开门!祂就回答你们说:我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人,离开我去吧!(路加福音13:25-27)

光来到世界,人因自己的行为是恶的,不爱光,倒爱黑暗,定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光,并不来就光,恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光,要显明他所行的是在神里面行的。(约翰福音3:19-21)

行善的,复活得生命;作恶的,复活被定罪。(约翰福音5:29)

我们知道神不听罪人,唯有敬拜神、遵行他旨意的,神才听他。(约翰福音9:31)

你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)

人若爱我,就必遵守我的命令。我也要爱他,并且要向他显现。并且我要到他那里去,与他同住。不爱我的人就不遵守我的道。(约翰福音14:15, 21-24)

我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡在我里面不结果子的枝子,他就剪去;凡结果子的,他就修理干净,使枝子结果子更多。(约翰福音15:1-2)

你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们就是我的门徒了。(约翰福音15:8)

你们若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。我拣选了你们,并且分派你们去结果子,叫你们的果子常存。(约翰福音15:14, 16)

主对约翰说:你要写信给以弗所教会的天使,说:“我知道你的行为。然而有一件事我要责备你,因为你把起初的爱离弃了。你要悔改,行起初所行的事,不然我就把你的灯台从原处挪去。”(启示录2:1-2, 4-5)

你要写信给士每拿教会的天使说:“我知道你的行为。”(启示录2:8-9)

写信给别迦摩教会的天使说:“我知道你的行为,要悔改。”(启示录2:12,13,16)

对推雅推喇教会的天使写道:”我知道你的行为和爱,又知道你末后所行的工作,比起初所行的更多。”。(启示录2:18-19)

你要写信给撒狄教会的天使说:“我知道你的行为,按名你是活的,其实是死的。因我见你的行为,在神面前没有一样是完全的。你要悔改。”(启示录3:1-3)

写给非拉铁非教会的天使:”我知道你的行为”。(启示录3:7-8)

写给老底嘉教会的天使说:“我知道你的行为,要悔改”。(启示录3:14-15,19)

我听见天上有声音说:”你要写下,从今以后,在主里死的人有福了。圣灵说:是的,他们息了自己的劳苦,他们的工作也随着他们。” (启示录14:13)

有一本书被打开,就是生命册。死了的人都凭这些书卷中所记载的,照他们的行为受审判。(启示录20:12-13)

看哪,我必快来,带着奖赏,要照各人所行的报应他。(启示录22:12)

也见于旧约:

我也必照他们的行为,按他们手所做的报应他们。(耶利米书25:14)

(耶和华)注目观看世人一切的举动,为要照各人所做的和他做事的结果报应他。(耶利米书32:19)

我必因他们所行的惩罚他们,照他们所做的报应他们。(何西阿书4:9)

耶和华定意按我们的所作所为对待我们。(撒加利亚书1:6)

也有很多经文说我们要遵行法规、诫命和律法,例如下面这些:

你们要守我的律例典章;人若遵行,就必因此活着。(利未记18:5)

你们要谨守遵行我一切的律例典章。(利未记19:37,20:8,22:31)

以色列人得到应许,如果他们遵守这些戒律就会得到祝福,如果不遵守就会受到诅咒(利未记26:3-46)。他们得到指示要在衣服的下摆做一个流苏,以提醒自己留心耶和华的所有戒律,从而遵守这些戒律(民数记15:38-39)—还有许多这样的经文。

同时主也用比喻教导我们,使我们成为教会一员的是行为,我们的救赎取决于行为。祂的许多比喻讲的都是行善的人被接受,作恶的人被拒斥。例如,葡萄园工人的比喻(马太福音21:33-44),不结果子的无花果树的比喻(路加福音13:6及其后),分配不同分量的银两给仆人去做生意的比喻(马太福音25:14-31;路加福音19:12-25),撒玛利亚人为被强盗打伤的人包扎伤口的比喻(路加福音10:30-37),富人和拉撒路的比喻(路加福音16:19-31),以及十个童女的比喻(马太福音25:1-12)。

3 每个有宗教信仰的人都知道并承认,那些过良善生活的人得拯救,那些过邪恶生活的人遭诅咒。他们得知这些是因为,凡与天堂联结的人,都从圣经得知有上帝,有天堂和地狱,以及有死后的生命。与天堂这样的联结导致如此广泛的认知。

因此,在基督教世界普遍接受的《亚他那修信经》关于三位一体的教义中,其结尾处的下述声明也被普遍接受,即耶稣基督为我们的救赎受难,后升到天上,坐在全能天父的右边。祂将从那里再来审判活人和死人。于是那些行为良善的人将进入永生,那些行为邪恶的人将堕入永远的烈火。

4 即便如此,基督教会中仍有许多人教导说,唯独靠信仰才能得救,过良善生活或做良善事情与此无关。他们甚至还教导说,由于唯独因信称义,那些过邪恶生活或做邪恶之事的人,并不会受到诅咒,因为他们在上帝和恩典之内。虽然他们有这样看来很奇怪的教导,但由于天堂赐下广布的良知,人们仍然认信,如果人过良善的生活就会被拯救,如果过邪恶的生活就会被诅咒。我们可以在英国、德国、瑞典和丹麦的教堂里,向领圣餐的人宣读的祷告词中看到这种认信。众所周知,在这些国家有一些人教导唯信称义。下面是英国为参加圣餐礼的人宣读的祷告词:

5&6 被接纳为有资格参加圣餐的方法和途径是,首先,以上帝的诫命为准则,省察你的生活和(与他人打交道时的)言谈,无论你发现自己在意志、言语或行为上有什么过犯,都要痛悔自己的罪过,并向全能的上帝忏悔,以求完全改正生命。如果你发现自己的罪行不仅是针对上帝的,也是针对你的邻舍的,那么你就应该与他们和解,尽最大的努力诚恳地,为你对任何他人的伤害和错误进行补救和赔偿,同样也准备原谅冒犯你的其他人,就像你希望得到上帝原谅你的罪行一样。若非如此,则领受圣餐只会增加你的诅咒。因此,如果你们中有人亵渎上帝,阻挡或诽谤了祂的话语,或通奸,或怀有恶意与嫉妒,或有任何其他严重的罪行,要悔改你的罪,否则不要来到圣桌前。以免在领圣餐后,魔鬼进入你,就像牠进入犹大一样,用各种不义充满你,并使你的身体和灵魂毁灭。

7 我在灵性世界曾有一个机会,向一些来自英国的长老提问,他们相信并宣扬唯信称义。我问他们,当他们在教堂里读到这个未提及信心的祷告时,他们是否真的相信,如果人们做了坏事而不悔改,魔鬼就会进入他们的身体,就像牠进入犹大一样,并会摧毁身体和灵魂。他们说,当他们处于阅读祈祷文的状态时,他们只是知道并认为这是他们宗教的本质,但当他们在撰写和修改自己的演讲或布道时,并没有按照同样的思路思考。这是因为他们的重点在信仰上,认为信仰是得救赎的唯一途径,把过良善生活仅仅看作有益于公共福祉的道德副产品。

他们也同样持有这样的信念,这也是他们的常识,即生活良善的人得救,生活邪恶的人被诅咒。只要他们不把自己禁锢起来,就会感到是这样的。

8 宗教关乎的全然是我们如何生命。其原因是,身后我们呈现的就是自己的生命。对我们来说,这生命和在世时一样,并不会改变。一个邪恶的生命无法改变成善良的,而一个善良的生命也不可能改变成邪恶的,因为它们是对立的,而改变成相反的东西就是灭亡。正因为它们是对立的,所以良善的生命被称为生命,而邪恶的生命被称为死亡。

这就是为什么宗教关注的是我们如何生活,以及为什么生活的方式就是践行良善。关于我们死后的品性取决于我们在世的生活,参见《天堂与地狱》470-484。

财务信心(信靠主)

劳森-M-史密斯牧师在布林阿瑟恩的讲道

1995年2月26日

“他必不怕凶恶的消息;他的心坚定,信靠耶和华。”(诗篇112:7)

你相信主吗?我们大多数人都会说:”是的,当然相信!”。尤其当我们在交谈时会这样说。当晚上独自躺在床上,或者自己的伴侣已经很快入睡,此时如果我们自问:”我真的相信上帝吗?”我们仍然会在心里说:”是的,我相信!” 确实,相信主是有意义的,而没有主的生命是没有意义的。

但我们仍然经常担心许多事情:经济困难、他人指责、疾病、死亡、犯罪、自己或家人的道德缺失等等。我们知道,上帝在祂的圣治中允许很多可怕的事情发生。我们也可能不知道,对于一些在上帝看来对我们有益的事件,我们能否承受得起?所以我们经常紧张或害怕,这导致了压力、失眠、疾病、不耐烦他人,及其他种种不良效应。

通常看来,如果我们扭曲主的规则,结果就会更好,会比正直行事对我们更有保障。我们知道主说不要偷窃,但如果我们以这样或那样的方式偷窃,逃税等,我们就会有额外的经济缓冲。我们知道主说不要说谎话,但如果没有人知道,又有什么坏处呢?我们知道主说我们要爱邻舍如己,但有时他们不值得爱,有时我们需要明确反对或严正以待,这样人们就不会过分地压迫我们或干扰我们的生活。

每当我们对自己说,如果我们不太遵守主的规则,事情就会实际上对我们更有利时,我们其实是在说,我们并非完全信任主!我们把主当作一个老爷爷:祂有一些好想法,但也许有些过时了,在如今的时代有点极端。我们必须根据现实世界修改祂的想法。既然主不大管事情,或者没有密切关注(因为有这么多坏事发生),我们必须在某种程度上靠自己运筹帷幄。显然,这不是对主的完全信心,而主是天地间无所不能的上帝。

但在圣经中,主坚称祂实际上完全掌控,即使祂允许有限的邪恶发生。我们必须学会通过照祂所说的去做,而建立起对祂越来越强的信心。

让我们看看圣经中的几个教导,说的是物质丰盛与信靠主的关系。

主在《新约》中非常强烈地提出了这个问题,祂说:”不要为生命忧虑吃什么,喝什么;为身体忧虑穿什么。生命不胜于食物吗?身体不胜于衣裳吗?……何必为衣裳忧虑呢?你想野地里的百合花怎么长起来;它们也不劳碌,也不纺线。……“所以,不要忧虑说,吃什么?喝什么?穿什么?这都是外邦人所求的;你们需用的这一切东西,你们的天父是知道的。但你们要先求神的国和他的义,所有这些东西都必加给你们了。所以,不要为明天忧虑,因为明天自有明天的虑。”(马太福音6:25,28,31-34)。撇开上下文的其他教导,主在这里的话可以理解为我们无需关注我们的食物、衣服和住所。然而,祂的意思是,尽管我们必须顾念我们的属世生活,但我们始终应该重点关注主的治理和天堂的生活,这才是我们目前要做的准备。

诗篇生动地对比了两种态度,一种是相信财富能使我们安全和快乐,另一种是相信主。诗篇49篇展示了一个短视之人—他只把物质的东西作为幸福和安全来源:

“他必见智慧人死,又见愚顽人和畜类人一样灭亡,将他们的财物留给别人。他们心里思想:他们的家室必永存,住宅必留到万代;他们以自己的名称自己的地。但人居尊贵中不能长久。。。因为他死的时候什么也不能带去。”(10-12, 17节).

诗篇指出,尘世的丰盛带给人的荣誉是暂时的:“虽然他活着的时候,祝福自己的魂(你若利己,人必夸奖你);他仍必归到他历代的父辈那里,永不见光。人在尊贵中而不醒悟,就如死亡的畜类一样。”(18-20节)。耶稣说得很清楚:”人若赚了全世界,却失去自己的灵魂,有什么益处呢?人还能拿什么来换他的灵魂呢?” (马太福音16:26)。

诗篇112篇对信靠主的人作了对比性描述。”敬畏耶和华,极其喜爱他诫命的,这人便为有福……他家中有货物,有钱财;他的公义存到永远。正直人在黑暗中,有光向他兴起;他有恩惠,满有怜悯和公义。善人施恩与人、借贷与人,他行事必明辨。他必不怕凶恶的消息;他的心坚定,信靠耶和华。”(第1,3-5,7节)。这里优美地描述了一个信靠主的人。他慷慨地、慈悲为怀地提供援助,不囤积钱财,看起来他以此为幸福。同时,他处事谨慎。如果有坏消息传来,生意受挫或突然有大笔开支,他也不会太担心,因为他信靠主。即使处于黑暗时期,主也会赐给他平安和希望之光。我们未必需要很富有才可以慷慨地帮助他人,而要切切乐守主的诫命,并有一颗坚定的心。

属天教义充实了新旧约中这些权威的教导。从这个意义上看,一个人为自己和家人做准备,安排明天的生活,并没有甚麽不好。违背不要忧虑明天的告诫的人,不相信上帝而只相信自己的才干和能力,他们只关心尘俗和世上的东西。”对这种人来说,对未来的担忧,以及拥有一切并控制所有人的欲望,主导着他们的整个生活……如果欲望没有得到满足,他们就会感到悲伤,并为失去这些而苦恼。他们没有安慰,因为他们迁怒于上帝,并且拒绝关于信仰的一切事物,还诅咒自己”(AC 8478:2)。

我们可以努力培养对自己的处境知足的态度。我们可以接受某些有限,并学会享受这有限中的生活,即使我们的工作很辛苦。学会满足于自己的处境是信靠主的一个基本组成。知足常乐实际上是我们今生所能拥有的最接近天国的喜乐! 人若受到渴望金钱、物品和悠闲等的驱使,他们的心中就没有信仰主的空间。这样的生活永远不会平静,因为世上的财富和地位是如此短暂。如果那是我们赖以获得幸福的东西,我们就会一直担心,感到压力。

另一方面,那些相信上帝的人,虽然他们根据自己对未来的最佳预料,尽可能谨慎地处理事务,但不会让焦虑占据于心。”无论他们的愿望是否得到满足,他们的精神都不慌不忙。他们不会悲伤所失去的,而满足于自己的境遇。如果成为富人,他们不会把心思放在财富上。如果被提升得到荣誉,他们也不认为自己比别人尊贵。如果变得贫穷,他们不会因此而悲伤。如果处境卑微,也不会自暴自弃。他们知道,对于信奉上帝的人来说,万事都是为了他们的永恒幸福,无论他们当时遭遇了什么,都会有益于他们的永恒福祉”(AC 8478:3)。这是多么美好的生命,多么平安的心灵!我们可以拥有这样的平安。主盼望把它赐予我们!我们可以努力工作,谨慎地处理我们的事务,然而要仰望主的平安,那是幸福的来源。

史公著作还进一步说,那些信靠主的人不断从祂获取美善。无论在他们发生了什么,无论看起来是否有利,都是美好的,因其有助于他们永恒的福祉。而那些信靠自己的人不断地给自己造成损失,即使看似有利和快乐的事情,对他们来说也是不利的,因为会加强他们在永恒里的痛苦,因为他们确信自己的观念,认为是财富以及自己的聪明和勤奋造就了幸福(见AC 8480:3)。

“对那些在世上领受祂慈爱的良善之人,主的供应导向永生福祉:提供财富和荣誉给那些不会因此受到伤害的人,对那些会因此走入歧途的人则不提供。但是,对于那些会被尘世的丰盛伤害的善者,主赐予他们能力能够为已有的感到自足,而且要比富人和尊者更满足,从而更幸福!” (AC 8717:3)。

除了来自主的幸福,我们还想要什么呢?

我们的问题是,我们太过于爱世界。我们乐于憧憬拥有豪车或更大的豪宅,拥有更好的家具和电器,漂亮的衣服。我们也喜欢宣称能自己主宰人生,为我们的成就邀功。但无论是成功还是成功中的挫败,这样的爱都使我们焦虑,因为这永无止境,而我们当下就有更大的损失。我们必须做出选择,是信靠主的平安,相信祂会提供我们真幸福所需的一切,还是在追求和保有尘世事物中不断经历兴奋、挫折和焦虑。毕竟,我们最爱的就是我们所信赖的。

主希望我们对自己的生活负责,像蛇一样灵巧,又像鸽子一样驯良。祂盼望我们享受成就感,同时承认一切良善都来自于祂,从而我们可以敞开接受更多的良善。祂要我们采取措施,以获得安全和保障;但同时也要认识到,最终,祂才是我们安全的唯一保障。祂最关心的安全是我们和我们所爱之人的永恒安全。

培养对主的深刻信仰的关键要素是:第一,尽可能严格遵守主的诫命,尽可能避免邪恶,并尽可能地服务我们的邻舍;第二,即使我们正在这个世上尽量地享受和/或应对生活,也要始终仰望主对永生的承诺。

“相信主就是对祂的拯救有信心。因为除了生活良善的人,没有人能有这信心,所以过良善生活也就是相信主”(TCR 2:3)。当我们践行仁爱的生活时,主会越来越清楚地告诉我们,我们无需担心任何事或任何人,因为祂在照顾我们。我们将变得像诗篇中描述的人那样。”他必不怕凶恶的消息;他的心坚定,信靠耶和华。”(诗篇112:7)。阿门。

附录:

教导:诗篇49, AC 8717:3

《属天的奥秘》8717:3

但按照人的思维方式这个问题很难有其位置,尤其是那些相信自己深谋远虑的人。因为他们把所有对自己有利的结果都归功于自己,而把其他一切都归于运气或机遇。很少有人把它们归于上帝的旨意。因此,他们把发生的事情归于死因,而不是活因。当事情进展顺利时,他们确实会说这是上帝做的,也会说没有什么事情不是祂做的。但很少有人,或者几乎没有人在心里相信这一点。那些认为完全的幸福在于尘世上实在的东西,即在于尊贵的地位和财富的人就是如此。他们认为只有这些才是上帝的祝福。因此,当他们看到许多坏人很富有,而良善之人却没有时,就从心里拒绝、否认上帝的天道运行在任何具体事物上。他们不准备去思考,被上帝赐福意味着永恒的幸福,而主把本质上短暂的事物—即尘世的事物—只看作是通往永恒的手段。因此,对那些在世上领受祂的慈爱的良善之人,主的供应导向永生福祉:提供财富和荣誉给那些不会因此受到伤害的人,对那些会因此走入歧途的人则不提供。但是,对于那些会被尘世的丰盛伤害的善者,主赐予他们能力能够为已有的感到自足,而且要比富人和尊者更满足,从而更幸福!

圣餐:进入天堂之门

作者:艾瑞克 E. 桑德斯特伦博士 牧师

自从圣城新耶路撒冷的降临开启了新教会,就有了1749年至1771年间(史公)著作出版问世,这些著作就是圣城将天堂之事昭告世人(《新耶路撒冷》1-7;《真实的基督教》779;《揭秘启示录》896)。它们揭示了死后的生命和”出自人类”的天堂(《圣治》323,《属天的奥秘》2034),为了这个目的,于是有了婚姻的快乐(《天堂与地狱》402)。知道实际上有一道”天堂之门”和一把入门的”钥匙”,对新教会成员和全世界来说,都是很有意义的。这道门就是圣餐礼,现在让我们通过了解”圣经的属灵含义”,来达成其”真正的益用”。(《真实的基督教》 700)

只有两扇通用之门—洗礼和圣餐礼。洗礼是进入教会之门,圣餐是“进入天堂”之门(《真实的基督教》669)。没有其他的门或圣礼。(同上,721;另见729)

最神圣的敬拜活动

圣餐是最神圣的行为,建立在对神性人身(圣子)的真正认识之上。它打开了圣经的属灵含义,使我们真正理解为什么唯独这两个圣礼是神圣的。揭示为什么它们能够连接:将我们的心灵与天国的心灵连接起来(《属天的奥秘》2177.8)。如果我们同时按主的诫命生活,圣餐就”使我们与主连结,并使我们与天使连结” (《揭秘启示录》849)。

这就是为什么新教会举行圣餐礼的一项内容是要明白饼和酒的含义,尤其是在当下”几乎无人知道饼象征着主对全人类,以及人对祂的相互之爱;而酒象征着仁慈”。(《属天的奥秘》6789)

然而,即使不知道其含义,”那些以圣洁的方式接受饼和酒的人,经此与天堂和主联结,并由天使浇灌下来爱和仁慈之良善,于是他们想到的不是饼和酒,而是爱和仁慈。” 这种联结的发生“使人处身良善,而他自己并不知道”。(同上)

于是有意无意间我们可能已经获益,因为外在的行为邀请到来自天堂的流入。所以只要参加”以圣洁的方式举行的圣事”,就能让天使感知到其内在实质(《属天的奥秘》4211)。这是一件圣洁之事!这也许能宽慰你的好奇:为什么参加这最神圣的圣礼却没有眼见的效果!

对象征物的敬重

尽管如此,人们还是想知道我们如何进入圣洁的状态?我们如何为这圣礼做准备?”除非以敬重的态度领受,否则圣洁就不会流入其中(《属天的奥秘》10208:3)

敬重取决于我们参与时在想什么。执行和参与外在仪式的庄严来自于明白其内在含义。我们参加圣礼时要思考这些用品所象征的内涵:”饼是主和祂的慈悲,是对祂的爱,是对邻舍的仁慈,是对生命的修正。酒是对邻舍的仁慈”。(《属天的奥秘》4217.2)

当我们这样做时,”人与天堂相连,并通过天堂与主相连。饼和酒已经成为象征,使人的生命与天堂的圣洁相通,并通过天堂与主联结”(同上)。每个成年人的行为都应该展现这样的敬重,这就是为什么你在参加之前需”成年”。(《真实的基督教》721)。因此,我们长期以来都是以恭敬的态度参加圣餐。

用品之内并无 

了解到饼和酒之内并无任何圣洁可能会让人吃惊。这是神圣的晚餐,是一件圣事,但饼和酒并不神圣:它们只是我们表示敬重的象征,从而将会众生命的圣洁状态与天堂联结起来,并与主联结起来。所以,圣洁的是这行为—”崇拜中极其圣洁之举”。

当此时,与我们相伴的天使迅速来到:他们是圣餐中与我们相联的”灵性”。随着主的降临,外在象征的时代结束了,现在重视的是内在品性—心灵而不是外在仪式(《属天的奥秘》1003)。圣餐实际上是:运行着对应和联结的内在事物,而不是以外在用品为主。一些进入来生的人说圣餐:”这是一个谜,这是一个谜!”天使们可能微笑着立即同意:”是的,但这是一个能被理解的谜”(《真实的基督教》621)。理解这奥秘就是看到它的目的,这发生在”当有理解力的人看到圣餐蕴含的圣洁时”。(《真实的基督教》700)

那么我们如何理解这种圣洁,以及其”真正的益用”呢?天使为使我们理解,用他们的属天灵性继续解释,就是在圣餐中与我们联结起来的灵性:

饼和酒并没有带来这些,它们没有任何神圣之处。但是,物质的饼和灵性的饼是相互对应的,物质的酒和灵性的酒也是如此。灵性的饼是爱的圣洁,灵性的酒是信仰的圣洁。两者都来自主,也都是主。于是,达成了主与人的联结,人与主的联结。联结的不是饼和酒,而是悔改之人的爱和信心。与主联结就是被引入天堂”。(《真实的基督教》621.13;《揭秘启示录》224e)

这就是为什么基督徒若认为这些用品”本身就是圣洁的”,那就是错误的(《属天的奥秘》 4700)。他们甚至”仰慕”主持圣餐之人! 但他们不知道从饼而来的”圣洁”,意思是天国之爱与仁慈的圣洁,而”酒”则是天国仁慈与信仰的圣洁(同上,4700,参见3464,3735)。

这就是为什么这圣洁及其真正的益用,都在于明白其内在含义。因此,这根本联结不在于爱和信仰的圣洁与这些用品之间,尽管也存在这种联结。圣餐中发生的根本联结却是发生在以下方面:

1.悔改之人的爱与信仰的圣洁

2.主的爱与智慧

这是一种内在和心灵上的联结。但与圣餐用品—饼和酒本身并没有本质上的联结,它们只是更高事物的”象征”。这种联结发生在心灵层面上,在我们的心灵与天国心灵之间,以及与主之间,然后也才发生在我们的心灵和用品之间。”属灵的饼和酒对应着物质的饼和酒”。

其次才是发生我们的心灵与饼和酒之间的联结!我们上前领圣餐时是否须思考这些呢?

铭记主的

我们应该想到什么?主在十字架上的受难!“我建议你,当你拿起面包和酒的时候…要想一想…这是最圣洁的敬拜之举,要记住基督的受难和祂对人的救赎之爱。因为祂说:‘你们当如此行,为的是记念我’”。(《路加福音》22:19;参见《真实的基督教》709,《教义之生命篇》42,《属天的奥秘》9393)

我们所能做的就是树立一些认识,以便怀着正确的态度,使这种联结最大化。因为正如我们看到的,这联结是在”人不知不觉中”发生的。可以说,即使你当时正走在街上,若被这圣事撼动,也可以走上前参加。但很明显,圣事需要联系对饼和酒所象征的认识,需要敬重,需要思考其意义以及主的受难。

因此,关于主的受难要记住的话是:”如此行是为了纪念我” 和 “我为羊舍命”(约翰福音10:15,17;15:13;真实的基督教709)。这些都是走上前时要思考的简单话语。

关于主受难的正确教义观

主的受难是全部教义的顶点,是第二次降临的核心缘由,是属天教义的出发点。然而,我们是否常常想到主的受难呢?

我们也经常想起基督教会的严重错误,即 “基督为我们的罪而死”。祂除去了我们的罪,由于基督的宝血已经洗净了我们的罪,于是我们没有必要再去克服自己的罪。当然,以下是完全错误的教义:我们所有人得救,是通过天主教的弥撒、东正教的心灵感应(1)或改革宗的恩典和信心而达成。

注(1) 心灵感应:东正教的内在思维,即停止感官感觉,以体验对上帝的认识。(维基百科)

然而,事实并非如此。我们必须更正这些错误的观点,并树立起对事实真相的宏大叙述:祂没有除去我们的罪,也不是为我们的罪而死的,而是承受了我们的罪!我们可以说,祂遭受了这些罪,或者说因为这些罪而受难。

通过十字架的受难,祂并没有除去罪,而是像先知那样承受了罪。也就是说,祂的受难是一个象征,祂自己的亲身遭遇象征着教会如何滥用祂的圣言(《教义之主篇》65)。

祂亲身的遭遇,就像圣言所遭遇的一样,因为祂就是圣言。(同上,15)

因此,新教会对基督受难的恰当看法是,主被钉在十字架上是因为圣言已经被钉死了。祂”遭遇”这样的命运,因为人类所有的罪恶都是地狱试探祂的陷阱,这也是祂能够面临试探并征服地狱的唯一途径。(参阅《属天的奥秘》1573:7-8)。

祂愿意”使天下垂,亲自降临”,亲自承载起全人类所有的遗传邪恶!祂”承担”了我们的罪,也就是说,祂遭遇了各种邪恶的遗传倾向,并由此征服了地狱。这就是若干个世纪中,邪恶对祂的圣言所做的事。因此,祂所经历试探的”诡计和毒液”是千百倍的严酷(《属天的奥秘》1820,1573)。主自己就是这样成为救世主的,而这就是祂降临的目的。(《教义之主篇》33)

这就是为什么主为我们而受苦:我们自己过去如此待祂,现在依然如此。因此,我们摈弃对主犯罪之恶行的最高动机,就是不要让主为我们的罪再次受苦。(参见《属天的奥秘》8925)。不要因为我们打算做或正在做的坏事,正在想或正在说的谎话而伤害主。这样的心态源于纯真。

从婴儿期直到十字架上,祂战胜了所有这些遗传的邪恶,以及贯穿它们的地狱。现在当我们请求祂的帮助时,祂就可以移除我们身上同样的邪恶。我们领圣餐时正要这样做。

拯救、重生救赎

主降临之后,现在所看重的心灵”内在品性”是什么?(《属天的奥秘》1003)。圣餐的功效,以及它被设立为永久履行之圣事的原因,是为了内在的真正益用,即重生和救赎:因为和圣餐一同来到的是主的神圣人性—圣洁的源头,与人自己的重生和救赎。”这是主的神圣人性和圣洁的运行,是达成生命和救赎的手段与源头,从圣餐的教导中可以很清楚地知道:‘这是我的身体,这是我的血’,这就是主的神圣人性。” (同上2343.9)  

圣餐也被比作”灵性的营养”,是”为了永恒的救赎”(《真实的基督教》709)。基于这两个重要原因,需要反复举行,或”每年一到两次”。(同上,530)

但是重生和救赎是如何发生的呢?我们总想知道:我的重生达到什么程度了?是啊,这些都与圣餐相联系 (同上 729)。对于获得”重生”的人来说,这圣餐是”他们是上帝之子的签名和印记”。圣餐有如此果效,是因为主的神圣人性的临在。从主的神圣人性而来的”整全救赎”就临在这圣礼之中。(《真实的基督教》 728)

再问一次,这是如何发生的?不在用品中,它们本身并不神圣(《揭秘启示录》244)。相反,当人”拿着象征主身体的饼,端起象征主之血的酒”时,神性就临在了。这联结的发生是“当任何人借助于朝向祂、来自祂的爱之良善,以及任何人借助于朝向主并且来自主的信仰之良善而导致的联结。” (《新耶路撒冷及其属天教义》213)

于是,信仰—对主和祂的圣礼的信仰—导致并实现了这种联结。但由于崇拜是”一回事,重生是另一回事”(《属天的奥秘》10206),因此重生发生在参加圣礼之后的生命中。

因此,当我们在崇拜中领用圣餐时,与主的联结取决于我们的敬重态度。”这通过圣餐与主的联结,只发生在那些怀有对主且来自主的爱之良善和信心的人。对他们来说,圣餐是联结的途径。但对其他人来说,只有临在,却没有联结”。(《新耶路撒冷及其属天教义》213)

领圣餐的要点是知情后的态度和信心。但这一切也可以在没有明显意识的情况下不知不觉中发生。所以只要刻意上前参与就是了。 

和悔

我们可以在领取圣餐之前做这些。因为救赎发生在试探之后,而试探是重生的一部分—或重生进度的记录。重生就是要在日常生活中,主要是在我们的工作中,做正确的事情,养成好习惯。因为每个人都是 “按着自己的职业”重生的(《真实的基督教》580)。重生发生在当我们:”为未来做准备”,并祛除导致焦虑和怀疑的“障碍干扰”时(《圣治》296.10)。我们都有这样的经历,对不对?但我们在生命中需要承担责任,且唯一能有意识去做的,就是自我省察和忏悔。

现在请你告诉我!

这就是为什么说圣餐是悔改的圣礼(《圣治》122)。圣餐的真正目的就是要我们在悔改中唯独仰望主! 正是通过这圣洁的”仁慈手段”,我们悔改的生命,朝向天堂之门,被引导到了重生。而自我省察是在悔改之前。

在你准备圣餐之前的重要提示是:”你无需列出自己所有的罪”! (《真实的基督教》 539)

无需公开列举罪

我们 “无需详述自己所有的罪”。这虽是某种程度的解脱,但实际是要避免这样的危险—即不要做诸如”我是全然邪恶的”这类笼统声明。这样说可能是真的,但它会导致对所有邪恶视而不见。因此,我们不要让自己欺骗自己,以为笼统的忏悔会驱除它们(同上,278a)。

在人承认他身陷所有的罪中之后,他就会认为自己是干净的,被洗过了。然而他仍是不洁净的,没有被洗过的…因为笼统承认一切罪等于面对所有罪催眠,最终导致在罪里盲目(同上)。

进入内室

对我们的恶行视而不见就不会悔改。于是我们应该每次只选一项进行忏悔。”愤怒”总会产生效果,而每一项恶行都以愤怒为其表现。而愤慨则不同,因为这是我们看到不公不义时的感觉。天使也有这种感觉,所以你可以保留你的愤慨,或义愤。但愤怒就不一样了。

所以,挑一个觉得最难堪的罪,隐藏最深的秘密,一个你最不好意思知道的罪,如果一时找不到,就挑你对别人发的火—那是地狱之火的蒸腾(马太福音5:22),在完全沉默和隐私的状况下承认它,仅仅对着主说。这你随时都可以做!

由于在圣餐中我们与”天国的心灵”建立了联结,所以我们可以使思维运行在两个层面上:从我们的高层或内在的思维俯视我们低层或外在的思维。从高层的思维中,我们可以看到”我们的意志” 在 “我们的低层思维”中如何做事,从而使我们的思维成为一个能够治疗的净化工厂(《圣治》278; 《真实的基督教》659) 。

请放心,这样的忏悔会带来赦免:1.主会赦免所有的罪。2. 祂一开始就引导你看到罪。”人所认识到的罪之所以被主赦免,是因为祂首先赦免了所有的罪”。但更令人欣慰的是。”祂引导你自我省察以揭露罪,在你看到后又激发你为之痛悔,也使你”努力抵制它,开始新的生命”。(《真实的基督教》539)

悔改之人的身后有主的同在,这就是为什么赦免随之而来。新的生命看起来和以前的老样子一模一样—但减去了那个罪。这就是生命的悔改!

这需要”走进你的内室,关上门,向暗中察看你的天父祷告”(马太福音6:6)。这意思是”发自内心的,就像独处时那样”(《属天的奥秘》5694)。这就是实在的悔改。(《真实的基督教》530)

虽然你可能在此前已经这样忏悔了,但你也可能在”事后”—这样做之后发现一项邪恶。那麽无论哪种情况,都要对自己说 “我不能做这事,因为这是违背主的”。(同上,530)

这就是救赎:主我们的救赎者把你从那项邪恶里拽了回来(参见同上,121)

我们个人的救赎

个人的救赎是这样的:在受到试探时,又想做我们忏悔过的恶事,但此时你想起圣餐,那是你进入天堂之门的钥匙,于是说:”我不能做这事!”

所以,”在祂的普世救赎之后,主使天堂和地狱的万物都回归秩序。对任何经历试探后的人,祂也是这样做的:祂使人内关乎天堂和尘世的万事万物都回归秩序. . . 祂在人内建立起与教会的联结,使他们成为一个特别的教会”(同上599)。这就是:”我留下平安给你们,我把我的平安赐给你们;我所赐的,不像世界所赐的”的意思。(约翰福音14:27)。于是你就成了一个最小的教会。

圣职者管理圣物

牧师是”教会圣物的管理者”,应赋予他们”荣誉和尊严” 或 “地位”,因为他们自己把这些都归给了主(《新耶路撒冷及其属天教义》317节),而牧师是运行教会良善和真理的”执行人”。所以教会成员应该 “爱教会在一切之上”,虽然这爱源自主,而非人自己。顺便说一句,有如此之爱的人可被称为 “人间的天使”(同上,30节)!但“爱牧师”应该位居其次,是为了教会的缘故,牧师只是侍奉之人。(《真实的基督教》415)

牧师”不是主的信使,但他所教导的真理,是!” (《诠释启示录》130:8;《玛拉基书》2:7)。他的信息是主的话语,是现在新教会中的”教义”,即”拿起你的褥子走吧”之内义所代表的(《属天的奥秘》10309)。新教会的教义就是圣城—新耶路撒冷(《揭秘启示录》896)。这属天教义的教导被宣讲,而圣经真道则是其圣洁的基础和依据。

圣餐的圣洁来自身为圣言的主,祂是”教会崇拜中的一切”(《属天的奥秘》2811)。因此,圣职是唯独由主赐下的职务。(同上9809.2,6:《真实的基督教》661)

圣洁之约柜

教会圣洁事物的根本源头是主的圣经。”每个人都说,圣经来自上帝,是上帝启示的,因而是神圣的”。(《教义之圣经篇》1)

在主降临前的时代会幕和圣殿里供奉着圣洁之物:会幕或者圣殿里有约柜,里面放着写有十条诫命的两块石板(《诠释启示录》701:21),于是有了至圣所。(《教义之圣经篇》46)。因为十诫是圣经的 “基础”和 “初果”(《真实的基督教》260,《启示录解释》1073),”汇集了所有宗教之要义”(《真正的基督宗教》283),包含”有关教义和生活、信仰和仁爱的普世价值”。(同上,289)

火柱和云柱

无论在旷野40年的会幕里,以及后来在圣殿中所做的一切,圣洁都是因为约柜的存在:无论安营与行军(《教义之生命篇》55),还是祭品和供香(同上;《揭秘启示录》529;《属天的奥秘》10129)。古时第三代教会以色列人所做的一切外在之事,其圣洁都显现在所行的仪式上:”他们通过这些仪式,即献祭、洗礼、洒血和膏抹达成圣洁。然而这些行为本身与内在并无任何关联”(《属天的奥秘》8788)。它们只是象征,就像饼和酒一样。

这与第8588节是同样的,描述了天使的天堂,在当时处于主导的属天天堂(同上:8054,6306,6914,6858,8294,6854),如何与以色列后代同在,带给他们属天的事物。一群内心善良而单纯的灵就伴随着以色列人,天使向他们注入内在的纯真(同上,8588),其结果就是火柱和云柱,实际上是 “天使之柱”–这可能是通过他们的灵眼集体目睹的。

摩西的书

从而,这圣洁被保存下来直到基督降临。约柜是神圣的,因为石板上有十条诫命,但摩西的书也被放在里面。摩西的书在约柜丢失后仍然存在(2),通过希伯来文维持着神圣联系,并在被掳后的犹太教会堂里宣读。犹太人一直在读神圣的《圣经》(《最后的审判》251),所以在基督降临的时候,他们怀着”对圣经深刻且圣洁的尊崇,因其所载的每件事都代表和象征着神圣事物”,这是在他们中间建立教会的一个原因。(《属天的奥秘》3479.2)

注(2) 这可能是在埃塞俄比亚的阿克苏姆。也许是一个神话,但它已经被记录下来。引人注目的是,埃塞俄比亚是《创世纪》记录的早期国家中唯一一个现在仍然存在的,且位处同一个地方。

摩西的书,或律法或旧约,维持了天堂天使与地上教会之间的密切联系,甚至教会的宗教典仪也”代表主”(《属天的奥秘》9349)。因为全部旧约,”甚至其具体意念”,包含的正是主的整全生命。在祂降临之前很早,主的荣耀允许经由天使”如祂亲临”或已经亲临。否则就不能再等了,那样的话主就需要在诺亚方舟着陆亚拉腊山后马上到来!(同上,2523)。

因此,就像摩西在犹太教会堂里宣讲那样,主在拿撒勒的会堂里宣读以赛亚书,”耶和华的灵在我身上”(以赛亚书61:1-2;路加福音4:16-19),开始了祂的公开传教。这段经文提到了 “耶和华的受膏者”,这意味着 “主的神性人身”(《属天的奥秘》9954.11; 《诠释启示录》375.17)。 “今天这经文应验在你们耳中了”(路加福音4:21)。这意味着主”应验了圣经的一切,一切都成全了”(《真实的基督教》262,《教义之主篇》11)。所以读旧约保持了天国和地上教会之间的联结与圣洁。在基督降临时,祂亲自成就了这个联结。

亲临世上的

主”道成肉身”,祂来到世上”亲自教导神性真理”。这句话的意思是:”人若渴了,可以到我这里来喝。信我的人正如经上所说:从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37-38; 《属天的奥秘》9818:14)

主复活后继续教导真理,依然使用天使和灵来教导。运用的方法就是经由祂门徒呼吸的圣灵(《属天的奥秘》9818:14)。最终当祂再次全面宣讲”教义”时,源自祂的教义圣城就从天堂降了下来,第二次降临就实现了。(《揭秘启示录》896,《新耶路撒冷及其属天教义》7,《教义之主篇》63)

圣地

虽然唯独降世的主自己是圣洁和真理的唯一源头,但还有一些其他协同因素:如,自上古时代的教会以来,天堂就连接着该地区的地理疆域:上古和古时那里所使用的地名能被保留下来,是因为它们与天堂的对应,而非其他原因(《圣经的字义和灵义》15)。这就是为什么在基督降临时,灵性世界和以色列教会在疆域上的对应关系被纳入了这种联结(《诠释启示录》638:16)。例如,橄榄山因其上古时期的位置及其对应关系,”使主与天堂连接着尘世”。(同上 638.10)

不同的地理位置不仅代表了主在地上的状态,而且圣经的应验也取决于主与这些地方的关系。(《属天的奥秘》2523, 5620)。只有在复活后这种情况才中止。(同上1003)

当耶稣在圣地读祂自己的经文时,祂可以使其应验,从而将祂之内且出于祂本体的神性,落实到祂的神性人身。于是祂神性人身的圣洁就意味着圣礼中的”血”,正如下面读到的:

“至于’血’指的是圣洁……’你们从四面八方聚集到我为你们献祭之地……在以色列众山上……好叫你们吃勇士的肉,喝地上首领的血'(以西结书39:17-21)。’吃肉喝酒’意味着把神性良善和神性真理变成自己的,于是使源自主的神性人身的圣洁成为自己的” (《属天的奥秘》4735 5.)

祭到基督再到新基督的圣餐

主使祂本真的圣洁进入祂的神性人身。当祂使自己的人身达成神性时,圣洁就存在于祂之内了,一切圣洁事物都从祂而出,与祂的人性达成神性是同步的。这就是道实际成为肉身的方式,即属天事物被”植入并达成神性”。(同上,1469)

正是由于祂的圣洁,圣餐被称为上帝的大宴席:”你们聚集来赴上帝的大宴席”(启示录19.17)。这指的是新教会的建立,学习教会的真理和良善以及圣餐礼。(《诠释启示录》831;《真实的基督教》705)。

内在意义使我们联结起国的心灵 

象征着主之荣耀的以色列人的献祭,后来转变成为圣餐,而主自己才是圣洁的本真和源头(《新耶路撒冷及其属天教义》221)。祂的神性人身是所有献祭和奉献的交汇点(《属天的奥秘》4211)。所以圣餐与以色列人用祭肉和酒所做的献祭具有相同的意义(同上4581:6)。 

对圣洁的象征在主降世前和降世后的转变,涉及天使参与的古时献祭转变到现代的圣礼(同上,4211)。然而,从主复活后建立了新的”属灵天堂”,新天使就联结着基督教会(同上,6858)。 

我们的 “现今世代”起源于这样一个史实:生活在大洪水和基督降临之间这段时期的人,能够成为如今”属灵天堂或第二层天堂的天使”(《属天的奥秘》8054),在那里居住的”基督徒”,所行的圣礼就是主亲自建立的两个:洗礼和圣餐。而主降临之前的属天天堂天使,是那些大洪水之前的人,他们与希伯来人和以色列人的代表居住在一起,在会堂里读的是妥拉(摩西五经)。

“犹大的权杖” 一直统治到 “示罗降临”。然而,在基督教时代,属灵天堂与教会同在,通过新约圣经作为基础,而新的约就在圣餐中(《真实的基督教》730;《诠释启示录》392:8)。

事实上这转变,从旧约的献祭到新约的圣礼,正是通过那些非常 “难听的话”来实现的,这些话使许多主的追随者离开了祂:”除非你们吃我的肉,喝我的血:”(《约翰福音》6:50-58;《新耶路撒冷及其属天教义》222)。但这些令人不舒服的话有内在的意义,把天使和人联结在一起。肉或饼和血或酒,指的是主的神性良善和神性真理(同上)。

属灵天堂联结着像”新星”一样出现的最初使徒教会(《真实的基督教》176),尽管它是一个 “在摇篮中死去”的基督教(同上,378)。但圣餐是由主自己设立的。这是一个象征性的行为,“它如此的圣洁,由此把人的心灵与天国心灵联结起来”。(《属天的奥秘》2177:8)

基督教与新教会的关联

最早的基督教会在真正仁爱的初始正义中,开始举行洗礼和圣餐,这导致新教会进入了”真正的益用”,以及位处”黎明阶段的新基督教”对圣礼属灵意义的理解。(《真实的基督教》668)

天主教徒实行圣餐仪式,即弥撒,最终他们遮蔽了圣经,以至于不得不由路德领导的宗教改革遵循圣治进行拯救(《揭秘启示录》759;《诠释启示录》1069;《教义之圣经篇》110)。正如宗教改革 “使世界回归圣经”(《新教会的邀请》14),圣餐也从“变体的圣餐”中解放出来,从而维护了宗教改革的可能性。

“变体的圣餐”即所谓 “基督的身体和血存在于物质中”(《灵界经历》5842):即饼和酒在领用时转化成为基督亲身的肉和血,于是基督的身体”转化”了—这一立场在梵蒂冈第二届大公会议(1962-1965)上得到确认:

“在最受祝福的圣餐中,我们的主耶稣基督的身体和血,连同灵魂和神性,从而整个基督真正的、确实的、实质的包含在其中。这种存在被称为’真实的’…这是一种实质性的存在,经由此,使得基督、上帝和人祂自己全部并完全地存在其中。”(《天主教教义》:第1374节)

因此梵蒂冈在1965年第二次会议中确认了 “圣餐的祭祀是基督徒生命的源泉和顶峰”;而且”圣餐的祭祀是神父整个生命的核心和根源”。任何神父都不能改变圣餐仪式,”这要成为教会传播的手段”。

这就是为什么改革派以一种新的方式,遵循圣治通过圣餐维护了与天堂的联结。然而,他们虽然确实参加了圣礼,但他们 “去参加圣餐礼,却仍然没有中断他们此前生活中的邪恶”(《婚姻之爱》16)。看来,基督徒对圣餐的参与是不一样的,他们对待圣餐甚至有各种错误的、虚假的或天真的看法,还有人嘲笑圣餐(见《属天的奥秘》2178:8; 《真实的基督教》677)

从基督教转到新教会的圣

我们看到了基督教实行的圣礼。正如第一次降临时,天堂和教会之间旧的联结已经”完全断绝”(《属天的奥秘》2243),主成为了联结的纽带。同样,在第二次降临时,”完全的诅咒站在门口,带着威胁”(《新教会教义简论》117),第二次降临要转变基督徒,使之行使新教会的圣餐和圣职,以及崇拜的形态。

于是就有了这教导 “要进入圣礼真正的功能和益用”(《真实的基督教》700),恢复其真正的联结本性。正如我们所看到的,这需要了解其内在意义。正是由于饼和酒的”象征”,即饼和酒的字面意义所象征的内在意义,或它们今天所代表的意义,才使它们发挥了联结主和天堂的作用。这就是为什么称新教会为:”如今第一次开始呈现基督教的曙光”。(同上,700)

只要意识到圣经的灵性含义,就足以正确履行圣餐了。你们都知道肉和饼,血和酒,其意义 “完全等同于” 信仰的良善和真理,连接着主的爱与智慧。(《新耶路撒冷及其属天教义》222;《属天的奥秘》9127)。所以没有所谓“变体的圣餐”,没有仅靠恩典的救赎,没有魔法。

结语

参加这最神圣的圣礼,可以使我们在 “不知不觉中” 达成联结。对圣餐用品内在意义的认识和思考,以及思想主的受难,都会增强联结。在教会世代相传的整个历史里,圣洁是由这最神圣的礼仪留传下来的。

在圣餐中,神性人身的主自己是历史性的关键环节,是掌管这圣礼的总体教义。主使祂的人身全然神圣,甚至包括做为接收器的 “身体器官”(《属天的奥秘》5078),通过 “抹去来自母亲的肉体形态,并接受神性形态,代之以实在的神性品性”(《圣智》108,《属天的奥秘》6872),主使自己成为完全神性之人。(同上,4738)

新教会的圣餐不同于传统基督教的圣餐,因为后者有个错误认识,即认为受难就是 “救赎本身”(《真实的基督教》132),从而恩典能够达成即刻的救赎。与此相反,我们是通过神性怜悯的方法,即悔改来获得拯救。因此,新教会通过了解圣礼的内在含义和主如何在于其中,达成圣礼的 “真正益用”。

圣餐是最神圣的敬拜行为,因为这与主的圣经,对启示的灵性感受与领悟,以及新教会的建立及其圣职共同出现。自我反省和忏悔的结果是赦免,然后通过铭记圣餐来战胜试探,说 “我不能做这事”!于是一个新的生命,获得了救赎和拯救,这就是天堂之门的钥匙。

艾瑞克 E. 桑德斯特伦牧师已退休。他曾在加拿大多伦多的奥利维特新教会、英国伦敦的米迦勒教会、澳大利亚新南威尔士的赫斯维尔新教会任职;在布林亚瑟恩学院及其神学院担任讲师;并在布林亚瑟的瑞登堡图书馆担任瑞登堡资料主任。他和妻子林恩-德尔(沃尔特)住在宾夕法尼亚州的亨廷顿谷。

联系方式:Erik.Sandstrom@brynathyn.edu

约翰·奥德纳牧师

李维 译

圣经最重要的教导是什么?每一个基督徒都可以给出答案:关于爱的教导。有人曾经问耶稣:“哪一条诫命排位第一?“耶稣回答他说:”排在所有诫命之首的是‘以色列你要听清,上帝我主,上帝是唯一。你们要用你们全部的心,全部的灵,全部的意念,全部的力量去爱上帝你们的主。’这是第一诫命。而第二条,类似的,是这样的:‘你们要像爱自己一样爱你们的邻人。’没有其他诫命比这些更重要。”(路加福音 10:22-27)

超越一切

可见关于爱主和爱邻人的诫命是最重要的。“其他诫命都没有这两条重要。”耶稣甚至说:“这两条诫命是所有律法和众先知的总纲。”(马太福音 22:40)事实上,这一教导在圣经之中随处可见。彼得写道:“最要紧的是你们中间要有热忱的爱。”(彼得前书 4:8) 保罗也说在这一切之外,要穿上爱(歌罗西书 3:14),我们不要欠人任何东西,却要彼此相爱。“(罗马书 13:8)

在圣经中我们会一再发现,爱被放在第一位,超过任何其他。例如,爱被称为”比其他天赋或能力都更优秀。(哥林多前书 12:31)“ 现在长存的有信心、盼望、爱,这三样,其中最大的是爱。(哥林多前书 13:13) 爱的律法被称为”至尊的律法“(雅各书 2:8), 我们是”蒙了神的教导“(帖撒罗尼迦前书 4:9) 我们被要求”把爱作为首要目标,“(哥林多前书 14:1 (Living Bible))”在爱里有根有基.”(以弗所书 3:17) 这些关于爱的律法如此重要,上帝要求我们把它铭刻心中。也要殷勤教导你的儿女。无论你坐在家里,行在路上,躺下,起来,都要谈论。(申命记 6:6,7)“凡你们所作的都要带着爱去作。”(哥林多前书 16:14)

对抗邪恶的力量

有很多很好的原因说明我们为什么要把爱放在首位。一个原因是,爱具有胜过邪恶的力量。保罗写道:“你不要被恶所胜,反要以善胜恶。”(罗马书 12:21)一个真正爱主、爱邻人的人,会挺身而出战胜对抗主或者伤害邻人的邪恶。例如:“爱是恒久忍耐,又有仁慈;爱是不嫉妒;爱是不自夸,不张狂,不作不合宜的事,不求她自己的益处,不轻易发怒,不计较人的恶,不以罪恶为乐,只以真理为乐;”(哥林多前书 13:4-6)因为爱与行邪恶之事背道而驰,爱履行对抗邪恶的全部律法。“不要欠人任何东西,却要彼此相爱;因为爱他人的,就完全了律法。像那不要奸淫、不要杀人、不要偷盗、不要作假见证、不要贪婪、或有别的诫命,都包在爱你的邻居如同自己这一句话之内了。爱是不对他的邻居作恶,所以爱就完全了律法。”(罗马书 13:8-10)

因为爱带领我们离开邪恶,爱也带来宽容。耶稣曾提到一位妇人:“她许多的罪都被原谅了,因为她爱得多。”(路加福音 7:47) 耶稣还说:“有怜悯的人有福了,因为他们必得怜悯。”(马太福音 5:7)

耐心的爱

爱也带来耐心。”爱是恒久忍耐…凡事包容…凡事忍耐。爱永不止息。“(哥林多前书 13:4-8) 雅各深爱拉结, 他愿为了能够跟她结婚而给她的父亲做了七年长工。 “雅各就为拉结服侍了七年,他因为深爱拉结,就看这七年如同几天。”(创世纪 29:20)

因爱重生

另一个证明爱超越一切的原因是,人通过爱得重生。彼得描述重生的过程:”既通过灵顺从了真理,洁净了自己的魂,以致真实地爱弟兄。“(彼得前书 1:22) 约翰表达得更简单:”凡爱的,都是从神而生。“(约翰一书 4:7) 我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。(约翰一书 3:14)

当我们爱弟兄就得重生,因为此时我们更像主。 耶稣要求我们爱弟兄就像耶稣爱我们一样。(约翰福音 13:34, 15:12) 当我们以耶稣那样的爱对待所有人,我们就可以作为他的儿女重生。

基督徒何时是一个基督徒

由于排在主的所有诫命首位的,是爱主以及爱邻人,标志一个基督徒的主要印记就是他对他人的爱。耶稣说:”你们若彼此相爱,众人因此就认出你们是我的门徒了。“(约翰福音 13:35) 我们被一次次地要求,用对弟兄的爱多寡来评判自己。

我们的爱,不要只在言语和舌头上,但要在行为和真理上。从此就知道我们是属真理的,并且我们的心在神面前可以确信。(约翰一书 3:18,19)

我们若彼此相爱,神就住在我们里面,他的爱在我们里面得以完全了。(约翰一书 4:12)

我们因为爱弟兄,就晓得是已经出死入生了。不爱他弟兄的,仍住在死中。(约翰一书 3:14)

行善的是属神的;行恶的从未见过神。 (约翰三书 11)

信与爱

有些人认为信比爱重要。有些人担心一个基督徒是否有正确的信仰,多过担心他怎样生活怎样爱。当然,信是重要的—一个不信主的人怎会爱主?没有诚信,怎能去爱?在新约中,这两样常常手拉手。想一想多少次,我们会看到像“信与爱”这样的表达。(提摩太前书 1:14; 2:15; 4:12; 6:11; 提摩太后书 1:13; 2:22; 3:10; 提多书 2:2)

信不能独自起作用。只有信,人不能得救。“没有行为的信心是死的。”(雅各书 2:14,17)“众魔鬼也信主,并且战惊。”(雅各书 2:19) 没有爱,你有多少信心都没有用。 “我若有说预言的礼物,也明白所有的奥秘,所有的知识,而且有全备的信心,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么。”(哥林多前书 13:2)

敬拜与爱

敬拜和典礼,离开了爱也一无是处。上帝想要”怜悯而不是献祭“。(何西阿书 6:6; 马太福音 9:13; 12:7) 爱”比一切燔祭更好,“(马可福音 12:33) 比最精心准备的十一税更好(路加福音 11:42) ”主向你所要的是什么呢?只要你行公义,爱怜悯,谦卑地与你的神同行?“(弥迦书 6:8)

爱带来信

爱与信不可分开的一个原因是,爱是信的源泉。爱”凡事相信“(哥林多前书 13:7) 爱”以真理为乐“(哥林多前书 13:6) 一个爱他人的人”认识神因神是爱“(约翰一书 4:8) 正信一定是由衷的(罗马书 10:10) 因此”爱他弟兄的,就是住在光中。”(约翰一书 2:9,10; 以及 约翰福音 3:19,20)

拯救

是爱带给人信仰,也是爱带人进天堂。有人问耶稣如何得永生, 耶稣的答案是他需爱主并爱邻人。(路加福音 10:25,28; 亦见 马太福音 19:17-19) 把爱放在第一位的人,耶稣说,“你离神的国不远了。”(马可福音 12:34)

婚姻与灵性

约翰·奥德纳牧师

李维 译

真正相爱的人都知道,婚姻是主赐给人的最大祝福之一。然而,一些基督徒开始相信单身更好,因为单身可以更接近上帝。有些人认为婚姻使人对属灵事物分心,或者婚姻只是满足身体和情感需求的一种方法。婚姻会妨碍灵性吗?还是婚姻和灵性齐头并进?

让我们从最开始的地方开始。主创造我们男性和女性这一事实(创世记 1:27),似乎表明婚姻是人之为人的预期条件。上帝对第一次婚姻的祝福使这一点更加清楚:“上帝就祝福他们,对他们说:‘要生养众多’”(创世记 1:28)。婚姻不仅有主的祝福,也是主的命令:“万军之耶和华以色列的神如此说……‘娶妻生儿女,为你们的儿子娶妻,使你们的女儿嫁人,生儿生女。在那里生养众多,不致减少。’”(耶利米书 29:6) .

耶稣通过引用创世记 2:24 的话来表明他对婚姻的认可:“他们将成为一体。”到目前为止,婚姻中没有任何不理想的迹象,当然也没有任何应该引起内疚的事情。恰恰相反—“男人和他的妻子都赤身裸体,并不感到羞耻。”所以婚姻是上帝对人类的祝福,是祂为人类所计划的一部分。主甚至说:“那人独处不好。”

难怪耶弗他的女儿曾经“为她的贞操哀哭”,而所罗门说:“找着妻子的,是找着一个美物,也是蒙了主的喜悦。”(箴言 18:22)。

婚姻是美丽而神圣的理想,也许最有力的证据是整本圣经不断提到主和祂的教会之间的婚姻。 “新郎怎样喜悦新娘,你的神也要照样喜悦你。”(以赛亚书 62:5)。 “你的创造者是你的丈夫:万军之主是祂的名”(以赛亚书 54:5)。 “‘背道的孩子啊,回头吧,’主说,‘因为我与你们结了婚。’”(耶利米书 3:14)。 “我们要欢喜快乐,将荣耀归给祂。因为,羔羊婚娶的时候到了;祂的妻子也自己预备好了”(启示录 19:7。亦见耶利米书 31:32;以赛亚书 49:18, 61 :10;耶利米书 2:32;何西阿书 2:2;以西结书 16;马太福音 22:2-9;25:1-10;马可福音 2:29;路加福音 5:34;启示录 21:2,9;22:17, 等等)。如果婚姻有什么不理想的地方,那么主为什么会经常形容自己是新郎和丈夫呢?这个对比让我们看到,真正的夫妻关系与神与祂子民之间的真实关系一样圣洁、纯洁、美妙。

保罗的一处教导似乎与此相冲突。他写道:“男人不碰女人为好”(哥林多前书 7:1)。保罗似乎在提倡独身。但他的教义经常被断章取义。请注意,他写信是为了回答一个特定的问题(哥林多前书 7:1)。他不是在制定一个普遍的原则,而是一个临时的建议。他说:“我想这对目前的困境有好处,对这样一个人是有好处的”(哥林多前书 7:28)。他的观点是,困难的时期——也许是指遭到迫害的威胁—不是结婚的最佳时期。他确实说过:“未婚的,顾念属于主的事,怎样取悦主;已婚的,顾念世上的,怎样取悦他的妻子”(1哥林多前书 7:32,33)。然而,即使在这里,他也不是说已婚男人不能全神贯注于主,因为他说:“让有妻的人好像没有”(哥林多前书 7:29)。最后,请注意保罗反复说过,关于暂时禁欲的建议是他自己的意见,而不是上帝的命令。 “我说这话,是许可你们,不是命令你们。”(哥林多前书 7:6)。 “我说话,不是主说话”(哥林多前书 7:12)。 “关于童身的人,我没有主的命令:但我给出我的意见”(哥林多前书 7:25)。 “我想这很好”(哥林多前书 7:26,强调)。

当保罗说禁止婚姻是魔鬼的教义(提摩太前书 4:1,3),并且“婚姻的各方面都应当尊重,并且床也不要污秽”(希伯来书 13:4)时,保罗关于婚姻的一般原则,表明得再清楚不过了。所以连保罗都教导说婚姻是好的。当然,单身人士、已婚人士都是一样的基督徒。在这个不太理想的世界里,并不是所有人都获得了真正的基督徒婚姻。但是那些拥有真正婚姻的人知道,婚姻可以是美丽、圣洁和纯洁的,是上帝对人们的命令的一部分。

一颗智慧的心

B.S. 威尔莫特牧师

刘广斌 译

(1990年7月1日在悉尼罗斯维尔的讲道:应邀发表)。

今天上午我的主题来自于对《列王纪上》第三章经文开篇的学习。这段经文描述了所罗门登上以色列王位的过程。这里强调了他的谦卑,表现在他承认”我不过是个小孩子….”,也表现在他的祷告:求一颗“智慧的心,以辩别是非。”

我承认而且也不打算隐瞒,我最初是受到个人因素的影响去选择这个主题的。我会在后面非常简要地提到这原因,因为不希望它干扰或减损任何新教会讲道的基本特质,那就是—而且必须是—对圣经内在意义的阐述。传道人联系一些社会问题做单纯的道德说教,并引用圣经中的教导或故事来支持和说明他自己的观点,这不会—或者说不应该出现在新教会的讲坛上。

正是在圣经的内在或灵性意义上,我们能够看见并理解,继而认信主是天地间唯一的上帝。正是圣经的内在或灵性意义将主的爱、智慧和力量带入生命。正是圣经的内在意义使我们能够—如果我们愿意的话,越来越清晰地看到整部圣经,不仅在整体上,而且在每一个细节上,都在描述我们自己的灵性成长。

圣经的内在意义确实带来生命并使之更丰富。它确实是真正智慧之心的根源,从而使我们可以,管理和掌控占据我们心灵的众多想法、情感、欲望和目的,进而看到主的目的。

因此,我一再申明,世界上有组织的新教会真正且持久的生机和力量,最核心点或根本点不在其人数或物质财富以及权力,也不在于对社会福利的热情参与。其持久的生命力在于通过努力使当政者和人民看到并了解,上帝的仆人以马内利-瑞登堡的著作中揭示的,祂第二次降临的实质。

因为其中揭示的所有真理都是”主无限的神性之爱、智慧和权能的种种辉映”。我要特别指出,这种对圣经内在意义的强调绝不会,也绝不是贬低圣经的新旧约,而是高举它们。正如耶和华以伯利恒的婴儿第一次降临那样,在第二次降临中,祂不是要来毁灭,而是要来成全。以马内利-瑞登堡的著作或主的新基督教会属天教义所揭示的,在于维护和保持神圣圣经的全部权威和真正的神性,这是其他教义体系无法做到的。在尊崇主的同时,这不可能不引导我们怀有真正的谦卑之心。

我在前面简单提到了导致我选择这个主题的某些个人原因。这原因就是我刚过了被授任为耶和华新教会牧师50周年的纪念日。自然,正如你们所理解的,我回顾了过去的半个世纪,不仅回顾了自己所经历的故事,还再次审视了一个牧师,若要忠实地履行职能就必须寻求的品质。显然我认为—我想说不可否认的是—所有这些众多不同品质的核心和基础,就是所罗门在登基时祈祷的:”要有一颗智慧的心,判断你的百姓,辨别是非”。

响应呼召,在耶和华新教会的事工或圣职中事奉主的人有很大的差异,这令人高兴并且正该如此。他们对属天教义的态度各不相同:他们的性情、智力、耐力等方面都不相同。将这人与那人进行不友好的比较是不恰当的,也是错乱的。每个人都可以作出独特的贡献,甚至于像主所选的十二个门徒那样来传扬祂的福音。

正如在最近的新教会日庆祝活动中再次提醒我们的那样,在祂第二次降临的时候,他们每个人又被派往整个灵性世界,传扬新基督教会的福音,即主上帝耶稣基督的统治。每个人都依据他的特殊品性,而被指派到一个特定区域(T.C.R.108)。然而,对他们每个人来说,尽管他们强调的重点会有所不同,但他们使命成功的基础和核心是必须承认主是上帝。因此,真正的谦卑将表现在他们承认自己需要”一颗智慧的心……能辨别是非”。

当然,这样的认识并不局限于牧师或圣职者中的一小部分人。这是我们每个人在各自不同的日常生活经历中,发展真正灵性时必须达成的认识。这是一种祈求,发自心灵深处的祈求,是发展我们的内在属天生命的基础。这样的祷告无论是否说出来,都是重生的起点和目的:“请赐给你的仆人一颗智慧的心,能判断你的子民,辨别是非”。正如我们在本次礼拜开始的敬拜邀请中所提醒的,我们每个人都像所罗门一样,有一个王国要管理。而要管理这个心灵的王国,判断和鉴别是必需的。

我们这里说的是”心灵的王国”。我们的心灵形成于我们对周围世界的印象:从我们感官所感知的事物,从我们的父母、朋友和老师那里学到的认识,从他人的经验对我们的启发,从圣经教导和教会教义传授给我们的认识。当然,在我们看不见并未曾觉察的情况下,有天使的影响在幕后运行,影响着我们的内在和周围,播下永生的种子。

随着此后对真理的理解,我们的心灵得以重新建构:这里面有教义对我们的指导,和我们努力理性地看待教义,有我们经历的失败和随之而来的绝望,有我们对成功、困难和痛苦的反应。人的理性被带入心灵的战场,我们质疑,我们争论,我们怀疑,我们否认。当我们以为知道了所有答案,自己解决了问题时,却发现我们必须重新思考这个或那个问题。心灵的重新建构不可避免地经历一个内在震荡和挣扎的时段或状态—这是我们寻求更充分理解生命目的时经历的冲突。

然而,当我们真诚地寻求将我们的生命置于启示真理的掌管之下时,就会出现一种新的生命状态。在这种状态下我们开始看到,真理或教义不仅仅是一个理性理解的问题,也不仅仅是在智识上把握教导或教义,此时我们对启示性真理—教义的性质有了新的理解和认识。我们开始有些犹豫不决地,或者模糊地看到,真理或教义的本质是神性之爱的状态和表达。

通过所罗门登上以色列王位的故事,我们看到的正是这种对神性真理本质认识的曙光—当然,也包括主自身无限的、神性的、无所不在的爱。这是重生的开始。然而我们可能需要被提醒,重生并不是我们为自己的优秀而感到高兴的状态,就像小杰克-霍纳说的:”我是一个多么好的人呐” 那样一种状态。

而是这样一种状态,在这种状态下,我们更充分地认识到,我们内心的任何一点儿以及一切美好的、真实的、公正的或仁爱的事物,都来自主,并且唯独来自主。这是一种真正的谦卑状态,在试探的苦难中孕育和诞生:在这种状态下,我们认识到并承认我们自己没有可以信任的东西。因此,我们也就日渐深刻的认识到,自己需要主的引导。用所罗门的话就是承认:”我们是小孩子,不知道怎样出入”,我们意识到我们首先需要 “有一颗智慧的心……能辨别是非”。

你会看到这个不完美的总结把我们引向何处。它使我们重新认识到,”一颗智慧的心” 不是我们自然而然就有的,它与仅仅自然的良善意愿相去甚远。如一个良善的和事者:会表现出善良和愉快的性格,人们说”他或她是一个多么好的人哪,那么容易交流,那么善解人意,带来安慰,总是准备在困难的时候伸出援助之手……”

其实,真正的 “智慧的心”,是一个真正灵性生命的基本要素,只有对自己真正认识后才能获得:认识到我们自己的弱点和失败,认识到我们属世的以自我为中心导致的失败,以及内心的冲突挣扎。我们已经看到,所罗门登上以色列王位的故事中,所描绘的这种真正属天生命状态的曙光。重生,或进入并享受这样的属天状态,并不是一个瞬间的、一劳永逸的经历。

这是一个渐进的过程。起初是在朦胧中看到的:你会注意到那句讲述 “在基遍,耶和华在夜间梦中向所罗门显现”。这不是在某种神奇的闪光中出现的,而是在诱惑或幻灭之后出现的,这时会迫使我们重新审视自己,也许会问:”我生命的目的是什么?灵性上我在哪里?” 正是随后在我们所知道、理解和承认的真理光照下进行的心灵探索,使我们感知到自己的渺小,以及对 “一颗智慧的心”的渴望,这是极其重要的。

圣经的内在意义向我们揭示,我们自己是什么样子,以及我们能变成什么样子。圣经有能力做到这一点,因为圣经的最内在只涉及耶和华:祂的目的和来自祂的圣爱,祂亲自承载了脆弱的人性,并把祂的圣爱带到被扭曲和变态人性的最底层。而且,正如著作向我们清楚表明的那样,祂内里所承载的人之特性得荣耀,被提升才是圣经文字的核心主题。

因为祂经历了这种屈辱的状态:祂允许最底层地狱利用得自马利亚的人性谬误和弱点来攻击祂,祂用发自圣爱本体的、神性真理的力量战胜了牠们,于是祂能够立即呈现在我们生命的所有经历中。所以,在深陷困境或试探的时候,当我们的整个生命似乎被摧毁的时候,我们永远不要说:”主不知道我的感受,不知道我难以承担的痛苦”。祂知道,祂明白!祂随时准备带领我们走出这种状态。或者,也许更重要的是,要向我们展示这种状态的目的,减少自我中心和纯粹对自己的依赖,以及随之而来的对祂的救赎、拯救及重生能力的认信。

好了,这就是本文的信息,属天教义的基本信息:主上帝耶稣基督是主宰,祂是王,祂在掌控!唯有祂才有”智慧的心”。”地狱永远不会罢休!” 这是最近的一本社会学手册说的,我们不会怀疑这一事实。我们是否更应该提醒:主永远不会放弃,这是更大的真实!祂的爱是全能的,这在祂所揭示的真理中既时时彰显,又处处可得。

参考资料:列王纪上3章1-15节;马太福音18章1-14节

天堂与地狱280节:

….那些位于最内层或第三层天的人……比其他所有人都更乐于受主引导,就像小孩子被他们的父亲引导一样……他们直接从主听到,或通过圣经和讲道间接听到的神性真理,就直接纳入自己的意志并去行出来,落实在生命里。这就是为什么他们的智慧比下层天使更高明….,他们知道没有任何智慧来自他们自己。承认这一点就是智慧。他们所知道的与不知道的相比,简直微不足道。他们说,知道、承认和察到这一点是走向智慧的第一步。(摘自《天堂与地狱》280节)。

宽恕

约翰·奥德纳牧师

  • 在高速公路上,有人鲁莽地在你面前切入,几乎把你逼出了公路。
  • 你的朋友仍然没有偿还他一年前 “借 “的50美元。
  • 你的家人一直在批评你的生活方式。
  • 你发现你的配偶有不忠行为。

在这样的情况下,你会怎么做?你能原谅他们吗? 你应该原谅吗?或者你应该”给予他们应得的回报”?

我们都知道圣经教导我们要宽恕别人。但有时似乎不可能宽恕,因为所犯的错误是如此之大。有时看起来,仁慈是不公平的。

当仁慈和正义之间似乎有冲突时,可能是我们没有清楚地理解真正的宽恕和仁慈的本质。圣经教导我们要以一种既公平又真正有益于所有涉事者的方式来展示仁慈。

我们有时对仁慈感到困惑的一个原因是,我们倾向于用人为的替代物来取代仁慈。从本质上讲,仁慈是一种神性品质。”主啊,仁慈也是属乎你。”(诗篇62:12)神性仁慈与琐碎的报复和 “扯平”式的”公平”毫无共同之处,而后者往往支配着我们的思想。它和表面上原谅或甚至宽恕邪恶也没有什么共同之处,而后者有时被当作仁慈来使用。主的意念之仁慈远远超过我们的。主在谈到祂的仁慈时说:“我的意念非同你们的意念;我的道路也非同你们的道路。”(以赛亚书55: 7-9)

真正的仁慈与其替代物的区别之一是它的持久性。彼得来到主面前问道:”主啊,我弟兄得罪我,我当饶恕他几次呢?到七次可以吗?” 耶稣对他说:“我对你说,不是到七次,而是到七十个七次。”(马太福音18:21-22)一个真正宽容的人不会在这一刻表现出仁慈,下一刻又表现出恶意,因为这两者不能混和并存。例如,宽恕你的朋友,但不宽恕你的敌人,这不是真正的仁慈。因为这样做的目的是为了可能得到回报的好处。”要爱你们的敌人…. 你们若单爱那爱你们的人,有什么赏赐呢?” (马太福音5:44-46)我们只有完全拒绝任何恶意或报复的欲望,才能达成真正的仁慈。

这完美地反映了主向我们展示仁慈的方式。我们倾向于认为主宽恕我们是因为祂改变了想法,好像祂最终决定不惩罚我们了。当然,祂实际上根本没有改变想法。祂知道并预见万事。祂不希望今天伤害我们,而明天又治愈我们。”各样美善的恩赐和各样全备的恩赐都是从上头来的,从众光之父那里降下来的;在祂并没有改变,也没有转动的影子。” (雅各书1:17)祂始终是一位慈爱和温柔的父亲。”耶和华的仁慈归于敬畏祂的人,从永远到永远”。(诗篇103:17)”大山可以挪开,小山可以迁移;但我的仁慈必不离开你;我平安的约也不迁移。这是怜悯你的耶和华说的。” (以赛亚书54:10)因此,宽恕不是主改变了祂对我们的心思。相反,这是主改变了我们对祂的心思。

另一个标志着真正仁慈的品性,就是帮助那些曾经冤枉或错待我们的人。有时我们认为那人必须赢得我们的宽恕,即除非对方努力赢得我们的好感,否则我们拒绝放弃对他的苦毒情感。这给了我们一个自怨自艾的借口,忽略了帮助对方使之做得更好。然而,帮助一个人的时机就要在他需要帮助的时候。仁慈和宽恕包括帮助一个做错事的人做得更好,而不是等到他做得更好时再帮助他。这就是为什么主说:“要爱你们的仇敌,祝福那咒诅你们的,善待那恨恶你们的,为那恶意利用你们和逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子;因为祂叫日头照好人,也照恶人;降雨给义人,也给不义的人。” (马太福音5: 44-45)

有时我们避开帮助那些伤害过我们的人,所采取的另一种方式就是误用”宽恕和忘记”的教导。忘记自己的恨恶是件好事。忘记对方可能需要我们的力量或调教,则是另一回事。我们可能认为宽恕意味着忘记曾经发生过的罪恶。然而,圣经并没有告诉我们要仅仅忘记别人的邪恶。相反,我们要积极帮助别人面对他们的错误,并克服它们。”若是你的弟兄得罪你,就责备他;他若悔改,就饶恕他。” (路加福音17:3)”倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁着只有他和你在一处的时候,指出他的错来。他若听你,你便得了你的弟兄。” (马太福音18:15)”弟兄们,若有人偶然被过犯所胜,你们属灵的人就要用温柔的心把他挽回过来。” (加拉太书6: 1)

帮助别人克服其错误不但不违背仁慈,这其实是仁慈的一部分。事实上,主正是这样宽恕我们的。祂总是愿意帮助我们做得更好。”我必洗净你一切的污秽….。我要给你一颗新心,把新的灵放在你里面”。(以西结书36: 25-26) 注意主是如何向那个犯奸淫的女人展示仁慈的,祂说:”去吧,不要再犯罪了”。(约翰福音8:10-11)祂并没有忘记她的罪,而是鼓励她去克服罪。事实上,如果没有主的力量,我们永远无法克服自己的过犯。如果我们必须赢得祂的仁慈,我们就会失丧。主说:”你们要洗清,使自己洁净,从我眼前除掉你们的恶行。”(以赛亚书1: 16)然而,这只有通过祂的仁慈和宽恕才能达成,因为祂是那个可以消除我们的罪,除去我们的过犯的人。(诗篇65: 3; 诗篇103: 12)

主只要求我们要像祂对待我们那样去对待他人。”你们要仁慈,像你们的父一样仁慈。”(路加福音6:36)我们的宽恕应该是一贯的和无条件的,因为祂就是这样宽恕我们的。然而,在我们的仁慈中,我们要直面他人的邪恶,为的是帮助他们成为更好的人。要像主那样,以祂的仁慈面对我们的邪恶,使我们可以克服邪恶,领受祂赐予的爱和仁慈。

复活的身体

约翰·奥德纳牧师

在古埃及,法老们驱使他们的奴隶建造巨大的金字塔来安置他们的尸体。他们在这些坟墓里装满了巨量的黄金和各种可能在其来生能够发挥作用的器具。他们开发了防腐技术,使他们的尸体尽可能地减少腐坏从而可以被保存数千年。他们似乎认为,采取了这种精心的预防措施,自己便为未来的生活做好了准备。显然,他们相信自己的灵魂有一天会回到这些木乃伊的身体里,他们希望为此做好一切准备。

这与耶稣所表达的态度形成了鲜明的对比。当一个门徒求祂:”容我先回去埋葬我父亲”。耶稣说:”让死人埋葬他们的死人,你跟从我吧”(马太福音8:21-22,路加福音9:59-60)。在耶稣看来,死尸已无足轻重。

对于基督徒来说,关键不在于已经死亡的身体,而在于进入来世的灵魂。两千年来,基督徒一直抱持着这样的盼望:他们死去的亲人在天堂里幸福地与主同在,而不是冰冷地躺在地下。然而,有些人认为,复活将是躺在坟墓里的肉体的复活。当一个人死后,灵魂会在多年或数百年内保持无意识状态,直到基督再次降临,把所有的身体从坟墓里带出来,重新唤醒那些沉睡在身体里的灵魂。然而,设想人死后立即复活进入来生,不仅更令人欣慰,而且也更符合圣经的教导。

我们死后很快就复活

耶稣讲述一个穷人拉撒路和他的富人邻居都死了。富人最后下了地狱,而拉撒路则上了天堂(路加福音16: 22-24)。他们两人死后都立即进入了来生。这里没有暗示要等很久才能回到他们的身体里,因为富人的兄弟还在世上活着。

当耶稣在十字架上时,祂向其中一个强盗承诺:”今天你要与我在乐园里了”(路加福音23:43)。耶稣并没有说:”要等上20个世纪或更久,我会再恢复你的身体”。

由于我们死后立即复活,在灵性世界,已经死了的人可以被那些灵性视觉打开的人看到。例如,当彼得、雅各和约翰的眼睛打开,看到耶稣的荣耀时,他们也看到了摩西和以利亚,他们显然不在坟墓里。当扫罗去找隐多珥的女巫时,他与撒母耳的灵魂交谈,撒母耳显现为一个老人(撒母耳记上28:3-19),以及拉撒路发觉自己在天堂亚伯拉罕的怀抱里(路加福音16:22-24)。事实上,当耶稣对撒都该人说亚伯拉罕、以撒和雅各的上帝是活人的上帝,而不是死人的上帝时,其明确的含义是亚伯拉罕、以撒和雅各已经死后复活,进入来生(马太福音22:31-32;马可福音12:26-27;路加福音20:37-38)。祂是 “活人的上帝”,而不是 “死后几百年才复活之人的上帝”。

天使有时会向眼睛打开能看到他们的人显现。很多时候,圣经说,这些天使是人。例如,我们读到有三个人向亚伯拉罕显现(创世纪18:2),当雅各与天使摔跤时,他是与人摔跤(创世纪32:24)。同样,天使也是人,他们向约书亚(约书亚5:13-14)、玛诺亚和他的妻子(士师记13:6-11)、以西结(以西结9:2-3,11;10:2-3,6)、但以理(但以理9:21;10:5;12:6-7)、撒迦利亚(撒迦利亚1:8,11)和墓穴前的妇女(马可16:5;路加24:4)显现。圣经说这些天使是人,显然他们没有一个人还在坟墓里。

灵体是存在的

圣经告诉我们,我们复活的身体与放在坟墓里的身体不同。”有肉体,也有灵体”(哥林多前书15:44)。”埋种”在坟墓里的是肉体,而复活的是灵体(哥林多前书15:37,42-44)。世上的人有属世的肉体,而天堂之人有灵性的、属天的灵体(哥林多前书15:46-49)。灵性世界的人有灵体,这从上述天使的显现就可以看出。例如,扫罗在撒母耳死后能认出他,因为他的身体与地上的身体相似。显然那是撒母耳的灵体,因为他的肉体还在坟墓里,是他的灵魂(撒母耳记上28:13)复活了,并与扫罗对话。

从拉撒路和富人的故事中也可以看出有灵体的事实。拉撒路死后在亚伯拉罕的怀里;富人远远举目,要求拉撒路用手指蘸水来凉凉他的舌头(路加福音16:22-24)。

我们在灵性世界的身体不是我们埋入坟墓的身体。圣经说,我们的肉体是可腐朽的,是必死的,这意味着它不会持久,而要腐烂和灭亡。”血肉之躯不能承受上帝的国;必朽坏的不能承受不朽坏的”(哥林多前书15:50)。”我们没有带甚麽到世上来,也必不能带甚麽去”(提摩太前书6:7)。当我们去到永恒的家园时,”尘土仍归于地,灵要归于赐灵的上帝”(传道书12:5,7;比较创世纪3:19)。因此,我们地上的肉体不能去天堂,但当我们脱去肉体时,我们可腐坏的、必死的生命就会变成不腐坏的、不朽的生命(哥林多前书15:53-54)。显然,当保罗说这句话的时候,有些人在想,是不是每个人在复活之前都会在坟墓里躺很久。而保罗向人们保证,我们不是都要睡觉,而是都要改变,并且不会花很长时间。在最后一声号角,也就是我们死的时候,转眼间就会立即发生。

麦粒

耶稣教导我们关于死后生命时用的一个方式是:”一粒麦子不落在地里死了,就仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来”(约翰福音12:24;比较马太福音13:31;马克福音4:31;路加福音13:19)。这与保罗使用的比喻非常相似。“有人会说:死人怎样复活?带着什么身体来呢?无知的人哪,你所种的,若不死就不会活过来。并且你所种的不是那将来的形体,不过是子粒,就如麦子,或是别样的谷物。但神随自己的意思给他一个形体,并叫每个种子各有自己的形体。”(哥林多前书15: 35-38)

当一粒种子被种到地里时,只是这粒种子的外皮腐烂了。但在这粒种子里有一个生命的胚芽被提升起来,被全新的植物或身体包裹着。保罗在这里非常清楚地说到,复活的身体不是种到地里的身体。此外,当农夫种下种子时,种子就立即开始生长。它不会在地里休眠几个世纪才开始新的生命。同样,当我们的肉体被埋在土里时,我们每个人体内的生命萌芽会立即复活,穿上适合灵性世界的新身体。

反对意见

那些相信肉体复活的人可能会引用一些经文来支持他们的信念,但仔细研读这些经文会发现,这不是经文本身的教导,而是被读进去的假设。

约伯的预言是什么?

约伯说:“我知道我的救赎主活着,末了必站立在地上。这身体被皮肉之虫灭绝后,我还要在肉身中得见上帝。”(约伯记19:25-26,英王詹姆斯版本)。有些人认为 “末了”是指世界末日,而 “虫子灭绝这身体 “是指身体在坟墓里腐烂。事实上,希伯来语原文没有提到 “虫子”或”身体”。更准确的翻译是:”在我的皮肉被毁之后,我知道在肉身中,我将见到上帝……”。(英王詹姆斯新版本)。

约伯说的不是他的身体在坟墓里腐烂,而是他的皮肤已经几乎被毒疮从头到脚破坏了(约伯记2:7,19:20)。当他说 “在我的肉体中,我必得见上帝”时,他不是在说未来某个时间他的身体会复活,而是说在他死之前,当他还在肉体中活着时,他就能见到上帝。在《约伯记》的结尾,上帝确实向约伯显现了,约伯说:”我曾经耳闻有你,现在亲眼看见你”(约伯记42:5)。于是预言应验了,他将在肉身中看到上帝。我们还可以看到,上帝在那个时候补偿了他,因为我们被告知:”耶和华悦纳了约伯。耶和华就使约伯从苦境中转回,并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。”(约伯记42:9-10)。同一章告诉我们约伯所说的 “末了”是什么意思,因为我们读到:”这样,耶和华后来赐福给约伯比先前更多。”(约伯记42:12)。

从上下文来看,这段经文根本没有说到若干世纪后肉体的复活,但它却被当作支持这一概念的主要经文。

何谓末日

在一段经文中,耶稣说祂将在”末日”使人复活(约翰福音6:39-54)。仅从这段话中,我们不知道祂指的是”世界的最后一天”还是”他们在世生命的最后一天”。以类似的方式,耶稣在前一章中说:”时辰将到,凡在坟墓里的,要听见祂的声音就出来”(约翰福音5:28,19)。上下文表明祂说的不是几百年后的复活,而是现在的时态:”父使死人起来,赐给他们生命….。时候将到,现在就是了,死人要听见上帝儿子的声音,听见的人就要活了”(约翰福音5:21,25)。很明显,这种复活已经发生了。因此,当马大谈到她的兄弟拉撒路还留在坟墓里直到”末日复活”时,耶稣纠正她说:”我就是复活和生命”,暗示复活已经发生了。耶稣继续说:”信我的人,虽然死了,也必复活。凡活着信我的人必永远不死”。当我们根据这上下文看待关于在 “末日”复活的教义时,很明显,这一定是指”他们生命的最后一天”。

从罪恶或绝望中复活

主有两种不同的方式,带我们脱离死亡进入生命。每一个死去的人都会在灵性世界里获得生命,要么像拉撒路一样在天堂,要么像富人一样在地狱。我们的肉体死了,但我们的灵魂在来世继续生存。主还有另一种方式,带我们从死亡进入生命:祂带我们脱离邪恶,那是灵性上的死亡,并赐给我们属天的生命。圣经中许多谈到复活的经文都是指第二种复活,即从恶的状态进入善的状态(见罗马书6:4;以弗所书2:1,5-6;歌罗西书2:12;3:1)。因此,例如,我们读到:”那叫基督从死里复活的….也要叫你们必死的身体又活过来”(罗马书8:11)。若断章取义的看,这似乎是指身体的复活。但上下文显示,这指的是当我们还活在世上时,赐予我们灵性的生命,因为这段话说:”基督若在你们心里,身体因罪是死的;圣灵因义是生命….你们若照着肉体活着,就必死;若靠着圣灵治死肉体的行为,就必活着”(罗马书8:10,13)。有时对圣经的误解是由于混淆了这两种复活。

例如,以西结书有一个枯骨的异象,这些骨头被聚集在一起,使肉长在上面,并被赋予生命。有些人认为这描述的是我们的身体在复活时如何被重新组合。但事实上,在那个异象中出现的枯骨并不是死人。相反,主对以西结说,这些骨头代表以色列人民,他们感觉像 “干枯的骨头”,因为他们被囚禁(以西结书37:11)。主把这些骨头从坟墓中带出来,象征着祂的承诺,即把以色列人民从被掳中带回到他们自己的土地。这并非一个关于身体复活的预言。

以赛亚的预言也有类似的意思:”耶路撒冷啊,要抖下尘土!起来坐在位上!”(以赛亚书52:2),以及但以理的话:”睡在尘埃中的,必有多人醒来。其中有得永生,有受羞辱永远被憎恶的。”(但以理书12:2;比较列王纪上16:2)。保罗说:”你这睡着的人当醒过来,从死里复活,基督就要光照你了。”(以弗所书5:14)。这不是指人的肉体死亡和肉体的复活,而是指人的灵性死亡和他们的重生。

如何理解从死里首生的

圣经说耶稣是 “从死里首生的”(见歌罗西书1:18和启示录1:5)。有些人认为这意味着在耶稣之前没有人从死里复活。这就意味着所有在耶稣之前死去的人至少在耶稣复活之前一直沉睡在地下。但这是对教导的歪曲。通常情况下,”首生”并不是指时间上的首先,而是指重要性上的首先,比如当耶稣谈到第一条诫命时(马可福音12:29,马太福音22:38),以及当祂说 “首先的要成为最后的,最后的要成为首先的(马可福音9:35;10:31,马太福音19:30;20:16)。耶稣不仅被描述为死里首生的,而且也是众弟兄中首生的(罗马书8:29;歌罗西书1:15))。说祂是首生的,因为祂存在于永恒中,创造了万物,也因为祂在所有从死里复活的人中是最重要的(见哥林多前书15:20-23;约翰福音1:1-9)。当耶稣即将从死里复活时,祂祈祷说:”父啊,现在求你使我同你享荣耀,就是未有世界以先,我同你所有的荣耀”(约翰福音17:5)。耶稣说:”还没有亚伯拉罕以前,我就存在了”(约翰福音8:58)。所以亚伯拉罕不需要在坟墓中等待几个世纪才复活。尽管其他人在耶稣之前已经死亡并复活,祂仍然可以在死后复活者中列首位。

耶稣使肉复活是怎么回事?

耶稣和祂之前的先知讲过许多人从死里复活的故事(路加福音7:11-16;8:41-56;马太福音9:18-26;马可福音5:22-43;约翰福音11:1-54;列王纪上17:17-23;列王纪下4:32-37;13:21;徒9:37-40;20:9-12)。当耶稣行奇迹使人从死里复活时,这个人的肉体又活了过来。有些人据此认为,所有的复活都会涉及到肉体的复生。这种假设是没有道理的。当那些死去的人以肉体复活后,肉体从未被变成不朽或不腐的。不久后所有这些人的肉体就会再次埋进坟墓里。此外,在每个案例中,那些被复活的人都是在死后几天内复活的。我们从来没有见到一个例子,说有人在坟墓中沉睡了几千年后被复活。如果耶稣想让我们认为复活是在坟墓里几千年后发生的,祂可以让亚伯拉罕或大卫从死里复活。相反,祂让刚死的人复活,以表明复活是在死后不久发生的。即使肉体的生命结束,灵魂的生命也会继续。

耶稣的身体怎么样

耶稣的复活显示了我们将遵循的模式,但也必然有区别。有些人认为,我们将同我们的肉体一起复活,因为耶稣连同祂的肉体复活了。但如果抛弃肉体使我们不像基督的话,那么在坟墓里呆上几个世纪会使我们的复活更不像祂。

耶稣多次告诉祂的门徒,祂将在第三天复活(马太福音16:21;17:23;20:19;路加福音9:22;18:33;24:7;24:46;马可福音8:31),经文还表明,祂在第三天复活的事实,也将在我们死后成为现实。 正如何西阿的预言:”过两天祂要使我们苏醒,第三天祂要使我们复活,我们要在祂面前存活”。(何西阿书6:2)。还有,主对与祂一起被钉在十字架上的忏悔的盗贼说:”今天你要与我同在天堂里”(路加福音23:43)。然而,我们实际的复活与耶稣的复活方式不同,我们摈弃了的肉体,回归它的元素中。而耶稣的肉体被赋予了神性,或被转化了。(这方面使用的一个特别词语是”荣耀”)。

再次强调:我们死后肉体和骨骼不会被保留,更不会被赋予神性。正如耶稣复活后对祂的门徒说的:(其他每个人的)“灵魂没有你们看到我这样的骨和肉”。(路加福音24:39)。

坟墓打开,死了的人现身

“坟墓打开,已睡圣徒的身体多有起来的。到耶稣复活以后,他们从坟墓里出来,进了圣城,向许多人显现” (马太福音27:52-53)。这段话并没有明确说明,是他们的肉体复活,还是他们的灵体复活?他们 “睡”了多长时间—几个世纪,还是仅仅几天?后来这些圣徒发生了什么?他们现在在哪里?圣城是指今世的耶路撒冷,还是指天堂的新耶路撒冷(启示录21:2,10-27)?但这段经文清楚地表明,主的复活给其他人带来了复活,我们没有看到任何缘由要我们期待在复活之前睡几个世纪。

永恒的生命已经开始

永恒的生命不是在遥远的未来等待我们。没有理由认为我们必须等待很长时间,因为耶稣告诉我们,对于那些接受祂所赐生命的人来说,天国已经在他们里面(路加福音17:21),他们已经开始了永恒的生命(约翰福音5:24,17:2,约翰一书5:11、12、20)。这种生命不会因为死亡而中断,反而会变得更加丰盛和完善。

亚当和夏娃

几千年来,亚当和夏娃的故事一直强烈地触动着人们。然而今天,人们对这个故事的真相仍有很大的不同意见。有些人坚持认为,我们必须接受它,因为它是完全真实的。另一些人则认为它是一个神话,没有真理,没有价值。还有人认为这个故事是象征性的,含有更深的意义。

对于那些希望根据圣经对其自身进行解释的人来说,如何看待亚当和夏娃的故事就不纯粹是一个个人观念问题。无论我们个人是喜欢字意解释还是象征性解释,我们都应该以圣经告诉我们的方式来理解这个故事。圣经是否说我们必须从字面上理解亚当和夏娃?还是说我们应该寻找这个故事的深层含义?

圣经充满了隐藏的含义。

耶稣经常指出,旧约所包含的意义比初看到的更深。例如,祂告诉祂的门徒,他们还没有明白旧约中许多关于祂自己生命的预言。“于是从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了。”(路加福音24:27)“于是耶稣开他们的心窍,使他们能明白圣经。”(路加福音24:45)保罗写道,上帝的话语是 “历世历代所隐藏的奥秘;但如今向祂的众圣徒显明了。”(歌罗西书1:26)。

例如,吗哪的故事象征着耶稣是生命之粮(约翰福音6:32)。铜蛇的故事(约翰福音3:14)和约拿与鲸鱼的故事(马太福音12:40)中隐藏的含义关联着耶稣。以色列的会幕和器具以及礼仪是 “天上事物的摹本和影子……眼前的事只是象征”(希伯来书8:5,9:9,歌罗西书2:16-17),后又指出耶路撒冷的圣殿也象征着耶稣(约翰福音2:19-22)。新约还教导我们,在亚伯拉罕、撒拉、夏甲和他们儿子的故事(加拉太书4:22-31)以及诺亚和洪水的故事中(彼得前书3:20-21),隐藏着更深的含义。圣经还表明,以色列人出埃及进入应许之地的故事,是一个关于我们的灵性旅程与基督生命的比喻(比较诗篇78;何西阿书11:1;马太福音2:15)。

字义使人死

圣经警诫我们不要按字面意思去理解。”应当凭着圣灵的新意,不凭着字句的旧意来服侍。”(罗马书7:6) “字句使人死,圣灵使人活。”(哥林多后书3:6)耶稣自己总是用比喻(马太福音13:34)和比喻性语言(约翰福音16:12,25)说话。当祂的门徒按字面意思解释祂的话时,祂说:”你们这些小信的人啊……你们还不明白吗?” (马太福音16:7-12)

保罗写道,整部旧约都在讲述基督,但对于那些看不到这隐藏含义的人来说,”他们的心被蒙蔽了”–当他们阅读旧约时,就像有一层面纱遮盖着(哥林多后书3:13-16)。当耶稣的门徒没有看到旧约中隐藏的意义时,祂称他们是 “无知的人哪,众先知所说的一切话,你们的心信得太迟钝了。”(路加福音24:25)对于那些没有准备好理解祂比喻中隐藏之意的人,耶稣说:“这百姓油蒙了心,耳朵发沉,眼睛闭着。”(马太福音13:15)但是,当祂的门徒准备好理解更深的含义时,耶稣说:”你们的眼睛是有福的,因为看见了;你们的耳朵也是有福的,因为听见了。” (马太福音13:16)

亚当是一个象征,一个奥秘

如果圣经中充满了隐藏的意义,那么亚当和夏娃的故事呢?和圣经的其他部分一样吗?事实上,保罗说亚当是基督的象征(罗马书5:14),并称基督为 “末后的亚当”(哥林多前书15:45,21-22)。他说亚当和夏娃的故事是 “关于基督和教会的一个极大的奥秘”(以弗所书5:32)。

也许圣经之外被最广泛阅读的基督教故事是约翰-班扬的《天路历程》。讲的是一个人离开了他在毁灭之城的家,离开他的邻居,他们的名字叫顽固和软弱。整个故事显然是一个比喻或隐喻,这一点尤其显明在人物和地点的命名方式上。

当我们阅读亚当故事的原文时,会看到类似的情况。因为那时我们会看到名字的含义。那是一个名为”人类”的人的故事,他住在”欢乐园”。上帝把他的肋骨做成一个女人,人类称她为”生活”。在人类和生活的欢乐园里,上帝种下了生命树和善与恶的知识树。

如果我们更仔细地看这个故事,就会发现 “亚当”或”人类”并不能按字面理解为一个人,而是作为总体之人的名字。故事说,上帝在创造他们的时候,创造了男性和女性,并称他们的名字为亚当(也就是人类)。(创世纪5:2,1:27)。

那园子是个比喻

在圣经的其他地方,伊甸园显然是一个比喻或象征。以西结书说,亚述是伊甸园中的一棵树。“亚述人曾如黎巴嫩的香柏树,枝条荣美,影密如林,极其高大,树尖在茂密的树枝当中。众水使他长大。。。大国的人民都在他的荫下居住。。。神园中的树都没有他荣美。。。伊甸园中所有的树都嫉妒他。”(以西结书31:3-9)。很明显,亚述国并非指字意上的树。这里提及的伊甸园是一个比喻,一个象征性的故事,园中的树象征着主所创造的各国。

在另一处,上帝对推罗王说:”你无所不备,智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸神的园里”(以西结书28:12-13)。这并不是说他在一个叫伊甸园的字意上的花园里。相反,伊甸园在这里是智慧和完美的象征。

在整个圣经中多次提及生命树,但从来没有说它是一棵生长在这世上某个隐秘地方的字意上的树。相反,生命树象征着智慧和领悟(箴言3:8,13)与智慧的言语(箴言15:4)以及良善者的劳动成果(箴言11:30;13:11-12)。生命树在先知们的异象中被视为天堂里成长的上帝之城(启示录22:2,比较以西结书47:7,12)。同样,知识树也不是一棵字意上的树。苹果、无花果、橄榄和香蕉都生长在实体树上。而知识却生长在人的头脑中。

花园、树木和生长中的庄稼是圣经中最常见的比喻。耶稣说:”我是葡萄树,你们是枝子”(约翰福音15:1-8)。天国就像一粒生长的芥菜籽,或一块生长谷物的田地(马太福音13:31,24)。信靠主的人就像种在水边的树(诗篇1:1-3,耶利米书17:7-8)。以色列的帐幕被描述为如同河边的花园,耶和华所栽的树,水边的香柏木(民数记24:6)。”万军之耶和华的葡萄园就是以色列家;他所喜爱的树就是犹大。”(以赛亚书5:7)。

显然,这不是字面意义上的葡萄园或花园,而是灵魂的花园,是一种灵性状态,使良善在人的心灵中生长。”耶和华也必时常引导你,在干旱之地使你魂满足。。。你必像浇灌的园子,又像水流不绝的泉源。”(以赛亚书58:11)。”地怎样使百谷发芽,园子怎样使所种的发生,主耶和华必照样使公义和赞美在万邦面前发出。”(以赛亚书61:11)。”他们的灵魂必如浇灌的园子,他们必不再忧愁”(耶利米书31:12)。

夏娃与蛇

具有讽刺意味的是,按照字意解释伊甸园故事的人却把蛇看成一个例外。故事说,蛇是田野的一种动物(创世纪3:1,14),然而几乎所有人都把这条会说话的蛇看作是邪恶或撒旦的象征。这并不奇怪,因为邪恶、诡诈的人被比作蛇(诗篇58:4;140:3),启示录中象征性的龙被说成是 “那古蛇,名叫魔鬼和撒旦,欺骗全世界的”(启示录12:9、14、15;20:2)。

当约翰在异象中看到蛇或龙时,他将其描述为 “一个异象”(启示录12:3),也就是一个象征。同时,他还看到一个痛苦分娩的女人,也是 “一个大异象”(启示录12:1)。这个女人的后代包括所有遵守神的诫命和为耶稣作见证的人(启示录12:17),所以很多人认为这个女人象征的是主的教会,也就是我们的属灵母亲(见马太福音12:50,马可福音3:35,路加福音8:21,约翰福音19:26,何西阿书2:2,以西结书16)。基督的”新妇”,即从上帝那里降下的圣城(启示录21:2,9-10)也有类似的含义。

正如我们已经指出的,夏娃也代表教会(以弗所书5:32)。她被称为 “众生之母”(创世纪3:20),因为教会是所有灵性活泼或重生者的母亲。这表明这两个故事之间有一些有趣的相似之处。

女人和蛇的故事
夏娃身披太阳的女人
夏娃是众生之母女人是所有持守上帝诫命之人的母亲。
夏娃是教会的象征女人是教会的象征
夏娃被蛇欺骗女人被欺骗全世界的古蛇攻击
夏娃因蛇的缘故要在分娩时痛苦女人因蛇的缘故在分娩时经历痛苦
夏娃被告知蛇会攻击她的孩子蛇攻击女人的后代
夏娃是亚当的妻子女人是末后”亚当”的妻子

上述圣经的经文表明,这两个故事都不应该按字面意思理解。事实上,它们是同一个故事。亚当和夏娃是开始,基督(末后的亚当)和祂的新娘是结局。两者都是象征性的故事,含有更深的含义。人若沉迷于争论亚当和夏娃是否真实存在,就不仅错过了圣经中这故事的实际内容,还错过了看到内在含义的机会,而这才是这些故事的真正意义所在。圣经自己把我们引向这层更深的含义,看来是在邀请我们进入其更深层的奥秘。

圣经对亚当和夏娃的内在含义给出的一些提示
字面上的故事灵性上的意义
亚当和夏娃在乐园中上帝我们的心灵在智慧中成长如同美丽的花园
上帝按照的形象造了亚当和夏娃主使我们在灵性上与相似
夏娃是由亚当的肋骨做成教会而来
亚当说:”她是我的骨,我的肉”教会是主的身体
夏娃是众生之母教会是一切有灵性
蛇欺骗了夏娃邪恶(魔鬼)欺骗了教会
结果,夏娃在分娩时经历痛苦。结果,教会在灵性重生上面临困难
蛇最终被战胜邪恶最终被征服

天使的工作

约翰·奥德纳牧师

我们大多数人都会有两种日常事务。一种是我们非常喜欢做的:我们知道如何去做,我们可以做得很好,而且我们会因为完成了这些有用的事而感到满足。另一种是我们不喜欢的事:这些事务可能看起来不是很必要,或者我们没有准备去做它们,或者我们认为这些事令人沮丧、失望或不喜欢。

当我们真正喜欢自己的工作时,做起来就不难。当事情进展顺利,取得了明显的成绩后,我们可以在结束漫长的一天工作时,精力仍然和开始时一样充沛。工作成功、满足需求和完成目标可以提升我们的自豪感,鼓舞我们的心理和情感历程。

另一方面,当工作令人沮丧时,当我们犯错或重复过去的错误时,情况就正好相反。忧虑、内疚和挫折感使我们精疲力竭。到了午饭时间,我们就准备收工了。我们会觉得自己的作用就像一块湿抹布一样。当一天结束时,我们不想听工作的事,不愿意想工作的事,也不想和工作有任何关系。

当我们思考身后会做什么时,最好把这两种工作牢记在心。那时我们将有大量的工作要做,而且幸运的是,这些工作都将是那种令人振奋和满意的。

圣经明确指出,工作是天堂幸福的一个重要组成部分。 任何想要真正幸福的人都必须工作,天使也不例外。”懒惰人的灵魂渴望,却一无所获;惟有勤奋人的灵魂必得富足”。(箴言13:4)耶稣说,”谁愿为首,就必做你们的仆人。” (马太福音20:27)”你要吃劳碌得来的,你要享福,凡事顺利”。(诗篇128:2)

圣经在赞美工作者的同时,也警告人们不要懒惰。”懒惰人的欲望害死自己,因为他的手不肯做工,终日贪得无厌”。(箴言21:25-26)先知以西结这样谴责以色列的懒惰:“你妹妹所多玛的罪孽是这样:她和她的女儿们都心骄气傲,粮食饱足,大享安逸。。。” (以西结书16:49)圣经敦促我们做有用的人,并警告我们不要无所事事,因为没有一个天使可以游手好闲。

另有迹象表明,工作将是我们身后生活的一部分,耶稣经常把天国之人比作仆人、工人和劳动者。”天国好像一个家主,出去……为他的葡萄园雇工人”。(马太福音20:1)主被比作家主,而天使就是为他工作的工人。(马太福音13:24-30,36-43;21:34;路加福音12:37,14:15-24)

圣经列举了一些例子,说明人们成为天使后所做的一些事情。他们经常充当信使,就像宣布主的诞生和后来复活的天使。(路加福音1:26-38,马太福音28:2-5)事实上,”天使”的字面意思是信使。赋予天使的另一项工作是守护者。“祂要为你吩咐祂的天使,在你一切的道路上保护你。”(诗篇91:11)例如,当所多玛即将被火毁灭时,天使来保护罗得,带他安全地离开所多玛。(创世记19:1-17)而当但以理被扔进狮子坑时,上帝派了一位天使来封住狮子的嘴。(但以理书6:22)当然,人们通常不会受到火烧或饥饿狮子的威胁,而是受到他自己燃烧的仇恨或贪得无厌欲望的威胁。天使也会保护我们免受这些威胁。

赋予天使的另一项工作是安慰那些正在经历磨难或沮丧的人。例如,在耶稣受试探后,天使来服侍祂。(马太福音4:11,马可福音1:13)”我们向主呼求,祂听见我们的声音,就差遣天使来”。(民数记20:16)当夏甲和她的儿子在旷野几乎渴死的时候,一位天使来安慰她,并告诉她哪里可以找到水。(创世纪21:14-19)

天使的另一个角色是照顾这个世界上的孩子。(马太福音18:10)当天使有这么多的职责关照世上之人时,我们可以想象他们应该有更多的职责关照另一个世界的人,例如照顾刚刚死去的人,在复醒的过程中帮助并安慰他们。(路加福音16:22,马太福音13:41)

还有一个迹象表明人身后如何继续发挥益用。圣经告诉我们,所有做事听从主引领的人都像合一的身体。每个人都以独特的方式服务他人,就像身体的每个部分都独特地服务其他部分一样。主是头,将各个部分联合起来并加以指导。(哥林多前书12章)当然,去天堂的人将继续以这种方式彼此服务,满足需求。作为祂整体的一份子,继续参与主的使命。

有这么多迹象表明,在天堂等待我们的是益用的、快乐的工作。人们可能好奇,怎么会有人以为天堂只是个休闲去处呢?主应许我们将脱离烦恼,获得安息,(帖撒罗尼迦后书1:7)从那种令人沮丧和气馁的事务中得到休息,从我们与自己的罪性做斗争中得到休息。同时,祂应许来生会有更多的果实和生产能力—在那样的生活中,最伟大者将是那些服务最多的人。在那生活中,我们的工作将是轻松愉快的。“一粒麦子不落在地里死了,仍旧是一粒,若是死了,就结出许多子粒来。” (约翰福音12:24)“凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。你们当负我的轭,学我的样式,因为我心里柔和谦卑。这样,你们的魂必找到安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(马太福音11:28-30)

灵性成长

史威登堡在他的神学著作中最强有力且反复出现的主题是:灵性成长或重生。

史威登堡用“重生”这个词来描述一个属灵之人被 “重新创造 “的过程。他告诉我们,虽然我们无法选择肉体的出生,但我们个人确实可以选择灵性生命的出生。

实践中个人如何才能摈弃与生俱来的支配性的自私冲动,以成为更有爱心、更有灵性的人?史威登堡写道,这不光是一个讲说或甚至相信正确之事的问题。重生是一个长期的转变过程,可以用四个步骤来概括。

  1. 自省
  2. 认识并承认我们的罪
  3. 向神祈求
  4. 开启新生

这是摘自史威登堡著作的一系列简短段落,讲述如何将这四个重生步骤付诸实践。综合起来,这里描述了一条与其他传统相呼应但同时又独特的灵性成长之路。在每段引文之后,你会看到一段简要解释和反思,旨在帮助说明核心理念以及如何将其直接且有意义地应用到日常生活中。你可以在需要灵感的时候阅读这些引文,或用作小组讨论的起点,或者作为你自己灵性旅程的食粮。

第一部分  爱:是什么驱动我们思考题1我们的主导爱
 思考题2好坏在于爱不爱
 思考题3两类主导爱
 思考题4神性之爱
第二部分 我们的内在与外在自我思考题5我们的灵体构成
 思考题6意志和认知
 思考题7认识真理走向重生
 思考题8内在与外在自我
 思考题9自由、理性与重生
 思考题10内在与灵性,外在与尘世
第三部分 向内观察思考题11真正认识罪
 思考题12两种危险的爱
 思考题13装饰性信仰
 思考题14自爱的表现
 思考题15善行、积德与救赎
第四部分 选择改变思考题16自由与改造
 思考题17如何悔改
 思考题18祈祷和忏悔
 思考题19切实悔改
 思考题20弃恶向善
第五部分 开始新的生命思考题21改造与重生
 思考题22属灵争战
 思考题23属世、属灵和属天
 思考题24生命展示信仰
 思考题25长期渐进的重生
第六部分  做好服务思考题26善行与智慧
 思考题27谁是我们的邻舍
 思考题28行良善也要有区别
 思考题29教会是更高的邻舍
 思考题30更高的邻舍是主的国度
 思考题31益人先要自己好
 思考题32爱通过智慧达成结果
第七部分 提升你的觉悟思考题33人内的三个层级
 思考题34改造前后的心性
 思考题35三层心性的开启
 思考题36灵性成长的法则
第八部分 拥抱天堂思考题37能力的本源
 思考题38试探与重生
 思考题39胜过试探后的平安
 思考题40属天的平安与喜悦