Category: 生命论坛

格兰特-H-奥德纳牧师

迂夫译

“百夫长回答说：‘主啊，你到我舍下，我不敢当；只要你说一句话，我的仆人就必好了’“(马太福音8:8)。

虽然这个故事非常简短，但却描绘了这位百夫长的形象，他不是犹太人，而是一个罗马人，一个外邦人。他是一个军官，正如他的头衔“百夫长”所暗示的那样，是一百个士兵的指挥官。他是一个有等级和尊严的人，而且薪酬丰厚。在迦百农这样的小城，他确实是个重要人物。

鉴于这些情况，他有一些异乎寻常之处。首先，他愿意把他的疑难带到耶稣这个犹太拉比和先知面前，这是很令人惊讶的。对于压迫他们的罗马人，犹太人不仅没有爱，且避之唯恐不及。而罗马人对骄傲顽固的民族主义犹太人也是非常鄙视。这说明这位百夫长是一个思想开明的人。否则，为什么他会愿意考虑相信耶稣的大能，去向祂求助呢？诚然，他可能已经绝望了，但仅仅绝望似乎不太可能克服一个罗马百夫长和一个犹太先知之间的巨大社会隔阂。

百夫长显然是一个谦卑的人。他不仅愿意寻找耶稣，恳求耶稣，他还知道自己不配。他说：“主啊，你到我舍下，我不敢当。” 

这位百夫长还有一个非常显著之处。他来的目的不是为他自己，而是为了他的仆人。他并没有义务勉强自己以如此的关怀来对待一个奴隶的福祉。毫无疑问，他这样做部分是出于信誉和正义感，但进一步说，很显然他也确实关心他，为他的痛苦而感到悲伤。他恳求说：“主啊，我的仆人患病在家，快要死了。”在这个故事里路加明白描述了仅有的暗示：那仆人“是他所宝贵的”（路加福音7:2）。

所以我们对这个百夫长的总体感觉是：他是一个良善之人，他高贵而谦卑。一个有权柄的人，不仅在他的世俗职份上，而且在对神的敬重上，都把自己置于权柄之下。他相信存在超越自己的处事权能，相信主耶稣基督的权能。正如主所说的，他有 “大信心”。

这个故事的基本信息是，对主耶稣基督和祂的能力有信心的人，不管在我们眼中他们的身份如何（如是否教会之人），都能获得医治，并被主邀请到天国里 “坐席“。我们也知道，有如此信心的人，会寻求祂的帮助，对同胞心存善念，在同胞眼中他们是谦卑的。这其实是整个新约圣经的基本信息。因此也是这个故事教导的一个极重要的道理。

在这方面我们需要小心，不要刻意忽略圣经的字面故事，或者费尽心思剖析字句，以寻找更高的意义。我们可能很想这样做，因为我们确实相信圣经中的每一个字都有比表面更深的意义，确实存在层层进深的意义。但我们要记住，字面之义是更高之义的基础。字面故事传达的是基本的、通常的观念和情感。更高之义则通过关键细节来充实这些通常的观念和情感，这些细节在通常意义上闪射光辉，使之丰富。但既然通常意义是更高之义的基础，所以我们必须先理解它，使其进入心里，才能看到更深层次的东西。

我们正在讨论的故事正是如此。我们是否承认这样一个普遍真理：得救需要谦卑，需要努力靠近主，需要对主的大能有极大的信心！我们是否感悟到了这个真理？我们应该在这个基本信息中找到力量和喜悦的感觉。只有当我们感悟到了这一点，才能真正看见更深的意义并从中受益。

我们是否已经准备好，通过更详细地考察故事描绘的”大信心“概念，从而继续深入 “内义”？

圣经的内义都比字面之义更为抽象。在内在意义上，我们不能把人、地、事、物、行为看作我们外部的具体事物，而要把它们看为我们的内在事物。例如，主角通常代表我们自己心性中的不同部分或力量。在当下的故事中，有三个主要人物：百夫长、他的仆人和耶稣。我们来看看他们在灵性上分别代表什么。

百夫长是我们的 “内在之人”，是觉悟灵性事物和挑战的高级部分。我们的内在之人是内里的良心之声，其职责是维护我们心灵和生命的秩序，保护我们防范属灵敌人，实施戒勉，引导我们走良善和有益之路。我们的这个部分应该做主，执行更高的主人—主的意志，就像百夫长所描述的那样。

“我在权柄之下，也有兵在我以下，我对一个说：去！他就去；对另一个说：来！他就来；对我的仆人说：做这事！他就去做”（马太福音8：8）

百夫长恰如其分地刻画了我们的 “内在之人”。

他的仆人描绘的是我们本性的较低部分—“外在之人”：我们的肉体和感官，我们的世俗冲动，我们的自我保护本能，我们对世俗享乐、财产和舒适安逸的热爱，这些都属于我们的”外在之人”，我们的外在心性。它们本身并非不好，但应当侍奉我们的内在之人。当内在之人获得力量和权柄时，就会使外在之人顺服自己，从而天堂就可以流入并运行。

(还提到了百夫长的士兵，刻画的也是外在之人对内在之人的事奉。更具体地说，它们代表着真理，或关于真理的知识，它们协助将秩序带入我们的心灵，并捍卫和保护心灵。）

现在的状况是，我们本性的较低部分（”仆人”）容易受到地狱的影响。结果被扭曲的不是我们对主或对邻舍的爱，而是对自己和满足自己的事物、以及对世俗物质和享乐的爱。我们对这些低级事物的爱会被煽动和激发，从而离开它本该的位置，凌驾于我们对主、对他人、对公共福祉的爱之上。

百夫长的仆人病了。这描述的是一种心态，在这种心态下，我们的外在之人离开它的应当位置，因邪恶而致病。当这种情况发生时，地狱把我们的注意力套牢在自私、世俗观念和关切及其消极性上。然后，我们内在的关注和愿望就很难在生命中发挥作用。结果我们的外在之人，就会实际上变得瘫痪，无法事奉。当这种状态发生时，我们就需要主的拯救。

现在，百夫长—我们的高级本性（我们的良知，我们的属天部分），感觉到了我们外在之人的病态。它感觉到低级心性的无能和 “痛苦折磨”。我们的内在之人爱我们的外在部分；它爱外在的快乐、知识以及为它服务的世俗事物，把外在部分当作一个有用的仆人而爱护和重视，并渴望它能恢复健康。

请注意，邪恶造成的病痛和烦愁，既被我们的外在部分体验到，也被我们的内在部分体验到。此时感知美好天国的内在觉知，也感受到了邪恶所致的苦恼。我们的内在之人向往天堂，却也因为不能有力地、满意地表达自己的愿望而感到失落。

例如，以说别人坏话的恶行为例。这种邪恶的根源在于我们的外在之人，在于对自我的爱。当自我之爱促使自己的骄傲和自义之感超越爱邻舍时，我们就会通过贬低他人，说他们的坏话来抬高自己。

这种邪恶使我们的外在之人 “生病”。它之所以痛苦，是因为通过说别人的坏话，得到的却是愁烦的后果：使自己与听到我们说话的人疏远，失去他们的尊敬和信任（或者担心造成这种损失）。邪恶给我们的外在心性带来许多不信任和不平和的情绪，使其罹患病痛。

同时，我们更高的自我也在受苦，因为它渴望真实，渴望感受对他人的爱，渴望服务和建造他们。它为外在自我的病痛而悲伤的同时，也有一种失落感。因为在我们的外在之人说坏话之后，它不可能立马转过身来，毫无虚伪和羞耻之感地表达任何属天热望，而不感到某种空虚，不感到缺乏喜悦和满足，不感到无力行良善。

回到我们的故事。百夫长向耶稣求助。这代表了我们最终认识到：只有主才能使我们的外在心性恢复健康。这个领悟觉醒了我们的内在之人。只有我们的内在之人才能觉察到需要主，并有效地向主求助。换句话说，只有从对主之爱和对邻舍之爱出发，我们内在之人的主导爱才能使我们转向主。我们里面唯独这种爱是谦卑的，愿意接受祂的帮助。

所以百夫长带着 “大信心 “转向耶稣，他的仆人也在同一时间得到了医治。我们的内在之人怀着信心转向主时，我们的外在之人就得到了医治。从某种程度上说就是这么简单，但让我们从内在意义上观察、了解涉及医治的更具体内容。

百夫长的 “大信心”在于他相信耶稣的话语可以医治他的仆人。耶稣不需要声势浩大地来到他仆人的床边，把手放在他身上。祂的话语，远远传来，就有能力。

在福音书中，耶稣（或通常所说的 “人子”）代表主的道。主在世上的时候，祂就是道。这就是为什么祂称自己为 “道路”、”真理”、”世界的光”、”道成肉身”。祂来揭示 “父”，就是来揭示上帝的慈爱和良善。所谓真理就是揭示爱和良善，将其带到人面前，照亮人心。真理也使我们能够爱，告诉我们必须如何行、如何改变才能接受爱或觉知到爱。此外，爱籍着真理拯救我们；爱因真理而得其权能。

所以信 “耶稣”或“人子”，就是信祂的话语及其真理。这意味着认识到救赎是通过这真理来完成的，祂的话语是上帝提供的医治我们外在之人的途径。“相信耶稣的话”也代表着服从祂的话，并落实在生活里。没有一个真信仰不落实在行动上。如果我们在能够行动时却不作为，怎么能说我们有信心呢？

百夫长求主在远方用话语医治他的仆人，并在未确定这仆人是否已得医治下欣然离开耶稣。他回到家里才知道医治确已发生。从我们看到的事实来看，这象征着主的话语的医治是间接的，并非立竿见影就显出效果。我们必须对祂有信心，也必须在生活中践行祂的教导。我们必须尝试遵行在生活里，才能从中更好地理解，进而在我们自己的状况里发挥作用。这样的医治只能在我们不懈的努力下，随时间的推移而发生。坚持按着祂的话语生活的过程，就象征性地描绘在百夫长 “走自己的路”，向着他生病的仆人走回去的过程中。

这种通过话语的间接医治是很重要的，因为它与我们在自由中寻找主的盼望相和谐，使我们在救赎中发挥有意义的作用。它让我们在重生中即使明白是主在做工，也会拥有”属于我“的感觉。我们经历一个如此的改变过程，从中能够逐渐认识，并在不断深化认识的同时更加影响生命。如果我们瞬间得到医治，而不需要自己的不懈努力，这一切就不可能发生。

这个故事的内在意义深化了我们在属灵病痛与健康方面的观念，让我们接触到了关于生命的不同要素：我们的内在之人和外在之人，让我们明白所面对的心理问题的本质。内在自我和外在自我之间的这种区别，使我们能够识别并认同自己的内在渴望，并在自己的心态与内在之”我”作对时，质疑自己的心态。内在意义丰富了我们的认知。

这个故事的内在意义也加深了我们对主和祂的”话语”有”大信心“之意的理解。它使我们反思“话语”的本质，以及主为什么要我们通过“话语”逐渐的，而不是瞬间得救。它使我们自由地认识到，有大信心并非仅仅对主有情感上的感觉（我们无法靠期望去维持这感觉），而是指相信当我们努力按着主的话语生活时，祂就会给我们的生命带来改变：祂赐予我们新的感觉，祂会使我们的外在生命恢复健康和秩序，从而使我们内心所关怀之事，我们所向往、有时尝试过的无私理念，在我们的生命中再次成为现实。相信这个应许，耐心地过好这一生，就是”大信心“。

但愿我们有这样的信心！相信主的爱，相信主的能力，相信主带领的智慧。愿我们以百夫长谦卑的灵性说：“主啊……只要你说一句话，我的仆人就必好了”。阿门。

经文：申命记9:1-5；7:17-23；马太福音8:5-13；圣治172。

《圣治》172

既然圣经唯独来自主，所论述的也只是主，那么，当一个人从圣经受教时，他就是从主受教。因为圣经是神性的。除非主自己，谁能传输神性并将其植入人心呢，故圣经唯独出自主，并且主是其唯一主题。因此，当主说到祂自己与门徒的结合时，就说他们应该 “住在祂里面，祂的话语也住在他们里面”(约翰福音15:7)。祂的话语就是 “灵和生命”(约翰福音6:63)。祂与那些遵守祂话语的人同住(约翰福音14:20-24)。因此，从主的角度思考，就是依据圣经，也就是祂的话语去思考……。

关于主就是道，祂在约翰福音中这样教导我们：“太初有道，道与神同在，道就是神。。。道成了肉身住在我们中间”(约翰福音1：1，14)。由于这段经文至今只被理解为神通过圣经来教导人，因此认为这不过是夸张的表达而已，暗示主不是圣经本身。这是因为人们不知道圣经就是出自神性良善的神性真理，或换言之，出自神性仁爱的神性智慧……。

每个人之为人不是因为他的容貌和身体，而是因为他的爱之良善和智慧之真理，因为每个人都是因这些而成为人的。所以每个人就是他自己的真理和他自己的良善，或他自己的爱和他自己的智慧，没有这些他就不是人。但是，主是良善本体和真理本体，或者换句话说，祂是仁爱本体和智慧本体。这些就是 “太初有道，道与神同在，道就是神，道成了肉身”的意思。

因此接受圣经的教导，就是被主亲自教导。虽然这教导通过讲道间接实现，却并不破坏其直接的特性。圣经的教导只能间接地由父母、教师、传道人、书本，特别是通过读圣经来实现。然而，这教导却并非他们做的，而是主运行在其间。这一点也符合传道人的认知。他们说，他们不是从自己说的，而是从圣灵说的，一切真理，以及一切良善，都是从神来的。他们确实能够宣讲圣经，使许多人建立认识，但却不能领进任何人的心里。认识若不入人的内心，就会消失。进入心里的意思是进入人的爱。从这些思考可以看出，人唯独受主的指引和教导，当这些教导是经由圣经运行时，人就立即受到主的教导。这就是天使智慧的核心真理（奥秘）。

泰瑞-施纳尔牧师

迂夫 译

“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。你们当负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑；这样，你们的魂必找到安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的”(马太福音11：28-30)。

主的轭是容易的，主的担子是轻省的。当我们跟随祂的时候，我们的生活是容易的，是轻松的；当我们不跟随祂的时候，我们的生活就会变得沉重、烦难、困累。

主是一位仁爱、慈悲、怜悯的创造者。祂创造我们是要让我们享受生活，而不是要让我们生活的艰难和繁困。我们为自己制造出生活的艰难和困累，只是因为我们要自己做主。

属天教义教导我们：”要过通往天堂的生活，并不像人们设想的那样困难”（《天堂与地狱》528）。但为什么看起来这么难呢？因为我们在日常生活中不向圣经寻求指导，于是使之变得困难。

主在世上时曾说：“我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我”（约翰福音12：32）。如你所知，祂征服了死亡，并被提升上去。在这个过程中，祂征服地狱，使其处于祂的掌控之下。如今祂有权柄掌控那影响着我们每个人的地狱，并用这权柄引领我们进入天堂。

去地狱比去天堂更难！因为要去地狱，你就必须对抗主带领你走向天堂的权柄。祂拥有天堂和世上的一切权柄。因此，违抗祂的权柄比违抗地狱的权柄更难。

有些人认为主的轭很困难，主的担子很重。因为他们“将之理解为放弃世俗的利益，特别是名利荣誉，终日虔诚地默想上帝、救恩、行走永生之路，必须终生专心祈祷，阅读圣经以及虔诚书籍。这就是他们对‘离弃世俗，活在灵里而不是肉体里’的信念”（《天堂与地狱528）。这确是沉重的负担，然而这是对于如何达到属灵的一个错误理解。

如此行的人其实过的是一种悲哀的生活，无法领受天堂的喜乐。因为他们的注意力集中在自己和别人的阴暗面、邪恶和谬误上。他们往往长于论断。而我们读到的事实是：“要接受天堂的生命，人当尽心尽力活在现实生活中，参与其中，尽各自的责任和义务。于是，通过道德、文明的生活，灵性的生命在人心里逐渐成形。舍此途，灵性生命无法在人内形成，他的灵也无法为天堂做好准备”（《天堂与地狱》528）。

只有两件事对于天堂生命是必需的：正确的思想和正确的行为。属灵的生命包括正确的思想，文明和道德的生命包括正确的行为。如果一个人思想正确，但没有相应的行动，那么他就不真正具备灵性生命。如果一个人行良善只是为了自己，只想这样行如何对自己有利，那么他的思想就是属世的，而不是属灵的。

上天堂就像遵守十条诫命一样容易。前三条诫命关乎属灵生命与正确思想。我们在耶和华面前不可有别的神；不可妄称耶和华的名，轻慢祂的话语；我们要守安息日，在此日专注于耶和华与从祂而来的良善与真理。

这三条诫命告诉我们如何属灵地思考，告诉我们要先思想主，而不是先想自己。它们告诉我们要把主所教导的事务记在心上，常常把祂的话语铭记于心，而不是每周只在嘴巴上念叨一次。它们告诉我们，要通过祷告和读主的圣经，特别是在主日，不断地与主交流，并且要尊重别人身上属于主的东西。换句话说，前三条诫命告诉我们，我们需要何等的心态去对待主、对待他人、对待自己。通过有意识地观察和思考我们的心态，我们会很容易地训练自己去正确地思考。

后七条诫命教导我们哪些该做，哪些不该做。我们大多数人都是依照这七条诫命描述的文明和道德去生活的。然而，我们中有些人这样生活是为了自己的利益，他们无视前三条诫命。如果我们犯了忽视前三条诫命的罪，就不是属灵之人，所过的生活就无法把我们引向天堂。我们所过的文明、道德生活，只不过是建立在自私的态度之上，只是为了文明和道德的原因，而不是因为这是上帝的命令。

属灵之人也过着文明和道德的生活，他生活中的行为与纯粹文明道德之人的行为没有区别。但属灵之人按照这些律法生活，是因为这些是上帝的律法。他的态度是，上帝总是在关注着他，总是关注着导致他行为的思想。

具有良好道德之人和属灵之人最大的区别就在于他们的动机。属灵之人信主，凡事以主为念，而不是以自己为念。良好道德之人想的是自己，过文明道德的生活也是为了自己。

因为一个属灵之人在做事时，会有意识地想到主的爱和祂的圣经真理，这样他就与天堂天使有了沟通，不知不觉中他的心性就与他们相联，并且开放接受他们的影响。达此境界只需通过正确的思想，思想主和祂的话语、以及主在各样事物上的真理和良善。

思念带来临在，这是一个属灵的规律。当我们思想主的时候，主就会走近我们。当我们挂念自己的荣誉和名声时，地狱就会向我们靠拢。当我们思想主的话语所启示的属灵真理时，活出这些真理的天堂天使就会向我们靠近。于是当我们思想属灵真理，并使心念专注其中时，主和天使就会靠近我们，激发我们去热爱这些事物，并渴望为他人的缘故而行动。我们读到：“这是一条确立不移的法则—人若走近主，主也就靠近人”。

有人认为必须先熟知主和祂的一切教导，才会有正确的思想。这是不对的。我们读到：“主要求人知道多少就活出多少“（AC 6706）。

当人按照前三条诫命的要求过属灵生活，并将这种生活态度和思想落实到他的公民道德生活中时，他的属灵思维就被打开，经由天堂天使领受主之圣灵的影响。于是，圣灵就在不知不觉中引导他的情感和思想，激发他的良善之爱和开悟的思维。祂如此温柔地关照人，不给他造成任何负担也不勉强他。于是人在他的属天喜乐之中被引导。

另一方面，人若过着文明和道德的生活，与此同时却没有属灵的生活，他的心性就会对天使和圣灵的影响闭合。原因很简单。他不仰望主和祂话语的引导，而是信靠自己。他满怀自以为是的骄傲，宁愿忽略或否认主和祂的话语。在此状况下天使被拒之门外，而来自地狱的邪灵却被允许进入人内。牠们用自负和自恋催他膨胀，诱惑他走向满足自我之爱和世俗欲望的方向。牠们悄悄潜入，开始掌控他、驱使他。牠们并不关怀他，而只关心让他做坏事，从而可以与他沆瀣一气去获得一些自私之乐。牠们尽其所能地试图奴役他，所作所为与天使的引领完全相反。于是，犯罪的人就会成为罪的奴隶。

然而即使如此，这人的状况也并非毫无希望。他所需要做的就是回到主身边，学习主的话语，在日常生活中操练自己思考属天事物。我们读到：“人所需要做的，就是从圣经中学习真理，并按照真理生活”（AE790:14）。只要人愿意更新外在生命，主就会重生他的内在。

主帮助每个人战胜身上的邪恶，就像祂在世时通过自身战胜它们一样容易。我们读到：“如今，主以同样的神性权能，在每个正在重生之人里面与地狱争战。地狱以凶残的愤怒攻击所有这样的人，若非主抵挡并制服地狱，他们就不得不屈服”（真实的基督教123：6）。人只要避开一个邪恶欲念或态度，若他能继续这样坚持下去，就能得救。我们读到：“人若视邪恶为罪并与之斗争，从而在世上获得任何属灵成就，无论何等微小，他都能得救。此后他的效用成长就像一粒芥菜子长成大树那样”（圣爱17:5）。

天堂的影响与地狱的力量在我们的心性里运行，主维持着它们之间的平衡或均衡。我们具有自由能够掌控我们思维的对象。我们读到：“来自地狱的邪恶和谬误注入人的思想中，又排泄出去。这些东西不能玷污人，因为它们被排泄出去了。一个人无法脱离恶念，但却能摈弃恶行”（AC 8910:3）。换句话说，我们无法阻止恶念进入我们的头脑，但可以把它们遣送出去。这只不过是个心灵约束的问题，一个习惯。

养成这个习惯，首先要通过阅读和学习圣经，使你明白那些是来自地狱的邪恶。其次，通过每天数次的祷告，求主帮助你识别来临的恶念，渐渐地这个习惯就形成了。最终，下面这段话描述的状态就会成为常态。

“当人心中产生任何他明知是不诚实、不公正的意念时，他只需清楚此事不可为，因其与神性诫命相悖。如果他时常如此思想，就会养成一种习性，从而逐渐与天堂相连。只要人与天堂相连，他心性的高层就被打开。只要这些层面打开，他就能识别任何不诚实和不公正的东西。只要他认出这些邪恶，它们就能被驱散。因为在被认出之前，任何邪恶都不能被驱散。人之所以能够达到如此状态，是因为他有自由，难道人不能如此自由地思考吗？此外，当人有了开端，主就会催动他里面的一切良善，使他不仅看到邪恶，而且约束自己不去意愿邪恶，最后远离邪恶”(HH 533)。主所说的：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”，就是这个意思。

这里还说： “我们当知，如此思维并禁绝邪恶的难度，将随着人故意沾染邪恶的程度而增加，这一点很重要。事实上，人若习惯了造作恶事，最终他将对邪恶视而不见。然后，他必迷恋邪恶，找借口满足自己的欲望，以各种自欺的理由，将之合理化，称之为善。从青年时代就毫无节制地沉迷于各种邪恶，同时从心里否认神的人，即是如此”（同上）。

主的轭是容易的，主的负担是轻省的。如果生活对你来说是劳苦负担，就到主那里去，主会使你安歇。你要负起祂的轭，听从祂。

祂是温柔慈爱的，会给你平安。平安被描述为：“一种心灵和灵魂的祝福，来自于主与天堂和教会的结合，又来自于良善和真理与其中之人的结合。从此，不再有邪恶和谬误与良善和真理的斗争，于是产生了平安”（AE 365:18）。

主说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”。

阿门。

课程：以西结书34章，马太福音11:28-31章，HH 359章

天堂与地狱359节：

人外在的行为可以彼此相似，但只要心里承认神，愿意服务人，他大可成为富者，衣食住行样样讲究，使之与身份职业相称，也大可以享受快乐，为职业、事业、身心健全的缘故，参与世间事务。由此可见，行天堂之路，并不像许多人想像的那么难。唯一的困难在于，寻求抵挡己欲物欲（爱自己和爱世界）的能力，防止此二欲得势，因其为一切邪恶的根源。主说：“我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”（马太福音11:29-30）

即表示行天堂之路，并不像人们想像的那么难。主的轭是容易的，祂的担子是轻省的，因为我们若抵挡从己欲和物欲所涌出的罪恶，就为主所引导，非为己所引导。那时，主就在我们心里，抵挡并除去一切恶。

迈克尔-格拉迪什牧师¹

迂夫译

从新教会的著作中，我们得到的教导说：”宇宙中的一切事物，无论在总体上还是细节上，都象征着主的国度。因此，宇宙及其所有的星座、大气层和三个界别（动物界，植物界和矿物界-译者注），只不过是彰显主在天国荣耀的一个舞台。在动物界，不仅仅人，而且每一种具体的动物，甚至是最渺小最低等的，都是这样的象征”。(《属天的奥秘》3000)

此外，我们读到： “在整个自然界及其三个界别的每一个事物中，都有从灵性世界而来的内在积极力量；如若不是这样的话，自然界的任何事物都不具有因果关系，从而任何事物都无法产生。位于自然界事物之内的，源自灵性世界之能量，称为创造之初植入的力量。此力量是一种动力，在它停止时，行为或运动就停止了。因此我们说，宇宙的可见世界是代表灵性世界的一个舞台”。(同上5173:2)

不幸的是，这也适用于地狱所煽动的邪恶和谬误（同上7384），它们是物质世界中一切有害和消极因素的真正根源。在《圣爱与圣智》的一节里对此做了这样的论述：

凡存在于行为中的良善都叫做功用，凡存在于行为中的邪恶也叫做功用，但后者是恶功用，而前者是善功用。既然一切良善都来自主，一切邪恶都来自地狱，于是除了善功用之外，没有任何其他东西是主所创造的。而恶功用则是从地狱产生的。可以根据对功用的这种特别定义，去理解在世上看到的各种动物和植物的用途。对人有益用的动物和植物来自主，对人有危害的动物和植物则出自地狱。同样的，来自主的功用指一切能完善人的理性，使人从主获得属灵恩赐的事物。

而所谓的恶功用，就是指一切破坏理性，使人无法成为属灵的事物。这些对人有伤害的东西之所以被称为功用，是因为它们被邪恶者用以作恶，却也有助于吸收恶毒，从而治疗恶毒。(《圣爱与圣治》336)

因此，”世上的恶功用是指动物界和植物界，也包括矿物界的一切有害之物”(《圣爱与圣治》338)。”对于人来说，基于他的情感、欲望和由此产生的思想，以及据此产生的良善或邪恶的行为，使得他不是被天堂天使环绕，就是被地狱魔鬼纠缠。既然世上的这些事物也存在于天堂和地狱，于是当环境条件合适时，来自那里的灌输就会直接导致这些结果的发生。因为所有出现在灵性世界的事物，无论是在天堂还是在地狱，都是情感或欲望的对应，因为它们在那里的存在就是源于对应。因此，当本属灵性的情感或欲望遇到世上的同质或相应事物时，就会有灵性和物质的呈现，其灵性的呈现是灵，而物质的呈现就是物体。同时，任何灵性事物都有一个内在倾向，要以物体来包裹自己。地狱就在人的周围，因而与世间直接相联，因为灵性世界不在空间中，而存在于相应情感之处。” (《圣爱与圣智》343，下划线为后加)

在上述《圣爱与圣治》336节的结尾处，提到这些 “恶功用 “的一个积极意义，说它们 “有助于吸收恶毒，从而治疗恶毒”。我们下面还将讨论这个问题。

相形之下，这阴毒的冠状病毒是怎么回事，它的灵性源头又可能是什么？

首先，由于它遍布世界各地，不受任何社会的、灵性的或政治的限制，它似乎关联着人类的根本邪恶和/或谬误，具有非常普遍的重要性。据马里兰州巴尔的摩约翰-霍普金斯大学²的医生说，”病毒不是一个活的生命体，而是被脂质(脂肪)保护层覆盖的核糖核酸分子(RNA)，被眼、鼻、口腔黏膜细胞吸收后，在细胞内繁殖，引起“细胞因子风暴”，或称“细胞风暴”，导致细胞、组织、器官甚至系统的大面积损伤。”

既然脂肪对应着纯真（《属天的奥秘》3994:3）或爱之良善（《诠释<启示录>》167:6等），这保护层似乎暗示着一种良善的外表或表象良善，其作用是防止病毒被宿主排斥。这相当明白的显示，无论某些伪善或者是幼稚，都使人易于被邪恶观念侵袭。

至于分子本身，我想到了 “迂回”这个词，因为史公著作中描述了谬误如何将其自身 “迂回”进入我们的思想中，穿透直达我们灵性生命的核心。就像矛尖穿透球体一样，而这里的球体就是我们的认知。

在这一点上，我们想到《灵界日记》715节的讲述： “千方百计用诡计和欺骗使自己迂回潜入天堂的邪灵 “。此外，还有一个关于海妖“塞壬”的教导（《灵界日记》2963），牠们是特别阴险的灵。史威登堡写道：

我曾与灵界之人谈论过海妖是什么。我通过天使得知，海妖是指那些偷偷潜入他人的激情、愉悦和感情的灵，潜入过程中所用方式使陷入的人不知道背后有邪恶或欺骗。于是，他们就会和其他同伴一起沉迷于享受之中。然而，即使他们当时并没有意识到，但时机到来时，一些邪恶意图还是会自己显现，或者是想得到他们的财物，或者就是欺骗，或者要杀死他们，等等。

不过，作为一种非生命的分子，病毒似乎对应的是一种谬误，而不是一种邪恶的爱。但很显然这种谬误在我们人类的本性中是相当普遍的。那会是什么呢？

– 观念：我们本具生命，或者说生命是自己的。

– 观念：我们自己可以知道，什么是对的，什么是错的（善恶知识树）。

– 观念：仅仅相信某些事物，无需按照它去生活，就能滋养我们的灵性生命。

你如何看？

专家还说：”由于病毒不是生命体，而是一个核酸分子，所以无法被杀死，而是会自行分解。崩解的时间取决于温度、湿度及其位处的是何种物质”。

这一点很重要，因为我们知道，谬误本身并没有能力。

灵性世界的一切能力都属于来自良善的真理，来自邪恶的谬误没有任何能力。之所以全部能力都属于来自良善的真理，是因为天堂的神性本体就是神性良善和神性真理，故所有的能力都属于上帝。(《天堂与地狱》539)

在某种程度上谬误似乎有能力，那是因为它伪装成真理，或者说实际上是被扭曲和篡改的真理。想想看，如果你确实知道某件事情是谬误，它就对你没有任何能力；但你若认它为真，你就会受到严重伤害。

上面提到的“温度、湿度和物质类型”显然关联着人周围的整个灵性氛围。这氛围是赞同此谬误呢，还是抵制这谬误？我们和谁 “混在一起”或者让怎样的观念和态度来包绕自己，这重要吗？是的，是的，这很重要，非常重要。

联系起来，病毒性疾病的无症状状态也非常有趣。简而言之，我们甚至可以在相当长一段时间内，意识不到自己已经患病。这不就是各类谬误所用的手段吗？这就是为什么经文中读到的，谬误产生实际影响的所有四种方式（《圣治》154）是如此重要。如果任凭我们自己的思维和偏见，我们必然会被感染，甚至一无所知。于是我们就会成为无症状感染者，传染他人。这个过程非常值得关注且具有对应性。例如，下面这段关于我们目前处境的几乎令人毛骨悚然的预言性评述中，我们读到：

这就是与那里的恶人交往的后果。这一点因以下事实变得明显：人若与小偷或海盗交往一段时间，最后就会变得和他们一样；人若与奸夫淫妇生活在一起，很快就认为行淫没什么大不了；人若与不法之徒混在一起，很快就会毫无顾忌地对他人使用暴力。一切邪恶都是会传染的，它们就好象瘟疫，仅仅通过呼吸或身体的臭气就能传染。(《真实的基督教》120)

但科学又告诉我们。”病毒是非常脆弱的，唯一能保护它的是一层薄薄的脂肪。这就是为什么各种肥皂或洗涤剂都是最好的补救措施，因为泡沫剂能破坏脂肪（这就是为什么你必须揉搓这么久—20秒或更长—使得产生大量泡沫）。脂肪层被溶解后，里面的核酸分子会自行消散并分解。”

在这里，我们又一次象征性地看到了谬误是何等脆弱，及其如何被某些良善，或某些看似良善的事物维护起来。但是，一旦这“良善”瓦解，从而谬误被揭露出来时，它就不再能危害，”自行散去”。

那么，肥皂又是对应的什么呢？著作中很难找到相应的讲述，但作为一种洁净剂，它显然意味着一些良善或真实的事物。《诠释<启示录>》475:11里说，它是使人得洁净的良善。这样看来可以确定，谨慎运用圣经教导的真实良善，会产生打破表面良善的效果，从而使谬误暴露出来，促使其自我毁灭。

说到这里，我们想到了发酵的过程，酵母对应的是败坏真理的谬误，导致试探。但试探的正面效果是灵性得以净化，具体的代表就是发酵过程中产生的酒精最终杀死了酵母。

而且，根据约翰霍普金斯大学的医生说：”酒精或任何超过65%的酒精混合物能溶解任何脂肪，特别是病毒的外层脂质层。” 现在我们再回来说说对良善，或者伪善的影响，而不是直接对谬误的影响。但有意思的是，酒精代表着经过蒸馏、纯化后的对于真理的理解，有能力通过破坏那些称作纯粹属世良善的保护层来揭露伪善。当然，普通的发酵不会产生65%的酒精。但原理很清楚，似乎很有指导意义。而蒸馏只是将酒精浓度提高。

现在我们来思考一下，当病毒不受控制时，会发生什么。我们知道，它最主要的影响就是攻击肺部，导致无法呼吸。这是多么直白的象征啊! 心脏对应的是意志，肺脏对应的是认知。如果认知不能发挥作用，也就是不能处理进入我们的真理，我们就会死亡。

同时，这种疾病将通过肺和口所呼出之气雾（我们对此几乎没有意识）进行散播，传染他人。这些细微的雾滴显然代表着能使他人陷入危险导致堕落思想的谬误。然而，防止这种传播需要行使“社交距离”甚至社区隔离，这与作为属天生命基础的群体精神完全相反，这难道不是一种讽刺吗？（见《天堂与地狱》第268和399页）。

人们甚至被迫要戴上口罩以防止传染，这似乎反映的是孤立隔离的灵性信条，也证明了我们与属天生命已经渐行渐远，尤其是当我们知道，天使们是通过面部表情进行交流的。

很想阐述一下我们今天所处的社会、公民和政治环境。在这种环境中，越来越难以辨别 “真新闻 “和 “假新闻”，似乎每个人都有自己的阴谋论，用来解释世界的运行方式。同样，人们很想把自私的民族主义理念与全球合作精神对立起来。但我们在这篇文章中不愿写这些。这篇文章主要是为了从教义上引发思考和反思。毫无疑问，对传染病科学的研究越深入，就越能了解造成传染病的灵性真实。

不过最后，我们还要回到这个病毒可能发挥什么作用的问题上。

当然，为防止此病毒蔓延而强制我们遵守的规条，立即使我们看到社会交往的巨大益处—不仅对我们的心理健康，而且对我们的经济和生产力以及世上生活的其他各个方面都有益处。我们知道，从光明与黑暗、善与恶、美与丑的对比中，我们可以学到许多东西（见《圣治》64，《真实的基督教》61和763），但比这更重要的是，揭露出败坏的影响可以促使我们寻找更好的生活方式。下面这段话很有启发：

灵性世界社群的净化过程是这样的：每当邪恶者，特别是伪善之人渗入进来，与那里的良善之人混杂时，这个过程就会发生（发生的迹象是理解力变模糊了，对良善的感知力丧失了，对真理的感情钝化了，等等），然后地狱来的流注被放进来，此时邪恶之人欢欣鼓舞，但良善者的心性受到骚扰，他们自己转身离去，于是就导致隔离。那些因惧怕而远离的人被保存下来，剩下的人被赶出去。(《启示录解》677：3)

我们还想到一段著名教导，讲述“允许邪恶存在是为了救赎的目的”（《圣治》275）。但请注意，在理解这一点时我们要看到，邪恶不一定要具体呈现于世上，我们才能看到并避免它们，但必须在认知中清楚地看到它们，使我们可以反思其招致的后果。这就是为什么在《圣经》里有那么多可怕的故事! 所以我们读到：

邪恶不出现就不能去除。这并不是说人为了使恶出现而去做恶，而是说他要省察自己，不只是省查自己的行为，还要省查自己的思想，省查自己如果无需惧怕法律和丧失名誉时会做什么；特别是省查自己灵性里认为可以允许的、不认为是罪的邪恶，因为他还会行这些邪恶。为使人能够自省，于是赐予他认知能力，并使认知能力与意志分开。于是他可以知道、理解和承认何为良善，何为邪恶。他也可以看到自己意志的品性，或者说他爱的是什么，欲望的是什么。

为了使他能看到这些，就给他的认知能力配置了高层和低层思维，或着说是内在和外在思维，使他能从高层或内在的思维观察他的意志在低层或外在思维上的作为。他这样看就像人在镜子里看自己的脸一样。当他看见并明白何为罪的时候，如果他祈求上帝的帮助，他就能够不再向往罪行，反而避开它们，而后采取行动抵制它们。即使不是全心全意去做，他仍然能够通过抗争约束恶行，最后远避它们，憎恶它们。(《天意》278页)

尽管这里强调的是一种内在的认知—甚至可以更为深刻—但在经历尘世大流行病期间（尤其是对属世之人而言），这信息显然更加明显且无疑地十分紧迫。

– 我们要如何应对？

– 今后我们将如何应对？

– 当我们运用这灵界与尘世因果效应的教训时，它到底意味着什么？

– 新教会作为一个组织，在其中扮演怎样的角色？

归根结底，这是一场属灵战争，不是吗？在这场战争中，也许可以把敌人正有效利用的战术称为游击战。我们知道在这样的战争中，用蛮力几乎永远无法获胜—那样无论如何也没有终究的胜算。相反，人们需要在自由和理性的环境里，在内心和心性上获胜才行。而这正是新教会所代表的。这就是要我们通过共同努力，彼此扶持，要向整个世界做的贡献。

然而，除非我们依据从圣经、教义和良知中认识到的，在我们自己的生活中何为正直，在天堂的国度里何为确善，并确实从自身做起，否则，我们不会有任何真正的进步。而这，又要从深刻思考托付给我们的，拯救生命的启示开始，并主动应对我们自己内心里所发现的邪恶和谬误。然后，我们可以分享—也许我们会有勇气和觉悟来与大众分享我们的所知所悟。

确实，在自然界可以明确追溯到病毒的原因或宿主。但其真正的原因，即终极源头，要深刻、深奥的多。让我们努力对付这源头，就像这世上的专业人员从物理、社会和心理条件等方面所做的那样，努力形成正确的心灵环境，以接受更充分的启示。

注释：

1. 受3月2日与大卫.林德罗斯牧师通过电子邮件的简短交流的启发。

2. 资料来源：艾琳.肯，医生，其女儿是约翰-霍普金斯大学传染病学助理教授。

迈克尔-D-格拉迪什牧师去年退休，退休前担任马里兰州米切尔维尔的华盛顿新教会牧师。他和妻子弗吉尼亚（德.缅因）继续生活在那里。他还曾在澳大利亚的赫斯维尔、洛杉矶以及加拿大的多伦多、卡尔加里和道森克里克等地担任牧师。

联系方式：mdgladish@gmail.com