《圣爱》

史威登堡一系列的属灵经历中发现了一个极为重要的真相,那就流行的上帝形象—即愤怒的、报复性的,或者常常微不足道的罪过而施加惩罚的上帝其实根本不是真的。他经历上帝纯粹是一个爱的存在,创造宇宙作为一个载体,从而使所有人都可以与祂的爱结合在一起,而获得永生。

《圣爱》这本小册子包含从史威登堡著作中选摘的一系列讲述,涉及神性之爱的所有方面:它是什么它如何在宇宙和我们的生活中彰显?我们如何通过爱与上帝彼此联结?以及反过来上帝如何与我们联结?

讲述之后附有核心理念的简,以及一些有益的思考。这些都会有助于对神性之爱的理解,以及灵性生命的成长

1 爱是生命思考题1爱是我们的生命
 思考题2我们有爱与智慧的能力
 思考题3生命源自上帝的爱
 思考题4我们只是生命的容器
 思考题5爱和信心使我们具有人的形象
2 爱是团结思考题6爱需要彼此互动
 思考题7爱是相互的
 思考题8爱是联结万物的力量
 思考题9爱主爱邻舍使我们与主合一
 思考题10爱主爱人才能靠近主
 思考题11摈弃邪恶才能靠近主
 思考题12爱他人的行为等于敬拜
3 爱是创造的目的思考题13创造的目的是彰显圣爱
 思考题14圣爱盼望分享
 思考题15创造的目的是来自人类的天使天堂
 思考题16上帝的同在
 思考题17宇宙是爱与智慧的作品
4 爱使我们有了上帝的形象思考题18我们有上帝的形象
 思考题19不变的圣爱因人而表现不同
 思考题20遵从十诫以靠近主
 思考题21圣爱无处不在
5 爱引导我们与上帝同行思考题22爱努力建立伙伴关系
 思考题23与上帝结伴
 思考题24要努力遵循神性设计
 思考题25上帝使我们行良善
6 爱使我们与所有人更亲近思考题26爱邻舍者利益他人
 思考题27真正的人友爱邻舍
 思考题28仇恨使我们远离上帝
 思考题29善念善行源于主
7 爱把我们引向天堂思考题30天堂就是与主结合
 思考题31天堂就是上帝的形象
 思考题32天堂是爱的体现
 思考题33爱寻求和谐摈弃冲突
8 上帝爱所有人思考题34上帝的丰盛与不同的个人领受
 思考题35要正确理解上帝
 思考题36上帝有爱没有恨
 思考题37爱的本体不可能恨
 思考题38上帝的爱从不动摇
 思考题39上帝的宽恕

阿诺德牧师问题解答

1拿撒勒人耶稣,他是谁?
2耶稣为何来到世上
3神圣三位一体: 不是身体的三位一体,而是要素的三位一体
4何为救赎?所有人都能得救吗?
5生命有目的吗?我们相信有!
6上帝如何对我们说话?
7《圣经》—上帝与各时代人联系交谈的途径
8为什么旧约中有那么多战争和流血?
9重生:是一瞬间,还是一生之事?
10仅有信仰就够了吗?
11仁爱:将信仰转化为生命的途径
12创造的故事和进化论
13上帝所提供的和祂所允许的
14关于两性
15婚姻幸福:并非无法实现的梦
16我们为永生而生
17去天堂还是地狱,谁是决定者?
18天堂是什么样子?
19第二次降临已经发生了
20人类有未来吗?
21哈米吉多顿
22基督能在我们里面诞生吗?

克服分裂

只要有群,就会有群之间的分歧—个人的、意识形态的、种族的、宗教的、民族的等等。社会中的意识形态分歧,在过去的几年中一直是人们讨论的热门话题,有时候各个阵营之间的分歧似乎是不可逾越的。

如果你一直被社会上广泛存在的分歧所困扰,或者如果你自己生活中存在冲突,一直在造成痛苦和焦虑,那么如何树立聚焦灵性的维,从而在这些对立面之间创造和谐可能正是你所需要的。但请注意,克服冲突的第一步是省察自己的内心。

克服分》收录了史威登著作中的段落,不仅能让人深刻觉察人际冲突的根源,还提供了如何克服这些冲突的洞见。每一个思考先简要介绍相关论述。在论述之后,你会发现论述所表达的核心理念及其所含内容的简短描述,以及供讨论或思的问题,这些问题旨在帮助展示如何将该理念直接而有意义地应用于日常生活。

当你需要激励的时候,请阅读史威登堡的引文,用这些引文和反思作为小组讨论的起点,或者简单地这些资料,作为你自己灵性之旅的食粮去享用。你也可能会发现这些经文是你自己祈祷、冥想、创作的灵感,或与上帝沟通的有用技巧。

爱的类型思考题1主导爱反映着我们的本性
 思考题2四种爱
 思考题3爱自己和爱世界
 思考题4自爱导致痛苦
 思考题5自爱与属天之爱相悖
 思考题6没有约束时你会如何行动
恨的结果思考题7失控的自爱很危险
 思考题8凡内心认可的就成为我们的
 思考题9看到邪恶才能抵制邪恶
 思考题10仇恨使我们分裂
 思考题11恨使人远离主
 思考题12今生所爱塑造着来世生命
放下自我思考题13人是复杂的混合体
 思考题14我们常视而不见自己的过错
 思考题15恐惧剥夺我们的自由和理性
 思考题16与人和谐使内心祥和
 思考题17良心催促我们做正确的事
 思考题18要克服控制欲
 思考题19仁爱者怀善行善
 思考题20爱既要行善又要止恶
拥抱圣爱思考题21要爱人的内在良善
 思考题22以良善度人爱人
 思考题23属灵之爱是爱人的良善
 思考题24良善者总是善解他人
 思考题25爱他人者不做恶事
 思考题26抵制仇恨恐惧与体验神性之爱
 思考题27爱主爱人能克服分裂
多样性之美思考题28整体的完美有赖于内在的多样性
 思考题29对比善恶有助于提升心性
 思考题30完美离不开差异
 思考题31世界的丰富多彩源自上帝的无限性
 思考题32爱主信主使生命与祂联结

当不幸袭来时

我们都会经历失败或悲剧的时刻,这样的事件可能会让我们怀疑,为什么上帝会允许这样的事情发生?难道祂不爱我们吗?祂为什么要让人们经历这么多的痛苦?史威登堡向我们展示了一个按照神圣之爱的计划形成的宇宙,这个计划将我们所有人引向最好的终点—即使这条路和那条路之间充满了障碍。

史威登堡的著作就像是一部灵性百科全书,其中含有各种各样的营养,能够帮助我们提升认知,扶正意志,滋养灵性。这本小册子,旨在帮助我们了解,在物质世界上遇到的各种挑战,挫折甚至苦难,它们的灵性意义;当与它们不期而遇时,应当如何看待和应对,以获得灵性的益养。

1 为什么允许不幸发生思考题 1天道要我们走向天堂
 思考题 2天道始终引人远离邪恶
 思考题 3自私自大会导致伤害
 思考题 4我爱与伤害
 思考题 5今生的选择关联着灵性世界
 思考题 6邪恶进入意志等于人入地狱
 思考题 7我们的自负违背天道
 思考题 8要敢于正视自己的邪恶
 思考题 9选择的自由与救赎
 思考题 10意志的欲望出自生命内在
 思考题 11抵制邪恶先要认识邪恶
2 不幸带来的益处思考题 12无序到有序
 思考题 13人的内在有良善纯真的余留
 思考题 14困境能削弱人的自我
 思考题 15祸患时的祈祷非出自内心
 思考题 16祸福与天意
 思考题 17唯独让圣爱流入你
3 当我们被死亡隔离时思考题 18肉体死亡后人仍在灵性世界
 思考题 19今生是生命的预备期
 思考题 20我们有祂的形象和样式
 思考题 21来生见到谁
 思考题 22离世的孩子去了天堂
 思考题 23今生过后
4 经历试探思考题 24何为属灵试探
 思考题 25属天层面的试探
 思考题 26属灵层面的试探
 思考题 27世俗磨难不是试探
 思考题 28磨难时的选择
 思考题 29地狱邪灵引发属灵试探
 思考题 30困境中有主的陪伴
 思考题 31外在要顺服内在
 思考题 32重生是获得新的生命
 思考题 33试探中经历迷茫
 思考题 34经历艰难的属灵试探
 思考题 35属灵试探加强与上帝的联结
 思考题 36属灵征战是为主而战
 思考题 37胜过试探后的平安

大变局与新教会

迂夫

20201107

哪些人能得救?

人们有一种常见的倾向,就是对别人做出负面的评价。这倾向在中小学生中就开始了。比如他们常常会有一些圈子圈子里的孩子认为自己比其他人更好,他们可能会怜悯、鄙视、甚至残酷捉弄圈子以外人,认为他们是低等人。

在各种宗教中,同样存在着看不起别人的倾向。有些宗教团体站在以自我为中心的角度,认为凡与他们信仰不同的人都不能上天堂。这种态度走到极端,其结果比势利的青少年小圈子要残酷得多。这在人类历史上屡见不鲜。

当主在世上的时候,教会领袖中普遍存在着一种审判的态度。他们许多人认为,当弥赛亚来的时候,将拯救犹太人,而不是其他人。当耶稣真的来了,他们谴责祂同等对待非犹太人和犹太人。

好撒玛利亚人的故事说的是,他停下来救助路边受伤的人。尽管从犹太人的角度来看这个撒玛利亚人的信仰是 错误的,但耶稣说他是个好人祂的教导是人要获永生应该像这个撒玛利亚人一样去行(路加福音10:29-37)尽管这个撒玛利亚人既不是基督徒也不是犹太人。

耶稣明察秋毫洞察的是—人内心的状态如何,而不是属于哪个教会。圣经明确指出,一个人是否上天堂取决于他的生活方式,而不仅仅是他的信仰。耶稣说:“凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人才能进去”(马太福音7:21)又说:要照各人的行为报应各人”(马太福音16:27)祂还:“行善的,复活得生命;作恶的,复活被定罪”(约翰福音5:29)

由于人在永恒里的命运取决于他的命状态,而不仅仅是他信仰的教义。所以耶稣预言,许多基督徒不会得救,因为他们过着邪恶的生活:“当那日必有许多人对我说:主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(马太福音7:22-23,路加福音13:25-27)

一个非基督徒之所以能得救,原因之一是他爱他的邻。任何一个真正爱邻的人也是爱上帝的,尽管他可能没有意识到这一点。耶稣说:“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了”(马太福音25:40)如果没有对邻的爱,对耶稣的信心就没有意义。“我若有全备的信心,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么”(哥林多前书13:2)

一个人内心认识主的标志就是他真正的爱,无论他表面上信奉什么宗教。爱就要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”(哥林多前书13:7)。“行善的是属上帝的;行恶的从未见过上帝”(约翰三书11。“我们应当彼此相爱,因为爱是从上帝来的。凡爱的,都是从上帝而生,并且认识上帝”(约翰一书4:7-11)。

信仰不能没有良善

有一个说法:宗教都是叫人学好人,做善事的!有人抨击这样的论点说这样的论点是谬误,把宗教想得太简单了。确实,信仰绝对不仅仅要求人思善,行善,还有更高的灵性层次的开启,开悟,认识生命的源头,建立与生命源头的密切联系,并顺从祂的引领,等等。

但是如果借口不能把宗教简单的归于行善,而不重视培养良善的心性,活出良善的人生,那就走入了谬误。我们可以这样说:良善不是信仰的唯一标准,但良善却是做人的底线,更是任何宗教信仰不言而喻的基本线如果一个宗教由于轻忽、甚或误导,使得教众轻视良善的价值,反而不断地争论教义的正,信心的正误甚至姑息、纵容邪恶,进而导致纷争,攻喧,甚至征战,这样的教义就走火入魔了。

可否想象一下:在人类历史上有多少所谓的“宗教领袖”,他们把政治、利益、族群等因素掺入信仰,再用自己的言传身教影响了多少信徒,领偏了多少心灵,给人类的灵性造成了多么深重的危害?他们每个人虽各具特色,但有一个共同心性就是唯我独尊。人类的信仰走到今天这彼此冲突的光景,他们难辞其咎。我们甚至有理由这样说:依据信仰差异挑起冲突符合某些集团的利益,曾经并且正在被他们悄悄地、坚持不懈地、潜移默化地努力推行。这样的势力也许打着信仰的旗号,但他们的所作所为绝非信仰,只是政治宗教和利益宗教。

这样说绝非否认信仰大众对良善的追求,对生命本源—上帝的热爱,及对信仰的深沉朴素情感。但许多人不愿独立思考、总是简单从众,在这种状态下人的心灵很容易被束缚、被挟持。领袖们的教导和作为,如果出于谬误、邪恶,就会导人入歧途。日久年深,众势已成,积重难返。

唯我独尊是霸道

藐视,敌视,攻击异教的问题,是传统宗教的一个痼疾许多宗教都认为自己是唯一正确的,把教义正确看为首要,而信仰的核心-仁爱-却不得不处于屈从的地位。已经正在并将继续给人类的和平和谐福祉带来巨大的挑战和威胁。

传统的宗教思维总是认为自己是真理的持有者,所有与我的信仰不同的,都是异教,都是邪恶的,是该咒诅的这种霸道思维与上帝的爱截然相反,其心性根源是我爱。可惜的是,这一谬误在历史上不但未得纠正,甚至被推波助澜,终于成了思维定势,使人类的信仰走入歧途,对人类造成巨大伤害这是地狱魔鬼对人类灵魂的诱挟持。

许多传统信徒误解“恩典”认为恩典赦免了他们各阶段所有的邪恶他们得了拯救,无论他们的生命状态如何,以及他们如何生活,他们得救仅仅是因为“信了”。如果你试图纠正这误解,指责“靠自己努力”行走天堂之路,然后他们会引用圣经,说我们去天堂是‘靠恩典’

事实上,恩典是我们从主那里获得的持续力量,使我们的心从“顽石”转变为“仁爱”。如果恩典真的在我们心里做工,我们的心性就会改变,向着天堂的样式成长

每个宗教都有自身发展的渊源,和民族、文化、历史土壤,这不仅是上帝允许的,也有祂的美意在里面。史公教导说:“在每一种教义中,都有一些人是得救的。”(AC3993:13)。还有“凡有良心的人都能得救。”(AC 5145:5)。又说:“每一种宗教的人们都能够获救”(SD 5734:2)。尤其在HH 319中指出:人若明白是什么构成天堂,便可知非基督徒也可能和基督徒一样得救。因为天堂在人心里,心有天堂的人便归入天堂。心中的天堂乃是承认上帝,乐意接受上帝的引导。凡宗教信仰,皆以承认上帝为起始和根本,不承认上帝的信仰,算不上信仰。任何信仰皆注重敬拜上帝,讲究如何敬拜上帝以获得祂的悦纳。人的心若专注于此,乐得如此,就得蒙主的引导。”

史公著作有许多精彩、深刻、重要的观点,上述就是其中之一。对于上述教导,也许有人难以接受,也许需要时间去领会、消化、融入心灵。但无论如何,如果读了史公的书,仍然坚持唯我独尊,坚持对不同信仰的蔑视,那可能就没有读懂,或者没有融入心灵。

大变局与新教会

上帝差派史威登堡,出入灵界数十年,以其丰富经历,向世人展示天堂与地狱的真相,上帝天使人之间的关系,以及邪灵与魔鬼来自何方。上帝就是整个天堂,呈现为一个巨大的人,每位天使也呈现为人,即天堂的样式。

上帝与天堂天使的关系,与人体与体内细胞的关系极为相似。每个细胞都含有身体的全部基因-即整体的样式。每个细胞的职责就是关爱、维护身体与身边每一个细胞,爱身体就是爱主,爱细胞就是爱人。如果我们蔑视别的细胞,诋毁他们,攻击他们,仅仅因为他们与我们不同,或属于不同的系统,那我们就是癌细胞,病细胞,需要深刻反省、真正悔改,否则就会成为魔鬼,与天堂无缘。

史威登堡的属天教义对于信仰混乱实则无信仰的中国社会是极为有益、珍贵的。然而我们看到,政治权力在尽力地限制宗教的发展,为什么?当世上宗教充满了藐视、仇视、纷争、战争时,当政者出于政权稳定、社会安宁等思考,必然尽量限制,不使其发展成人间祸乱。

史公的属天教义与中华文化传统以及“和而不同”的社会心性有众多契合点,对于中华民族的心灵健康、社会和谐、乃至中华民族的再次繁荣兴盛是极为有益的。从长远看,也十分符合全人类的福祉,将给人间带来祥和。然而这珍贵的属天教义当前在社会上鲜为人知。社会大众即使有机会接触,也常常难以明白其灵性价值。新教会之人应该有勇气和智慧,冲破灵性的枷锁,以崭新的面貌向世人展示,使人们看到其中的灵性光辉,看到一群努力追求“天使心性”的人;而不是一群傲慢的“自我陶醉者”。

如果新教会也坚持唯我独尊的态度,认为读了史公的著作,我是新教会的人了,就理所当然得救了,轻视自省、悔改,放弃灵性成长,这和唯信称义是一个逻辑。这样的思维和作为难免招致厌恶,进而被排斥、被孤立,或在人间增添混乱。

在史公神学问世250年后的今天,适逢这尘世百年未遇、人类信仰千年未遇的大变局。在这大变局中,不仅霸权在落日黄昏中苦苦挣扎,唯我独尊的霸道也在迷茫与混乱里离心离德。史公曾一再提及“教会走到了尽头”,当下这光景也许正顺应着上帝的天意。

尊重、包容别人的信仰,绝不是松懈自己的信仰,或者模糊我们的信仰边界。对于不同的信仰我们深刻智慧的真理向他们传讲,但是行为远胜说教。新教会的信徒持有的态度与传统教会的重要区别就是尊重理解和包容

虽然认识最纯正的真理是极为幸运的,但并非人人都能有此机缘,未得此机缘之人也并非全无盼望。他们不会因为信的和我们不同就要下地狱只要今生坚持良善的生命,对真理的追求,他们也会上天堂,只是到达的层次高低,掌握的智慧深浅,与主的亲近程度不同而已。人身后的归宿不仅仅取决于今生知道了多少真理,更重要的是其心性是否有天堂的样式:爱主和爱人。

无论我们有生之年能领悟多少属天信息,为其传扬出多少力,或扮演什么角色,都有必要用行为说好我们的信仰。要冲破传统的思维、习性和作为,摈弃僵化的“异教”思维。要做建设性的事,而不是制造纷争,增加混乱。

比谁更“正确”,只会制造对立导致离心离德;比谁更“善”,则是比奉献能收离聚散,汇众志成城,使信传广远。

良善者常怀柔情,能宽容不同观点;良善者珍视和谐,重“利益万民,利益万物”。而不是抡起真理的大旗去抗争、去征讨,去消灭一群人,以保护另一群人。

远程治疗

格兰特-H-奥德纳牧师

迂夫译

“百夫长回答说:‘主啊,你到我舍下,我不敢当;只要你说一句话,我的仆人就必好了’“(马太福音8:8)。

虽然这个故事非常简短,但却描绘了这位百夫长的形象,他不是犹太人,而是一个罗马人,一个外邦人。他是一个军官,正如他的头衔百夫长所暗示的那样,是一百个士兵的指挥官。他是一个有等级和尊严的人,而且薪酬丰厚。在迦百农这样的小城,他确实是个重要人物。

鉴于这些情况,他有一些异乎寻常之处。首先,他愿意把他的疑难带到耶稣这个犹太拉比和先知面前,这令人惊讶的。对于压迫他们的罗马人,犹太人不仅没有爱,避之唯恐不及。而罗马人对骄傲顽固的民族主义犹太人也是非常鄙视。这说明这位百夫长是一个思想开的人。否则,为什么他愿意考虑相信耶稣的大能,去向求助呢?诚然,他可能已经绝望了,但仅绝望似乎不太可能克服一个罗马百夫长和一个犹太先知之间的巨大社会隔阂

百夫长显然是一个谦卑的人。他不仅愿意找耶稣,恳求耶稣,他知道自己不配。他说:“主啊,你到我舍下,我不敢当。” 

这位百夫长还有一个非常显著之处。他来的目的不是他自己,而是为了他的仆人。并没有义务勉强自己以如此的关怀来一个奴隶的福祉。毫无疑问,他这样做部分是出于信誉和正义感,但进一步说,很显然他也确实关心他,他的痛苦而感到悲伤。他恳求说:主啊,我的仆人患病在家,快要死了”在这个故事里路加明白描述了仅有的暗示:仆人是他所宝贵(路加福音7:2)。

所以我们对这个百夫长的总体感觉是他是一个良善之他高而谦卑一个有权柄的人,不仅在他的世俗上,而且在对神的重上,都把自己置于权柄之下。他相信存在超越自己的处事权能,相信主耶稣基督的权能。正如主所说的,他有 “大信心”

这个故事的基本信息是,对主耶稣基督和祂的能力有信心的人,不管在我们眼中他们身份如何(如是否教会人),都能获得医治,并被主邀请到天国里 “坐“。我们也知道,有如此信心的人,会寻求祂的帮助,对同胞心存善,在同胞眼中他们是谦卑的。这其实是整个新约圣经的基本信息。因此也是这个故事教导的一个重要的道理。

在这方面我们需要小心,不要刻意忽略圣经字面故事,或者费尽心思剖析字句,以寻找更高的意义。我们可能很想这样做,因为我们确实相信圣经中的每一个字都有比表面更深的意义,确实存在层层进深的意义。但我们要记住,字面之义更高之义的基础面故事传达的是基本的、通常的观念和感。更高之义通过关键细节来充实这些通常观念感,这些细节在通常意义上闪射光辉,使之丰富。但既然通常意义是更高之义的基础所以我们必须先理解它,使其进入心里,才能看到更深层次的东西。

我们正在讨论的故事正是如此。我们是否承认这样一个普遍真理:得救需要谦卑,需要努力近主,需要对主的大能有极大的信心我们是否感这个真理?我们应该在这个基本信息中找到力量和喜悦的感觉。只有当我们感到了这一点,才能真正看见更深的意义从中受益。

我们是否已经准备好,通过更详细地考察故事描绘的”大信“概念,从而继续深入 “内义”

圣经的内义比字面义更抽象。在内意义上,我们不把人、地、事、物、行为作我们外部的具体事物,而把它们看为我们事物。例如,主角通常代表我们自己心性中的不同部分或力量。在当下的故事中,有三个主要人物:百夫长、他的仆人和耶稣。我们来看看他们在灵性上分别代表什么。

百夫长是我们的 “内在之人”,是觉悟灵性事物挑战的高级部分。我们的内在人是内的良心之声,其职责是维护我们心和生的秩序,保护我们防范属灵敌人,实施戒勉,引导我们走良善和有益之路。我们部分应该做主,执行更高的主人主的意志,就像百夫长所描述的那样。

我在权柄之下,也有兵在我以下,我对一个说:去!他就去;对另一个说:来!他就来;对我的仆人说:做这事!他就去做”(马太福音8:8)

百夫长恰如其分地刻画了我们的 “内在人”。

他的仆人描绘的是我们本性的较低部分“外在人”我们的体和感官,我们的世俗冲动,我们的自我保护本能,我们世俗享乐、财产和舒适安逸的热爱这些属于我们的”外在人”,我们的外在心。它们本身并,但应当侍奉我们的内在人。当内在之人获得力量和权柄时,就会使外在顺服自己,从而就可以流入并运行

(还提到了百夫长的士兵,刻画的也是外在内在的事奉。更具体地说,它们代表着真理,或关于真理的知识,它们协助将秩序带入我们的心捍卫和保护心灵

现在的状况我们本性的较低部分(”仆人”)容易受到地狱的影响。结果被扭曲的不是我们对主或对邻舍的爱,而是对自己和满足自己的事物、以及对世俗物质享乐的爱。我们对这些低级事物的爱会被煽动和激发,从而离开本该的位置,凌驾于我们对主、对他人、对公共福祉的爱之上。

百夫长的仆人病了。这描述的是一种心态,在这种心态下,我们外在离开它的应当位置,因恶而致病。当这种情况发生时,地狱把我们的注意力套牢在自私世俗观念和关切及消极性。然后,我们内在的关注和愿望就很难在生中发挥作用。结果我们的外在人,就会实际上变得瘫痪,无法事奉当这种状态发生时,我们需要主拯救。

现在,百夫长我们本性(我们的良,我们的属天部分),感觉到了我们外在人的病态。它感觉到低的无能和 “痛苦折磨”。我们内在人爱我们外在部分;它爱外在的快乐知识以及为它服务的世俗事物外在部分当作一个有用的仆人爱护和重视,并渴望它恢复健康。

请注意,邪恶造成的病痛和烦愁,既被我们外在部分体验,也我们内在部分体验到。此时感知美好天国的内在觉知感受到了邪恶所致苦恼。我们在之人向往天堂,也因为不能有力地、满意地表达自己的愿望感到失落。

例如,以说别人坏话的恶行为例。这种邪恶的根源在于我们的外在人,在于对自我的爱。当使自己的骄傲和自义之感超越爱邻时,我们就会通过贬低他人,说他们的坏话来抬高自己。

这种邪恶使我们的外在人 “生病”。它之所以痛苦,是因为通过说别人的坏话,得到的却是愁烦的后果使自己与听到我们说话的人疏远失去他们的尊敬和信任(或者担心造成这种损失)。邪恶给我们的外在心带来许多不信任和不平和的情绪,使其罹患

同时,我们更高的自我也在受苦,因为它渴望真实,渴望感受对他人的爱,渴望服务和建他们。它为外在自我的病痛而悲伤的同时,也有一种失落感因为在我们外在人说话之后,它不马转过身来,毫无虚伪和羞耻之感地表达任何热望不感到某种空虚,感到缺乏喜悦和满足,不感到无力行良善

回到我们的故事。百夫长向耶稣求助。这代表了我们最终认识:只有主才能使我们的外在心恢复健康。这个领悟觉醒了我们内在人。只有我们内在人才能觉察到需要主,并有效地向主求助。换句话说,只有从对主爱和对邻舍出发,我们内在人的主导爱才能使我们转向主。我们里面唯独这种爱是谦卑的,愿意接受祂的帮助。

所以百夫长带着 “大信心 “转向耶稣,他的仆人也在同一时间得到了医治。我们内在怀着信心转向主,我们外在人就到了医治。从某种程度上说就是这么简单,但我们从内在意义上观察、了解涉及医治的更具体内容。

百夫长的 大信心在于他相信耶稣的话语可以医治他的仆人。耶稣不需要声势浩大地来到他仆人的床边,把手放在他身上。的话语,远远传来,就有能力。

在福音书中,耶稣(或通常所说的 “人子”)代表主的道。在世上的时候,就是道。这就是为什么祂称自己为 “道路”、”真理”、”世界的光”、”道成肉身”。祂来揭示 “父”,就是来揭示上帝爱和善。所谓真理就是揭示爱和善,将其带到人面前,照亮人心。真理也使我们能够爱,告诉我们必须如何行、如何改变才能接受爱或觉知到爱。此外,爱籍着真理拯救我们;爱因真理而权能

所以信 耶稣人子,就是信祂的话语及其真理。这意味着认识到救赎是通过真理来完成的,祂的话语是上提供的医治我们外在人的途径相信耶稣的话”也代表着服从祂的话并落实在生活。没有一个真信仰不落实在行动上。如果我们在能够行动时却不作为,怎么能说我们有信心呢?

百夫长主在远方用话语医治他的仆人,并确定仆人是否得医治下欣然离开耶稣。他回才知道医治确已发生。从我们看到的事实来看,这象征话语的医治是间接的,并非立竿见影就显出效果。我们必须对有信心,也必须在生活中践行祂的教导。我们必须尝试遵行在生才能从中更好地理解,进而在我们自己的状况里发挥作用。这样的医治只能我们不懈的努力,随时间的推移而发生。坚持按着祂的话语生活的过程,就象征性地描绘在百夫长 “走自己的路”,向着他生病的仆人走回去的过程中。

这种通过话语的间接医治是很重要的,因为它与我们在自由中寻找主的盼望相和谐,使我们在救赎中发挥意义的作用。它让我们在重生中即使明白是主在做工,也会拥有”属于我“的感觉。我们经历一个如此的改变过程,从中能够逐渐认识,并在不断深化认识的同时更加影响生命。如果我们瞬间得到医治,而不需要自己的不懈努力,这一切就不可能发生。

这个故事的内在意义深化了我们在属灵病痛与健康方面的观念,让我们接触到了关于生命的不同要素:我们的内在之人和外在之人,让我们明白所面对的心理问题的本质。内在自我和外在自我之间的这种区别,使我们能够识别并认同自己的内在渴望,并在自己的心态与内在之”我”作对时,质疑自己的心态。内在意义丰富了我们的认知。

这个故事的内在意义也加深了我们对主和的”话语”有”大信的理解。它使我们反思“话语”的本质,以及主为什么我们通过“话语”逐渐的,而不是瞬间得救。它使我们自由认识到,有大信心并非仅仅对主有情感上的感觉(我们无法靠期望去维持这感觉而是指相信我们努力按着主的话语生活,祂就会给我们的生带来改变赐予我们新的感觉祂会使我们的外在生恢复健康和秩序,从而使我们内心所关怀之事,我们所向往、有时尝过的无私理,在我们的生再次成为现实。相信这个应许,耐心地过好这一生,就是”大信“。

但愿我们有这样的信心!相信主的爱,相信主的能力,相信主带领的智慧。愿我们以百夫长谦卑的灵性说:主啊……只要说一句话,我的仆人就必好了”。阿门。

经文:申命记9:1-5;7:17-23;马太福音8:5-13;圣治172。

《圣治》172

既然圣经唯独来自主,所论述的也主,那么,当一个人从圣经受教时,他就是从主受教因为圣经是神性的。除主自己,谁能传神性并将其植入故圣经唯独出自主,并且主是其唯一主题。因此,当主说到自己与门徒的结合时,说他们应该 “住在里面,的话语也住在他们里面”(约翰福音15:7)。祂的话语是 “灵和生命”(约翰福音6:63)。祂与那些遵守话语的人同住(约翰福音14:20-24)。因此,从主的角度思考,就是依据圣经也就是祂的话语去思考……。

关于主就是道,祂在约翰福音中这教导我们“太初有道,道与神同在,道就是神。。。道成了肉身住在我们中间”(约翰福音1:1,14)。由于这段经文至今只被理解为神通过圣经来教导人,因此认为这不过是夸张的表达而已,暗示主不是圣经本身。因为人们不知道圣经就是出自神性良善的神性真理,或换言之出自神性仁爱神性智慧……。

每个人之为人不是因为他的容貌和身体,而是因为他的爱之良善和智慧真理,因为个人这些而成为人的所以每个人是他自己的真理和他自己的善,或他自己的爱和他自己的智慧,没有这些他就不是人。但是,主是善本和真理本,或者换句话说祂是仁爱本和智慧本体。这些就是 “太初有道,道与神同在,道就是神,道成肉身”的意思

因此接受圣经的,就是亲自教导虽然这教导通过讲道间接实现并不破坏直接的特性。圣经的教导只能间接地由父母、教师、传道人、书本,特别是通过读圣经来实现。然而,这教导却并非他们做的,而是主运行在其间。这一点也符合传道人的认知。他们说,他们不是从自己说的,而是从灵说的,一切真理,以及一切善,都是从神来的。他们确实能够宣讲圣经,使许多人建立认识,但却不能领进任何人的心认识若入人的内心就会消失。进入心里的意思是进入人的爱。从这些思考可以看出,人唯独受主的指引和教导,当这些教导是经由圣经运行时就立即受到主的教导。这就是天使智慧的心真理(奥秘)。

创造的比喻

约翰·奥德纳牧师

争论

在媒体上,我们常常看到无神论者声称科学权威创造论者声称《圣经》权威之间的冲突。这种争论的基础是对《圣经》中创世故事的字面解释。有些人说,这个宇宙必像《圣经》中所说的那样,在六天内被创造出来。另一些人则声称,科学证据表明宇宙有137亿年的历史。少数基督徒坚持认为,唯有按照字面意思解释《圣经》才是合理的(盖洛普调查报告)。更多的基督徒认为,《圣经》是上帝的话语,但并不总按字面意思来理解。抛开各种观点和科学观察,看看《圣经》本身对如何解释《圣经》是怎么说的,应该更有价值

圣经如何解释自己?

圣经中的许多经文表明,它包含着更深的含义。耶稣自己的话就是象征性的。实际上“若不用比喻,就不对他们说什么”(马太福音13:34,马可福音4:34)。祂对门徒说:“这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地显给你们”(约翰福音16:25)。保罗也警告我们不要把一切都看成字面意思:“要按着灵的新样式,不按着字句的旧样式” (罗马书7: 6)。“字句是叫人死,圣灵是叫人活”(哥林多后书3:6)。

圣经的这些讲述本身就引导我们去寻找更深层次的意义字面的意思就好像是一个容器,里面装着珍贵之物,标签上写着:”打开我”。另一方面,《圣经》中没有任何一处经文指示我们按字面意思去理解一切。盒子上没有任何指示说:”不要打开”。

什么样的光?

创世记第一章具有象征性故事的所有标志。例如,在第一天,上帝造了光,并造了白昼和黑夜,晚上和早晨。然后在第四天,上帝创造了太阳、月亮和星星。如果第一天没有创造太阳,那么很明显那天的光就不是阳光。那么起初什么样的光呢?答案就在约翰福音第一章这句话明显是指创世记1章1节:“初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道起初与上帝同在。万物是借着造的;凡被造的,没有一样不是借着造的。生命在里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领受光”(约翰福音1:1-5)。所以,起初的光并不是物质的光,而是上帝具有创造的话语,把生命和光赐予所有人。

怎样的创造?

关于创世的故事是象征性的另一个标志,就是创世记中有两个创世故事。第一章第三天造了各种植物,第五天鸟和鱼,第六天有动物,最后是人,有男有女。第二章的创造顺序不同:先是人,然后是植物,接着是动物和鸟,最后是女人。这让我想起了耶稣的话:“有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前”(马太福音19:30)。属灵的创造改变了我们生命的优先级和顺序。

若从文字上理解这两个故事看作是历史的描述,我们必须把它们加以延伸和扭曲,以调和矛盾。再一点看,我们就会发现,无论是上帝还是最初被圣感动的作者,都没有意图圣经写成一部科学论著。相反,它关注的是创造的另一个层面。所有的受造物都是上帝无形品彰显“自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿” (罗马书1: 20)正是上帝那些无形的属性创造和维持我们属灵生命。正如保罗写道:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(哥林多后书5:17)。这就是以赛亚所看到的创造:“看哪!因我创造新天新地;从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音”(以赛亚书65:17-19)。约翰也是这样描述的(启示录21:1-5)。

深层的真理

如果一切受造物都象征着上帝在我们里面所做之事—我们属灵生命的新创造,那么圣经有没有告诉我们每一事物代表什么?七天的创造是否象征着我们重生的七个阶段?彼得描述了灵性成长的七个步骤。“除此之外,你们要分外地殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上敬虔;有了敬虔,又要加上弟兄之爱;有了弟兄之爱,又要加上爱”(彼得后书1: 5 -7)创世记描述的是否也是类似的属灵步骤,从最初的一丝信心直到丰盛的爱呢?请思考以下经文。

第一个创世故事 指向更深层意义的经文 对我们的新意味着什么?
上帝创造了天地(创世纪1:1)看哪,我创造新天新地。。。因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐(以赛亚书65:17-19)。若有人在基督里,他就是一个新造之物,旧事已过,看哪,全都变成新的了(哥林多后书5:17)经由主在我们身上的工作我们可以成为一个新人。
地是空虚混沌渊面黑暗(创世记1:2) 黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民(以赛亚书60:2)们仍不知道,也不明白,在黑暗中走来走去(诗篇82:5)起初我们可能对上帝无知或迷惑,看不清上帝的真理。
上帝说:”要有光”(创世记1:3)。起来,发光!因为你的光已经来到……主的荣耀升起照耀你(以赛亚书60:1)生命在祂里面,生命就是人的光(约翰福音1:4)。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光(约翰福音8:12)我们能够开始认识和承认上帝
上帝将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开了(创世纪1:7)。我的教导要淋漓如雨;我的讲话要滴落如露,(申命记32:2)。雨雪从天而降滋润土地。。。我口中所出的言语也要如此。(以赛亚书55:10-11)我们可以从主的话语中学习。
上帝出结种子和果实的植物(创世记1:11-12)。撒种的人撒下了道。那撒在好地上的,就是人听道,又接受,并且结果(马可福音4:14,20)。我们通过爱和服务他人来落实圣经的教导。
上帝造了太阳、月亮和星星来引导和指导我们(创世纪1:16)。日头不再作你白昼的光,月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光(以赛亚书60:19)。那城内又不用日月光照,因有上帝的荣耀光照,又有羔羊为城的灯启示录21:23赐予我们良知,更高的价值观引导我们。
上帝造出鱼和鸟(创世纪1:28)耶稣呼召他的门徒做得人渔夫(马太福音4:19,马可福音1:17)。等候耶和华的人要像鹰一样展翅高飞(以赛亚书40:31)。我们能够在信心中成长。门徒的人获得信心。信靠上帝的人像鹰一样飞翔
上帝造出动物(创世纪1:24-25)我们是的子民,是牧场的羊。(诗篇100:3)你们要聪明像蛇,驯良像鸽子(马太福音10:10) 我们可以像羊或鸽子样拥有纯真的善。
上帝按自己的形象和样式造人(创世纪1:26-27)。你们已经脱去旧人及其行为,穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新,正如那造他主的形象(歌罗西书3:9-10)当我们按照上帝的形象成为一个新人的时候,我们的创造就完成了。
上帝在第七天休息。(创世记2:2-3)必有一个安息为上帝的子民存留。因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如上帝歇了的工一样(希伯来书4:9-10)属灵不再是一种挣扎,我们获得了真正的平安。

保罗写道:你是从小就明白圣经,这圣经能使你借基督耶稣里的信心有得救的智慧。”我们很多人都熟悉创世故事,但它能使我们有智慧吗?保罗接着说:“所有的经文都是上帝所默示的,于教训、责备、纠正、教导义都是有益的,叫属上帝的人得以完全,并预备好行各样的善工(提摩太后书3:16-17)。“上帝默示在圣经里的字面意思是指其内上帝的气息或灵。这并不意味着我们字面之意就可以得出圣经真理,更不意味着圣经会摆平科学上的争论。而是说凭其内灵意,圣经的教导能帮助我们变得智慧。当我们以属灵的、实践的方式来看待圣经,并落实在日常生活中,从而不断改善自己时,圣经对我们就益。

创世故事中的真理就是我们每个人成为新造之人的真理。

创造的比喻

约翰·奥德纳牧师

争论

在媒体上,我们常常看到无神论者声称科学权威创造论者声称《圣经》权威之间的冲突。这种争论的基础是对《圣经》中创世故事的字面解释。有些人说,这个宇宙必像《圣经》中所说的那样,在六天内被创造出来。另一些人则声称,科学证据表明宇宙有137亿年的历史。少数基督徒坚持认为,唯有按照字面意思解释《圣经》才是合理的(盖洛普调查报告)。更多的基督徒认为,《圣经》是上帝的话语,但并不总按字面意思来理解。抛开各种观点和科学观察,看看《圣经》本身对如何解释《圣经》是怎么说的,应该更有价值

圣经如何解释自己?

圣经中的许多经文表明,它包含着更深的含义。耶稣自己的话就是象征性的。实际上“若不用比喻,就不对他们说什么”(马太福音13:34,马可福音4:34)。祂对门徒说:“这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地显给你们”(约翰福音16:25)。保罗也警告我们不要把一切都看成字面意思:“要按着灵的新样式,不按着字句的旧样式” (罗马书7: 6)。“字句是叫人死,圣灵是叫人活”(哥林多后书3:6)。

圣经的这些讲述本身就引导我们去寻找更深层次的意义字面的意思就好像是一个容器,里面装着珍贵之物,标签上写着:”打开我”。另一方面,《圣经》中没有任何一处经文指示我们按字面意思去理解一切。盒子上没有任何指示说:”不要打开”。

什么样的光?

创世记第一章具有象征性故事的所有标志。例如,在第一天,上帝造了光,并造了白昼和黑夜,晚上和早晨。然后在第四天,上帝创造了太阳、月亮和星星。如果第一天没有创造太阳,那么很明显那天的光就不是阳光。那么起初什么样的光呢?答案就在约翰福音第一章这句话明显是指创世记1章1节:“初有道,道与上帝同在,道就是上帝。这道起初与上帝同在。万物是借着造的;凡被造的,没有一样不是借着造的。生命在里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领受光”(约翰福音1:1-5)。所以,起初的光并不是物质的光,而是上帝具有创造的话语,把生命和光赐予所有人。

怎样的创造?

关于创世的故事是象征性的另一个标志,就是创世记中有两个创世故事。第一章第三天造了各种植物,第五天鸟和鱼,第六天有动物,最后是人,有男有女。第二章的创造顺序不同:先是人,然后是植物,接着是动物和鸟,最后是女人。这让我想起了耶稣的话:“有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前”(马太福音19:30)。属灵的创造改变了我们生命的优先级和顺序。

若从文字上理解这两个故事看作是历史的描述,我们必须把它们加以延伸和扭曲,以调和矛盾。再一点看,我们就会发现,无论是上帝还是最初被圣感动的作者,都没有意图圣经写成一部科学论著。相反,它关注的是创造的另一个层面。所有的受造物都是上帝无形品彰显“自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得,叫人无可推诿” (罗马书1: 20)正是上帝那些无形的属性创造和维持我们属灵生命。正如保罗写道:“若有人在基督里,他就是新造的人,旧事已过,都变成新的了”(哥林多后书5:17)。这就是以赛亚所看到的创造:“看哪!因我创造新天新地;从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音”(以赛亚书65:17-19)。约翰也是这样描述的(启示录21:1-5)。

深层的真理

如果一切受造物都象征着上帝在我们里面所做之事—我们属灵生命的新创造,那么圣经有没有告诉我们每一事物代表什么?七天的创造是否象征着我们重生的七个阶段?彼得描述了灵性成长的七个步骤。“除此之外,你们要分外地殷勤;有了信心,又要加上德行;有了德行,又要加上知识;有了知识,又要加上节制;有了节制,又要加上忍耐;有了忍耐,又要加上敬虔;有了敬虔,又要加上弟兄之爱;有了弟兄之爱,又要加上爱”(彼得后书1: 5 -7)创世记描述的是否也是类似的属灵步骤,从最初的一丝信心直到丰盛的爱呢?请思考以下经文。

第一个创世故事 指向更深层意义的经文 对我们的新意味着什么?
上帝创造了天地(创世纪1:1)看哪,我创造新天新地。。。因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐(以赛亚书65:17-19)。若有人在基督里,他就是一个新造之物,旧事已过,看哪,全都变成新的了(哥林多后书5:17)经由主在我们身上的工作我们可以成为一个新人。
地是空虚混沌渊面黑暗(创世记1:2) 黑暗遮盖大地,幽暗遮盖万民(以赛亚书60:2)们仍不知道,也不明白,在黑暗中走来走去(诗篇82:5)起初我们可能对上帝无知或迷惑,看不清神的真理。
上帝说:”要有光”(创世记1:3)。起来,发光!因为你的光已经来到……主的荣耀升起照耀你(以赛亚书60:1)生命在祂里面,生命就是人的光(约翰福音1:4)。跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光(约翰福音8:12)我们能够开始认识和承认神。
上帝将穹苍以下的水、穹苍以上的水分开了(创世纪1:7)。我的教导要淋漓如雨;我的讲话要滴落如露,(申命记32:2)。雨雪从天而降滋润土地。。。我口中所出的言语也要如此。(以赛亚书55:10-11)我们可以从主的话语中学习。
神造出结种子和果实的植物(创世记1:11-12)。撒种的人撒下了道。那撒在好地上的,就是人听道,又接受,并且结果(马可福音4:14,20)。我们通过爱和服务他人来落实圣经的教导。
上帝造了太阳、月亮和星星来引导和指导我们(创世纪1:16)。日头不再作你白昼的光,月亮也不再发光照耀你。耶和华却要作你永远的光(以赛亚书60:19)。那城内又不用日月光照,因有上帝的荣耀光照,又有羔羊为城的灯启示录21:23赐予我们良知,更高的价值观引导我们。
上帝造出鱼和鸟(创世纪1:28)耶稣呼召他的门徒做得人渔夫(马太福音4:19,马可福音1:17)。等候耶和华的人要像鹰一样展翅高飞(以赛亚书40:31)。我们能够在信心中成长。门徒的人获得信心。信靠上帝的人像鹰一样飞翔
上帝造出动物(创世纪1:24-25)我们是的子民,是牧场的羊。(诗篇100:3)你们要聪明像蛇,驯良像鸽子(马太福音10:10) 我们可以像羊或鸽子样拥有纯真的善。
上帝按自己的形象和样式造人(创世纪1:26-27)。你们已经脱去旧人及其行为,穿上了新人。这新人在知识上渐渐更新,正如那造他主的形象(歌罗西书3:9-10)当我们按照上帝的形象成为一个新人的时候,我们的创造就完成了。
上帝在第七天休息。(创世记2:2-3)必有一个安息为上帝的子民存留。因为那进入安息的,乃是歇了自己的工,正如上帝歇了的工一样(希伯来书4:9-10)属灵不再是一种挣扎,我们获得了真正的平安。

保罗写道:你是从小就明白圣经,这圣经能使你借基督耶稣里的信心有得救的智慧。”我们很多人都熟悉创世故事,但它能使我们有智慧吗?保罗接着说:“所有的经文都是上帝所默示的,于教训、责备、纠正、教导义都是有益的,叫属上帝的人得以完全,并预备好行各样的善工(提摩太后书3:16-17)。“上帝默示在圣经里的字面意思是指其内有神的气息或灵。这并不意味着我们字面之意就可以得出圣经真理,更不意味着圣经会摆平科学上的争论。而是说凭其内灵意,圣经的教导能帮助我们变得智慧。当我们以属灵的、实践的方式来看待圣经,并落实在日常生活中,从而不断改善自己时,圣经对我们就益。

创世故事中的真理就是我们每个人成为新造之人的真理。

史威登堡和保罗—一个共同的神学

马丁.潘灵顿牧师

迂夫 译

史威登堡引用保罗的话:人若过着良善生活,相信主掌管整个宇宙,唯独祂是一切出于爱与慈之良善的源头和一切出于仰之真理的源头,祂实在一切生命的源头;从而相信我们的生活、动作、存都在祂之内!这样的人就处在如此的状态中:他被赋予天的自由,以及这自由相伴的平安。因为这时,他唯独信靠主,并不挂虑其它事;他深信凡事都会有益于他的良善、福祉和快乐,直到永远。但是,人若相信全靠自己掌管,则不断焦虑不安,被引入邪恶欲,以及对未来之事忧愁挂虑,从而陷入无尽的焦虑。由于他的这种信念,恶欲与谬念便粘附于他。”(《属天的奥秘2892)。上帝这样做是为了要叫他们寻求主,或许可以摸索找到,其实离我们各人不远;因为我们生活、动作、存留,都在他里面。就如你们有作诗的说:我们也是他的后裔。(使徒行传17:27-28)。“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗马书8:28)。

本报告分为两部分:第一部分引用莱斯利.谢泼德牧师优秀的论文:“关于保罗及其著作的新教会迷思”。第二部分比较保罗的一些主要教义,以及它们与史威登堡的著作有多大的一致性,特别是它们更传统的解释分开考查时。

关于保罗和他作品的新教会迷思

仅仅在灵界日记中声称保罗在地狱中,损害了保罗形象然而在史威登堡所有其他著作中,保罗都得到了充分尊重。保罗因从未引用福音书而受到批评。莱斯利指出,在著作中已经明确地说明了为什么如此。大卫王也被声称在地狱。与保罗不同的是,这描述既见于日记也见于其他著作中。批评保罗仅仅教导信仰其实是误解,对于这一点有来自保罗书信和史公著作的证据为证

  1. 保罗在地狱的地方。初入新教会的人们会对保罗和他的困境产生极大的关注。毫无疑问,史威登堡也是如此,也许他在日记中所作的这些记录并非纯粹来自主。因为这种说法仅见于“灵界日记”,并且其中只有五处讲到保罗在地狱,说是一个“邪恶的人格”,以及保罗没有引述过圣经的一条教义。在日记之外,保罗经常被不带任何偏见地引用。那么从史威登堡第一次写“灵界日记”到开始写“发表的作品”(例如“天国的奥秘”)之间的这段时间,史威登堡是否改变了他对保罗的看法?
  2. “保罗是使徒中最糟糕的一个,这是大量的经验告诉我的。” 自我之爱,在他传福音之前就俘获了他,后来也一直伴随着他。因为此后他在很大程度上也一直状态如此,他被这种爱和他的天性所激励,乐意处于喧哗的环境中。他所做一切的目地都是为了成为天国最大的,去审判以色列支派。此外,在他的书信中,他没有提到主教导的任何一句话,也没有引用祂的任何一个比喻,以致他没有从主的生命和话语中得到任何东西。正如人们说他的那样,传福音者本身就应该是福音。“《灵界日记》 4412 对保罗的其他贬参见:2。《灵界日记》 4323 3; 《灵界日记》4321.4; 4413
  3. 在来生就可以知道,保罗的书信没有内意,但它们仍被允许留在教会中,免得教会中的人作恶,违背主的道,这就是其内意。保罗未蒙允许从主那里取一个比喻,或一个教义,以展开并阐明它们。他讲的一切都出自他自己。教会确实解释了主的话,但却是用保罗的书信来解释的;因此,在各个方面,教会都背离了仁爱的良善,却接受信仰的真理。然而,按照上帝所教导的,在所有方面持守仁爱的良善是明智的。“《灵界日记》4824

正是根据从未出版的灵界日记里的这五处,一些新教会学者就从新教会里驱逐了保罗和他的书信。如果在出版的作品中,提到保罗的其他六十处都持有相同的思想脉络,那么这将没有问题。但它们远不是如此。史威登堡在接下来的11年中,不断地添加灵界日记内容,却不再提及保罗。

难道史威登堡在他的灵界日记里不那么谨慎,是因为他从来没有打算把它出版吗?有没有可能在他打算出版的那些作品中,在主的帮助下他变得更加准确了?

有时候,我会认真地想些世俗的事情,以及大多数人都非常关心的事情,比如财产、财富的获取、享乐,等等。每当这些时刻,我注意到我坠落入了感官欲之中,与我沉浸于这些世俗之事的程度相等,陪伴我的天使也离开了我。这下面一件事里看的尤为明显,有一次,当我被引领浏览天堂,同时我处于属灵的念头之中,但我突然开始思考世俗的事情,然后所有的属灵念头都消散了,变成了虚空。”《属天的奥秘6210

也许我们需要记住,神利用世上之人来传递我们属灵生命的信息。史威登堡也确实说,保罗的著作是属于教义的。对于保罗的作品,我觉得我们在新教会中遇到的问题是,我们是从人的角度来判断它们的,而不是把保罗当作主的工具。

彼得使用一种风格教导和写作,雅各使用另一种风格,约翰又是另一种,保罗又与他们不同。每个人都依据自己的智识。主的灵浇灌他们每一个人,但各人表达出来的程度,却照着他的认知和能力的特点而定。《真实的基督教》154.

作为著作中的一个比较,我们看到了大卫王的性格和他的陈述之间的区别:

已经讨论过主关于大卫的意思了。应许仍然是对着“大卫”,因为他是这样一个特征,他相信应是关于他自己和他的后代的;因为大卫爱他自己和他的后代,因此他相信这些应关系到他。正如上面所说,也就是他的后裔要永远坚立,他的王位要传给世世代代。AC 2842

有迹象表明,大卫渴望成为天上的领袖,从他在诗篇中对自己的认知 ,可以说他固守着如此的贪婪。因此有时会允许他提升,于是他以为自己在最高的天堂。“《灵界日记》 3656

值得注意的是,史威登堡在“日记”和已出版的著作中都抨击了大卫,而保罗的类似评述只出现在“日记”中!

如今让新教会中的我们抛开保罗的特性,就像我们不留意大卫的特性一样,看看上帝通过保罗和众使徒建立第一个基督教教会的教义所做的事工,今天在外在的教会和非教会中,祂仍然在做这些事工。

第2部分 相似的经历和神学

  1. 天堂的一次访问
  2. 基督的身体和伟人
  3. 人内的神性
  4. 保罗对于真正复活的信念
  5. 地狱和灵界
  6. 灵性的智慧
  7. 史威登堡真的说保罗仅仅教导信仰吗?

1. 我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去。或在身内,我不知道,或在身外,我也不知道,只有神知道。我认得这人,或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道。他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。为这人,我要夸口;但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口。 (哥林多后书12:2-5)

因此,有时我被允许在中层和最高天堂的天使中间,听到他们彼此交谈,当时我处于一种内在的自然状态,远离世俗和物质的事物,即在睡梦后第一次醒来时,然后我听到一些无法言说的事情,就像我们读到保罗所经历到的那样。《圣经的字义和灵意6。

保罗和史威登堡都以超自然的际遇开始了他们的使命。想来这是必要的,因为他们提出的教义和教导,从来没有被传讲过,不仅需要大视野,而且需要从切身经历中提供的信心。

彼得,雅各和约翰具有类似的经历,是因为他们都见到耶稣的变像;而保罗则是听到天堂不可言说之事。真实的基督教157

2.  基督的身体和伟人

基督徒称教会为基督的身体 (Corporis Christi)。保罗则描述基督徒与基督的合一,就像以基督为头的整个身体。

身子原不是一个肢体,乃是许多肢体。设若脚说:“我不是手,所以不属乎身子”,它不能因此就不属乎身子;设若耳说:“我不是眼,所以不属乎身子”,它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼,从哪里听声呢?若全身是耳,从哪里闻味呢?但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在哪里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。(哥林多前书12:14-20)

史威登堡在谈到伟人(最大的人)时,把这个形象延伸到了灵性世界。在这两种形体中,不仅有形体,而且还有功能。不仅看上去是一体,而且它们是由密不可分的不同部分组成的,每一部分各有各自的活动和职责。

有一次,活生生的社群展示给我,看到构成脸部的区域,并流入前额、脸颊、下巴和颈部的肌肉。展示给我,他们是哪个特定的社群,这些社群是什么样的,他们流入的方式,他们之间的交流方式,还有流入嘴唇、舌头、眼睛和耳朵的社群是什么样子的。主的天堂是广袤的,如此广袤,以至远超过人所能思想的。与天堂相比,这个星球上的居民非常少,就像与海洋相比的一个池塘而已。属天的奥秘3631

此外:

天上的社群是按照属灵和属天的归属和类别而存在的;它们实实在在以这样的秩序存在,于是他们合在一起共同代表一个人。在人的每一个细节上,无论是内部还是外部,他们都是这样。这就是为什么天堂作为一个整体也被称为“伟人”,为什么无数次地一个社群被描绘成属于身体的这一部分,另一个社群属于那个部分,等等。属天的奥秘2996

在主的眼中,整个教会就像一个人。《属天的奥秘9276.5

3. 人内的神性

早期教会的一个大问题不仅是对耶稣的信仰,而且是对祂既是人又是神的信仰。诺斯替主义不接受祂除了人以外其他的属性,包括祂的门徒相信的,祂是上帝的属性。然而,像史威登堡一样,保罗坚定地支持这两者。

又感谢父,叫我们能与众圣徒在光中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;我们在他里面借着他的血得蒙救赎,罪得赦免。爱子是那不能看见之神的像,在一切受造之物中是首生的。因为万物都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是坐宝座的,统治的,执政的,掌权的;一概都是靠他造的,又是为他造的。他在万物之先;万物也靠他而立。他是教会——这身体的头。他是开始,是从死里首生的,使他可以在万物中居首位。因为父喜欢叫一切的丰满在他里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平,便借着他叫万物,无论是地上的、天上的,都与自己和好了。(歌罗西书1:12-20)

你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像,却不坚持自己与神同等,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以致于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。 (腓利比书2:5-11)

因此保罗说:基督耶稣的身体里有完全的神性。《真实的基督教101

显示,主即使在每个细微之事上,都使自己成为全部神性的容器。所以保罗说:神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。(歌罗西书2:9)。主自己说:“凡父所拥有的,都是我的 (约翰福音16:15)。耶稣基督是真正的神和永生 (约翰福音1:20)。《真实的基督教》110.5

神,就是天堂耶和华本体的显现,是永恒的主。这位主在彼得,雅各和约翰面前变像显现荣耀,以祂圣子之身彰显祂里面的神性马太17:1-2,祂也以此形象多次向众先知显现。这一切表明,任何人都可以思考神性本体为,同时也理解主内有全部神性和完美的三位一体因为主里面的神性本体就是圣父,神性本体在天堂的彰显就是圣子,从其发出的是圣灵很明显,这三者是一体的,正如自己所教导的。属天的奥秘5110。

保罗和史威登堡一致同意,耶稣不仅是一个人,而且是上帝的儿子。更重要的是,这些经文暗示了一个过程,暗示他出生时不是完全的上帝,但是后来成了完全的上帝,当今的教会对这一教义不总是完全理解 (要了解的是,尽管他以上帝的形象存在,却并不认为与上帝同等,而是倒空了自己)。

4. 保罗对于真正复活的信念

历史上犹太人并不相信任何形式的复活。大卫和约伯的例子就很明确,他们二人都对于死后的生命绝望。

等到安息在尘土中,这指望必下到阴间的门闩那里了 (约伯记17:16)

我被害流血,下到坑中,有什么益处呢?尘土岂能称赞你,传说你的诚实吗? (诗篇30:9)

即使在耶稣当时,关于复活也有怀疑和巨大的争论

撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣(马太福音22:23)

史威登堡如此告诉我们:

犹太人在主降临之前和之后都有外在的敬拜,他们也用心用意地举行仪式,然而他们却不知道什么是内在,确实没有意识到这一点,以至于他们设想只活在肉体里。 至于灵魂、信仰、主、属灵和天上的生命、或死后的生命,他们都是完全无知的。属天的奥秘 1200

那么,想想保罗要坚持复活的可能性,无论是以属灵的形式,还是以肉身的形式,都是巨大的飞跃:

死人复活也是这样:所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的;所种的是羞辱的,复活的是荣耀的;所种的是软弱的,复活的是强壮的;所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。(哥林多前书15:42-44)

不拘是我,是众使徒,我们如此传,你们也如此信了。既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的,因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活,神也就没有叫基督复活了。。(哥林多前书15:11-15)

但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。腓利比书1:24

大量的经历向我证实,当人从人间进入灵界,也就是死亡发生之时,他将携带属于他的一切,唯独丢弃了肉体。事实上,当人进入灵界或来生的,他也是有形有体的,正如在人间一样。两者似乎没有分别,因为他看不出也感觉不出有什么差别。天堂与地狱461

5. 地狱和灵界

我们已经知道在耶稣时代,很少有人相信灵界

因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。以弗所书6:12

我们争战的兵器本不是属肉体的,而是靠着神有能力攻破坚固的营垒,将各样的想象,各样阻挡神知识的自高之事,都推倒了,又将人所有的思想都俘虏,使其顺服基督。哥林多后书10:4-5

天堂和地狱之间始终存在某种平衡。从地狱始终发出一股恶力,从天堂则始终发出一股善力。中间灵界处于两者的平衡之中,因为它居于天堂与地狱之间(天堂与地狱》421-431)。

中间灵界处在这种平衡之中,因为人死后首先进入中间灵界,他在人间的状态会在这里延续一段时间天堂与地狱》590

6. 灵的智慧

虽然保罗从来没有用过“表象”这个词,但他非常熟悉这样一种观念:我们说话,不是人类智慧教导我们说的,而是圣灵教导我们说的要理解属灵事,必须属灵才行

然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧,世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记:“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事(或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。哥林多前书2:6-16

人若从表相上看就无法理解,是因为灵和天使是肉眼看不见的,他的眼睛看不见他们。他也不能理解他们能够与人交谈。而事实上,以他们内在的视觉或灵里的视觉,他们比世上之人看的更清楚。同样的,他们说的话也更清晰。属天的奥秘2196.13

除此之外,还有千千万万像这样的事物,人按理性从自己的光中去看,即来自感官的证据去看,结果是黑暗的,是不可能相信的。事实上,即使在自然事物中,理性也是盲目的。例如它无法理解,那些生活在世界另一边的人如何能够直立行走,也不能理解许多其他的自然现象。那么,对于远高于世上事物的属灵属天之事,理性必定就非常盲目。

7. 史威登堡是否真说过,保罗的教导只强调信心?

他们却根据保罗的一句话,建立他们教会的教义,那就是“人稱義是因著信、不在乎遵行律法”,这完全错误的理解。

“此外,保罗用这些话做结语!那麽,我们是否因信而使律法无效呢? 由此清楚可见,保罗拒绝没有行为的信心,就像雅各所说的那样(雅各书217-26)。保罗所指的是依照为犹太人所立的,摩西律法的行为。在这一点上他们又说,他们又从保罗的书信中看到,人应当遵守十诫的律法,应该靠仁爱去践行律法。《真实的基督教》 506

雅各说要做圣的践行者,不要仅仅做背诵者,你们如何误导了自己。《揭秘<启示录>》828

保罗也说了类似的话

不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義。(罗马书2:13

关于这一点他们又说,他们看到保罗的教导,要遵行十诫,用爱来落实,也就是爱邻舍。(罗马书13:8-11)就是说不能仅凭信心,这就是他们应召的原因。《揭秘<启示录>》417

“此外,保罗在上一章也说,“不是听律法的为义,而是行律法的称义。”(罗马书2:13)。此外,神“必照各人的行为报应各人。”(罗马书2:6)。此外,“因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按他所行的,无论善恶,在他身内受报。”(哥林多后书5:10)。更不用说保罗笔下的许多其他陈述,这些陈述表明,保罗和雅各一样(雅各书2:17-26),拒绝没有良善行为的信仰。《揭秘<启示录>》417

轻省的轭

泰瑞-施纳尔牧师

迂夫 译

凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。你们当负我的轭,学我的样式,因为我心里柔和谦卑;这样,你们的魂必找到安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的(马太福音11:28-30)。

主的轭是容易的,主的担是轻的。当我们跟随的时候,我们的生活是容易的,是轻当我们不跟随的时候,我们的生活就会变得沉重、烦难累。

主是一位爱、慈、怜悯的创造者。创造我们是要让我们享受生活,而不是要让我们生活艰难和繁。我们为自己制造生活的艰难困累,只是因为我们自己做主

教义教导我们:”要过通往天堂的生活,并不像人们设想的那样困难”(《天堂与地狱》528)。但为什么看起来这么难呢?因为我们在日常生活中不向圣经寻求指导,于是使变得困难。

主在世上时说:“我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我”(约翰福音12:32)。如你所知,征服了死亡,并被提升上去。在这个过程中,祂征服地狱,使其处于祂的掌控之下如今祂有权柄掌控那影响我们每个人的地狱用这权柄我们进入天堂。

去地狱比去天堂更难因为要去地狱,你就必须对抗主带领你走向天堂的权柄。祂拥有世上的一切权柄因此,违祂的权柄比违地狱的权柄更难。

有些人认为主的轭很困难,主的担子很重因为他们“将之理解为放弃世俗的利益,特别是名利荣誉,终日虔诚地默想上帝、救恩、行走永生之路,必须终生专心祈祷阅读圣经及虔诚书籍。这就是他们对‘离弃世,活在灵里而不肉体里信念”《天堂与地狱528)。这确是沉重的负担,然而这是对于如何达到属灵的错误理解

如此行的人其实过的是一种悲哀的生活,无法领受天的喜乐因为他们注意力集中在自己和别人的阴暗面、邪恶和误上。他们往往长于论断我们读到的事实是“要接受天堂的生命,人当尽心尽力活在现实生活中,参与其中,尽各自的责任和义务。于是,通过道德、文明的生活,灵性的生命在人心里逐渐成形。舍此途,灵性生命无法在人内形成,他的灵也无法为天堂做好准备”(《天堂与地狱》528)。

只有两件事对于天堂生命是必的:正确的思想和正确的行为。属灵的生命包括正确的思想,文明和道德的生命包括正确的行为。如果一个人正确,但没有相应的行动,那么他就不真正具备性生命。如果一个人行良善是为了自己,这样行如何对自己有利,那么他的思就是属世的,而不是属灵的。

上天堂就像遵守十条诫命一样容易。前三条诫命关乎属灵生命与正确思想。我们在耶和华面前不可有别的神;不可妄称耶和华的名,轻慢祂的话语;我们要守安息日,在此日专注于耶和华而来的真理。

这三条诫命告诉我们如何思考告诉我们要先想主,而不是先想自己。它们告诉我们要把主所教导事务记在心上,常常祂的话语铭记于心,而不是每周只在嘴巴上念叨一次。它们告诉我们,要通过祷告和读主的圣经,特别是在主日,不断地与主交流,并且要尊重别人身上属于主的东西。换句话说,前三条诫命告诉我们,我们需要何等的心态主、对他人、对自己。通过有意识地观察和思考我们的态,我们很容易地训练自己正确地思考。

后七条诫命教导我们哪些该做,哪些不该做。我们大多数人都是依照这七条诫命描述的文明和道德去生活的。然而,我们中些人这样生活是为了自己的利益,他们无视前三条诫命。如果我们犯了忽视前三条诫命的罪,就不是属灵人,所过的生活就无法把我们引向天堂。我们过的文明道德生活,只不过是建立在自私的态度之上,只是为了文明和道德的原因,而不是因为这是上帝的命令

属灵人也过着文明和道德的生活,他生活中的行为与纯粹文明道德人的行为没有区别但属灵人按照这些律法生活,因为这些是上帝律法。他的态度是,上帝总是在关注着他,总是关注着导致他行为的思想。

具有良好道德人和属灵人最大的区别就在于他们的动机。属灵人信主,凡事以主为念,而不是以自己为念。良好道德想的是自己,过文明道德的生活也是自己。

因为一个属灵人在做事有意识地想到主的爱和圣经真理,这样他就与天天使有了沟通不知不觉中他的心性就与他们相联,并且开放接受他们的影响。达此境界只需通过正确的思想,思想主和祂的话语、以及主在各样事物上的真理和良善。

思念带来临在,这是一个属灵的规律。当我们想主的时候,主就会走近我们。当我们挂念自己的荣誉和名时,地狱就会向我们靠拢。当我们思想主话语所启示的属灵真理时,活出这些真理的天天使就会向我们靠于是当我们思想属灵真理,并使心念专注其中时,主和天使就会靠近我们激发我们去热爱这些事,并渴望为他人的缘故而行动。我们读到“这是一条确立不移的法则若走近主,主也就近人”。

有人认为必须先熟知主和一切教导,才会有正确的思想。这是不对的。我们读到“主要求人知道多少就出多少“(AC 6706)。

当人按照前三条诫命的要求过属灵生活,并将这种生活态度和思想落实到他的公民道德生活中时,他的灵思就被打开,经由天使受主圣灵的影响。于是,圣灵就在不知不觉中引导他的情感和思想,激发他的良爱和开悟的思如此温柔地关照人,不给他造成任何负担也不勉强他于是人在的属天喜乐之中被引导

另一方面,人若过着文明和道德的生活,与此同时却没有属灵的生活,他的心就会对天使和圣灵的影响闭合。原因很简单。他不仰望主和祂话语引导,而是信靠自己。他满怀自以为是的骄傲,宁愿忽略或否认主和祂的话语。在此状况下天使被拒之门外,来自地狱的邪灵被允许进入人内。们用自和自恋催他膨胀,诱惑他走向满足自我之爱和世俗欲望的方向。悄悄潜入,开始掌控驱使他。不关怀他,只关心让他做坏事,从而可以与他沆瀣一气去获得一些自私乐。尽其所能地试图奴役他,所作所为与天使的领完全相反。于是,犯罪的人就会成为罪的奴隶。

然而即使如此,这人的况也并非毫无希望。他所需要做的就是回到主身边,学习主的话语,在日常生活操练自己思考属天事物我们读到:“人所需要做的,就是从圣中学习真理,并按照真理生活(AE790:14)。只要人愿意更新外在,主就会重生他的内在。

帮助每个人战胜身上的邪恶,就像在世时通过自身战胜它们一样容易。我们读到:“如今,主以同样的神性权能,在每个正在重生之人里面与地狱争战。地狱以凶残的愤怒攻击所有这样的人,若非主抵挡并制服地狱,他们就不得不屈服”(真实的基督教123:6)。人只要避开一邪恶欲念或态度,继续这样坚持下去,就能得救。我们读到:若视邪恶为罪并与之斗争,从而在世上获得任何属灵成就,无论何等微小,他都能得救。此后他的效用成长就像一粒芥子长成那样”圣爱17:5)。

天堂的影响与地狱的力量在我们的心性里运行,主维持着它们之间平衡或衡。我们具有自由能够掌控我们思维的对象我们读到:“来自地狱的邪恶和谬误注入人的思想中,又排泄出去。这些东西不能玷污人,因为它们被排泄出去了。一个人无法脱离恶念,但摈弃恶行”(AC 8910:3)。换句话说,我们无法阻止恶念进入我们的头脑,但可以把它们遣送出去。这只不过是个心约束的问题,一个习惯。

养成这个习惯,首先通过阅读和学习圣经,使你明白那些来自地狱的邪恶。其次,通过每天数次的祷告,求主帮助你识别来临的恶念,渐渐地这个习惯就形成了。最终,下面这段话描述的状态就会成为常态。

当人心中产生任何他明知是不诚实、不公正的意念时,他只需清楚此事不可为,因神性诫命相悖。如果他时常如此思想,就会养成一种从而逐渐与天相连。只要与天堂相连,他心的高打开。只要这些层面打开,他就能识别任何不诚实和不公正的东西只要他认出这些邪恶,它们就能被驱散。因为在被认出之前,任何邪恶都不能被驱散。人之所以能够达到如此状态,是因为他自由,难道人能如此自由地思考吗?此外,当人有了开端,主就会催动他里面的一切善,使他不仅看到恶,而且约束自己愿邪恶,最后远离(HH 533)主所说的:“我的轭是容易的,我的担子是轻”,就是这个意思。

还说: 我们当知,如此思维并禁绝恶的难度,将随着人故意沾染恶的程度而增加,这一点很重要。事实上,人若习惯了造作恶事,最终他将对恶视而不见。然后,他必迷恋恶,找借口满足自己的欲望,以各种自欺的理由,将之合理化,称之为善。从青年时代就毫无节制地沉迷于各种恶,同时从心里否认神的人,即是如此(同上)。

主的轭是容易的,主的负担是轻的。如果生活对你来说是劳苦负担,就到主那里去,主会使你安。你要负起祂的轭,听从祂。

祂是温柔慈爱的,会给你平安。平安被描述为:“一种心灵和灵魂的祝福,来自于主与天堂和教会的结合,又来自于良善和真理与其中之人的结合。从此,不再有邪恶和谬误与良善和真理的斗争,于是产生了平安”(AE 365:18)。

主说:“我的轭是容易的,我的担子是轻

阿门。

课程:以西结书34章,马太福音11:28-31章,HH 359章

天堂与地狱359节:

外在的行为可以彼此相似,只要心里承认神,愿意服务人,大可成为富者,衣食住行样样讲究,使之与身份职业相称,也大可以享受快乐,为职业、事业、身心健全的缘故,参与世间事务。由此可见,行天堂之路,并不像许多人想像的那么难。唯一的困难在于,寻抵挡己欲物欲(爱自己和爱世界)的能力,防止此二欲得势,因为一切邪恶的根源。主说:“我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式,这样,你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的,我的担子是轻省的。”(马太福音11:29-30)

即表示行天堂之路,并不像人们想像的那么难。主的轭是容易的,祂的担子是轻省的,因为我们若抵挡从己欲和物欲所涌出的罪恶,就为主所引导,非为己所引导。那时,主就在我们心里,抵挡并除去一切恶。

两性平等

约翰·奥德纳牧师

找借口的能力是人类独有的。如果我的儿子与玩伴发生争执,他可以像律师一样辩解,让我相信他完全站在正义的一边。动物也会发生争吵。我认识的一些狗,如果我走近它们家半条街,它们就会凶猛地吠叫。如果它们能越过栅栏,可能会咬我。但它们不会试图为自己的行为辩解。

当我几乎一整天时间无所事事的时候,我就会找出各种理由告诉自己,有时也会告诉别人,我为什么这么做。如果你整天观察你的宠物鱼,会注意到它也没有做甚麽事,但至少它不会找借口。

人类历史充斥着这样的理由,不仅是个人的,而且是整个社会的。例如,希特勒杀害犹太人,却声称上帝站在他边。考虑到人类有找借口的习性人们扭曲上帝的话语为他们不关怀自己的同胞而辩解也就不足为奇了。

妇女权利问题有时会因为圣经中 “丈夫必管辖你创3:16你们作妻子的,当顺服自己的丈夫”(以弗所书5:22)等讲述而变得模糊不清。在这些经文的支持下,一些人声称,上帝创造男是为了在重要决定中占上风并拥有最终的决定权。

上帝真的这么说吗?

如果我们从开始看起,就能更好地理解这个问题的答案。创世记有个关于创造的故事,说的是当上帝起初造人时,祂造了男和女,两者合在一起就成为上帝的形象和样式。祂规定两人要 成为一体”。没有任何暗示说,上帝一开始就打算让男性或女性更为优越

男性的主导地位是后来才有的。随着时间的流逝,人们上帝,故意不顺从。结果,他们给自己带来了痛苦。然后上帝说,因为他们不遵守上帝的告诫,人将不得不辛勤劳苦才能从土地得吃的:”这地因你的缘故必受咒诅……必为你生出荆棘和蒺藜……你必汗流满面才得糊口。” 就女人而言,她的忧伤会 “大增”,她生产儿女必受痛苦。上帝对她说:”你的丈夫你”创世记3:16-19)上下文很清楚地表明,男性主导女人惩罚的一部分。丈夫去管辖要被视为一诅咒,就像分娩时的疼痛和地上的蒺藜和荆棘是诅咒一样。这个故事表明,男性主导是人类邪恶的结果,而不是上帝完美秩序的一部分。

然而圣经说…

圣经中的某些语句被用来作为上帝的命令,而事实上它们是违背上帝的旨意的。例如,申命记中提到男人可以给妻子一张休书,然后打发离开(申命记24:1)当耶稣在世时,有些男人声称如果妻子不能讨他们喜欢,他们有权把妻子赶出家门。这是特别残酷的,因为在当时的文化中,一个被的女人几乎没有机会养活自己。而且,妻子不能离弃丈夫,丈夫完全控制着她们。

有一次,一些敌视耶稣的人认为他们可以迫使祂发表声明,在这个敏感问题上选边站,要么不利于那些被剥夺权力的妻子,要么反对当时的男性统治而这根据圣经是“正当。他们用这样的问题为祂设置陷阱“人无论什么缘故休妻,都合乎律法吗?”(马太19:3

耶稣的回答既肯定了婚姻的神圣,也肯定了妻子的权利他说:”神所配合的,人不可分开。”马太19:6

然后那些敌视祂试图用圣经来证明他们的立场。“摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?”(马太19:7

但耶稣指出他们这是误用圣经,把上帝勉强容忍男人自私当成了上帝的命令。祂说:“摩西因为你们的心硬,所以容许你们休妻,但起初并不是这样马太福音19:9)上帝已经警告男人不这样对待妻子:“谁也不可以诡诈待他幼年的妻。。。耶和华以色列的神说:休妻的事。。。都是我所恨恶的”(玛拉基书2:15-16)但是正如经常发生的样,这些丈夫的私欲和自我诡辩使他们忽视了这一警告,并曲解圣经,以支持他们虐待妇女。

谁应该顺从?

在创世故事和耶稣的教导中,我们看到人类的邪恶和 “心硬 “导致男人虐待妻子。男性的主导地位不是上帝的理想,而是一个可悲的现实。

让我们想想保罗的教导:“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主”(以弗所书5:22)。一个丈夫若有看不起女人倾向可能会用这段话作为借口,坚持把自己放在第一位。但这样的人完全没有理解这段经文的意思。保罗的意思是,每个人都应该顺服,不只是妻子。刚才的经文说:”你们要敬畏神,彼此顺服。”(以弗所书5:21)例如,妻子顺服丈夫,丈夫顺服妻子。基督徒只有通过谦卑和顺服才能走向伟大,而绝不可能通过骄傲、叛逆和掌控

彼得在谈到同样的问题时说:”你们为主的缘故,顺服人的一切制度” (彼得前书2:13)这并不是说,人的每一条制度都是好的。它的意思只是说,我们因着谦卑比因着悖逆更多获益。他接着说:你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服。。。你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。”(彼得前书2:18-20)

然后,彼得要求我们效法基督的榜样:“被骂不还口;受害不说威吓的话”(彼得前书2:23)同样,彼得说,你们妻子也要顺服自己的丈夫(彼得前书3:1)意思很清楚:在顺服丈夫的时候,妻子们就像基督顺服的敌人一样。这并不意味着丈夫掌控是正确的,就像以为把主钉在十字架上是正确的一样。

圣经从来没有在任何地方说过:丈夫掌控的妻子!给大家的信息是要谦卑。“你们众人也都要以谦卑为衣,彼此顺服;因为神阻挡骄傲的人,赐恩典给谦卑的人” (彼得前书5:5)。“你们中间谁愿为首,就必作你们的仆人”(马太福音20:27)

平等地位

圣经表明,无论男人还是女人,作为基督徒都没有特别的优越性。基督并没有优先选择男人超过女人,也没有男人更密切的联系“并不分犹太人、希腊人,自由的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了”(加拉太书3:28)女人依男人是真的,然而男人依女人同样是真的。“然而照主的安排,女人不可没有男人,男人也不可没有女人”(哥林多前书11:11)。“因为她也与你一同承受生命之恩”(彼得前书3:7)。“神就照着的形像创造人。。。有男有女”(创世记1:27)他们合在一起才代表上帝的形像。

基督与教会

在圣经中,主被称为丈夫,教会被称为新娘。上帝非常爱祂的子民,所以说与他们结婚。人们很容易误解这种关系,保罗称为 “这是极大的奥秘”(以弗所书5:32)如果我们用来为掌控,就会破坏其中美丽。如果我们把上帝想象成一个专制者,只追求自己的荣耀,用恐惧和惩罚来使每个人都服,那么丈夫如何对待妻子上,我们可能有类似的观念。然而,上帝和人之间真正的关系不是主人和奴隶的关系。我们是主的仆人,但主也选择做教会的仆人。“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人”(马太福音20:28)主这样说:“我在你们中间是如同服事人的”(路加福音22:27)

主不希望教会充满没有智识的奴隶。祂要我们自由地爱祂。所以祂说:”我不再称你们为仆人……而是称你们为朋友” (约翰福音15:15)主还告诉我们,有一天,你们要叫我’我的丈夫’,不再叫我’我的主人’(何西阿书2: 16)

当人们背离神的时候,我们不仅失去神与人之间的真实关系,而且还扭曲了婚姻关系,导致丈夫掌控女人。我们盼望能恢复上帝子民之间的真婚姻,从而夫妻之间也恢复原来圣洁和美好的真婚姻,这样夫妻双方都不再处于掌控地位,双方才能合为一体。

从天地对应看新冠病毒疫情

迈克尔-格拉迪什牧师1

迂夫译

从新教会的著作中,我们得到的教导说:”宇宙中的一切事物,无论在总体上还是细节上,都象征着主的国度。因此,宇宙及其所有的星座、大气层和三个界别(动物界,植物界和矿物界-译者注),只不过是彰显主在天国荣耀的一个舞台。在动物界,不仅仅人,而且每一种具体的动物,甚至是最渺小最低等的,都是这样的象征”。(《属天的奥秘》3000)

此外,我们读到: “在整个自然界及其三个界别的每一个事物中,都有从灵性世界而来的内在积极力量;如若不是这样的话,自然界的任何事物都不具有因果关系,从而任何事物都无法产生。位于自然界事物之内的,源自灵性世界之能量,称为创造之初植入的力量。此力量是一种动力,在它停止时,行为或运动就停止了。因此我们说,宇宙的可见世界是代表灵性世界的一个舞台”。(同上5173:2)

不幸的是,这也适用于地狱所煽动的邪恶和谬误(同上7384),它们是物质世界中一切有害和消极因素的真正根源。在《圣爱与圣智》的一节里对此做了这样的论述:

凡存在于行为中的良善都叫做功用,凡存在于行为中的邪恶也叫做功用,但后者是恶功用,而前者是善功用。既然一切良善都来自主,一切邪恶都来自地狱,于是除了善功用之外,没有任何其他东西是主所创造的。而恶功用则是从地狱产生的。可以根据对功用的这种特别定义,去理解在世上看到的各种动物和植物的用途。对人有益用的动物和植物来自主,对人有危害的动物和植物则出自地狱。同样的,来自主的功用指一切能完善人的理性,使人从主获得属灵恩赐的事物。

而所谓的恶功用,就是指一切破坏理性,使人无法成为属灵的事物。这些对人有伤害的东西之所以被称为功用,是因为它们被邪恶者用以作恶,却也有助于吸收恶毒,从而治疗恶毒。(《圣爱与圣治》336)

因此,”世上的恶功用是指动物界和植物界,也包括矿物界的一切有害之物”(《圣爱与圣治》338)。”对于人来说,基于他的情感、欲望和由此产生的思想,以及据此产生的良善或邪恶的行为,使得他不是被天堂天使环绕,就是被地狱魔鬼纠缠。既然世上的这些事物也存在于天堂和地狱,于是当环境条件合适时,来自那里的灌输就会直接导致这些结果的发生。因为所有出现在灵性世界的事物,无论是在天堂还是在地狱,都是情感或欲望的对应,因为它们在那里的存在就是源于对应。因此,当本属灵性的情感或欲望遇到世上的同质或相应事物时,就会有灵性和物质的呈现,其灵性的呈现是灵,而物质的呈现就是物体。同时,任何灵性事物都有一个内在倾向,要以物体来包裹自己。地狱就在人的周围,因而与世间直接相联,因为灵性世界不在空间中,而存在于相应情感之处。” (《圣爱与圣智》343,下划线为后加)

在上述《圣爱与圣治》336节的结尾处,提到这些 “恶功用 “的一个积极意义,说它们 “有助于吸收恶毒,从而治疗恶毒”。我们下面还将讨论这个问题。

相形之下,这阴毒的冠状病毒是怎么回事,它的灵性源头又可能是什么?

首先,由于它遍布世界各地,不受任何社会的、灵性的或政治的限制,它似乎关联着人类的根本邪恶和/或谬误,具有非常普遍的重要性。据马里兰州巴尔的摩约翰-霍普金斯大学2的医生说,”病毒不是一个活的生命体,而是被脂质(脂肪)保护层覆盖的核糖核酸分子(RNA),被眼、鼻、口腔黏膜细胞吸收后,在细胞内繁殖,引起“细胞因子风暴”,或称“细胞风暴”,导致细胞、组织、器官甚至系统的大面积损伤。”

既然脂肪对应着纯真(《属天的奥秘》3994:3)或爱之良善(《诠释<启示录>》167:6等),这保护层似乎暗示着一种良善的外表或表象良善,其作用是防止病毒被宿主排斥。这相当明白的显示,无论某些伪善或者是幼稚,都使人易于被邪恶观念侵袭。

至于分子本身,我想到了 “迂回”这个词,因为史公著作中描述了谬误如何将其自身 “迂回”进入我们的思想中,穿透直达我们灵性生命的核心。就像矛尖穿透球体一样,而这里的球体就是我们的认知。

在这一点上,我们想到《灵界日记》715节的讲述: “千方百计用诡计和欺骗使自己迂回潜入天堂的邪灵 “。此外,还有一个关于海妖“塞壬”的教导(《灵界日记》2963),牠们是特别阴险的灵。史威登堡写道:

我曾与灵界之人谈论过海妖是什么。我通过天使得知,海妖是指那些偷偷潜入他人的激情、愉悦和感情的灵,潜入过程中所用方式使陷入的人不知道背后有邪恶或欺骗。于是,他们就会和其他同伴一起沉迷于享受之中。然而,即使他们当时并没有意识到,但时机到来时,一些邪恶意图还是会自己显现,或者是想得到他们的财物,或者就是欺骗,或者要杀死他们,等等。

不过,作为一种非生命的分子,病毒似乎对应的是一种谬误,而不是一种邪恶的爱。但很显然这种谬误在我们人类的本性中是相当普遍的。那会是什么呢?

– 观念:我们本具生命,或者说生命是自己的。

– 观念:我们自己可以知道,什么是对的,什么是错的(善恶知识树)。

– 观念:仅仅相信某些事物,无需按照它去生活,就能滋养我们的灵性生命。

你如何看?

专家还说:”由于病毒不是生命体,而是一个核酸分子,所以无法被杀死,而是会自行分解。崩解的时间取决于温度、湿度及其位处的是何种物质”。

这一点很重要,因为我们知道,谬误本身并没有能力。

灵性世界的一切能力都属于来自良善的真理,来自邪恶的谬误没有任何能力。之所以全部能力都属于来自良善的真理,是因为天堂的神性本体就是神性良善和神性真理,故所有的能力都属于上帝。(《天堂与地狱》539)

在某种程度上谬误似乎有能力,那是因为它伪装成真理,或者说实际上是被扭曲和篡改的真理。想想看,如果你确实知道某件事情是谬误,它就对你没有任何能力;但你若认它为真,你就会受到严重伤害。

上面提到的“温度、湿度和物质类型”显然关联着人周围的整个灵性氛围。这氛围是赞同此谬误呢,还是抵制这谬误?我们和谁 “混在一起”或者让怎样的观念和态度来包绕自己,这重要吗?是的,是的,这很重要,非常重要。

联系起来,病毒性疾病的无症状状态也非常有趣。简而言之,我们甚至可以在相当长一段时间内,意识不到自己已经患病。这不就是各类谬误所用的手段吗?这就是为什么经文中读到的,谬误产生实际影响的所有四种方式(《圣治》154)是如此重要。如果任凭我们自己的思维和偏见,我们必然会被感染,甚至一无所知。于是我们就会成为无症状感染者,传染他人。这个过程非常值得关注且具有对应性。例如,下面这段关于我们目前处境的几乎令人毛骨悚然的预言性评述中,我们读到:

这就是与那里的恶人交往的后果。这一点因以下事实变得明显:人若与小偷或海盗交往一段时间,最后就会变得和他们一样;人若与奸夫淫妇生活在一起,很快就认为行淫没什么大不了;人若与不法之徒混在一起,很快就会毫无顾忌地对他人使用暴力。一切邪恶都是会传染的,它们就好象瘟疫,仅仅通过呼吸或身体的臭气就能传染。(《真实的基督教》120)

但科学又告诉我们。”病毒是非常脆弱的,唯一能保护它的是一层薄薄的脂肪。这就是为什么各种肥皂或洗涤剂都是最好的补救措施,因为泡沫剂能破坏脂肪(这就是为什么你必须揉搓这么久—20秒或更长—使得产生大量泡沫)。脂肪层被溶解后,里面的核酸分子会自行消散并分解。”

在这里,我们又一次象征性地看到了谬误是何等脆弱,及其如何被某些良善,或某些看似良善的事物维护起来。但是,一旦这“良善”瓦解,从而谬误被揭露出来时,它就不再能危害,”自行散去”。

那么,肥皂又是对应的什么呢?著作中很难找到相应的讲述,但作为一种洁净剂,它显然意味着一些良善或真实的事物。《诠释<启示录>》475:11里说,它是使人得洁净的良善。这样看来可以确定,谨慎运用圣经教导的真实良善,会产生打破表面良善的效果,从而使谬误暴露出来,促使其自我毁灭。

说到这里,我们想到了发酵的过程,酵母对应的是败坏真理的谬误,导致试探。但试探的正面效果是灵性得以净化,具体的代表就是发酵过程中产生的酒精最终杀死了酵母。

而且,根据约翰霍普金斯大学的医生说:”酒精或任何超过65%的酒精混合物能溶解任何脂肪,特别是病毒的外层脂质层。” 现在我们再回来说说对良善,或者伪善的影响,而不是直接对谬误的影响。但有意思的是,酒精代表着经过蒸馏、纯化后的对于真理的理解,有能力通过破坏那些称作纯粹属世良善的保护层来揭露伪善。当然,普通的发酵不会产生65%的酒精。但原理很清楚,似乎很有指导意义。而蒸馏只是将酒精浓度提高。

现在我们来思考一下,当病毒不受控制时,会发生什么。我们知道,它最主要的影响就是攻击肺部,导致无法呼吸。这是多么直白的象征啊! 心脏对应的是意志,肺脏对应的是认知。如果认知不能发挥作用,也就是不能处理进入我们的真理,我们就会死亡。

同时,这种疾病将通过肺和口所呼出之气雾(我们对此几乎没有意识)进行散播,传染他人。这些细微的雾滴显然代表着能使他人陷入危险导致堕落思想的谬误。然而,防止这种传播需要行使“社交距离”甚至社区隔离,这与作为属天生命基础的群体精神完全相反,这难道不是一种讽刺吗?(见《天堂与地狱》第268和399页)。

人们甚至被迫要戴上口罩以防止传染,这似乎反映的是孤立隔离的灵性信条,也证明了我们与属天生命已经渐行渐远,尤其是当我们知道,天使们是通过面部表情进行交流的。

很想阐述一下我们今天所处的社会、公民和政治环境。在这种环境中,越来越难以辨别 “真新闻 “和 “假新闻”,似乎每个人都有自己的阴谋论,用来解释世界的运行方式。同样,人们很想把自私的民族主义理念与全球合作精神对立起来。但我们在这篇文章中不愿写这些。这篇文章主要是为了从教义上引发思考和反思。毫无疑问,对传染病科学的研究越深入,就越能了解造成传染病的灵性真实。

不过最后,我们还要回到这个病毒可能发挥什么作用的问题上。

当然,为防止此病毒蔓延而强制我们遵守的规条,立即使我们看到社会交往的巨大益处—不仅对我们的心理健康,而且对我们的经济和生产力以及世上生活的其他各个方面都有益处。我们知道,从光明与黑暗、善与恶、美与丑的对比中,我们可以学到许多东西(见《圣治》64,《真实的基督教》61和763),但比这更重要的是,揭露出败坏的影响可以促使我们寻找更好的生活方式。下面这段话很有启发:

灵性世界社群的净化过程是这样的:每当邪恶者,特别是伪善之人渗入进来,与那里的良善之人混杂时,这个过程就会发生(发生的迹象是理解力变模糊了,对良善的感知力丧失了,对真理的感情钝化了,等等),然后地狱来的流注被放进来,此时邪恶之人欢欣鼓舞,但良善者的心性受到骚扰,他们自己转身离去,于是就导致隔离。那些因惧怕而远离的人被保存下来,剩下的人被赶出去。(《启示录解》677:3)

我们还想到一段著名教导,讲述“允许邪恶存在是为了救赎的目的”(《圣治》275)。但请注意,在理解这一点时我们要看到,邪恶不一定要具体呈现于世上,我们才能看到并避免它们,但必须在认知中清楚地看到它们,使我们可以反思其招致的后果。这就是为什么在《圣经》里有那么多可怕的故事! 所以我们读到:

邪恶不出现就不能去除。这并不是说人为了使恶出现而去做恶,而是说他要省察自己,不只是省查自己的行为,还要省查自己的思想,省查自己如果无需惧怕法律和丧失名誉时会做什么;特别是省查自己灵性里认为可以允许的、不认为是罪的邪恶,因为他还会行这些邪恶。为使人能够自省,于是赐予他认知能力,并使认知能力与意志分开。于是他可以知道、理解和承认何为良善,何为邪恶。他也可以看到自己意志的品性,或者说他爱的是什么,欲望的是什么。

为了使他能看到这些,就给他的认知能力配置了高层和低层思维,或着说是内在和外在思维,使他能从高层或内在的思维观察他的意志在低层或外在思维上的作为。他这样看就像人在镜子里看自己的脸一样。当他看见并明白何为罪的时候,如果他祈求上帝的帮助,他就能够不再向往罪行,反而避开它们,而后采取行动抵制它们。即使不是全心全意去做,他仍然能够通过抗争约束恶行,最后远避它们,憎恶它们。(《天意》278页)

尽管这里强调的是一种内在的认知—甚至可以更为深刻—但在经历尘世大流行病期间(尤其是对属世之人而言),这信息显然更加明显且无疑地十分紧迫。

– 我们要如何应对?

– 今后我们将如何应对?

– 当我们运用这灵界与尘世因果效应的教训时,它到底意味着什么?

– 新教会作为一个组织,在其中扮演怎样的角色?

归根结底,这是一场属灵战争,不是吗?在这场战争中,也许可以敌人正有效利用的战术称为游击战。我们知道在这样的战争中,用蛮力几乎永远无法获胜—那样无论如何也没有终究的胜算。相反,人们需要在自由和理性的环境里,在内心和心性上获胜才行。这正是新教会所代表的。这就是要我们通过共同努力,彼此扶持,要向整个世界做的贡献。

然而,除非我们依据从圣经、教义和良知中认识到的,在我们自己的生活中何为正直,在天堂的国度里何为确善,并确实从自身做起,否则,我们不会有任何真正的进步。而这,又要从深刻思考托付给我们的拯救生命的启示开始,并主动应对我们自己内心里所发现的邪恶和谬误。然后,我们可以分享—也许我们会有勇气和觉悟来与大众分享我们的所所悟。

确实,在自然界可以明确追溯到病毒的原因或宿主。但其真正的原因,即终极源头,要深刻、深奥的多。让我们努力对付这源头,像这世上的专业人员从物理、社会和心理条件等方面所做的那样,努力形成正确的心灵环境,以接受更充分的启示。

注释:

1. 受3月2日与大卫.林德罗斯牧师通过电子邮件的简短交流的启发。

2. 资料来源:艾琳.肯,医生,其女儿是约翰-霍普金斯大学传染病学助理教授。

迈克尔-D-格拉迪什牧师去年退休,退休前担任马里兰州米切尔维尔华盛顿新教会牧师他和妻子弗吉尼亚(德.缅因)继续生活在那里。他还曾在澳大利亚的赫斯维尔、洛杉矶以及加拿大的多伦多、卡尔加里和道森克里克等地担任牧师。

联系方式:mdgladish@gmail.com

关于保罗及其著作的新教会迷思

莱斯利.谢朴德牧师 写给澳大利亚新教会牧者团的文章

刘广斌 译

本文分两部分。第一部分是作者经由新教会的视角对保罗的理解和认识。第二部分以 “注释 “为标题,是作者从所有能找到的有关保罗的章节中摘录出来的,目的是为了帮助读者,通过新教会的角度形成自己对保罗的理解和认识。

新教会关于保罗和他书信的误解

在听了许多新教会之人对保罗的评价之后,比如 “保罗下了地狱”,”保罗从来没有提到过圣经或比喻中的任何东西”,”保罗是不是使徒?”,”不要靠近保罗”,以及许多新教会代代口传的关于保罗的其他误解,我想到时候了,我要为自己寻找史公著作到底如何讲述保罗的,同时要记住《属天的奥秘》 362章的讲述:

“本节描述的是被称为“该隐”的信仰教义,它如何将信仰与爱分离,也如何将信仰与慈善分离,因为慈善是爱的产物。哪里有教会,哪里就会产生异端,因为人们会专注于信仰的某一具体论述,并认定其至关重要。人的思维过程有这样的特点:当他全神贯注于某件事时,会认为这件事比其它事更重要,尤其当他幻想这是他自己的发现,且自我之爱和对尘世之爱扩张了他的自负时,更如此。于是,一切都看似赞同和支持这件事,甚至直到他为此赌咒发誓,哪怕它是错的。被称为“该隐”的人们就是这样使得信仰比爱更重要,并且由于这样的作为,他们的生活实际上没有爱。自我之爱及其导致的幻觉在他们里面结为同党。”

“只要有教会存在,异端就会产生,因为人们把自己的思想建立在他们极为重视的某一特定信仰论述上。因为人的思维过程是这样的,当他把全部注意力集中在任何一件事情上时,他就会使这件事比其他任何事情都重要。” (JE译)。

于是,我借助于电脑新技术,通过 “新搜索”(爬楼梯或查光盘上的著作)进行搜索,从而为我更新了Potts(史公著作英文译者之一—译者注)的索引。令我惊讶的是,在史公著作中所有提到保罗名字的地方,Potts只记录了不到三分之一。计算机查到的超过80处提到保罗的地方,Potts仅仅记录了25处。这样不仅使我得到了新的统计数字,而且按时间顺序排列,从《灵界日记》开始的1747年到《真实的基督教》的1771年,并且把1747年到1771年期间的遗作也排出了顺序。

为什么要谈这些日期呢?因为在这一点上,我想向读者提出以下的问题: 史威登堡是否在他第一次写《灵界日记》和完成出版作品之间,改变了他对保罗的看法?因为,正如我将要揭示的那样,只有《灵界日记》中才关于保罗的误解,说他在地狱里,具有 “邪恶的品“,而且保罗没有《圣经》中的任何一个教义。然而,在日记之外,你可以看到保罗的形象闪耀着美好的光辉。

日记中关于保罗的内容写于大约1747年到1754年分布在11个章节里:《灵界日记》234,288,1747,3520,3728,4321,4322,4323,4412,4413,4824。其中有五个地方提示保罗的形象不好。以下是这五的片段。

《灵界日记》4321. “当时我听到保罗和他说话,说他想和他作伴,他们要一起去把自己变成神…。于是,大家都知道保罗是这样邪恶的品性” 1749年7月10日。(下划线是后加的)

《灵界日记》4323. “有一个人自以为是引诱亚当和夏娃的魔鬼,保罗与他相。”1749。

《灵界日记》4412. “保罗是使徒中最坏的一个,通过充分的经历我已经知道了这一点。他在传福音之前所沉溺的自我之爱,后来也一直与他同在而且因为他当时大多处于类似的状态,所以他被这种爱和他的本性所驱使,希望处于动乱中。他所做的一切事情的目的,都是为了成为最大的、审判以色列各支派… 如果我所知道关于保罗的事情都写出来,将写满一些纸张。(这似乎意味着)他写书信并不能证明他是这样的人,因为即使一位虔的人也能讲好道,写好书信;做人是一回事,说话和写文章是另一回事,就像我们说的他一样。此外,他在书信中没有提到主所教导的甚至一句话,也没有引用他的一个比喻,所以他没有从主的生和话语中得到任何东西因此可以这样福音之人本身就应该是福音。” (下划线是后加的)

《灵界日记》4413. “有一个人对圣经的内在意义没有感觉,因为他希望通过他的行为积累(保罗)。他长期与我保持距离,也在最坏的一类灵中。他现在与最坏的邪灵合伙如今希望给自己成一个(灵的)天堂,他可以从自身给他们快乐……他们不约而同持续向我施压这被察觉到了,说这出自保罗,他恨恶内在意义。” 1749年(下划线是后加的)

《灵界日记》4824. “到了来可以看到保罗书信没有内义但允许它们教会中,免得教会的人对存有内义的主的圣经作恶。因为人的生若是不健康的,却信了圣,就会对天堂行恶。所以允许保罗书信存在但不允许保罗使用出自的任何比喻,甚至任何教义,去阐释和发挥所有的都出自自己。教会的确解释主的圣经,却保罗书信达成因为这个原因,保罗书信各处撤离了仁爱的良善,信仰真理然而,主的智慧所教导的,却处处都为仁爱之善。 “(下划线乃后加)

最后一节的《灵界日记》4824没有日期。然而,我们知道《灵界日记》4573写于1752年,《灵界日记》5335的日期是1757年。所以剩下的762个没有日期的章节,写在这四年之间。此,《灵界日记》4824应该是写于1754年左右。史威登堡在余下的十一年里,继续日记中记录,没有再提到保罗。然而应该记住,当记录《灵界日记》4824时,史威登堡正在写天国的奥秘(拉丁文版)的第五卷,他在《灵界日记》4619,4630中提到了这些。然而,在天国的奥秘(1749-1756)这整部最早出版的著作中,史威登堡没有一次提到保罗。

不过,他将在二十年后写给拜尔医生的信中解释为什么会这样,我也将在后面介绍这封信。

那么,为什么对日期如此重视因为在1754年之后,史威登堡没有说过一句对保罗不利的坏话。我们可以说,只有在《灵日记》这部未出版的作品中,史威登堡才对保罗有直截了当的指责。既然日记仅仅只是个人在灵性世界的思和所见的记,那么我们就可以把它当作思考(或思索)来看待。然而,在史威登堡写《灵界日记》4824的时候,他也在写《属天的奥秘》,并且正如他自己所说的他获得充分的启示写这著作

“同样我也坚信,从我蒙召的第一天起,我没有从任何天使那里得到过关于该教会的任何指只是在读时从主获得的。” 真实的基督教779.(1771)又:”甚至我经由邪灵所了解的那些事,即使是灵说的我也单单从主来的灵说时,情况就不同了他们公开宣真理是甚麽。”《灵界日记》4034. 1748年11月2日)。

难道《灵界日记》中的早期章节只史威登堡的私自想法,而不是直接的启示?我们知道,当史威登处于尘思维时,他失去了属天。我们也知道,他当时正在写作的属天的奥秘》(Arcana Coelestia),在整部著作中没有提到保罗。所以看来这一时期,对保罗的关注只史威登个人兴趣并且因此,他在日记中所写下些讲述,也许并非纯粹来自主。

属天的奥秘6210中,我们读到:

“有时,我认真地思考俗世之事,以及大多数人非常关心的事情,即财产、获得财富、快乐等等。这些时候,我注意到我正沉浸在感官事物之一旦我的思想沉浸于这些事情与我相伴的天使离开了。…对我来说更为明显的是,有一次,我被引导穿过天国的居所,正处于灵性思维中,突然开始沉事物的思考,后,所有的灵性思维都消了,变得一片空白。”

一些新教会的学者正是根据这五未出版的《灵日记》,保罗和他的书信驱逐,认为它们不值得新教会的人注。这对新教会没有任何助益因为这样做就断了我们本该寻找的,新教会与基督徒的联系。所有保罗被入地狱的误解,都仅仅来源于这四个段落。如果在出版的著作中其他60提到保罗的段落都是同样的思想脉络,没问题了。但我想我们会发现,事实远非如此。

“保罗在地狱”这一误解的起源

著作中说保罗在地狱里吗?在已出版的作品灵界日记以外的作品中,我在任何地方都找不到关于保罗在地狱的提法事实不止于此。著作多次这样作为使徒的保罗

《诠释<启示录>》885. “因为上帝将赞、尊荣和永恒的福赐给那些在忍耐中努力以达到永生的人。”

…为此,使徒保罗用这些劝诫鼓励他的听众要践行良善。” 另见 婚姻之爱24,26,79,82,328. (下划线后加)

保罗位列最高天使之中

圣经的字义和灵义3·4. “因此,有时我被恩准处于层以及高层的天使中,听他们彼此的对话这时我处于内的自然状态,远远摆脱俗和肉体的挂念其实就在睡初醒的时候于是我听到了一些无法言说和表达的事情,就像我们读到的保罗所经历的事情一样哥林多后书12:4;”(下划线后加)

保罗数点信仰的律

圣治115. “那些仁爱的人,确证自己信念的依据,是保罗罗马书里的讲述人称义是因着信心,不是律法的行为。”(罗马书3:28)。。。 那些这句话作为证据,为自己信心与仁爱分离作证的人,久久凝视这段经文如同凝视太阳之后,看到保罗数点的仰之律法的核心乃仁爱的行为以及没有律法的信心是什么他们无视保罗数点的恶行,及行不能进天堂。由此可见,错误的理解这单一经文导致了何等的盲目。下划线后加)

保罗教导律法(诫命)

“接上面的话我还要加上…8(5)。又有人给他们读了约翰福音这段话:‘道与神同在,道就是神;道成了肉身’(约翰福音1:1,14)。又读了保罗下面这段话:在耶稣基督里:‘神性一切的丰满都有形有体地居住在他里面’(歌罗西书2:9)

《揭秘<启示录>》356 [2] … 因这些事是罪而不去行的人,就是爱他的邻舍。有人恨他的邻舍,因恨而想杀他,就不爱他的邻舍。有人想与邻舍的妻子淫乱,就不爱他的邻舍。人若想偷盗和掠夺邻居的财物,也不爱他的邻居,等等。

关于保罗在下面的话中也教导说:因为爱他人的,就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪、或有别的诫命,都包在爱你的邻舍如同自己这一句话之内了。爱是不对他的邻舍作恶,所以爱就完全了律法。(罗马书13:8-10)。” (下划线后加)

《教义之仁爱篇》210.1“立志不对邻居作恶,就是爱他。因为爱别人的人,就不向他作恶。保罗说,爱邻舍的人就是遵守十诫的” (下划线后加)

被误解的保罗

《揭秘<启示录>》675. “对此,我要做出补充……’至于教会难道教会是崇拜三神的地方吗?难道教会能整个教义都建立在保罗的一句被错误地理解了的话上,而不是建立在整全的圣经上吗?这其中有多少虚假和邪恶。” (下划线后加)

《揭秘<启示录>》750. “们确实接受圣经,并说教会是建立在其上但仍然把他们教会的教义建立在保罗的一句话上,即人称义是因着信心,不是律法的行为(罗马书3:28)这完全错误的理解。划线后加)。

《揭秘<启示录>》825. 很显然,宗教改革派同样宣扬唯信称义。这与天主教一样-译者注否认了人的神性,他们将神学建立在保罗的一句错误理解的话上雅各书里说得明白:若单有信心,而没有行为,信心就是死的雅各书2:17,20)他又说:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。 (1:22)保罗也同样不是听律法的为义,而是行律法的称义。(罗马书2:13)。(下划线后加)

还有,保罗在另一处说:根据每个人自己的智慧主用他的灵充满他们所有人,但每个人获赐的程度都符合他的悟性根据他能力的特点发挥效用真实的基督教157“当彼得,雅各和约翰看到耶稣变相时,当保罗从天堂听到不可言说的消息时,他们处于同一种状态。” 真实的基督教169 ……“想想人里面的三位一体,谁不明白这圣三一如何在主里面?每个人都有灵魂、身体和活动;主也是如此,正如保罗所说:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在耶稣基督里面”。根据保罗的(歌罗西书2:9)

真实的基督教170.就在主神救主和救主耶稣基督里面,这是因为构成一位神的三本质要素在祂里面。如保罗所说,神本性一切的丰盛都居住在祂里面。这一点从主自己的话也能清楚看出来,即:凡父所有的,都是祂的;圣灵不是凭自己说的,而是把所听见的说出来。《真实的基督教188. “那么,福音书和保罗话语中所提到的圣灵是什么呢?”真实的基督教288:“当保罗说:‘人称义是因着信心,不在乎遵行律法时,他所说的遵行律法,就是指这些法规”。(罗马书3:28)。”

真实的基督教327:“在属灵的意义上,这两条诫命禁止一切违背灵的情欲…从保罗书信可”《真实的基督教342保罗信主后,就传讲基督,说祂是上帝的儿子使徒行传9:20)。 《真实的基督教》354:“主是信心的上帝,保罗教导说是通过基督的信心而得的义,这义是借着信心从上帝而来的。’”(腓利比书3:9)。《真实的基督教》 374:“这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说,人是上帝的殿”。(哥林多前书3:1617;哥林多后书6:16;以弗所书2:21)。《真实的基督教》444:“从保罗书信清楚可知,爱完全了所有这些律法”。

《真实的基督教》506.“此外,保罗还用这些话作结尾:这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。(罗马书3:27-31)。。。所有这些经文清楚表明,保罗拒绝无行为,就象雅各书说的(雅各书2:17-26)。[3]保罗指的是为犹太人制定的摩西律法[4]除此之外他们还补充说,从保罗那里他们认识到,人应该按照十诫的律法生活,而律法要靠爱才得完全。(罗马书13:8-11); “《真实的基督教》528。保罗传讲中要求各处的人都要悔使行传17:30)。《真实的基督教》722:“第一条诫命或律法就是爱上帝高于一切,并要爱邻同自(马太福音22:34-39;路加福音10:25-28)。保罗还说“现如今常存的有信心、盼望、爱,这三样,其中最大的是爱(林前13:13)。” 《真实的基督教》796“保罗甚至将爱置于信之上,他说:如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱” (林前13:13)。 (下划线后加)

我认为,从上面的内容可以看出,此时的史威登堡并不反对保罗,而此时所记录的纯粹来自主(真实的基督教779)我们应该从已出版的著作查这些章节所占的分量确定保罗书信在圣经中的重要性。

现在我想回到最初的问题灵界日记4824之后,史威登堡对保罗的看法是否改变了?

不允许保罗使用出自的任何比喻,甚至任何教义,去阐释和发挥所有的都出自自己。教会的确解释主的圣经,却保罗书信达成因为这个原因,保罗书信各处撤离了仁爱的良信仰真理。”(下划线乃后加)

在1766年4月15日写给拜尔医生的信中,史威登堡对于保罗写了下面的话:

“至于使徒和保罗的著作,我没有在《属天的奥秘》中引用,因它们是教义著作,不同于“先知书”大卫作品”福音书启示录那样是以圣言的风格写成的。圣言的风格完全是由对应组成的,因此,它们与天堂有直接的交流而教义著作却是另一种风格,它们虽确实与天有交流,但却是间接的。使徒们之所以如此写,是因为新基督教会应该由他们开始,因此教义上的事情不能用圣言的风格来写,而只能用一种更容易明白、更亲的方式来尽管如此,使徒的著作仍然优秀的教会书籍坚守仁爱和信仰的教义,就像主自己在福音书和启示录中强有力展示的那样。在阅读时用心留意,就可以清楚地看到和觉察出来。” (下划线后加)(史威登堡书信和纪念品第2卷,SAA 1955布林·阿西恩)

在上给拜尔医生的信中(该信已出版,可供查阅),史威登堡说:使徒的著作仍然优秀的教会书籍坚守仁爱和信仰的教义,就像主自己在福音书和启示录中强有力展示的那样(下划线后加)在我看来,这句话推翻了《灵界日记》中对保罗所作的不利讲述。如果需要更多的证据,可以在本文尚未引述章节找到

总之,我认为我们需要记住,主使用了世界上的人,来奠定我们属灵生的信息。史威登堡确实说保罗书信是教义书籍。我觉得在新教会中我们对保罗书信持有的问题是,我们判断的依据是保罗本人,而不是把保罗作主的工具。关于这两者间的区别史公著作中用大卫王这个人的性格和他所代表的意义教导我们这记载在《属天的奥秘》2842节里:

“已经说过了,大卫的象征誓言仍是 “向大卫发的誓言“,因为他这样的特性,使他相信誓言指向的是他自己和他的子孙因为大卫爱他自己和他的子孙,所以相信是指向他的就像前面所说的,他的子孙要永远建立,他的宝座要代代相传。“(下划线加)。

以及:

灵界日记3656:这表明大卫渴望堂成为首领。从他在“诗篇”中对自己的理解看出,他这种渴望深藏于。他有时允许来到高处,从而以为自己在最高天堂—这也是当今常见的从阴间被放出之后,他突然出现在与他以前的位置相对的高处。但值得注意的是,当他朝向天堂或最高处努力上来的时候,在别人看来是在爬台阶,好像是在爬梯子的梯,虽然没有梯子。而且他一直没有停歇,直到他似乎已经到达最高处。在那里看到他恐惧地眩晕害怕自己一头栽下去交流中我也觉察过这种感觉。

以及:

灵界日记3657:。。。也显示出来他是以怎样的方式制服那些在灵界的人,并强迫他们把他当作神来崇拜。首先,最近与我在一起的那位教皇,又来到他们中间,我意识到他位于头顶上,他现在与大卫在一起,想使大卫顺从自己,把他当作神来崇拜。因为先前大卫在最高处的时候宣称自己是神。(参阅《灵界日记》3656, 3657, 3658, 3660, 4111各段)(下划线后加)

我们可以看到,就大卫王本身的品而言,他不是一个属天或属灵人,因为 “大卫的自我之爱”。但主却能使用他来奠定属灵的信息。值得注意的是,史威登堡在《灵界日记》和已出版的著作中都责备了大卫,只在《灵界日记》中如此评讲保罗。我们新教会如今要放下保罗的品,就像我们不关注大卫的品一样,专注于主通过保罗等人建立第一基督教会赐下的教义使命,今天祂仍然在外邦人中继续建立。当我们开始理解和重基督教会的外邦人来自何方时,在主的帮助下,我们也许能够带领他们面对主的第二次降临。

注解

著作中关于保罗的引文,按照出版日期排列。莱斯利·L·谢泼德。 BA,1991年。

1747

灵界日记234。此外,当在坟墓里的时候,有一小段时间,他们描绘了一些水状地进呈现起伏如温柔的波浪,象征生命的回归。以此方式他们象征性地表达了洗礼中的属灵生命,就像很久以前说的。”因着这个缘故,保罗也说,洗礼包含着相同的意思。” 马书6:4;歌罗西书2:12

灵界日记288:然而,那些披着物质外衣的人,却可以因着上帝弥赛亚的怜悯,生活在最天堂被祝福的人中,他们的状态与其在上面的不同位置相关。幸福并不是像眼睛所看到的位处内层天堂那种表象一样,而是舌头永远说不出来,体里的心灵永远无法想象的。因此,被提升到最内层或第三层天的保罗,时既出离了肉体,又出离了属世,这是由弥赛亚上帝的全能达成的。

灵界日记1747。这些位于皮肤的排斥圣经的内在以及更内在的内涵,如前1736节所述。因此他们排斥内在生越是内在的生命他们就越抵触。他们不断地与之作对,因为他们是浅薄的人,故与内在作对抵制内在保罗他自己的描述(见罗马书7:14-25;林后12:7,加拉太书4:13-14)1748年3月27日。这些煽动他们的外在之灵就是构成粗糙及肮脏皮肤的人。

灵界日记3520. 当我进入保罗的殿时,他们信仰氛围品性就显露出来,因为当时有人突然对我说,有人在睡梦中梦见他被圣灵引入这巨大的殿。之后,一个人似乎从左向右升堂。有人对我说,我也觉察到,那是个刚死不久的人,他立刻被天使送到天去了。于是了机会就此话题交谈,其间说人死后立即被唤醒他的天使带到天去的情形,并且看到他被主接去,的荣耀显示给他。当说起这一事件,我周围的荷兰人发出怀疑的气氛甚至几乎不相信事,我于是获得提示去告诉他们。

以下内容未翻译,若有需要,请联系我,刘广斌)

保罗在永生灵界的地位

使徒保罗在属灵世界中的处境是一个让很多很多人困惑的大问题。 不了解新教会的人们在这个问题面前踌躇不前,甚至作为证据贬斥史威登堡的著作为异端。初来新教会的人也一再为这个问题困惑。而许多即使已经读了不少史威登堡著作的人,对此问题也没有清晰的答案看来确实有必针对这一问题做出说服力的回答。 

为此,我请教了布里斯班新教会的伊恩.阿诺德牧师,他从17岁到英国读神学开始,一生都在研究圣经和史威登堡的著作,对许多问题都有明确且深刻的见解。(另外我也翻译了一些有关保罗的文章,将陆续发给大家)

伊恩牧师对保罗在永生灵界地位的解答

我在这里写的不是至少还不能算一篇关于史威登堡著作中关于保罗和他(保罗)在灵性世界中的地位的文章,但我提出以下几点。

1. 欢迎纠正我!但我知道在我们所认为的史威登堡的真实 “著作 “中没有关于保罗的负面评论,也没有暗示他在地狱。 相反,有补充的内容说到(即更多关于他 – 保罗 – 所写的东西,见AR 417:2, 275,675,和892),史威登堡甚至把他列为十二使徒之一,见《婚姻之爱》第6段第2小节。

2. 关于保罗在地狱里,沉迷于自我爱,等等这些段落都是来自史威登堡的《灵日记》。而这一点是非常重要的。之所以重要的,因为日记史威登堡在获得 “完全的启示 “之前写的

这里引用1962年在伦敦出版的《灵日记》第一卷的总序

《灵日记》第一卷的总序是

为了正确地评价史威登堡在这过渡时期所写的东西,有必要了解史威登堡是如何被引入灵性世界的,以及他自己是如何准备成为主使用他向人类传达启示的工具的。在这段时间里,他写了五千多页文字,包括以下作品

年份著作性质
1745圣经索引:申命记 – 列王记下
 索引:四福音书
1745-1747创造的历史和圣经诠释
1746圣经名称索引-历史部分
 圣经索引:以赛亚书和耶利米书
1746-1748圣经索引:圣经预言
1748灵界日记(索引)
1746-1748 圣经页边注
列举结束 

1745年到1748年这几年,被称为史威登堡的过渡时期。他充分意识到被主呼召。这在1744年就已经发生了。但他了几年的时间,才完全意识到那呼召的意义。当时对他来说是 “朦胧的 “和 “不清楚的”,这期间他写的东西是推测性的,而不是权威性的。

然而,从1749年起,情况变得不同了。他的 “呼 “从那时起变得清清楚楚,他已获得完全启示。于是,在同年1749年他开始写《The Arcana Caelestia》(现在称为《天的奥秘》),此后(1749年以后)他所写和出版的所有著作都是权威性的。这些著作的权威性有不同的看法史威登堡更明白地意识到,他现在是受到启示去写他正在写的东西,而这已经不是他的如上述写于1745-1749年的8部样。

3. 《灵界日记》不是由史威登堡出版的,这一点就说明了很多问题。我们认为,他对这本日记的出版没有真正的兴趣。它不是写给大众的。日记》由史威登堡在1745年至1748年这些年里朦朦胧胧地看到和经历的事情组成。我们不认为它具有权威性。

4. 在1749年后的史威登堡著作里面的其他地方,史威登堡谈到,当下灵性世界里的人,可以假冒这常会发生那些我们到了灵界后能回忆起并想见到,希望交谈的人。那么,史威登堡看到并与之交谈的是真正的保罗吗?这真的是保罗吗还是有人冒充他史威登堡是否反映的是他自己(史威登堡自己)归咎于使徒保罗并被信奉的唯信称义的教义的不满?这是否是主的作为,为要使史威登堡最终完全摈弃他的唯信称义的信仰系统?(毕竟,他的父亲曾是一位唯信称义教义的牧师和传教士,他父亲的教导会融入年轻史威登堡的心灵和记忆中)。

5.我重新阅读了你作为电子邮件附件发送的《灵性日记》中关于保罗的那些段落。我意识到的是,即使这真的是使徒保罗,我们也不必断定他被永久地送入地狱。问题是,我们每一个人,或者说我们大多数人,当我们从这个世界进入灵性世界的时候,都有很多邪恶和错误需要面对和摆脱。而在这个过程中,我们甚至可能要经历地狱,或者看起来很像地狱的东西。

6. 确实来,史威登堡需要处理和解决他对人(不仅是保罗,还有大卫王等人)的假设和不正确的想法和思想及(甚至)信仰,作为他在上述这个 “过渡时期 “的准备工作的一部分,以便从1749年起使成为主需要的真正合格的仆人。

7.  从我读到的所有史威登堡的著作中,我绝对相信,来自上帝的启示我相信就是史威登堡的著作,即他在1749年至1771年期间所写和发表的那些著作这些不是向我们提供关于他人灵性状态的信息。来自上帝的启示完全都是祂要对我们说的讲的都我们自己为重生成为属天之人,所要经历的灵性转变和成长。

我希望这些对你有帮助。

祝福,最美好的祝愿

伊恩

默 想

《灵性国度》111-123页

威尔逊-范杜森 著

刘广斌  译

我现在已经与灵和天使就反思问题进行了交谈,我不知道人们是否已经充分注意到了这一点。如果他们注意到这一点,就会发现,反思的学说中比其他任何事物都有更多的奥秘。 – 灵界日记733

当人渴望理解,并通过这种渴望达到对真理的领悟时,他就处于灵的思维中,这就是默想。 – 圣愛與圣智 404.8

史威登堡曾进行过默想,他在著作1中极力推赞这种在宗教中几乎普遍存在的做法。然而他著作的许多追随者往往对默想一无所知,误解默想,甚至认为默想是危险的。我们要纠正这方面的误解,因为默想是重生的关键之一。

就史公著作而言,默想基本上是一种从内在打开、体验和学习的方式。它与专注于外部、物质存在或专注于自身本体恰恰相反。史公著作将其置于一个核心的位置,尽管这一点并不那么明显,因为对此的讲述散在于各处,并以不同的术语和不同的方式进行描述。虽然有些人对它知之甚少,但心灵的内在灵性光景是比较容易开放和欣赏的。做到了这一点,人们就会发现内在本身就是一个广阔的、微妙的境界,有许多值得探讨的内容。

《大英百科全书》对默想的描述是:

默想是对那些在调整和实施个人生活中认为具有重大意义的真理,进行深刻且平静的总体思考。默想尤其受到那些毕生致力于宗教追求之人的推崇和经常修习2

这篇文章继续引述世界上所有主要宗教中的默想。即使有关默想的最丰富文献和详细介绍是在佛教和印度教文献中,它们在基督教和犹太教中也非常显著。它是一门简单的艺术,是一种直接趋近内在生命的方法,人人都可以实践。也许是当前流行于一些群体的放纵主张以及把默想作为一种神秘经验向公众展示3,唬住了一些人,使之害怕、望而却步。人们轻易地忽视了史威登堡在著作中讲述的对于默想的实践。在一些人笔下,或在其他名目下,它看起来似乎很陌生,然而它并不陌生。那些在空旷的教堂里静坐默祷的人,本质上是在默想。史公在著作中说:“如果一个人愿意反思,他就会看到—他们在倡导默想。”

我们将首先探讨默想的本质是甚麽,并清理一些时髦的宣称。然后,我们要看看史威登堡自己的做法,以及著作中关于这个问题的非常尖锐和具有启发性的讲述。

默想的核心

默想到底是什么?它的核心是暂停惯常的思维,去体验流入和心灵的内在品性。这是其主要方法和目的。史威登堡在《灵魂与肉体的相互作用》中明确指出,我们所有的灵性生命都是由流入赋予的。但在普通的日常活动中,可以这样说,我们往往把这种流入据为己有,反而认为是我们形成了自己的思想,创造了我们的存在。我们的思想一旦产生,就被说出来或被付诸行动,似乎是我们使这一切运行的。朝这个方向发展就生出了自我中心4,这意味着没有神,也没有流入,只有个人从自身发出的行为。默想暂时中止这种认知及其运行的作为,从而可以体验灵性生命的内在品性,以及流入的过程。应该立即就能看出,这是与自我中心相反的。事实上,默想的一个重要价值就是减少自我中心的控制。

让我们再仔细看看一个普通的默想。某人选了个安静的时间,轻松地坐着,目光凝视着一处。在十分钟左右的时间里,他会暂停自己的任何心理企图。一切都归结为注意力在一个点上的汇聚。感觉来了又走了。会蹦出这样的想法:这是傻乎乎的浪费时间。然而这个念头未被认可,随后飘然而去。分心的杂念来了,体会到了,也被汇聚到对那个点的凝神上。这期间他心中被各种杂念纷扰欲使他脱离凝神状态,然而随后他内心的躁动开始平静下来。不久,有似乎源于某处的念头涌入。这些也被注意到了,但是不知其所以然。

他开始感到平静,仿佛来到一个新的祥和境界。源头的某处转换成了图像,出现在他意念里的这些图像其实是他内在状态的对应。这几天他一直在挂念他的结局会如何。这个问题又出现了,他似乎可以看到自己在结局里的作为,却仍然无法识别这过程。图像在浮现,他可以观察其浮现过程及其要表现的东西。有片刻,他可以看到他的结局趋向哪里。有一会儿,他感觉到神运行在他的结局里。大约十分钟过后,他淡出自己的默想,感到平静和放松,并且更加相信,更高的存在正在运作于他。这就是操练了一段时间默想的宗教人士的一次相当普通的际遇。

除了目光凝视的焦点不同外,可以说默想都是大同小异的。它与单纯的思索或仅仅出声祷告很不一样,这两者都有可能干扰对流入的感知。定点凝视的益处其实很简单。凝神于一点能让心灵持续观察内在过程。如果目光游移,心灵就会游移,就会错失感知流入的微妙过程。所有的默想方法都采取专注于一点的方法。而且,正如我们后面会看到的,专注于不同点导致的差异是轻微的。

大体上有两种默想,但其实可以合并成为一种。大英百科全书的定义和史威登堡的主要方法都强调内心专注于某种至高无上的理念。例如史威登堡说:“有一天,我在默想宇宙的创造”(《真实的基督教》76)。这里的焦点集中在某一特定的内容上。刚才提到的另一种默想形式,则对任何内容不加分辨。相反,它的内在焦点是关注心灵中正在发生的念头,以便在没有任何限制下注视心理过程,不辨认它们,也不受其走势左右。

实际上,这两种方法可成为一种。第一种方法侧重于一个特定的主题,如宇宙的创造。第二种方法的主题是心灵的自主运行。只有很少或根本没有默想经验的人,往往会把第一种方法变成仅仅是思考和自己幻想宇宙如何创造。这只是思考而不是默想。要默想宇宙的创造,就要松松地保持这个焦点,然后观察有什么新的理解灌注进来。这要高于单纯地思考一个主题。

我们不建议那些新的默想者使用这样的主题,他们应该聚焦于当下发生的任何念头。这是揭示内在过程的更基本方法。在练成这种更基本的默想之后,就可以像史威登堡那样对一个主题进行默想,而不是仅仅沉于思考。默想本质上是一种愉快的、温和的探索,因此,它的特征之一就是新的领悟、新的发现和认知的全新基础。

我们可以看一个例子。我长期以来一直在思考新教会的真正意义,并收集了大量的参考文献,这些文献五花八门,让我更加困惑。有一次我在做不设内在焦点的默想时,答案出现了,似乎有人提了个重要问题:“这些著作一直在针对什么事?”。我仿佛看到所有著作构成一幅巨大的全景图,处处展现出天堂色彩,且都有相同的意义。我可以看到答案是人的重生。说它是新的,因为它们要被造为新;说它是教会,因为其本质就是教会。我感到震惊和高兴。这是一个简单、明确的答案,我却一直忽略了。

但通常这种突如其来的创见性答案是在经过许多细致的工作和收集信息之后,在安静的自发反思中产生的。

人若仅仅思考一个主题,通常会唤起所有已知的东西。当所有事实都被汇集和梳理过后,他仍然被卡在那里。然而对这个关注的领域进行默想,就有可能打开悟性,导致突然灵光闪现。当问题已经成为生命的核心时,即使在睡眠中默想也会发生。我们在这里强调默想的基本根基,是为了让学生不至于陷入单纯的思考,而仅用默想一词来美化而已。从根本上来说,默想是让心灵自由行,人则以旁观者观察微妙的内在过程的自发景象。毫无疑问地,这是内在学习。

信仰者在这种状态下比在正常清醒生活中更容易体验到神性(《天堂与地狱》147)。应该很容易明白这是为什么。这是一种放松、开放、领受的状态。十分钟的默想,通常的效果是感到放松、精神焕发,对自己或他人的妄见减少一些。在修习了开放和领受之后,人往往会保持这种状态。

几乎所有修习默想的学校和宗教都主张每天只修习几分钟。即使在重要的训练中,超常默想也主张一次只做20分钟,一天两次。那些耗费整整数年时间修习的人,从宗教发展上看是悲壮的努力,对于大多数人不建议这样做。每天留出几分钟时间开放体验内在品性,就足够了。唯一的规则就是暂时中断对心理活动的控制和鉴识。就是放弃控制的努力。努力控制会破坏这个过程,并导致一系列的内在困境。

要想产生这些困境,人们只需要试图把心思固定在一个意念或形象上。经验告诉我们,通常心思在几秒钟内就飘走了;飘走后的某个时刻才意识到,于是唤回心思,但很快又再次飘走。但即使如此也是一种有用的体验,因为它有助于削弱我们很容易掌控自己的信念。意念、图像、感觉来了又走了。它们未被识别,也未被引向外在。但属灵体验的内在源头被观察到了。

著作中对比讲述内在与外在的所有方面,都会在默想中发现。属灵体验的内在、生发性特征被揭开,并显露在意识中。于是发现心灵具有无穷创造性且非常微妙。自我在交流中会很轻率思索和随便说话的特性展露无遗。根据我的经验,也正如史威登堡所说,这个领域的探索深度显然是无止境的5

互不相让的大们是如何做的

一旦看清了这一方法的真正目标和本质,古代这派那派学说彼此矛盾的主张就一目了然了。看看佛家的禅修是如何打坐的!西方人很快就发现,这个姿势对于不习惯的人来说,几乎是不可能的,也是痛苦的。而姿势并不重要。任何方法只要能服务于内在目标,就都可以采用。躺下闭着眼睛,许多人可能就睡着了。大多数睡眠不能算作默想,因为其中几乎没有意识! 需要平静、警醒、舒适。只要有助于达成这些,任何姿势都可以接受。应该睁开还是闭上眼睛?都可以。只要能使自己达到凝神静气,无论哪种方式都是最好的。

有些学派宣称必须使用咒语,这通常是导师为一主题设立的梵文名称或短语。不断地默默重复咒语,以阻塞语言回路。看来头脑中确有需要使注意力集中。咒语提供一个无害的、不致分心的内在专注。人若想尝试同样方法,会发现从一到十数呼气,如此不断重复也会达到同样效果,或者干脆将每一次呼气数为一,也会有同样的效果。

呼气比吸气更容易引起认同感,因为我们在呼气时更放松。各种无害的、不使注意力散乱的焦点都被使用过:盯着一个外在的点、默想身体的某一部分(如额头中线、心跳、手指尖等)、象征性的手位、舞蹈手势等。虽然各个流派都主张自己的方法比其他方法神奇,但只要能使注意力稳定于一点,就都可用。在教堂里,凝视祭坛也可以。人们发现最常用的方法产生的效果会优于其他所有方法。焦点能使心灵汇聚于一个中心。这样的焦点必须是静止的,同一的。我们大部分的外在体验都是心念在一件件事上飞跃。

默想无论选择什么焦点,都与这种飞跃相反。我们习惯于从一件事飞到另一件事,所以某种焦点在最初特别有用。当一个人习惯于体验内在品性后,这就可以成为以后的中心,而不再需要其他焦点。至于采取哪样坐姿、哪个大师如何做的、用什么咒语、焦点如何选、各种呼吸法等等的争论,只能使人远离体验的核心,毫无意义。要选用最简单的焦点,舒适地坐着凝视一个点,或者任何适合你的焦点。

默想是一种温和、微妙的锻炼。那些希望得到像惊险电视剧一样的超常异象和令人震撼经历的人,会很失望。开始时最大的危险是,修习者太过急躁,期望太高,却发现是在浪费时间。你若没有真正感受到人类体验的内在特性,没有体验到你里面如同流入般的赐予过程,你就尚未进入状态。若初期的努力能达到平静、放松的效果,就已经获得良好的开端了。

这也是为什么默想也用来治疗紧张状态。以后你会有内在的体验,并习惯于流入。有耐心的长期追求者,对心灵内在的运作方式已经了解很多,于是他们偶尔会获得巨大的、非常强烈的体验。另外,若能够内在地领悟默想,那么在任何地方,任何时间,在工作中,甚至在压力中,都很容易练习默想。这毕竟是一种内在的领悟,而这种领悟在任何时候都可以实践。

默想的主要效果,按其出现的可能顺序排列如下:

a) 放松、平静、清新。

b) 纠结于哪些从自我而出,那些来自流入。

c) 进入到一个短暂时期,在此期间,代表自我的内在打开,然后被切断,因为自我试图攫取并掌控此过程。

d)  认识到心灵无穷的创意,且随时准备表现自己,及其对应。

e) 肉体变化如呼吸减慢、血压降低、脑电波的变化6

f)  价值观逐渐变得属灵。

g) 个性化的宗教启示。

我想强调的是,不要追求后面的效果,因为追求反而阻碍其出现。你是在寻求进入并理解内在生命,仅此而已。如果你只学会了如何放松,这就足够了。默想往往会影响到生命的其他方面。与某人短暂相识之后,我常常可以估计到他是否默想过,大概有多久的经历。我的着眼点是位居他们生命中心的平和。默想只是给人提供一个平安的避护所而已。有些人倾向于过分强调生命的艰难,好像没有其他方式体验生命。默想是一个远离尘世喧嚣的平静避护所,对国王和贫民都适合,随时随地都能用。这个避护所能使人洞察外在的生命。

史威登堡的默想

关于史威登堡经历的有关史料只提供了他个人实践与体验的零碎画面。然而,阐释这些具体的片段却可以揭示出相当连贯的画面。一些实践以不同名称存在,它们实际上是相互关联的,并有着内在的联系。它们是祈祷(尤其是非语言和反思性的祈祷)、反思和默想、催眠、出神状态和梦境。

我在其他地方说过,史威登堡对这些状态的认识是如此之多,没有任何当代文献能比拟他的发掘深度7。所有这些状态呈现的都是内在的体验。除了梦以外,现代心理学根本没有像他那样关注过这些领域。虽然我们将专述他的默想,但我们要从整体上理解他所经历的这些状态。他最初提到默想时,讲到祈祷时的最小呼吸:

然后向我展示某些类型的呼吸… 在我年幼时期就已经习惯了这样的呼吸,比如做晨祷和晚祷的时候,以及后来偶尔探索肺和心脏的协调时,尤其是全心投入写作那些已出版著作时。多年来我一直注意到,有一种默契的呼吸,几乎无法察觉,这导致我对其反思,经历多年后把它写出来。从童年开始的许多年里,我一直采用这种呼吸,特别是通过全神贯注的沉思… 否则,对真理的深刻探索是不可能的。 灵界日记3464

凡认为史威登堡过分强调默想中呼吸重要性的人,都应该看到印度瑜伽同样非常强调呼吸。呼吸减弱是内向深度专注的结果,然而仅仅减弱呼吸却不能加强内向专注。调查研究确切发现,默想导致耗氧量减少8,呼吸深度和频率都会减少。虽然史威登堡后来写道,呼吸也许会停止,但这几乎不可能。他是独自工作的,没有人观察他。他没有意识到呼吸,这可能意味着他的默想是如此的深沉,已经超越了出神,到达一个境地使他暂时失去了对外在的所有意识,而只有内在的意识。在这种状态下,他在天堂和地狱经历了全景的异象和体验。他的呼吸变得如此低沉,说明他内向专注的深度非同一般。可能一百个专心祷告的人里也没有一个会有同样的体验。这大概提示了一个异常强大的心灵。他已习惯于全神贯注,在目标追求上异常执着。我猜测,他最早期的体验是具有特定内涵的默想,因其关联着在祈祷中寻求答案。

不过他在《理性心理学》中解释默想时展示的体验,与纳兰霍9现在所说的专注默想一致,即前面所说的专注任何流入之事物。

从上述来看,我们能经由普通意念和一种顺应的潜能,达成越来越靠近纯然领悟。在此过程中,我们要褪除具体的意念,即,使心思脱离词语和支离破碎的,有限的,物质的意念,同时也脱离全然属世的欲望和贪爱。于是,人的领悟在静息时脱离种种困扰,呈现其本原状态,只保留其自身的,与纯然领悟相适应的意念,使我们的心灵不易变动。除了那些符合纯然领悟的意念外,也不生出其他妄念。这样一来,我们的领悟就乐享最深在的安宁与愉悦。由于这种和谐便出现了某种智慧之光的流入,照亮整个思维的疆域,并通过某种我无法知其源头的默契,使整个心思聚合为一,并至深刻地认定某事是真或善,还是假或恶。这样,我们的领悟就在成熟的判断中得到完善。 – 理性心理学 154

在我看来,毫无疑问,这反映了相当丰富的默想体验。这绝非是一个人对此问题的简单思考。他那句 “顺应的潜能”,是对这种状态的绝佳简述。

在我的印象中,史威登堡从初习到惯熟于以灵性理念为核心的默想,贯穿了他一生的大部分时间。而在写作《理性心理学》和《梦日记》时期,他也在默想中使用顺应的潜能,只为观察上述的内在体验。如果说他只靠默想,那是不恰当的。这只是他一系列探索状态的一部分,所有这些都是为了感知内在经历。极微呼吸和呈现出神状态10的迹象,显示他比其他大多数人所能达到的更远。

从总体上我想说的是,默想是一种温和、安全、充分的方法,以进入这些内在状态。与催眠、出神和梦境相比,其优势在于有更多的意识和控制。但是另一方面,其内在紧张的迹象比其他类,例如出神,要弱一些。但对于大多数人的目标来说,这已经足够了。史威登堡的经验是,这些内在状态后来在正常清醒的生活中变得更加明显,这也是练习默想之人的通常经验。这并不是说内在终于找到门路通向外在之人。它其实一直都存在。能够领悟内在的人将会在日常生活中更容易辨识它。

史威登堡著作里的默想

著作中讨论默想时用的术语主要是默想 (meditatio)和反思 (reflectio)。在著作中,默想是指寻求内在智慧的过程本身,而反思则是对这一过程的实际感知。默想既被用来作负面描述(如那些过分笃行虔心默想的人,其来生的生命状态表现悲惨,天堂和地狱360),也有正面描述。

当人渴望理解,并通过理解达到对真理的觉悟时,他就进入灵性思维,这就是默想。这种思维虽然实际上属于身体思维,但却是非语言的思维,因为它超越身体思维,并俯视从记忆而出的思维。由此,思维既可以得出结论,也可以获得证实。但是,对真理本身的渴望无法用其他方式感知,除非意志努力从默想感受愉悦,这是默想的生命…   – 聖愛與圣智 404.8

这是对这个过程的极佳描述。这个过程主要是渴望(渴望理解),由此产生对真理的觉悟。这就是灵性思维。它好像是身体的思维,但却是不言而喻的或不易觉察的。仿佛从上俯视记忆,又像从下观察。但对真理的渴望很难被感知为意志的努力,而默想的乐趣是它的生命。此外,在著作的另一处说,人意识到在默想,却对灵魂如何作为一无所知(《圣治》34)。著作中几处重申,这基本上是一个内在的情感过程,在这个过程中,人的思考出自他爱的情感(《圣治》61)。

一旦了解了基本的过程,那么就可以把内在焦点放在属灵事物上。例如,可以让自己的罪(如贪婪等),显现于意识中,像一连串回忆一样自动呈现,阐明其动态。也可以反思自己的目的或运用。事实上默想目的是一种异常强大且改变生命的途径(《圣治》152,296.10)。著作说,安息日是默想救恩和永生的日子(《真实的基督教301》)。

默想甚至是一个与灵性世界沟通的过程,因为一个默想的人可以被看到在自己同类的社群中游荡(《天堂与地狱》438,《圣治》296.6)。著作中数处指出,人的默想可能会影响到他周围的灵。史威登堡很少描述默想的技巧,而主要描述其内在过程,特性和功用。

反思这个词有几种不同的含义。其中最高和最核心的是由默想而生出的反思。在这层意义上,它指的是对神性流入所赐予的真实真理的属灵觉知(《灵界日记》2221)。这是一种超越普通思维的觉知,是一种灵性的知觉。有几个例子表明,灵不知道自己的处境,除非他们有机会进行反思(《属天的奥秘》5883)。基本上,所有的反思都是从神而来经由输注进入人的,尽管人常常认为是他自己的(《属天的奥秘》5508)。

默想的过程中尽量不思考,不辨认浮现的想法,尝试抛开自我主导,使获得的反思比仅仅出于自己思维的东西更为突出。例如,在上面的例子中,当强有力的问题临到我,问著作始终关注什么问题时,我当时并没有意识到,这就是答案,针对着我的问题—新教会的真实性质。自我导向的思维觉得自己知道要去哪里,而这种更高的思维出现时,你尚未明白正在关注的事物,所以它更像一个喜出望外。这种属灵真理赐予人的最高意义的反思,也会恰当地向下延伸达到所有的觉知,甚至感官知觉。评述了反思比其他任何事物都藏有更多奥秘之后,史威登堡接着说:

反思的效果对任何人来说都足够明显,因为他对自己的身体或其他部分的感觉没有觉知,他甚至也不知道有感觉,除非他反思自己身体的那一部分;然后他觉知到热、冷、压力,于是他真实地感觉到他最原本的体验。 – 《灵界日記》 733

这种对真理或意识的更高觉知,就潜藏在对感觉最平常的意识里面。灵的眼睛可以看到它,灵才可能有这视觉。处高者为居下者之因。默想,通过有意地努力建立对内在的意识,导致了对输注的觉知,而这是所有生命体验的基础。正是以这种方式,默想的实践使人的价值观变得属灵并使之皈转。慢慢地,同时有些艰难地,默想的新学生开始一点一点地,收获起输注而来的思维和认知。

默想者渐渐地变得习惯于体验输注,他的体验显明(不只是教义的教导),一切精神活力都源自输注。从这个角度看我执,即执着于我为自主体的观念,越来越显得并非真实,甚至就是谬误。属灵反思也有自己的乐趣。可以比喻为在美丽的新花园里悠闲地游玩。默想和与之相伴的反思是习得的癖好。坐在那里盯着一个点看似乎是灵性体验的无聊开端,但要让外在心性安静下来,从而使内在心性开始显现,需要做很大的努力。史威登堡自己的专注力远远高于他人所能达到的。

默想是重生的途径之一,虽然这不可能很快显明。首先,它与内在沟通,然后使人领悟直接的输注,进而有助于放下我执。通过打开内在,默想打开属灵觉知之路。著作中多处表明,意识到内在或更高的存在是灵性成长的关键。

内在灵性向天堂之主打开的人是在天堂的光中,接受来自主的启示,因而处在聪明和智慧中。这样的人看见真理,因其确是真理;察觉良善,因其确为良善。但是内在灵性关闭之人不知道人有内在,更不用说人的内在是什么。 —新耶路撒冷及其属天教义

确实,有些人可能会对本文作出回应,说不可能意识到内在,并会引用一些著作中的段落,说它们似乎暗示了这一点,例如《属天的奥秘》2557。然而,如果认真考察这些段落,其实它们提到的并非属灵之人,而是仅仅属世之人,他们的内在是闭合的。这些人意识不到内在。对他们来说,内在似乎只是一个虚无缥缈的幻念。

然而内在是可以打开的,而且确实能变得非常清晰和明显(《属天的奥秘 》1175,1914,5920)。基本方法是使用顺应的潜能,倾听和观察,而不是思考和做为。默想的关键不在于技术,而这是当前的学派过分强调的。一个虔诚的愚人几乎用任何技术都可以成功。关键在于寻求的质量和毅力,在于人的真实目的。任何投机取巧的心理操纵都难免荒唐或拙劣的结局。著作中所有关于天使护卫圣经之神圣,手持火焰之剑的天使等教导,其实意思都很相近地关联着对内在的守护。

修习者通过默想有了收获后,通常会试图完全重复同样的过程、时间、凝神方法等,希望每次都能以同样的方式有效地直奔内在。然而无情的教训告诉我们,这根本不可能。外在之人极其机巧、极为隐秘的谋划,轻而易举地就为人的努力筑起障碍。外在之人的焦躁遇到的是内在之人永远

的沉静。若有人认为使用技巧就能自己操控打开内在之人,他不妨试一试,看看这是多么愚蠢。这是需要学习的核心教训之一。技巧有一定的作用,我不妨这样比喻,静静地坐在教堂里比与邻居争吵时更容易获得属灵体验。但它的作用仅限于迈出第一步。默想修习的根基与心理上的轻狂和放肆截然对立。

我想非常清楚地强调这一点:如果默想需要任何策略的话,那就是放下人之外在,从而才有可能感觉到、听到和看到内在之人。正是因为内在的作为是如此不同—更清晰、更真实、更丰富—‘他’启动事实用以教育愚哑的外在之人,使之认识到‘他’关注的是更高的,居于个人以及所有人内在之事。外在必须顺服内在11,理应侍奉内在。

默想并非对每一个人都适宜。有些人一生都在追求自我掌控。对他们来说,顺应的潜能会招来具有负面特性的异常体验。虽然在我自己和數百名學生的默想实践中,从未见过有人的体驗不能优于一般生活,然而有些人会构想,顺应的潜能可能会使人对地狱的势力敞开大门。我们收到过许多这类担忧,有这种恐惧的人或许应该避免这种修习,除非在有经验的老师指导下进行。但是,人若想体验内在之人,这个实践是合适的,相对容易的,也会获得收益。

我个人认为,著作中所说的内在,人在没有体验之前,并不能有多少真正的理解。正如著作中所提示的那样,在这种相对简单的体验中,还有很多奥秘,我在这里并没有讨论。我们的目的只是想让默想重新获得相应的理解和尊重。如果你想更进一步了解其奥秘,最好先了解著作中所说的内在之人和外在之人之间的差别,以及与重生过程的关系。从著作的角度来看,我们不能说默想是导向重生的唯一途径,但由于它是直接学习,所以是主要途径之一。

参考文献:

  1. “著作” 通常被史威登堡学人用来指史公的全部神学作品。
  2. 大英百科全书,1975年,第六卷,750页
  3. 3.时代杂志,1975年10月13号
  4. 4.自我中心(Proprium)是史威登堡的术语,描述自私的感觉,尤其是自我引导;是一种从自我出发的生活感受
  5. 5. 范杜森.W., 人的世俗深度 (纽约: 哈珀和罗出版社, 1972)。这个方面当代最好的作品之一是L. 乐山的《如何默想》(纽约:班塔姆书局,1975年)。
  6. 6.奥斯丁,R.,《人类意识的本质》(旧金山弗里曼,1973年),pp。 255-274.
  7. 7 范杜森,W., 其他世界的存在(纽约:哈珀和罗公司,1974年)。
  8. 8. 奥斯丁,R.,《人类意识的本质》,pp。 255-274.
  9. 9. C 纳兰霍 和 R 奥斯丁: 默想的心理学(纽约:维京,1971)
  10. 10 塔费尔,文献 II,531f页
  11. 11 属天的奥秘,5077,5125,5128,5786,5947,10272

家庭关系

布拉德利 D. 海因里希斯牧师

迂夫 译

经文:出埃及记2:1-11;马可5:21-42,3:31-35;属天的奥秘6756.2.1

耶稣回答说:谁是我的母亲?谁是我的弟兄?…… 凡遵行神旨意的人,就是我的弟兄,我的姐妹和母亲了。(马可福音3:33,35)

今天读到的经文为我们提供了一些异乎寻常的、颇具挑战的家庭描述。首先,摩西的母亲出于对他的怜悯,为救他的命把他放在箱子里,漂流到河里。然后法老的女儿怜悯他,最终把他当做自己的儿子来抚养。后来摩西长大了,当他看到养育他的国家的一个埃及人在打一个希伯来人,也就是他的本族兄弟时,摩西面临着一个艰难的决定,他要忠于哪个家庭?

在下一个故事中,睚鲁来到耶稣面前:“俯伏在祂脚下,恳切地求祂说:‘我的小女儿快要死了,求你来给她按手,使她痊愈,得以活了’”。于是,耶稣带着伤心欲绝的父亲和母亲走进了那12岁女孩的房间,让她重获新生,治愈了她。

父母和周围所有的人都对这个异乎寻常的神迹感到震惊,无疑都非常称颂感谢。凡是家中有孩子生过病的人,都能体会到父母对患病女儿的大爱,都能明显地感受到他们的痛苦。这个故事塑造了一个非常温柔的形象,表现了父母和孩子之间难以言说的爱。

然而下一段马可福音的经文提供了一个几乎相反的形象。耶稣的母亲和兄弟们来看祂,而祂当时正被普通的众人包围,寻求祂的大智慧和医治能力。众人告诉耶稣,祂的母亲和兄弟来见祂,祂回答说。”谁是我的母亲,谁是我的兄弟?”

主给出的答案显得那么无情、那么冰冷。毫无疑问,祂的生身母亲应该得到比这更大的尊重。我们可以想象群众中有一些人在想:为甚么这位伟大先知不履行祂所教导的?难道祂忘记了第四条诫命,要孝敬你的父母吗?

然后,耶稣对祂令人惊讶的声称作了一个简单的解释。”凡遵从上帝旨意的人,就是我的弟兄,我的姐妹和母亲”! 那么,从这些关于家庭关系及其联结的不同故事里,我们能学到什么呢?答案并没有那么复杂,但在简单中却颇具深意。有两种不同类型的家庭—属灵的和尘世的。

我们出生时,作为尘世的婴儿,生于尘世的父母。为了使这些无助的婴儿得到适当的照顾,主将保护和照顾后代的爱灌输到父母心中。他们给孩子喂食,给孩子穿衣,为孩子遮风挡雨,尽量避免孩子受到伤害,培育孩子。像睚鲁和他女儿的故事那样,当孩子生病时,尽量为他们寻求救助。

因此,第四条诫命的属世或最低层意义,教导我们要尊敬自己的父亲和母亲。事实上,尊重和孝敬父母是我们必须做到的,尤其当我们幼小时。必须遵守秩序,我们长辈的智慧必需得到尊重。

那么,主为什么不认祂的母亲和弟兄们,似乎对他们如此不尊重呢?耐人寻味的是,在四本福音书中,主没有一次称呼马利亚为祂的母亲,而是称她为 “女人”。见《真实的基督教》102:2)而有一次祂甚至根本不认她。这样的做法看起来很无情。

在其他时候,主关于父母和子女的信息更加尖锐。祂说:”因为我来是叫人与父亲不和,女儿与母亲不和,媳妇与婆婆不和。人的仇敌就是自己家里的人。爱父母过于爱我的,不配属我;爱儿女过于爱我的,不配属我。” (马太福音10:35-37)

哇!这真是设下了不同的、扭曲的家庭价值观! 然而很明显,主实际上是要区分我们纯粹的尘世家庭和我们的属灵家庭。正如我们今天第三段经文所指出的,自从古教会时代以来这样的区分就已经迷失了。(属天的奥秘 6756:2)

那时候,除了主,人们不承认任何人是他们的父亲。除了教会,他们不承认任何人为母亲。而被他们称为弟兄的人,是那些基于教会所教导的真理和鼓励的良善而有着相似理念的人。这段经文指出,正是由于他们偏离了真理的教导,使仁爱消失了。结果他们只认那些实际是生物学上的兄弟。

没有了仁爱,他们就丢失了区分尘世家庭和属灵家庭的视力。最终他们更看重血缘关系,而不是灵性关系,结果他们颠倒了主所盼望的正确秩序 (属天的奥秘 3703:8)。在摩西的故事里,很值得我们思考的是:他是仅仅出于支持他的血缘兄弟呢,还是在更深层次上站在正义和公平的立场上。

在第四条诫命的属灵或更高的意义上,尊敬你的父母意味着尊敬主和祂的教会。这就是为什么耶稣告诉他们。”凡是遵从上帝旨意的人,就是我的兄弟,我的姐妹和母亲。” 换句话说,我们的属灵家庭—我们真正的家庭—应该是那些遵循主赐给教会的诫命的人。主和教会是我们共同的属灵父母,把我们团结在一起,成为兄弟姐妹。

主用这些强烈的负面陈述来形容与父亲和母亲的冲突,是想让我们重新评估我们的家庭关系。“人的仇敌就是自己家里的人”。主所说的仇敌是什么意思?当然,我们的父母亲没有那么坏。主的尘世母亲马利亚也不是一个邪恶的人。

这可能是真的。从福音书中的所有记载来看,马利亚都应该是一个相当优秀的女性。然而,她和我们的父母都把一些不良品性传给了他们的孩子。我们从父母那里接受了他们具有的遗传性邪恶倾向。这些才是我们自己家里的仇敌,我们必须与之斗争。

对一些人来说, “敌人”代表的可能是好战、固执、傲慢或自负的性格。对另一些人来说,可能是坏脾气、自私或爱占便宜。对又一些人来说,可能是贪欲、爱财或喜欢捏造和撒谎。花点时间,想想你出身的家族,这些特征中是否有一些听起来很熟悉?

主希望我们找出这些特质,也就是那些遗传下来的邪恶倾向,并向它们发动斗争。祂不希望看到这些不良的品质在后代中延续,祂是在敦促我们从自己身上消除它们。

事实上,主在世上时,为我们完美地树立了这个榜样。祂的灵魂来自祂的父,是圣洁的。但通过祂的生母马利亚,祂承继了人类所有的遗传邪恶倾向。然后,在祂的一生中,当地狱流入并激发这些人类的自私欲望和倾向时,祂与它们作斗争,并逐一征服它们。最后,祂成功地驱除了从马利亚获得的一切仅仅属于人的东西,并逐一圣化,使祂的人身达成神性(教义之主篇35)。
“因我们的大祭司并非不能被我们软弱的感觉所触摸。他也曾凡事受过试探,与我们一样,只是他没有犯罪。”(希伯来书4:15)

如果我们要成为天上的天使,就都必须经历类似的过程。我们需要找出自己身上那些从双亲(包括父亲和母亲)那里得到的遗传性邪恶倾向,并逐一战胜它们。地狱不希望你这样做。它们流入你自私的人性部分,让你对自己的家世感到骄傲。如果是健康的家族特质,如明察秋毫、心胸宽广,这未必是坏事。但地狱试图利用我们俗世的家族关系作为绊脚石,蒙蔽我们的心灵,使我们盲目地维护通过血肉之躯传承下来的、危害性的性格特征,甚至是纵容那些恶行。

例如儿子,他觉得自己像父亲一样,于是感到某种自豪:”他是个顽强的斗牛士,我也是,有其父必有其子” 。或者女儿,她满足于具有母亲一样的易怒、冲动的性格。地狱试图让我们认为这些特征是令人钦佩的。是的,我们通常会为自己的出身感到骄傲,但我们要确保自己没有因为错误的东西而感到骄傲。

这就是为什么主劝告我们要把视线超越血缘关系,要我们思考我们的父亲、母亲、兄弟姐妹到底是谁。是的,他们也是我们生物的或尘世的家人,当他们生病的时候,我们应该怜悯他们,就像睚鲁对女儿一样。另一方面,不应该仅仅因为他们与我们的血缘关系而为他们的罪恶开脱,就像大卫王一样,他忽视了他的儿子暗嫩强奸他玛,他的另一个儿子押沙龙随后杀了暗嫩。

我们真正的家庭应该是那些与我们有共同的信仰和信念的人,他们与我们分享来自圣经的信念,并努力按照这些信念生活。在一个健康的家庭中,希望我们的生父、生母、弟兄、姐妹、儿女也构成我们的属灵家庭。希望我们都在努力学习主话语的真理,并在日常生活中活出真理。但无论看他人还是看自己时,我们都不可幼稚,不能戴着有色眼镜。

在我们的教会团体中也是如此。我们要确切追求支持、看顾、指引和教导那些和我们同行在属灵旅程上,共享来自圣经的相同信念的人。当我们看到一些错误的,违背主教导的事情时,不要因为是朋友或家人而盲目接受,而要努力帮助他,按照主的教导转向更好的生命状态。

但是,我们要谨慎区分哪些只是对正当之事的不同看法,哪些实际上真是谬误。很多时候,我们匆匆下结论说某人在做坏事,但实际上他在做善事,只是可能与我们的做法不同而已。

但愿我们都能努力建立这样的社群,在那里对属灵家庭的珍视超越单纯的尘世家庭。在这样的社群里,我们可以像古人一样,真心实意地互称 “兄弟”,因为我们都努力把生活建立在主话语的良善与真理上。

如果我们都努力与家族遗传下来的邪恶倾向作斗争,并摈弃我们自私的遗传特性,那么我们将开始建立一个社群,身处其中的感觉更像天使。我们能够像一个家庭一样聚在一起敬拜,因为我们的自我都向天父俯首鞠躬,寻求遵行祂的旨意。就像主在马太福音中说的那样:

只有一位是你们的师傅,就是基督;你们都是弟兄。也不要称呼地上的人为你们的父,因为只有一位是你们的父,就是在天上的。(马太23:8-9)

阿门

布拉德利-海因里希斯牧师是总教会助理主教、总教会国际公司副主席、南非总教会主席、加拿大总教会执行副主席和总教会教育主管。此前,他曾任加拿大安大略省卡伦代尔市卡梅尔新教会的牧师。他和妻子凯茜(斯图尔特t)住在宾夕法尼亚州的杭亭顿谷。

联系方式:Brad.Heinrichs@newchurch.org  

使 徒 保 罗

詹姆斯-库珀牧师

迂夫 译

所以我们判定了:人称义是因着信心,不是律法的行为。难道神只是犹太人的神吗?不也是外邦人的神吗?是的,也是外邦人的神。神既是一位,他就要因信心称那受割礼的为义,也要因信心称那未受割礼的为义。这样,我们因着信心废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。(罗马书3:28-31)

今天的经文选自保罗写给罗马人的信的第三章。这段经文极为重要,因为当时保罗与门徒彼得在争论,犹太礼仪和律法在他们正在建立的基督教会中的地位,这段经文说的就是这关键思想。这段经文的重要性也因为,在保罗写给罗马基督徒这封信后的一千五百多年,教会学者把它从正确的上下文中抽离出来,完全颠倒了它的意思,并用它来支持这样的异端:只要你相信耶稣为你的罪而死,神就不在乎你做什么。

在新教会中,我们倾向于忽略保罗,我们也确实不像其他基督教会那样重视他的作品。我们几乎没有读过他写给早期教会领袖的信,尽管史公著作告诉我们这些信是 “教会的好书”,而且正如我们稍后将看到的那样,他甚至说保罗是受到了启示写这些信的。我们需要知道保罗对基督教会的建立所作出的贡献;我们需要掌握他生平的事实,以便我们能把所传的话和他本人分开;我们需要知道他的真实思想,以便我们能把那些不属于他,但现在却牵涉到他的教义,与他自己的教义分开。

令人惊讶的是,天国教义的真正真理性是由保罗的著作来证实的。在史公著作中至少有八十处提到保罗的名字,还有数百处提到他写给亚欧大陆教会领袖的信件。这些引用的保罗著作,大多是传统基督教界广为接受的教义,被用来证实和支持新教会的教义。

虽然保罗从未见过主本人,但他在时间上确实认识门徒们,并最终通过他的人格魅力和成就,成为早期基督教会中最著名的领袖。

保罗原名“扫罗“,出生于大数的一个犹太家庭。后来,当他开始用希腊语写作和传道时,他的名字采用希腊语表达,他如此改名可能是象征他的信仰改变。

历史告诉我们,保罗不仅是一个犹太人,而且还是一个法利赛人,还是一个狂热的法利赛人!他致力于严格维护摩西律法的实施,并乐意惩罚那些违反这些律法的人,甚至使用死刑。他(自以为正确地)把基督教运动看作是对他辛辛苦苦建立和支持的犹太秩序的威胁,所以他极尽心力讨伐早期的基督徒。例如,我们知道,他亲自参与了用石刑杀害如今被称为圣司提反的基督教领袖的事件。一些教会历史学家相信,司提反接受殉道的平静方式给保罗留下了久远的烙印,这为后来他自身的皈依做好了准备,那就是最著名的的例子—保罗在大马士革路上被神迹转化。

简而言之,当时发生的事情是:保罗与一群志同道合的狂热分子一起旅行,去逮捕和惩治一些据说要在大马士革建立教会的基督徒。路加在《使徒行传》中描述了当时的情景(9:1-9):

扫罗仍然向主的门徒们口吐威吓凶杀的话,去见大祭司,求书信给大马士革的各会堂,若是找着信这条路的人,无论男女,都准他捆绑带到耶路撒冷。扫罗行路,将到大马士革,忽然从天上发光,四面照着他;他就仆倒在地,听见一个声音对他说:扫罗!扫罗!你为什么逼迫我?他说:主啊,你是谁?主说:我就是你所逼迫的耶稣,你用脚踢刺是难的。他就战兢、惊奇,说:主啊,你要我做什么?主对他说:起来!进城去,你所当做的事,必有人告诉你。同行的人站在那里,说不出话来,听见声音,却看不见人。扫罗从地上起来,睁开眼睛,却看不到人。他们领着他的手,带他进了大马士革;他三日不能看见,也不吃也不喝。

这一事件,加上他早先参与用石头砸死司提反的经历,对保罗产生了深远的影响,他不但不再逼迫基督徒,反而成为他们中的一员。由于他的恶劣记录和背景,基督教社群经历了一些时间才接受了他,但他终于被接受了。正如我们所知,他在整个亚洲,小亚细亚,欧洲和地中海岛屿广为游历,传播基督教。保罗本人作为罗马公民,最后在罗马对基督教的阶段性迫害中被斩首。

虽然新教会的教义说,保罗是受了圣灵感动写书信的,但他们却把感动保罗的圣灵启示与那些福音书作者的启示区分开来。我们从《灵界日记》6062:2读到。

… 保罗的确是凭着圣灵感动说话,但不是像先知那样,对先知们说的一些话是默示的。但保罗在灵感中接收的神性流入,与那些与他同在的事物一致。这样的灵感是完全不同的,也没有通过对应与天堂的连接。

这段经文对不同先知的灵感性质说得很清楚,远非我们现在所能详述。我们只能这样说:例如路加的灵感和保罗的灵感之区别在于,路加是在 “活的声音 “中获得的灵感;他的福音书里的话实际上是上天以默示的方式传给他的,与旧约里自摩西以后所有先知的方式一致。而保罗受到的启示则是建立在他自己的性格和经历上的(见TCR 154)。保罗的灵感是我们所说的 “致用的启示”,也就是说,通过他对主的教导的关注和喜爱,并通过将他自己保持在外在秩序中,他的灵性状态吸引了志同道合的灵,这些与他同在的灵间接地启发了他的某些领悟。打个比方,福音书和使徒书信之间的区别,就像圣经本身和从圣经中精心撷取的讲道一样。两者都有价值,但只有圣经本身具有绝对的权威。

在确定了背景之后,现在让我们来看看,所谓的保罗教导的救赎只靠信心而非行为的异端到底出了什么问题。

那些单单教导信仰教义的人,从保罗那里引用了一部分我们得到的经文,以支持和确认他们的教义。他们引用罗马书3章28节,其中说:“所以我们判定了:人称义是因着信心,不是律法的行为”。 我们必须承认,就这句话本身而言,就像其表面所言一样,听起来确实好像是保罗支持单凭信心得救的观点。但我们必须问一些重要问题:这句话的背景是什么?他所说的 “律法 “又是什么?我们的习惯是,当读到旧约和福音书中说的律法的时候,就会立即认为是指十诫,但在这里,这个假设是不正确的。从这句话的上下文可以看出,保罗当时正与彼得进行讨论,讨论犹太人的仪式(如割礼)在基督教会中是否必要。这对他们来说是一个重要的问题,因为在当时,基督教被犹太教会更多地看作是一个邪教,而不是一个正经教会。

当我们读下去的时候,保罗的真实观点就变得很清楚了。他担心自己会被误解(显然这种担心是正确的),于是他在几句话之后更全面地解释自己的观点说:“这样,我们因着信心废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法”(罗马书3:31)。在这里,他指的是十条诫命。在保罗的书信中,还有其他地方表明了他的观点,即行为与信心同等重要,甚至更重要(见哥林多前书13:13,林后书5:10,加拉太书2:14-16,罗马书2:6,13;3:27-31,雅各书2:17-26)。

那些单凭这一节经文就确认自己的信仰教义的人,已经盯着这节经文看了很久,就像有人盯着太阳看一样,他们已经对圣经和保罗书信中所有其他的教导视而不见,在这些教导中,信仰的原则被明示为良善的行为。他们也忽略保罗所有宣称那些不行良善之人不能进天国之处!为了说保罗支持单凭信心得救,这些异端就必须断章取义,忽略保罗所写的其他一切,仅仅保留那一节经文。主在《圣治》115节中说:”由此可见,对这一节经文的错误理解,诱发了何等的盲目性。”

基督教会的另一大异端是把神分成三个独立的人,不知何故,他们又奇迹般地、神秘地把祂看为是一个人。新教会的属天教义多次借用保罗在这个问题上的教导,来说明并证实主自己所教导的,祂是唯独的一位、不可分割的神性本体。保罗在给歌罗西人的信中教导说:“因为神性一切的丰满都有形有体地居住在祂里面”(2:9)。从而教导这样的真理,即耶稣基督是耶和华神的道成肉身,而不是神的某一部分。

我们可以继续详细讨论基督教会基于保罗教义的各种教义,但更重要的是,我们应该注意到,保罗不应该因为借用他的名掩盖起来的异端而受到指责。尽管我们认为他和其他基督教会一样,并非绝对权威,但这不应该影响我们对他所做的一切成就的尊重。

使徒保罗和教会历史上其他许多人一样,是个有缺陷的人,但尽管他有缺陷(也许是因为他的缺陷),主却能以特殊的方式使用他,在地上建立祂的国度。摩西和大卫是另外两个很容易引人注目的相同的例子。我们要问,一个真正谦卑、祥和、良善的基督徒类型的人,是否能够在罗马帝国和犹太教会的抵制下,有建立教会并力促其传播的积极人品个性?我们自己的贝纳德主教呢,他的战斗精神使学院运动与联合会分离,并最终导致了总教会的成立,当时学院的所有成员在他自己亲自挑选的神职人员的带领下,因他的滥用职权而辞职并成立了总教会。

保罗自己对信仰与良善的关系的教导是相当正确的,与主自己在世时所教导的教义是一致的,至少在正确的语境下看是如此。他关于主的本质的教导也是相当正确的。他的其他一些教导,特别是关于男人和女人之间关系的教导,是值得怀疑的。但这正是理解保罗的著作以及他对基督教会和新基督教会之影响的基础。他所有的书信都构成了早期基督教会引人入胜的历史。他所教导的一些教义相当好,把真正的真理说得相当清楚并恰当,但他所有的书信,无论是好的还是不那么好的,都是他自己的意见,不具有像福音书那样的神圣权威。因此,保罗的作品是 “教会的好书”,因为它们教导我们历史,可以用来证实和说明旧约和福音书中所教导的教义,但不应该以保罗的书信为基础,来建立在启示的圣经中其他地方没有教导的教义。阿门。

《真实的基督教》506节

。。。因为他们听说有人声称保罗的话,即人称义是因着信,不在乎遵守律法(罗马书3:28),被误解了,保罗在此所说的信不是指当今教会之信,即不是信永恒的三个神性位格,而是信主神,救主耶稣基督;并且,保罗所说的“律法行为”不是指十诫的律法,而是指为犹太人制定的摩西律法。结果,由于对这几句话的错误理解,酿成两个弥天大谎:一个是,保罗所指的信是当今教会之信;另一个是,他所指的律法是十诫。

这些人声称,从保罗对彼得(他指责彼得随犹太人行事,既知道人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督,加拉太书2:14-16)所说的话明显可知,保罗指的是为犹太人制定的摩西律法,不是指十诫。“信耶稣基督”表信祂,并通过祂有信(对此,可参看338节)。因为保罗所说的“律法行为”是指摩西律法,所以他对信的律法与行为的律法、以及犹太人与外邦人、“受割礼的”与“未受割礼的”作了区分,凡“受割礼的”都表犹太人。此外,保罗还用这些话作结尾:

这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法(这种说法与前文一致)。(罗马书3:27-31)

在前章同样有:

原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)

神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)

又: 因为我们众人必要在基督台前显露出来,叫各人按着本身所行的,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)

他的书中还有其它类似经文。所有这些经文清楚表明,保罗拒绝无行为之信,就象雅各书所言(雅各书2:17-26)。

圣 经 的 内 义

约翰·奥德纳牧师

有些人只是从字义上看待《圣经》中所说的大部分内容。另一些人则认为《圣经》是象征性为主,更具深层的意义。有时候,这两种不同观点之间会产生冲突。一方坚持认为,任何对深层意义的探求,都是出于不相信上帝明明说的话。另一方则宣称,只有通过对象征的解读,《圣经》才会变得对现实有意义,有关联。

如何解读圣经,并不只是个人意见的问题。不管我们是喜欢字面解读还是象征解读,我们都应该看看圣经是如何解释自己的。上帝如何告诉我们去解读祂的启示?祂是否指出我们应该寻找更深层次的意义?

耶稣说,所有律法和先知书的核心都系于两大诫命,即爱主和爱邻舍。但圣经中有些地方似乎并没有说要爱上帝和他人。圣经中这些部分是否真有隐藏的意义,是教我们如何去爱的?

耶稣解释说,关于谋杀的诫命不应该仅仅从字面之意来理解。在更深的层面上,它禁止仇恨和蔑视。“你们听见古人说:不可杀人。。。只是我告诉你们,凡无缘无故向他弟兄发怒的,难免受审判。”(马太福音5:21-22)同样,禁止奸淫的诫命其深层含义是禁止淫乱。“你们听见古人说:不可奸淫。只是我告诉你们,凡看见女人并贪恋她的,这人心里已经与她犯奸淫了。”(马太福音5:27-28)

耶稣经常表明,旧约圣经中包含着比初看所显示的更深的含义。例如,祂告诉门徒,旧约中有许多关于祂自己生命的预言,他们没有理解。“从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话,都给他们讲解明白了” (路加福音24:27) 。“他开了他们的心窍,使他们能明白经文。”(路加福音24:45)

耶稣表明,旧约中的故事是祂自己生命的象征,即使这种象征在字面意义上并不明显。例如,吗哪的故事就象征着耶稣是生命的粮:“那从天上来的粮不是摩西赐给你们的,而是我父将天上来的真粮给你们”(约翰福音6:32)。另一个内意指向耶稣的故事是铜蛇。“摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来” (约翰福音3:14)。这与约拿和鲸鱼的故事相似:“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地心里” (马太福音12:40)。耶路撒冷的圣殿,是旧约中许多故事的场景,也是耶稣的象征。(约翰福音2:19-22)

保罗也鼓励我们超越旧约的字面意思。他要求我们遵守法律的灵意,而不仅仅是字意。“唯有里面是的,才是犹太人;割礼也是在心里的,在乎灵,不在乎字句” (罗马书2:29)。“要按着灵的新样式,不按着字句的旧样式来服侍” (罗马书7:6)。“因为那字句是叫人死,圣灵是叫人活。”(哥林多后书3:6)

保罗经常指出旧约中的深层含义。例如,他说亚当是基督的象征(罗马书5:14),亚当与夏娃的婚姻象征着基督与教会的婚姻(以弗所书5:31-32)。另外,挪亚和洪水的故事象征着洗礼和重生 (彼得前书3:20-21)。以色列的会幕及其陈设,以及在会幕中进行的所有仪式和祭祀,都是耶稣救赎工作的写照。这些地上的东西是 “天上之事的形状和影子。。。是现今的一个象征”(希伯来书8:5,9:9,歌罗西书2:16-17)。亚伯拉罕、撒拉、夏甲和他们的儿子的故事也是象征,夏甲的儿子代表主与犹太人的约,撒拉的儿子象征着基督里的新约。(加拉太书4:22-31)

《出埃及记》的故事讲述了以色列子民如何逃离埃及,在旷野跋涉四十年,最后在应许之地安家落户。许多人认为这象征着我们脱离罪的奴役,经过磨练和试探,进入天堂的属灵路程。但圣经自己是否表明这是一个比喻,或者是一个有内层含意的故事?事实上,确实如此。诗篇78章开篇就说:“我要开口说比喻;我要说出古时的谜语”。接下来的 “比喻”是关于埃及的灾祸、过红海、从岩石上取水、领受天降的吗哪,等等出埃及的故事。因此,整个出埃及记的故事就是一个比喻。

先知何西阿写道:“当以色列是一个孩子时,我爱他,就从埃及召出我的儿子来”(何西阿书11:1)。显然,这里的 “孩子 “指的是幼小的民族以色列,被召出埃及是指出埃及的事件。但在更深的层次上,它指的是基督自己—预言在耶稣的生命中将会发生什么。(马太福音2:15)

从中我们可以看出,旧约中的许多故事都象征着基督和祂的救赎大事。但新约中那些没有直接解释的故事呢?它们是否也有内层意义?很多人都看到以色列的儿子约瑟和耶稣之间的平行关系。下面的表说明了约瑟是如何象征基督的,尽管这象征在基督降临之前无人能够明白。


约瑟和耶稣的比较

约瑟是个牧羊人

耶稣是我们的牧者

约瑟是个爱子

耶稣是个爱子

约瑟被剥去外衣

耶稣被剥去外衣

约瑟被犹大卖了二十块银子

耶稣被犹大出卖,换取三十块银子。

约瑟被他的兄弟们抛弃

耶稣被祂的门徒抛弃

约瑟被诬陷犯罪

耶稣被诬陷犯罪

约瑟和两个罪犯一起被关在监狱里,其中一个被释放。

耶稣与两个罪犯一起被钉在十字架上,其中一个得救赎。

约瑟成为全地的统治者

耶稣成为天国之王

约瑟为饥民提供粮食

耶稣为饥饿之人提供生命的食粮

约瑟与他的兄弟们团聚,兄弟们跪拜他

耶稣与祂的门徒团聚,门徒们敬拜祂

约瑟与他的父亲团聚

耶稣与祂里面的圣父合一


《圣经》本身从来没有特别说过约瑟故事的内在意义关联着基督。那么在圣经没有做出特别解释的地方,我们是否可以探究更深的意义?

我们已经看到,基督应验了许多隐藏在旧约故事中的象征性预言。律法和先知书的每一部分是否都包含了对耶稣生命的预言?耶稣说:“莫想我来要毁掉律法或先知。我来不是要毁掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都过去了,律法的一点一画也不能过去,都要成全”(马太5:17-18)。如果耶稣在一点一画上都应验了律法和先知书,那么这一点一画都必然包含对祂生命的预言,或者象征性地隐喻,或者明白无误地说明。

到目前为止,我们重点讲了旧约。那么新约圣经呢,是否也包含着内层含义?耶稣经常用比喻说话。“若不用比喻,祂就不对他们说什么” (马太福音13:34)。祂告诉我们,最终祂会向我们揭示祂话语的内义。“我还有许多事要告诉你们,但你们现在担当不了。。。这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地显给你们。” (约翰福音16:12, 25)

那《启示录》呢?这本书中的很多东西看来明显是象征性的。比如这本书讲的四骑士,一个骑着白马,一个骑着红马,一个骑着黑马,还有一个骑着灰马叫死亡。大多数人都能看出,这些不是字面上的马,而是其他事物的象征,比如战争、饥荒和瘟疫(启示录6:1-8)。大多数人都意识到,圣城新耶路撒冷是天堂或地上新纪元的象征,而不是字面的千里高城直耸云端。

如果启示录完全像旧约的预言一样,它一定包含了许多隐藏在预言中的象征意义,这些征象只有在预言的事件发生后才会显明出来。

圣经是上帝自身的启示。作为上帝的启示,《圣经》包含了无限的真理。为了更充分地看到这些真理,我们必须寻找圣经本身指给我们的更深层意义。如果我们这样做,主就会 “打开我们的眼睛,从祂的律法中看到奇妙的事”,使我们能越来越清楚地看到主自己在 “一点一画”中的显现。

耶稣的宝血

约翰·奥德纳牧师

在可怕的事故或谋杀现场,血液是死亡和受伤的标志。但是,当血液在我们的动脉和静脉中流动时,或者当血被输给一个垂死的病人时,它是生命的标志。我们认为,无血的灰白、苍白的脸色是死亡的标志。

我们的文化似乎充斥着暴力、死亡和血腥。例如,到六年级时,美国儿童平均在电视上看到过8000起谋杀和10万起暴行。虽然电视上演的暴力是新的,但暴力的文化—或者说对暴力的崇拜—却由来已久。在十字军东征,在宗教裁判所,在大屠杀中,那些痴迷于权力和财富的人不惜一切代价,将死亡视为最终的解决方案。他们用血浸泡《圣经》的教义,扭曲教会的方向,以达到他们邪恶的目的,并辩解、甚至美化使无辜者流血的恶行。

在如此的文化中,对流血和死亡的血腥迷恋是如此的盛行,而对流血和死亡的诚挚讨论又是如此的罕见。于是人们很容易误读圣经,只把耶稣的血看成是祂死亡的象征,而不是祂生命和真理的象征。

血代表生命

当圣经说血归到某人身上(见马太福音27:25,申命记19:10),或说一座城是“用血建造的”(见弥迦书3:10,哈巴谷书2:12),这意味着人犯了谋杀罪。在这样的情况下,血象征的是死亡。在其他情况下,血并不意味着死亡,而是意味着生命。例如,在吃肉和献祭时,以色列人总是被告知,血意味着生命。

唯独肉带着血,那就是它的生命,你们不可吃。(创世纪9:4)

无论什么活物的血,你们都不可吃,因为一切活物的血就是他的生命。(利未记17:14)

只是你要心意坚定,不可吃血,因为血是生命;不可将血与肉同吃。(申命记12:23)

因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们,可以在坛上为你们的生命赎罪;因血里有生命,所以能赎罪。(利未记17:11)

因此,在所有的祭祀和饮食中,血是生命的象征。也就是说,它并非象征夺取生命,而象征保存或接受生命。因此,赎罪的血并非象征死亡或惩罚,而是象征生命。耶稣论到祂的血时也是如此。祂的血并非象征祂的死亡,而象征祂的生命。

耶稣对他们说:”我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝他的血,就没有生命在你们里面。吃我的肉,喝我的血的,就有永生,而且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:53-54)

显然,耶稣说的话是象征性的。祂不是要我们吃肉体的肉,喝物质的血,而是要我们接受祂的生命,也就是从灵意上理解祂的血和肉。

血代表上帝的真理

圣经有时提到 “立约的血”(出埃及记24:8,撒迦利亚书9:11,希伯来书10:29,13:20)。这约就是上帝写在石版上的十条诫命(出埃及记34:28;申命记4:13。另见利未记26:15;申命记5:1-6;9:9-15;王上8:9,21;王下23:3;历代志下6:11,诗篇103:18)。存放十条诫命的柜子被称为约柜(民数记10:33,14:44;申命记10:8,31:25)。从广义上讲,约指的是律法书或上帝的全部话语(如诗篇105:8;78:10)。它被称为约书(王下23:2-3;代下34:30-31),与约柜一起保存。(申命记31:9,25-26)。

当然,上帝并不满足于我们仅仅知道真理,或者把真理写在石头或纸上。祂要我们顺从真理,按真理生活。祂要我们把律法铭记于心,融入心灵。这才是真正的约。

耶和华说:“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。(耶利米书31:33,参照以赛亚书59:21)

当我们明白了约是主的十条诫命,进而从更广的意义上看,是主的所有话语或所有真理,我们就会明白,立约的血是用血来象征那真理。

例如当摩西把血洒在百姓身上时,他说:“看哪,这是耶和华按这一切话与你们立约的血。”(出埃及记24:8)很明显,洒血象征着百姓接受上帝的真理或律法,遵守上帝的诫命。(他并没有说:“这血是上帝向你们施行的刑罚”,或 “这血象征你们应得的死亡”)。

新约中耶稣也做了同样的暗示。如果祂的意思是,祂的 “血”象征祂的死,祂可能会说:”这是我死亡的血”。但祂实际说的是:“这是我立新约的血。”(马太福音26:28;马可福音14:24),“这杯是用我血所立的新约,是为你们流的。”(路加福音22:20)同样,新约是上帝的真理或律法,要写在我们的心里。(以西结书16:60,62)。

由于血在这里是指上帝的真理,所以它被认定为光,认为要洗净我们的罪。

我们若在光中行,如同上帝在光中,就彼此相交,祂儿子耶稣基督的血也洗净我们一切的罪。(约翰一书1:7)

我们读到,血作见证,与圣灵相合;圣灵作证,因为圣灵是真理(约翰一书5:6-8)。这里,血再次与真理联系在一起。在其他经文中,血也与圣道有关。

他们胜过他,是因羔羊的血和他们的见证所发出的话语。他们虽至于死,也不爱惜性命。(启示录12:11)

他穿着一件在血中浸泡的衣服;他的名称为神之道。(启示录19:13)

当我们明白血的意思是指上帝的律法,祂的话语,祂的真理,我们就能明白为什么说我们应该喝祂的血(约翰福音6:53-56),被祂的血洁净或洗净(启示录1:5;7:14;约翰一书1:7;希伯来书9:14,22)。祂要我们喝祂话语的活水,被祂的真理洁净。耶稣是真实的道成肉身,或者说是上帝永恒智慧的人身彰显,所以祂的生命之血就是神圣真理,是为净化我们,引领我们回归祂而浇灌下来的新约。

上帝不愿流血

在旧约的祭祀中,上帝看重的不是血本身。上帝要的是人们遵守祂的诫命,接受祂的生命。在那个时代,有许多其他的宗教,不仅用血和动物献祭,也用人献祭。但上帝要的不是血。以色列宗教的不同之处在于,血被用来象征上帝的律法和生命,要求人们超越血的本身,进入血所代表的生命。祭祀中的血用来象征这真理和生命,但肉体的血本身并不会带来任何赎罪。而是血所象征的(即遵守诫命和接受生命)带来了上帝的救赎。这一点从以下事实可以清楚地看出,当献祭的人违反诫命、不爱他人时,献祭的血是上帝所厌恶的。洒血的行为本身并不能取悦上帝。

耶和华说:你们所献的许多祭物与我何益呢?公绵羊的燔祭和肥畜的脂油,我已经够了;公牛的血,羊羔的血,公山羊的血,我都不喜悦。。。你们举手祷告,我必遮眼不看;就是你们多多地祷告,我也不听。你们的手都满了血。(以赛亚书1:11, 15)

主不要血,但要感恩和信守承诺

我岂吃公牛的肉吗?我岂喝山羊的血吗?你们要以感谢为祭献与上帝,又要向至高者还你的愿。(诗篇50:13-14)

因为公牛和山羊的血,断不能除罪。(希伯来书10:4;比较以西结书44:7;以赛亚书66:3)

这些经文表明,上帝不要字意上的血。人们完全误解了上帝,以为上帝实际是想要字意上的血,而不是血所代表的事物:就是按照上帝的律法生活。

对耶稣宝血的理解上,有些人也犯了同样的错误。他们忘记了血所代表的意义,只关注字面上的血,而不关注祂给我们的生命和真理。当圣经提到耶稣的血时,有些人认为血只象征着祂的死,而没有真正明白圣经中说的血是什么意思。然后在这个假设的基础上,他们又进一步假设耶稣是用祂的死,而不是用祂的生命来拯救我们,以为祂的死是替我们赎罪,承担上帝对我们罪的惩罚。

关注生命,而非死亡

对耶稣宝血的误解,核心是对耶稣为什么死的误解。圣经从来没有说过,耶稣通过祂的死把我们从上帝的惩罚或罪的刑罚中拯救出来;祂其实是把我们从魔鬼的权势和罪的捆绑中解救出来。

耶稣之死的一个原因是为了战胜地狱的权势。耶稣一生都在与邪灵作斗争,祂的受难是与邪恶的最后征战,祂的复活是胜过邪恶的最终胜利。对每一个人来说,战胜邪恶都涉及到试探或与邪恶斗争,“向罪和世界死”。在我们个人与邪恶斗争的同时,基督在宇宙尺度上征战邪恶,祂的死结束了这场斗争。所以圣经说,“上帝亲自成了血肉之体,好借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼”(希伯来书2:14-15)。不过,是祂的生命拯救了我们,而不是祂的死亡。 (罗马书5:10)

圣经为耶稣的死给出的另一个解释理由是,祂使祂的人性与祂的神性完全合而为一,这样祂就可以 “将两下借着自己造成一个新人。”(以弗所书2:14-16,参约翰福音17:11,21;10:30),这样祂就可以 “到父那里去”(约翰福音13:3;14:2,28;16:10),或者说可以 “得荣耀”(约翰福音17:1,5;10:30;17:11,21),或 “进入祂的荣耀里”(路加福音24:26),即 “得着完全”(路加福音13:32),或 “成圣”(约翰福音17:19)。

毫无疑问,耶稣为我们的罪而死,目的是要使我们从罪中解放出来。但圣经教导我们,通过试探和死亡,祂战胜了邪恶,荣耀了自己,给了我们生命,揭示了真理。所以,问题根本不在于基督是否为我们而死,而在于祂为什么而死。

这不是因为天父要求惩罚。圣经从来没有说过,基督救赎我们,成为我们的替罪羊,承担罪责,所以有罪的人可以逍遥法外。这种解释是基督之后1000多年才在基督教界发展起来的, 根本不符合圣经。在基督之后的十一世纪末,基督教会被东征的十字军所迷惑,而驱使后者的是复仇和政治动机,要把 “异教徒”(包括婴儿)的血洒在圣地。他们嘶声呐喊 “奉上帝的旨意!”,以图美化、神化这种嗜血杀戮。从此教会如此专注于流血和死亡,以至于他们想象上帝自己要流异教徒的血,以报复他们的罪和不信。就在教会历史的这个黑暗时期,坎特伯雷的安瑟伦发明了这样一个观点:基督之死的原因是父上帝要求一个无罪之人的血和死,以惩罚人类的罪。正是这个安瑟伦发明了 “满足”的概念—上帝只有通过死亡和流血才能得到 “满足”。

这种对流血和死亡的狂热崇拜不是真正的基督教。耶稣从来没有描绘过愤怒、嗜血的上帝,说祂对 “正义”的要求可以通过看到祂儿子流血而得到安抚。耶稣确实说过,新约之人若吃祂的肉,喝祂的血将得到生命,但这是耶稣关于祂血的唯一说法,祂说这话的目的是要人们抛弃血腥的祭祀,而聚焦在祂的生命和真理上。祂的重点始终是教导我们如何活在对上帝和他人的爱中。今天所有的基督徒都应该效法祂的榜样,摈弃流血和死亡,而聚焦在祂的教导—我们应该如何生活上。

新教会牧者建言

(草案-请提修改建议)
1. 不批评、攻击他人的信仰和信念,因为这是破坏性的。切记:天使恒常护持,邪灵耽于攻击。
Do not criticize and attack the beliefs and convictions of others, as this is destructive. Remember: Angels are constantly protecting, Devils keep attacking.
2. 不争论。争论会强化以自我为主导的心性,使对方的信仰和信念更加固定和僵化。
Do not argue. Arguing reinforces a self-directed mind and makes the other person’s beliefs and convictions more fixed and rigid.
3. 不自大。新教会之人切不可唯我独尊,蔑视或逼迫他国、他族、他人。要谦卑自省,诚恳悔改。上帝为了天堂的荣盛而平等造人;人有同等自由认识上帝、认识自己、选择永恒的归宿。
Don’t be arrogant. The people of the New Church must not be exclusive, despising or persecuting other nations, other peoples, other individuals. Be humble and introspective, and repent sincerely. God created man equally for the glory of heaven; man has equal freedom to know God, to know himself, and to choose his eternal home.
4. 务必根据圣经和史威登堡的属天教义,明白自己的信仰和信念。不要勉强以自己的教义说服人。至于别人是否怀有兴趣、愿意追求、或仅持好奇之心,则交由主来决定。
Be sure to understand your beliefs and convictions in light of the Bible and Swedenborg’s heavenly doctrine. Don’t be pushy in persuading people by your own doctrine. It is up to the Lord to decide whether others are interested, willing to pursue, or simply curious.
5. 切记那些和我们持不同信仰和信念的人,主也一直与之相伴同行。也许对他们而言,当下的信仰和信念是最适合他们的。
Remember the Lord is always with those who have different beliefs and convictions from ours. Perhaps their present beliefs and convictions are best for them.
6. 按照属天教义的教导,学习有效地沟通,分享从主而来的喜乐、平安和生命的意义。学习解释属天教义的重要性,及其如何帮助我们认识圣经,学习主的教导风格—简单明了。
Learn to communicate effectively and share the joy, peace, and meaning of life that comes from the Lord, according to the teachings of heavenly doctrine. Learn to explain the importance of heavenly doctrine and how it helps us understand the Bible and learn the Lord’s teaching style – plain and simple.
7. 避免强导话题。如果能与真正感兴趣的人进行轻松讨论,则尽量发现 “共同点”,即你们能达成共识,并有益灵性的事情。 避免滔滔不绝式讲述。只有在被问到更多问题,并且明白询问者出于真诚、确实感兴趣时,才继续讲述。
Avoid to dominate topic. Try to find “common ground” if you can have a relaxed discussion with people who are genuinely interested, i.e., things that you can agree on and are spiritually beneficial. Avoid gabbling. Only continue to tell when more questions are asked and it is understood that the inquirer is sincere and genuinely interested.
8. 要善于倾听。要保持温和有礼的态度和言谈。仔细观察对方的状态,以谦虚的心态,以听为主,80%的时间都要听。如果你在祷告中关怀对方,把主对所有人的爱记在心里,你就能做到这一点。
Be a good listener. Be gentle and courteous in your manner and speech. Observe the other person’s state of mind with humility and listen 80% of the time. You can do this if you care for each other in prayer and keep the Lord’s love for all people in your heart.
9. 永远不要否定使徒保罗或他的书信。其中有很多内容与史威登堡著作中的教导是相互支持,彼此印证的。
Never deny the Apostle Paul or his epistles. Much of it is mutually supportive and corroborates the teachings of Swedenborg’s writings.
10. 要始终坚信,新教会毫无疑问是基督的教会。因为复活的主耶稣基督是我们所有敬拜与爱的焦点和核心,爱邻舍是我们努力追求的行为。史威登堡教导说,耶稣基督是上帝的可见 形象,天地间的独一真神。
Always be convinced that the New Church is unquestionably the Church of Christ. Because the risen Lord Jesus Christ is the focus and center of all our worship and love, loving our neighbour is an act we strive for. Swedenborg taught that Jesus Christ is the visible image of God, the one true God in heaven and earth.
11. 新教会无意招募人“皈依”教会组织,却更专注于分享属天教义中的属灵宝藏,以有益于人们的灵性旅程。
The new church has no intention of recruiting people to “convert” to church organizations, but is more focused on sharing the spiritual treasures of heavenly doctrine for the benefit of people on their spiritual journey.
12. 戒除邪恶是接收、汲取来自主之仁爱的前提与必需条件,应努力使爱主爱人的属天教义扎根内心,显于言行。
The abstinence from evil is a prerequisite and necessary condition for receiving and drawing the love of the Lord, and efforts should be made to make the heavenly doctrine of love of the Lord and love of people take root in the heart and appear in talk and deed.