Category: 圣经如何说

约翰·奥德纳牧师

圣经中提到耶稣基督为我们成为了祭品。(以弗所书5:2）我们听到很多关于耶稣宝血的讲述，有时认为这关联着耶稣为我们的罪而承受上帝的惩罚。也有些人认为献祭是一种逃避上帝惩罚的方式，让惩罚象征性地落在献祭的动物身上。这种想法也被一些人应用到耶稣基督身上，说祂为我们所有的罪承担了上帝的惩罚，从而通过满足上帝的 “公义”使上帝与我们和解。然而，认为献祭是惩罚，基督的牺牲是上帝的惩罚，这样的想法其实并不是圣经的教导，尽管祂在某种象征意义上成为了祭品。

祭品实际上是圣洁的象征，而不是惩罚。上帝是慈爱和仁慈的，祂不希望看到人类或动物遭受痛苦。当我们犯罪时，我们不能通过惩罚来与上帝和好，而要通过悔改和过良善的生活。祭品就象征着我们悔改的愿望，并将我们的生命奉献给上帝。基督之所以象征性地成为祭品，是因为祂出于圣洁的生命净化自己，使自己成圣。祂为了我们而象征性地成为祭品，因为祂使我们能够过圣洁的生活。

牺牲本身并非上帝的旨意

献祭作为”惩罚”的理论是基于这样的想法：上帝希望对罪进行惩罚，否则就用象征性的祭品来代替。如果脱离上下文而单独看某些经文，似乎表明献祭是上帝的意志和律法的效果。比如说：”你每天所要献在坛上的就是两只一岁的羊羔”。(出埃及记29:38)

然而，圣经的整全教义所显示的却恰恰相反。在颁布关于献祭的律法之前，献祭已经在以色列人和其他民族中广泛实行了。这些律法的作用不是建立，而是限制祭祀。除了在会幕（或后来的圣殿）里献的祭品，所有的祭品都被禁止。(申命记12：5-11）此外，向耶和华以外的任何其他神献祭都被禁止。此外，律法对人祭有明确规定。(利未记18:21）这些法律将一个血腥的、有可能杀人的仪式变成了一种合理的、更有象征意义的崇拜。

以色列的早期历史证明了这种限制的必要性。当时有一种强烈的趋势，那就是无限制的献祭，没有任何道德界限。他们 “在所有的城镇…在所有的高山上，在所有的绿树下”（王下17:10；16:4），而且经常包括人的牺牲。(王下16：3；17：17；21：6；23：10；代下28：3，33：6；诗篇106：37，38；以赛亚书57：7；耶利米书7：31；19：4-5；32：35；出埃及记16：20；20：26，31；23：37)

实际上，献祭本身既不是上帝的要求，也不是祂的愿望。上帝不可能对这种宰杀动物的行为感兴趣，更不可能安抚这样的行为。大卫写道：”祭物和礼物，你不喜悦…燔祭和赎罪祭非你所要”。(诗篇40:6）在另一处他说：”你本不喜爱祭物…燔祭，你也不喜悦”。(诗篇51:16）主也反复给出同样的信息。”耶和华说：‘你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦’”。(以赛亚书1:11）祂用更强烈的语言说：”我憎恨、厌恶你们的节期，也不闻你们严肃会的香气。你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳”。(阿摩司书5:21；耶利米书6:20；14:21）祂甚至指出，献祭并不是源自祂的旨意：”燔祭和献祭的事我并没有提说，也没有吩咐他们。我只吩咐他们这一件，说：你们当听从我的话。” (耶利米书7:22-23)显然，献祭不是上帝吩咐的一种惩罚。

祭品是圣洁生命的象征

尽管上帝不希望有牺牲，但祂确实希望祭品象征的涵义：即我们应该爱祂，爱他人，行事公平且仁爱。这才是祭品所象征的真实意义，而绝非惩罚：

“耶和华喜悦燔祭和祭物，岂如喜悦人听从他的声音吗？看哪！听命胜于献祭；听从胜于公羊的脂油。”(撒母耳记上15:22)

“神所要的祭就是忧伤（即谦卑）的灵。”(诗篇51:17)

“行公义、公平，比献祭更蒙耶和华悦纳。”(箴言21:3)

“我喜爱怜悯，而不是献祭；喜爱认识神，胜于燔祭。”(何西阿书6:6)

“我朝见耶和华当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？…人啊，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，爱怜悯，谦卑地与你的上帝同行。”(弥迦书6:6,8)

“爱主……爱邻舍……胜过一切全备的燔祭和牺牲。”(马可福音12:33)

“你们虽然向我献燔祭和素祭，我却不悦纳….唯愿公平如众水滚滚，使公义如江河滔滔。”(阿摩司书5:22,24)

上帝所要求的祭品是 “公义的祭品”（申命记33：19）”忏悔”和 “感恩”的祭品。(诗篇50：14，23；107：22；116：17）。

圣经将献祭与爱、仁慈、谦卑和公义联系起来。但在圣经中，献祭和惩罚之间没有任何直接联系。相反，它象征着与上帝的交流。祭坛被称为耶和华的桌子，以色列人在上面为祂献上食物，供祂食用。(玛拉基书1:7,12；诗篇50) 事实上，许多祭品是谷物祭，可以食用，却不是任何方式的惩罚或杀害。杀死和焚烧动物从未被称为惩罚，而只是准备食物的必要手段。因此，献祭是一场圣礼或象征着与上帝的盛宴。

基督如何成为我们的赎罪者？

有些人使用 “赎罪（atonement）”一词，似乎暗示基督为我们的罪受到了天父的惩罚。实际上，”赎罪(atonement)”与惩罚没有关系。它来自于 “at-one-ment”，只是意味着 “达成合一 “或 “和好”。事实上，”赎罪”和 “和好”在希腊文中是同一个词。我们可能会问，谁被和好了—上帝还是人类？圣经的答案是人类。”神在基督里，叫世人与自己和好”。(哥林多后书5:19）是我们获得了 “达成合一（at-one-ment）”，而不是上帝。”我们因上帝儿子的死而与上帝和好….我们得蒙赎罪”（罗马书5:10-11）。

耶稣的生命献祭所关联的绝非来自上帝的惩罚。基督牺牲自己的意义在于，祂使自己的生命达成圣洁和纯净。祂整个生命体现的爱、公义、仁慈和谦卑，被献祭食品所象征。祂的受难和死亡不是一种惩罚，而是通往完美的手段。”因着祂所受的苦，祂得以完全”。(希伯来书5:8,9) “基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？” (路加福音24:26)

我们说祂为我们而死，因为祂是为了我们的缘故而去战胜邪恶，并通过所经的苦难使祂自己成为圣洁。耶稣说：”我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣”。(约翰福音17:19）基督为我们做了祭品，因此祂亲自使我们与祂和好。祂使我们有可能通过效法祂的榜样，让祂住在我们里面，从而拥有爱、仁慈、公义和谦卑。新约圣经自始至终描绘的是同样的牺牲圣景，却从未与惩罚相联系。对基督和我们来说，牺牲都意味着 “遵行上帝的旨意”（希伯来书10:7,9）以及 “祂的律法写在我们心里”。(希伯来书8：10；10：16）这意味着除去罪孽（希伯来书10：26；约翰福音1：29）并持守“无亏的良心”。(希伯来书10：22；9：14）牺牲意味着爱他人（以弗所书5：2）事奉上帝（罗马书12：1）赞美上帝（希伯来书13：15）并供应别人的需要(腓利门书2-17）。正如保罗所说，”不要忘记行善和分享，因为这样的祭是神所喜悦的”。(希伯来书13:16)

约翰·奥德纳牧师

天堂必是幸福

每个人都知道，天堂应该充满了幸福。大卫在诗篇中写道：”在你面前有丰盛的喜乐；在你右手有永远的福乐”（诗篇16：11）。有些人想知道天堂的福乐是否包括已婚伴侣继续他们的关系。

显然，有些婚姻是非常幸福的，有些则是不幸福的。有些人是为了真爱而结婚，有些人是为了方便、财富或快乐而结婚。有些人在一起是因为他们选择了彼此，并全心全意地希望与对方同心同德，分享他们的整个生命，而有些人在一起是因为家庭的安排或环境的压力。

由于婚姻的差异如此之大，那麽婚姻是否会在来生继续的问题就涉及另一个问题：我们谈论的是什么样的婚姻？

撒都该人的问题

当撒都该人问耶稣来世的婚姻问题时，祂的部分回答是：”在复活的时候，人既不娶，也不嫁”（马太福音22：23-33，马可福音12：18-27，路加福音20：27-40）。有些人认为这意味着所有的婚姻都随着死亡而结束，天堂里的人被剥夺了所有的性爱和对伴侣的爱。事实上，这些都是毫无根据的断言。耶稣说，复活后的我们会变得如同天使，但祂从未说过天使是单身或无性状的、无性别的存在。当我们更仔细地看耶稣的话语时，可以看到祂从未说过真爱随着死亡而结束。

问这个问题的撒都该人并不是真诚地寻找答案，而是在寻找一种让耶稣难堪的方法。他们不相信死后的生命，所以他们试图设计一个关于死后生命的问题，让耶稣无法回答。这不是一个丈夫满怀真爱的提问：”我将在天堂与我的妻子在一起吗？” 这甚至不是关于爱情和婚姻一类的问题。撒都该人问的不是正常的婚姻或为爱而结婚，而是一种被称为 “娶寡嫂”的法律安排，它只是为了给无后之人提供后代。摩西律法规定，如果一个已婚男人死后没有后代，他的兄弟可以与寡妇结婚，并生下一个孩子，从而继承死去兄弟的名份和财产（申命记25：5-6）。在这种婚姻安排中，活着的兄弟只是成为一个代理父亲，为他死去的兄弟提供一个儿子。人们很难设想这种安排会存在于天堂，那里不关心物质遗产或肉体的后代。

在另一处提示里，耶稣特别提到天堂里没有 “娶寡嫂的婚姻”，祂说那些复活的人没有嫁娶，”他们也不会再死”（路加福音20:35-36）。没有理由认为不朽（不再死亡）会中断某人的婚姻，所以”他们不结婚是因为他们不死”的说法至少是相当令人困惑的。另一方面，”娶寡嫂”的婚姻只能在前一个兄弟死后发生，所以在来世没有死亡的情况下没有理由发生这种婚姻。

在那个时代，婚约一般是由新郎和新娘的父亲签订的。新娘在这个问题上很少有发言权。妇女几乎被当作财产对待。在婚姻中 “被赐婚”意味着她们可能被父母给予一个不认识的男人（创世纪24，21:21），或者作为奖励赐婚（士师记1:12；撒母耳记上17:25）。她们可以被买卖（创世记29：20，路得记4：10，何西阿书3：2，12：12），甚至被绑架（士师记21：21-23）或在战争中被俘（申命记21：10-14）。撒都该人编造了一个故事：七个兄弟先后与同一个女人结婚，他们都无子而亡。他们问：”这个女人将是谁的，因为他们都有过她”。也可译为：”她将属于谁，因为他们都占有了她”。

希腊语”婚姻”一词的含义

希腊语中的 “赐婚”（gamidzo）是一个与名词 “婚姻”（gamos）有关的动词，但这两个词的内涵并不相同，尽管它们的词根相同。相比之下，英语名词 “woman”（女性）具有积极的内涵，但动词 “womanize”（沾花惹草，或嫖娼 -译者注）则相当消极。新约圣经从来没有用 “赐婚”（gamidzo）来指一个幸福、自由、有爱的婚姻。相反，耶稣用它来描述这种 “娶寡嫂的婚姻 “和洪水之前的婚姻（马太福音24:38，路加福音17:27），当时地上充满了暴力和邪恶，神的儿子们看到人的女儿，就随意挑选娶来为妻（创世纪6：1-5）。保罗使用这个词指的是在困境中因自己无法控制而被安排的婚姻（哥林多前书7）。被 “赐婚”总是指一种不太理想的安排。

这就是主所说的那种世俗的联姻，当祂说：”这世界的孩子们有娶有嫁，唯有算为配得那世界，并从死里复活的人，也不娶也不嫁。”（路加福音20:34）。耶稣说在复活的时候，他们既不娶也不嫁，根据这些词在其他地方的使用方式，这意味着天堂里没有为情欲的结婚，没有包办婚姻或买卖妇女。

与此相反，表示婚礼或婚姻的希腊名词（gamos）总是使用在积极的意义上。耶稣在婚礼上行了祂的第一个神迹（约翰福音2:1），并说天堂就像一场婚筵（马太福音22:1-14，25:1-13）。此外，我们与主的关系也像婚姻。约翰写道：”羔羊婚娶的时候到了；祂的妻子也自己预备好了”（启示录19：7）。后来，他看到圣城作为主的新妇和妻子，从神那里下来，”像新妇为丈夫妆饰准备好了一样”（启示录21：2，9-10）。

真正的婚姻之爱如同上帝之爱

当上帝最初创造人时，祂按照自己的形象创造了他们，有男有女（创世纪1:27，5:1-2）。祂观看一切祂所造的都很好（创世记1:31），就赐福给他们（创世记5:2）。如果一切都很好，为什么死后不能继续呢？耶稣说：”他们不再是两个人，而是一体的。所以神配合的，人不可分开”（马太福音19：6，马可福音10：9）。如果上帝把他们连在一起，难道这联结死后就不存在了吗？”我知道神一切所做的必永存”（传道书3：14）。

耶和华上帝说：”人独居不好”（创世纪2：18）。”耶和华以色列的神说，休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的”（玛拉基书2:16）。如果祂讨厌休妻，为什么要通过死亡使每一个妻子和丈夫分开？有许多经文将上帝和祂子民之间的关系比作婚姻。”我从你旁边经过看见你，看哪，正是你渴慕爱情的时候。。。又向你起誓，与你立约，你就归我。这是主耶和华说的”（以西结书16:8）。”造你的是你的丈夫” 祂说（以赛亚书54:5）。”我做你们的丈夫”（耶利米书3：14）。”我必聘你永远归我”（何西阿书2：19）。”我以永远的爱爱你”（耶利米书31:3）。我们与主的关系是一个蒙福的、属天的、永恒的关系。难道我们与上帝的结合能比作被死亡终结之事，与天堂无份吗？或者难道婚姻不是被祝福的、属天的、永恒的关系吗？

通奸、贞洁和独身也是象征性的

有爱的婚姻就如同在天堂里与主亲近，而基于情欲的关系则代表着引诱我们远离主的东西。通奸如同偶像崇拜，当主的子民犯罪并远离祂时，他们就被比作妓女（以西结书16章，何西阿书2章）。当他们回到祂身边时，就被称为 “以色列的处女”。”以色列的处女啊，我要再建造你，你就被建立! …以色列的处女啊，你当回转，回转到你这些城邑”（耶利米书31：4，21）。

对主忠诚的人被象征性地称为处女。”这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间赎来的，作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出诡诈来，他们在神的宝座前是没有瑕疵的”（启示录14：4-5）。这并不是说只有真正的处女才能上天堂，而是说如果我们持守自己远离邪恶的欲望和欺骗，我们就是象征意义上的处女。

同样，当耶稣赞美那些 “为天国的缘故自阉的人”（马太福音19:12）时，祂并不是说我们都应该按照字面之意阉割自己，而是说我们不应该与自己破坏性的欲望 “婚配”，无论是性的方面抑或只是自私。任何脱离邪恶、忠于主的人，无论是否结婚，都是象征意义上的 “处女”或 “太监”，或 “未曾沾染女人”的人，是”既不娶也不嫁”的人。

爱超越死亡

通常，当某人的配偶去世时，未亡人因想到他们最终将在天堂相聚，他们的关系会像以前一样继续，于是感到安慰。对于那些真正相爱的人来说，他们心中的愿望是再次相聚。任何时候，当我们与深爱之人分离时，都会感到悲伤，并渴望重聚。大卫为他死去的儿子感到悲伤，但他知道死后会见到他：”我能使他回来吗？我必往他那里去，他却不能回到我这里来”（撒母耳记下12：23）。当马大和马利亚失去他们的兄弟拉撒路时，耶稣向他们保证：”你兄弟必然复活”（约翰福音11：23）。当与耶稣同钉十字架的小偷要求耶稣在来世记念他时，耶稣说：”今天你要同我在乐园里了”（路加福音23：43）。如果兄弟将与姐妹团聚，父母与子女团聚，老师与弟子团聚，那么相爱的伴侣不也将团聚吗？

有许多东西不能超越坟墓。我们不能带走自己的金钱或财产，但爱却能长存。”爱能凡事包容….凡事忍耐。爱永不止息”。虽然语言和知识将会消失，但爱将继续存在（哥林多前书13：7-13）。”因为爱如死之坚强…是最炽热的烈焰…爱，众水不能熄灭，洪水也不能淹没”（雅歌8：6-7）。

已婚伴侣若真正相爱，是主把他们带到一起，使他们彼此的爱。“如果他们活着，是为主而活，如果他们死了，是为主而死。所以他们或生或死都是主的”（罗马书14:8）。”按照主的安排，女人不可没有男人，男人也不可没有女人”（哥林多前书11：11）。对于那些渴望死后与真爱之人共处的人，主给出承诺：”你们祈求，就必赐给你们”（马太福音7：7，路加福音11：9）。”你们若住在我里面，我的话语也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就”（约翰福音15：7）。”当以耶和华为乐，祂必将你心里渴望的赐给你”（诗篇37:4）。

约翰·奥德纳牧师

当有人伤害我或我所爱的人时，我会变得不安或愤怒。我希望伤害者停止伤害他人。在某些情况下，我可能会施行惩罚。例如，如果一个孩子正在伤害另一个孩子，我会让他住手。我的首要目标不是报复或造成痛苦，而只是要终止伤害。如果我能够避免惩罚，而是通过转移注意力、讲道理或强化积极行为来阻止伤害行为，那就更好了。

在圣经中，上帝经常要求人们悔改。我们很容易把这看作是复仇上帝发出的威胁，好像上帝在说：”如果你不按我说的做，我就会让你受苦。” 但上帝不希望我们受苦，当祂呼吁悔改时，祂的本意是在说：”不要再互相伤害了！” 我们人类喜欢报复，所以当别人伤害我们时（如，要得到凌驾我们的权力，夺取我们的东西，或者只是为了好玩），我们就会回击他们。然后他们又来伤害，我们再以伤害回击。由于这是他们先动的手，所以我们觉得自己的反击有道理。上帝知道我们就是这样做事的，整个过程导致更多的痛苦。祂警告我们：”如果你伤害别人，你也要得到伤害”。于是当我们从中遭遇痛苦时，就责备上帝，因为祂知道那些人会反过来伤害我们，却没有阻止他们。那些人让我们受苦，一定是来自上帝的惩罚。因此，对”停止互相伤害”的整个理解变成了 “你很坏，所以你应该遭受痛苦，否则我也要让你感到难受。” 于是，我们最终感觉到的不是一个富有同情心的上帝，而是一个愤怒的、惩罚性的上帝，祂和我们一样具有报复性，甚至更强。

当上帝以耶稣基督的人身现于世上时，祂向我们表明，祂是一位充满爱和同情心的上帝，希望结束人类的痛苦。然而，耶稣比旧约的先知们更多地宣讲悔改。悔改的希腊语是metanoia，字面意思是 “心灵改变”。当耶稣告诫人们要悔改时，祂并不是说我们应该感到难过或害怕上帝的惩罚，而是说我们应该改变自己的心灵—摒弃旧的思想和意图，汲取一些新的进来。是的，还是那最初的告诫—停止互相伤害，否则你们将遭受痛苦—但这样做的目的是要减少人间痛苦。核心的信息很简单—就是爱上帝和爱邻舍。但除非我们摒弃伤害性的、报复性的意念，代之以那些善良的、有同情心的意念，否则就很难做到这一点。因此，我们当然应该听从耶稣关于悔改的教导，还应该认识到，悔改并非怀着不健康的负罪感和茫然恐惧上帝的愤怒，而是要采取非常简单、积极的步骤以改变你的心灵：停止伤害，开始友爱！有鉴于此，让我们看看圣经如何说悔改。

耶稣教导悔改

当耶稣开始讲道时，祂首先的信息就是：”天国近了，你们应当悔改！” ( 马太福音4:17, 马可福音1:15) 祂说祂来的目的就是要叫罪人悔改。(马可福音2：17，马太福音9：11-13，路加福音5：32）”你们若不悔改，就都要灭亡。”(路加福音13：1-5）在整个传道过程中耶稣一再重复这一信息，斥责那些不悔改的人。(马太福音11：20，12：41)

许多年后，耶稣在启示录给七个教会的信中又强调悔改。祂告诫以弗所教会说：”应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就快快地到你那里，把你的灯台从原处挪去。” (启示录2:5）对撒狄的教会，耶稣说：”所以要记念你是怎样领受、怎样听见的、又要持守，并要悔改。”(启示录3:3）又对老底嘉教会说：”你们要发热心，也要悔改。”(启示录3：19）悔改也是给推雅推拉（启示录2：21-22）和别迦摩教会信息的一部分。(启示录2:16）

门徒们宣讲悔改

为了给耶稣铺平道路，施洗约翰宣讲同样的信息：”天国近了，你们要悔改！”(马太福音3:2）”他往约旦河一带的地方去，传悔改的洗礼，叫人的罪得赦。”(路加福音3:3, 马可福音1:4)

后来，当耶稣差遣祂的门徒时，他们也宣扬悔改，无论是在祂复活之前（马可福音6:12）还是复活之后。（使徒行传2:38，3:19，5:31，3:26，8:22，17:30）耶稣说，”基督必要受害，第三日从死里复活，并且要奉祂的名向万民传讲悔改和赦罪。”(路加福音24:46-47) 所以他们传递了这个信息：”神现在吩咐各处的人都要悔改。”(使徒行传17:30)

天使喜欢悔改

甚至天使也在寻查我们的悔改。耶稣说：”我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。”(路加福音15:7,10)

圣经从头到尾都在教人悔改

悔改的信息贯穿整本圣经。虽然 “悔改”这个词用得不多，但弃恶行善的信息是一致的，从警告亚当和夏娃不要跟随自大的蛇开始（创世纪3），到警告该隐：”你若行的好，岂不蒙悦纳？你若做的不好，罪就伏在门前了。”（创世记4:7） “停止作恶，学习行善”（以赛亚书1:16-17）的信息几乎在后面的每一个故事里延续着。这里简单的信息是，不良意图导致坏的结果，良善意愿将有好的结果。主在以西结书中说：

“恶人若回头离开所做的一切罪恶，谨守我一切的律例，行正确与合法的事，他必定存活，不致死亡。他所犯的一切罪过都不再被提说，因他所行的义，他就必存活。主耶和华说：恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗？” (以西结书18:21-23)

正如耶利米所写的：”耶和华也从早起来，差遣祂的仆人众先知到你们这里来，只是你们没有听从，也没有侧耳而听，他们说：‘你们各人当回头，离开恶道和所作的恶’”。(耶利米书25:4-5)

我们必须悔改才能得救

有些人说，我们得救唯独靠着信，因此不需要悔改。但圣经经文表明，悔改是得救并与上帝联结的必要条件。

“因为依着神的意思忧愁，就生出不会后悔的悔改，以致得救；但世界的忧愁就生出死来。”(哥林多后书7:10)

“耶路撒冷啊，你当洗去心中的恶，使你可以得救。虚妄的意念存在你心里要到几时呢？”(Jeremiah 4：14)

“所以，你们要悔改、回转，使你们的罪得以涂抹，这样，那舒畅的日子就必从主面前来到。”(使徒行传3:19)

悔改的洗礼

基督徒有时会争论洗礼是否是救赎的必要条件。耶稣说：”信而受洗的人必得救。”(马可福音16:16）如果我们认为洗礼不过是一种洒水、蘸水、洗水或浸水的仪式，那么，要得救必须洗礼的说法就没有任何意义。这样一个简单仪式的行为怎么能确定使人获得永恒幸福呢？我们不妨从另外一个角度思考：洗礼是悔改的象征和提醒。约翰 “传悔改的洗礼，使罪得赦。”(马可福音1：4，马太福音3：11，路加福音3：3，使徒行传13：24，19：4）洗礼的含义包括 “承认自己的罪”。（马太福音3：6）洗礼洗净身体，象征着灵里的洁净。洁净良心的洗礼是我们得救所需的。”这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽，只求在神面前有无亏的良心。”(彼得前书3:21）这就是为什么彼得说：”你们要悔改，各人要奉耶稣基督的名受洗，使罪得赦。” (使徒行传2:38)

如要悔改，我们必须知道何为善恶

我们已经看到，圣经中有许多经文告诉我们要悔改，或者说要远离罪行与邪恶。由于这对我们的救赎至关重要，所以也有许多经文告诉我们如何悔改，或如何克服我们生命中的邪恶。首先要明白什么是善，什么是恶或伤害。如果我们不知道它们的区别，又怎么能避恶行善呢？

“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦的人。祸哉！那些自以为有智慧，自看为精明的人。”(以赛亚书5:20-21)

“他们要教导我的子民区别圣和俗，使他们辨别洁净的和不洁净的。”(以西结书44：23)

“因为我的百姓是愚昧的，他们不认识我。他们是愚昧的孩子，没有聪明，有智慧作恶，没有知识行善。”(耶利米书4:22)

“她的祭司强解我的律法，亵渎我的圣物，不分别圣的和俗的，也不使人分辨洁净的和不洁净的，又遮眼不顾我的安息日；我也在他们中间被亵渎。”(以西结书22:26)

我们可以从圣经了解到应该避免哪些恶行。

“少年人用什么洁净他的行为呢？是要谨守你的话。”(诗篇119:9)

“耶和华啊，将你的道显给我，将你的路教导我。以你的真理引领我，教导我，因为你是救我的神。我终日等候你。。。耶和华是良善正直的，所以祂必教导罪人走正路。祂必按公平引领温柔的人，将祂的道路教导他们。”(诗篇25:4-5, 9)

“所有的经文都是神所默示的，对教训、责备、改正、教导人学义都有益处。”(提摩太后书3:16)

“神的道是活的，是有大能的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，能辨别心中的想法和意图。”(希伯来书4:12)

十诫是通往天堂的道路（马太福音19:17-19，马可福音10:17-19，哥林多前书6:8-10，启示录22:14），主要是告诉我们不应该做哪些恶事，让我们知道悔改是主对我们一切要求的核心，也引导我们知道自己需要克服哪些恶行。我们可以说，悔改只是选择遵循主的诫命。”转离你的恶行，遵守我的诫命。”(王下17:13)

要悔改就必须省察自己

“万军之耶和华如此说：你们要省察自己的行为！” (哈该书1:7)

“我们要深深省察自己的行为，再归向耶和华。”(耶利米哀歌3:40)

“我思想我所行的道，将转步归向你的法度。”(诗篇119.59)

“要省察自己是否在信仰中生活；你们要检验自己。”(哥林多后书13:5)

“所以，无论何人，若是不配，却仍吃主的饼，喝主的杯，就是在主的身、主的血上有罪了。但人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。。。我们若是先审判自己，就不至于受审了。”(哥林多前书11:27-28, 31)

我们可以请求主告诉我们需要克服的问题

“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他行为的果子报应他。”(耶利米书17:9-10)

“我的罪孽和罪过有多少？求你使我知道我的过犯和罪过。” (约伯记13:23)

“谁能明白自己的错失呢？愿你除净我隐秘的过错。拦阻仆人不犯任意妄为的罪，不容这罪辖制我，我便正直，免犯大过。”(诗篇19:12-13)

“耶和华啊，察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。”(诗篇26:2)

“神啊，求你鉴察我，知道我的心，试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”(诗篇139:23-24)

要悔改就必须承认我们的罪

当人们来到约翰面前接受悔改的洗礼以减轻罪孽的时候，他们都承认了自己的罪行。(马可福音1:5，马太福音3:5-6）认罪是悔改的必要内容。主说：”背道的以色列人，回来吧。。。只管承认你的罪，承认你得罪了耶和华你的神。”(耶利米书3:12-13)

我们有一种倾向，就是批评别人的错误，而不对自己的错误负责。

“你这论断人的啊，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断别人，就在什么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己却做同样的事。”(罗马书2:1)

承认我们的罪就包括认识到不能通过指责别人而改善自己。相反，我们可以说：这是我的事。我对我所做的事负责，并要做出改变。“因为各人必担当自己的担子。”(加拉太书6:5)

大卫王为数点人口而忏悔时提供了一个认罪的例子：

大卫在数点百姓后，他的心责备他。于是大卫对耶和华说：“我行这事犯了大罪，现在求你除掉仆人的罪孽，因我所行的极其愚昧。”(撒母耳记下24:10, 17)

大卫在与拔示巴偷情后也承认：“求你将我的罪孽洗除净尽，并洁除我的罪。因为，我知道我的过犯；我的罪总在我面前。”(诗篇51:2-3）他再次写道：“我向你承认我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。”(诗篇32:5)

在赎罪日，大祭司要 “承认以色列人的一切罪孽过犯，就是他们一切的罪愆。”(利未记16:21）在祷告中，但以理承认他的罪和他的人民以色列的罪(但以理书9:20）。所罗门写道：”遮掩罪孽的，必不兴旺；承认并弃绝罪孽的，必得怜悯。”(箴言28：13）约翰写道：”我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”(约翰一书1:9)

互相承认我们的罪也能有所帮助。雅各写道：”你们要彼此认罪。”(雅各书5:16）而耶稣说，当我们对某人怀怨时，我们应该在敬拜前与他们和解。（马太福音5:23-24）而且祂也支持我们向被自己冒犯的人表达自己的悔意。(路加福音15:18, 21; 17:4)

要悔改就必须向主求助

我们不能根据自己的力量战胜邪恶。当门徒们听说那些倚靠财富的人很难进天堂时，他们问道：”那么谁能得救呢？” 耶稣回答说：”在人是不可能，在神却不是，因为在神凡事都能。”(马可福音10：24-27，马太福音19：25-26，路加福音18：24-27）我们需要主的帮助。”离了我，你们就不能做什么。”(约翰福音15:5) “若不是从天上赐的，人就不能得甚麽。” (约翰福音3:27)

雅各写道：“所以你们要彼此认错，互相代求，使你们可以得医治。义人热心祈祷所发的力量，是大有功效的。”(雅各书5:16）。主自己告诉我们要祈祷：”赦免我们的罪……不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。”（路加福音11:4，马太福音6:13）。因为我们自己无法达成。当我们努力远离邪恶，祈求帮助时，主会倾听：

“这称为我名下的子民，若谦卑祈祷，寻求我的面，转离他们的恶行，我必从天上垂听。”(历代志下7:14)

“我说：‘我要向主承认我的过犯，你就赦免了我的罪孽’。为此，凡敬虔的人都要趁你可寻找的时候向你祷告。”(诗篇32:5-6)

在大卫承认了他数点人口之罪后，祷告说：”耶和华啊，我行这事犯了大罪，现在求你除去仆人的罪孽。”(撒母耳记下24:10）他写道：”我呼求的日子，我的仇敌都要转身退后。”(诗篇56:9)

当西门试图购买圣灵的力量时，彼得对他说：”你要悔改你的邪恶，祈求神，或许你心中的想法能得赦免。”(使徒行传8:22)

当尼尼微人听说因为他们的罪孽，灾难将降临到他们的城市时，国王下令祈祷和悔改：”人和牲畜都要披上麻布，人要切切求告神，各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。”(约拿书3:5-10)

要悔改就必须抵制邪恶

祈求帮助对抗邪恶是至关重要的，因为没有来自主的力量，我们就无法战胜邪恶。但是光祈祷本身并不能得益。在祈祷的同时，我们必须积极做事，清除自身的邪恶。主说：

“你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祷告，我也不听。你们的手都满了血。你们要清洗、使你们洁净，从我眼前除掉你们的恶行，要止住作恶，学习行善。”(以赛亚书1:15-17)

“务要抵挡魔鬼，牠就必从你们面前逃跑了。你们亲近神，神就必亲近你们。罪人哪，洁净你们的手！心怀二意的人哪，清洁你们的心！”(雅各书4:7-8)

一遍又一遍的信息就是要停止做坏事。

“你们各人当回头离开所行的恶道，改正你们的行动作为。”(耶利米书18:11)

“恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念，归向耶和华。”(以赛亚书55:7)

“改正你们的所作所为。”(耶利米书7:3)

“凡称呼主名的人总要离弃不义。”(提摩太后书2:19)

要悔改就必须过新生活

悔改的目的是为了获得新的生命。

“所以我们藉着洗礼归入死，与祂一同埋葬，叫我们一举一动有新生的样式。”(罗马书6:4)

“恶人若回头离开所行的恶，行正确与合法的事，他必救活他的魂。因为他思量，回头离开所犯的一切罪过，必定存活，不致死亡。。。你们要将所犯的一切罪过抛弃，你们要造一个新心和新灵。以色列家啊，你们为什么死亡呢？”(以西结书18:27-28, 31)

“如果有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，看哪，一切都变成新的了。”(哥林多后书5:17)

“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面，又从你们的肉体中除掉石心，给你们肉心。”(以西结书36:26, 11:19)

“要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因情欲的欺骗而变坏的；又要将你们思想中的灵改换一新，并且穿上新人。”(以弗所书4:22-24)

善待他人

过新生活的一个方面是行良善。主说：”应当离恶行善。”（诗篇37：27，以赛亚书1：16-17）一件事直接导致另一件！在离恶之后，我们应该做合法和正确的事。(以西结书18:21-22；33:14-16）在放弃了 “肉体的作为”，即各种邪恶之后，我们可以结出 “圣灵的果子，即 “仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、自制。”(加拉太书5:22-23）”凡知道行善而不去行的，这就是他的罪了。”(雅各书4:17)

当人们来到约翰面前接受洗礼，忏悔并承认自己的罪时，他告诉他们要 “结出与悔改相称的果子”，这意味着在工作和与他人交往中要忠诚和诚实（路加福音3：8-14，马太福音3：8）。保罗也说过类似的话：“从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做善事，就可有余分给那缺少的人。”(以弗所书4:28)

过新生活的另一个方面是在可能的情况下对我们所做的伤害或窃取的财产进行赔偿。(出埃及记22：1-7；箴言6：30-31；以西结书33：14-16；路加福音19：8)

感恩

我们从主获得新生命，就会承认我们的心灵改变是通过祂的力量，而不是我们自己能做到的。”倚赖祂的大能大力作刚强的人。”(以弗所书6:10) 我们请求祂的帮助，因为我们无法靠自己的力量战胜。之后我们应该记住，是祂给了我们力量，使我们能抵制有害的欲念并从中回转。

“主啊，荣耀不要归与我们。要因你的怜悯和真理归在你的名下。”(诗篇115:1)

“不可忘记祂的一切恩惠。祂赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病。祂救赎你的命脱离毁灭。。。东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远。”(诗篇103:2-4，12)

“愚妄人因自己的过犯和自己的罪孽便受苦楚。。。他们在苦难中哀求耶和华；祂从他们的祸患中拯救他们。祂发出祂的话医治他们，拯救他们脱离毁灭。啊！愿人因祂的良善和祂向人的孩子们所行的奇事赞美耶和华！”(诗篇107:17-21)

耶稣要我们在祂的桌上吃喝，为的是”纪念”祂。食物和饮料给身体提供能量，同样，主的爱和能力也滋养我们，给我们改变心灵的能力。于是通过圣餐，我们记住并感谢祂在我们里面的工作。

我们必须不断地悔改

耶稣说，如果一个兄弟在一天内忏悔七次，我们应该原谅他（路加福音17:4），甚至多达七十个七次（马太福音18:21-22）。主向亚洲的七个教会发出了悔改的信息（启示录2-3）。这些人不是不信的人，也不是新基督徒，而是已经作为忠实的基督徒过了许多年的人。同样地，保罗的信息是在分享圣餐之前要省察自己（哥林多前书11:28），这是给每个人的，而不仅仅是新信徒。

主知道我们的灵是愿意的，但我们的肉体是软弱的。（马太福音26：41，马可福音14：38）即使成为基督徒之后，我们也会返回我们的弱点，屈服于我们肉体的欲望(加拉太书4：7，29；5：16-26；罗马书8：1-14）。”肉体”和 “灵”之间的斗争是一场需要你付出最大努力的战斗—”你要全心、全魂、全力”（申命记6：4）。“你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。要穿戴神的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”(以弗所书6:10-11）”你要至死忠心，我就赐给你生命的冠冕。”(启示录2:10)

约翰·奥德纳牧师

圣经的读者大多数都注意到许多关于上帝愤怒的记载。从其中一些经文来看，至少上帝有时似乎会过度愤怒。祂说：”在我的怒中有火烧起，直烧到极深的阴间”(申命记32:22）。”我要在怒气、烈怒，和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们”(耶利米书21:5)。似乎祂的愤怒是恶毒的，超出冒犯所应得的报应。有一次，以色列的百姓们发怨言，”耶和华就不喜悦；耶和华听见了就怒气发作，耶和华的火在他们中间焚烧，直烧到营的边界”(民数记11:1），烧了其中一些人。在某些情况下，祂的愤怒似乎甚至伤害了无辜的人：”我要发烈怒，用刀杀你们，使你们的妻子们成为寡妇，孩子们成为无父的孤儿。”(出埃及记22:24)

上帝是仁慈的

与有关上帝愤怒的教导相对应的是有关祂的仁慈的教导。我们被告知，”上帝是爱”(约翰一书4:8)。祂”有怜悯、有恩惠、有恒久忍耐、满有良善和真理”(出埃及记34:6)。”祂本为良善，乐意宽恕，有丰盛的怜悯……满有怜悯和恩典，有恒久忍耐” (诗篇86:5,15）。”耶和华有丰盛的怜悯，赦免罪孽和过犯”（民数记14:18）。”祂不按我们的罪报应我们……天离地何等的高，祂的怜悯也是何等的大” (诗篇103:10,11)。

这幅上帝仁慈和怜爱的画面与祂报复和凶狠的图像形成了鲜明的对比。如果这些是我们得到的所有教导，就可能会认为祂在愤怒和仁慈这对立的两面之间交替出现：一会儿是问罪，一会儿是救赎。”我曾愤怒击打你，现在却施恩怜悯你”(以赛亚书60:10)。”祂撕裂我们，也必医治；祂击打我们，也会包扎” (何西阿书6:1)。”屡次消祂的怒气，不发尽祂的愤怒”(诗篇78:38)。

不变的仁慈

认为上帝是起伏不定的，甚至是反复无常的，这样的看法并没有全面思考关于祂的仁慈的所有教导。因为有几十处经文说上帝的仁慈是持久的、恒定的、永不停息的。”祂的慈爱永远长存”(历代志下5:13，诗篇100:5，118:29，135:3）。”神的慈爱是常存的”(诗篇52:1）。”我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的” (诗篇89:33-34）。主承诺祂永远不会有不爱你和不怜悯你的时候：”我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。大山可以挪开，小山可以迁移；但我的仁慈必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜悯你的耶和华说的”(以赛亚书54:9-10).

现在有些人试图解释这明显的矛盾，说主一直对好人仁慈，但祂会报复那些反叛祂的人。但事实是，主对每个人都是仁慈的，在祂所做的每件事上一直都是如此。”祂恩待那不知道感恩的和作恶的人”(路加福音6:35)。”祂叫太阳照好人，也照恶人，降雨给义人，也给不义的人” (马太福音5:45)。”耶和华善待万民；祂的温柔怜悯覆庇祂所造的一切” (诗篇145:7)。

我们如何看待上帝

如果主对每个人都是仁慈的，那么祂就不可能是愤怒和报复的。上帝本身”没有变化，也没有转动的影子”(雅各书1:17）。然而，根据每个人的灵性状态，祂显现出不同的样貌。”仁慈的人，你显出你的仁慈；正直的人，你显出你的正直；纯洁的人，你显出你的纯洁；弯曲的人，你显出你的弯曲” (撒母耳记下22：26-27；诗篇18：25-26)

几乎可以说，上帝对我们每个人的作为取决于我们对上帝和他人的行为。如果你原谅别人，祂就会原谅你；如果你不原谅别人，祂就不会原谅你 (马太福音6:15；18:35）。如果你亲近上帝，祂就会亲近你 (雅各书4:8）。如果你忘记祂，祂也会忘记你(何西阿书4:6)。你若离弃祂，祂就会离弃你(历代志下15:2）。显然，当人们带着复仇之心行事时，他们所能期待的就是上帝的报复(以西结书25:15-16)。

这就好像不同的人用不同的有色眼镜来看待上帝。一个戴着蓝色眼镜的人，会看到一切都是蓝色的。”在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，什么都不洁净，连思想和良心也都污秽了”(提多书1:15）。一个人自己如果是恶毒和报复性的，就会倾向于把别人，包括上帝，看成是恶毒和报复性的。”你百姓的儿女说：’主的路不公平’。其实他们的路才是不公平的！” (以西结书33:17; 18:25)

上帝如何沟通

上帝运用我们对祂的观念与我们交流，即使这些观念被扭曲。在耶稣的一个比喻中，一个人对他（象征着上帝）的主人说：”我怕你，因为你是严厉的人；没有放下的，还要去拿；没有种下的，还要去收。主人对他说：你这恶仆，我要凭你的口审判你。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收”(路加福音19:21-22）。主人对自己的描述并不是他自己的，而是直接从他的仆人口中得知的。主以同样的方式对我们说话，使用我们自己的语言和想法，即使是不准确的。

这样做的结果是，对上帝的描述经常含有不完美的人类品质—不是因为祂实际上有这些品质，而是因为某些不完美的人认为祂有。

例如，圣经说 “上帝安息了”（创世纪2:2,3，出20:11；31:17；申命记5:14；希伯来书4:4,10）和 “从睡眠中醒来”（诗篇44:23；78:65），实际上主”不疲乏，也不困倦”（以赛亚书40:28），祂 “不打盹，也不睡觉” (诗篇121:4)。

圣经还说到上帝 “降临”（创世纪11：5；18：21；民数记11：25；出埃及记3：8）和 “上去”（创世纪35：13）或 “离开”（创世纪18：33）。实际上，祂不去也不来，因为祂始终无处不在(诗篇139：7；列王纪上8：27），祂”充满天地”(耶利米书23:24），”我们生活、行动、存留，都在祂里面”(使徒行传17:28)。

圣经还说，主 “忘记”了人们（耶利米书23：39；何西阿书4：6；诗篇13：1；42：9），后来又 “记起”了他们(创世记9：16；19：29；出埃及记2：24；6：5；以赛亚书43：25；等等）。实际上，上帝永远不忘记(阿摩司书8:7；诗篇111:5）。圣经所说祂的忘记，是因为我们不耐烦且对祂计划的无知，让我们觉得祂已经忘记了。”锡安说：耶和华离弃了我；主忘记了我。妇人怎能忘记她吃奶的婴孩，不怜悯她胎中所出的儿子？是的，她们可能忘记，我却不忘记你。看哪，我将你铭刻在我掌上”(以赛亚书49:14-16)。

上帝按照我们自己的特质向我们揭示祂自己的另一个例子，是经常提到的主的 “后悔”或改变主意（创世纪6:6；出埃及记32:14；士师记2:18；撒母耳记上15:35；撒母耳记下24:16；历代志上21:15；诗篇106:45；耶利米书26:19；阿摩司7:3；约拿书3:10）。从我们有限的视角来看，似乎上帝会改变主意，但实际上，祂从未改变。”祂并非人，决不后悔”(撒母耳记上15:29；民数记23:19；罗马书11:29）。”耶和华的筹算永远立定；祂心中的思念存到万代”(诗篇33：11，箴言19：21）。”我是耶和华，我不改变”(玛拉基书3:6；另见诗篇132:11；约伯记23:13；传道书3:14)。

主说祂自己睡觉、醒来、忘记、记起、来、去、后悔等等，以便我们对祂更有认同感。但祂明确指出，祂的真实本性与我们从表面上看到的不同。主说：”因为我的意念非同你们的意念；你们的道路也非同我的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念”(以赛亚书55:8)。

邪恶的真正源头

上帝并不希望惩罚任何人。”我断不喜悦恶人的死”(以西结书33:11)。当祂容忍邪恶的时候，是因为看到邪恶可以带来的益处。正如约瑟在他的兄弟们背叛他之后所说的那样，”从前你们的意思是要害我，但上帝的意思是好的”(创世纪50:20）。

于是，在人类看来是证明上帝愤怒的事物，通常根本不是出于上帝，而是来自地狱的残酷影响。例如，我们在约伯的故事中看到，撒旦急切地想折磨约伯，上帝才不情愿地允许撒旦给约伯带来灾难。然而，因为约伯不知道他的灾难的真正来源是撒旦，却以为是来自上帝(约伯记1：6-21，2：1-10，30：21)。

在类似的情况下，按照字面上圣经说：”耶和华又向以色列人发怒，祂就激动大卫攻击他们说：去数点以色列人和犹大人”(撒母耳记下24:1）；而另一段话却显示了麻烦的真正来源：”撒旦起来攻击以色列，激动大卫数点以色列”(历代志上21:1）。上帝自己永远不会向任何人行邪恶：”耶和华说：我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念”(耶利米书29:11)。

在另一个事件中我们读到，上帝要亚伯拉罕把他的儿子献祭，以此来试探他。但事实是，”上帝不试探人，但各人被试探，是被自己的私欲牵引诱惑的”(雅各书1:13-14）。虽然试探可能看起来像是来自上帝（马太福音6:13），其真实来源是地狱(马太福音4：1，马可福音1：13，路加福音4：2，哥林多前书7：5，帖撒罗尼迦前书3：5)。

其他经文提到主发泄祂的怒气时，会差遣邪灵给人们造成麻烦(撒母耳记上16：14-23，士师记9：23，诗篇78：49）。但主明确表示，“祂不愿意折磨人们或使他们悲伤”（哀歌3：22-23、31-32），而且祂不可能与撒旦合作(马太福音12:27，路加福音11:19）。因此，地狱才是麻烦的真正源头，上帝为了我们的自由而不得不对其容忍。然而，因为我们设想上帝是源头，所以圣经的描述好像上帝才是发怒的人。但这是人的观点，所以保罗在谈到上帝的复仇时说：”我从人的角度说话”(罗马书3:5)。

谁能清楚地看见主？

上帝以许多不同的方式出现在各种不同的人面前，有时祂真正爱和仁慈的特性被掩盖在愤怒的外表之下。”因为耶和华不像人看人：人是看外貌”(撒母耳记上16:7）。事实上，保罗说，那些专注于字面意思，只注重施行死亡和定罪的人，无法看清楚上帝的话语。每当他们阅读旧约时，就好像他们的 “心被蒙蔽”，”有面纱遮住他们的心”一样。(哥林多后书3:6-15)。

然而，认识上帝的真实相貌是可能的。对于那些转向主的人，面纱就被揭开了，他们可以清楚地看到主(哥林多后书3:12-4:1）。善良和智慧的人可以真正了解祂仁慈的本相：”仁慈的人，我以慈爱待他”(撒母耳记下22:26）。”清心的人有福了，因为他们必得见神”(马太福音5:8）。”凡有智慧的，必在这些事上留心，也必明白耶和华的慈爱” (诗篇107:43)。

约翰·奥德纳牧师

李维 译

圣经最重要的教导是什么？每一个基督徒都可以给出答案：关于爱的教导。有人曾经问耶稣：“哪一条诫命排位第一？“耶稣回答他说：”排在所有诫命之首的是‘以色列你要听清，上帝我主，上帝是唯一。你们要用你们全部的心，全部的灵，全部的意念，全部的力量去爱上帝你们的主。’这是第一诫命。而第二条，类似的，是这样的：‘你们要像爱自己一样爱你们的邻人。’没有其他诫命比这些更重要。”（路加福音 10：22-27）

超越一切

可见关于爱主和爱邻人的诫命是最重要的。“其他诫命都没有这两条重要。”耶稣甚至说：“这两条诫命是所有律法和众先知的总纲。”（马太福音 22：40）事实上，这一教导在圣经之中随处可见。彼得写道：“最要紧的是你们中间要有热忱的爱。”（彼得前书 4：8） 保罗也说在这一切之外，要穿上爱（歌罗西书 3：14），我们不要欠人任何东西，却要彼此相爱。“（罗马书 13：8）

在圣经中我们会一再发现，爱被放在第一位，超过任何其他。例如，爱被称为”比其他天赋或能力都更优秀。（哥林多前书 12：31）“ 现在长存的有信心、盼望、爱，这三样，其中最大的是爱。（哥林多前书 13：13） 爱的律法被称为”至尊的律法“（雅各书 2：8）， 我们是”蒙了神的教导“（帖撒罗尼迦前书 4：9） 我们被要求”把爱作为首要目标，“（哥林多前书 14:1 (Living Bible))”在爱里有根有基.”(以弗所书 3：17） 这些关于爱的律法如此重要，上帝要求我们把它铭刻心中。也要殷勤教导你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。（申命记 6：6，7）“凡你们所作的都要带着爱去作。”（哥林多前书 16：14）

对抗邪恶的力量

有很多很好的原因说明我们为什么要把爱放在首位。一个原因是，爱具有胜过邪恶的力量。保罗写道：“你不要被恶所胜，反要以善胜恶。”（罗马书 12：21）一个真正爱主、爱邻人的人，会挺身而出战胜对抗主或者伤害邻人的邪恶。例如：“爱是恒久忍耐，又有仁慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作不合宜的事，不求她自己的益处，不轻易发怒，不计较人的恶，不以罪恶为乐，只以真理为乐；”（哥林多前书 13：4-6）因为爱与行邪恶之事背道而驰，爱履行对抗邪恶的全部律法。“不要欠人任何东西，却要彼此相爱；因为爱他人的，就完全了律法。像那不要奸淫、不要杀人、不要偷盗、不要作假见证、不要贪婪、或有别的诫命，都包在爱你的邻居如同自己这一句话之内了。爱是不对他的邻居作恶，所以爱就完全了律法。”（罗马书 13：8-10）

因为爱带领我们离开邪恶，爱也带来宽容。耶稣曾提到一位妇人：“她许多的罪都被原谅了，因为她爱得多。”（路加福音 7：47） 耶稣还说：“有怜悯的人有福了，因为他们必得怜悯。”（马太福音 5：7）

耐心的爱

爱也带来耐心。”爱是恒久忍耐…凡事包容…凡事忍耐。爱永不止息。“（哥林多前书 13：4-8） 雅各深爱拉结， 他愿为了能够跟她结婚而给她的父亲做了七年长工。 “雅各就为拉结服侍了七年，他因为深爱拉结，就看这七年如同几天。”（创世纪 29：20）

因爱重生

另一个证明爱超越一切的原因是，人通过爱得重生。彼得描述重生的过程：”既通过灵顺从了真理，洁净了自己的魂，以致真实地爱弟兄。“（彼得前书 1：22） 约翰表达得更简单：”凡爱的，都是从神而生。“（约翰一书 4：7） 我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。（约翰一书 3：14）

当我们爱弟兄就得重生，因为此时我们更像主。 耶稣要求我们爱弟兄就像耶稣爱我们一样。（约翰福音 13：34， 15：12） 当我们以耶稣那样的爱对待所有人，我们就可以作为他的儿女重生。

基督徒何时是一个基督徒

由于排在主的所有诫命首位的，是爱主以及爱邻人，标志一个基督徒的主要印记就是他对他人的爱。耶稣说：”你们若彼此相爱，众人因此就认出你们是我的门徒了。“（约翰福音 13：35） 我们被一次次地要求，用对弟兄的爱多寡来评判自己。

我们的爱，不要只在言语和舌头上，但要在行为和真理上。从此就知道我们是属真理的，并且我们的心在神面前可以确信。（约翰一书 3：18，19）

我们若彼此相爱，神就住在我们里面，他的爱在我们里面得以完全了。（约翰一书 4：12）

我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。不爱他弟兄的，仍住在死中。（约翰一书 3：14）

行善的是属神的；行恶的从未见过神。 （约翰三书 11）

信与爱

有些人认为信比爱重要。有些人担心一个基督徒是否有正确的信仰，多过担心他怎样生活怎样爱。当然，信是重要的—一个不信主的人怎会爱主？没有诚信，怎能去爱？在新约中，这两样常常手拉手。想一想多少次，我们会看到像“信与爱”这样的表达。（提摩太前书 1：14； 2：15； 4：12； 6：11； 提摩太后书 1：13； 2：22； 3：10； 提多书 2：2）

信不能独自起作用。只有信，人不能得救。“没有行为的信心是死的。”（雅各书 2：14，17）“众魔鬼也信主，并且战惊。”（雅各书 2：19） 没有爱，你有多少信心都没有用。 “我若有说预言的礼物，也明白所有的奥秘，所有的知识，而且有全备的信心，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。”（哥林多前书 13：2）

敬拜与爱

敬拜和典礼，离开了爱也一无是处。上帝想要”怜悯而不是献祭“。（何西阿书 6：6； 马太福音 9：13； 12：7） 爱”比一切燔祭更好，“（马可福音 12：33） 比最精心准备的十一税更好（路加福音 11：42） ”主向你所要的是什么呢？只要你行公义，爱怜悯，谦卑地与你的神同行？“（弥迦书 6：8）

爱带来信

爱与信不可分开的一个原因是，爱是信的源泉。爱”凡事相信“（哥林多前书 13：7） 爱”以真理为乐“（哥林多前书 13：6） 一个爱他人的人”认识神因神是爱“（约翰一书 4：8） 正信一定是由衷的（罗马书 10：10） 因此”爱他弟兄的，就是住在光中。”（约翰一书 2：9，10； 以及 约翰福音 3：19，20）

爱能拯救

是爱带给人信仰，也是爱带人进天堂。有人问耶稣如何得永生， 耶稣的答案是他需爱主并爱邻人。（路加福音 10：25，28； 亦见 马太福音 19：17-19） 把爱放在第一位的人，耶稣说，“你离神的国不远了。”（马可福音 12：34）

约翰·奥德纳牧师

李维 译

真正相爱的人都知道，婚姻是主赐给人的最大祝福之一。然而，一些基督徒开始相信单身更好，因为单身可以更接近上帝。有些人认为婚姻使人对属灵事物分心，或者婚姻只是满足身体和情感需求的一种方法。婚姻会妨碍灵性吗？还是婚姻和灵性齐头并进？

让我们从最开始的地方开始。主创造我们男性和女性这一事实（创世记 1:27），似乎表明婚姻是人之为人的预期条件。上帝对第一次婚姻的祝福使这一点更加清楚：“上帝就祝福他们，对他们说：‘要生养众多’”（创世记 1:28）。婚姻不仅有主的祝福，也是主的命令：“万军之耶和华以色列的神如此说……‘娶妻生儿女，为你们的儿子娶妻，使你们的女儿嫁人，生儿生女。在那里生养众多，不致减少。’”（耶利米书 29:6） .

耶稣通过引用创世记 2:24 的话来表明他对婚姻的认可：“他们将成为一体。”到目前为止，婚姻中没有任何不理想的迹象，当然也没有任何应该引起内疚的事情。恰恰相反—“男人和他的妻子都赤身裸体，并不感到羞耻。”所以婚姻是上帝对人类的祝福，是祂为人类所计划的一部分。主甚至说：“那人独处不好。”

难怪耶弗他的女儿曾经“为她的贞操哀哭”，而所罗门说：“找着妻子的，是找着一个美物，也是蒙了主的喜悦。”（箴言 18:22）。

婚姻是美丽而神圣的理想，也许最有力的证据是整本圣经不断提到主和祂的教会之间的婚姻。 “新郎怎样喜悦新娘，你的神也要照样喜悦你。”（以赛亚书 62：5）。 “你的创造者是你的丈夫：万军之主是祂的名”（以赛亚书 54：5）。 “‘背道的孩子啊，回头吧，’主说，‘因为我与你们结了婚。’”（耶利米书 3:14）。 “我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为，羔羊婚娶的时候到了；祂的妻子也自己预备好了”（启示录 19:7。亦见耶利米书 31:32；以赛亚书 49:18, 61 :10；耶利米书 2:32；何西阿书 2:2；以西结书 16；马太福音 22:2-9；25:1-10；马可福音 2:29；路加福音 5:34；启示录 21:2,9；22:17， 等等）。如果婚姻有什么不理想的地方，那么主为什么会经常形容自己是新郎和丈夫呢？这个对比让我们看到，真正的夫妻关系与神与祂子民之间的真实关系一样圣洁、纯洁、美妙。

保罗的一处教导似乎与此相冲突。他写道：“男人不碰女人为好”（哥林多前书 7:1）。保罗似乎在提倡独身。但他的教义经常被断章取义。请注意，他写信是为了回答一个特定的问题（哥林多前书 7:1）。他不是在制定一个普遍的原则，而是一个临时的建议。他说：“我想这对目前的困境有好处，对这样一个人是有好处的”（哥林多前书 7:28）。他的观点是，困难的时期——也许是指遭到迫害的威胁—不是结婚的最佳时期。他确实说过：“未婚的，顾念属于主的事，怎样取悦主；已婚的，顾念世上的，怎样取悦他的妻子”（1哥林多前书 7:32,33)。然而，即使在这里，他也不是说已婚男人不能全神贯注于主，因为他说：“让有妻的人好像没有”（哥林多前书 7:29）。最后，请注意保罗反复说过，关于暂时禁欲的建议是他自己的意见，而不是上帝的命令。 “我说这话，是许可你们，不是命令你们。”（哥林多前书 7:6）。 “我说话，不是主说话”（哥林多前书 7:12）。 “关于童身的人，我没有主的命令：但我给出我的意见”（哥林多前书 7:25）。 “我想这很好”（哥林多前书 7:26，强调）。

当保罗说禁止婚姻是魔鬼的教义（提摩太前书 4:1,3），并且“婚姻的各方面都应当尊重，并且床也不要污秽”（希伯来书 13:4）时，保罗关于婚姻的一般原则，表明得再清楚不过了。所以连保罗都教导说婚姻是好的。当然，单身人士、已婚人士都是一样的基督徒。在这个不太理想的世界里，并不是所有人都获得了真正的基督徒婚姻。但是那些拥有真正婚姻的人知道，婚姻可以是美丽、圣洁和纯洁的，是上帝对人们的命令的一部分。

约翰·奥德纳牧师

我们大多数人都会有两种日常事务。一种是我们非常喜欢做的：我们知道如何去做，我们可以做得很好，而且我们会因为完成了这些有用的事而感到满足。另一种是我们不喜欢的事：这些事务可能看起来不是很必要，或者我们没有准备去做它们，或者我们认为这些事令人沮丧、失望或不喜欢。

当我们真正喜欢自己的工作时，做起来就不难。当事情进展顺利，取得了明显的成绩后，我们可以在结束漫长的一天工作时，精力仍然和开始时一样充沛。工作成功、满足需求和完成目标可以提升我们的自豪感，鼓舞我们的心理和情感历程。

另一方面，当工作令人沮丧时，当我们犯错或重复过去的错误时，情况就正好相反。忧虑、内疚和挫折感使我们精疲力竭。到了午饭时间，我们就准备收工了。我们会觉得自己的作用就像一块湿抹布一样。当一天结束时，我们不想听工作的事，不愿意想工作的事，也不想和工作有任何关系。

当我们思考身后会做什么时，最好把这两种工作牢记在心。那时我们将有大量的工作要做，而且幸运的是，这些工作都将是那种令人振奋和满意的。

圣经明确指出，工作是天堂幸福的一个重要组成部分。 任何想要真正幸福的人都必须工作，天使也不例外。”懒惰人的灵魂渴望，却一无所获；惟有勤奋人的灵魂必得富足”。(箴言13:4）耶稣说，”谁愿为首，就必做你们的仆人。” (马太福音20:27）”你要吃劳碌得来的，你要享福，凡事顺利”。(诗篇128:2)

圣经在赞美工作者的同时，也警告人们不要懒惰。”懒惰人的欲望害死自己，因为他的手不肯做工，终日贪得无厌”。(箴言21:25-26）先知以西结这样谴责以色列的懒惰：“你妹妹所多玛的罪孽是这样：她和她的女儿们都心骄气傲，粮食饱足，大享安逸。。。” (以西结书16:49）圣经敦促我们做有用的人，并警告我们不要无所事事，因为没有一个天使可以游手好闲。

另有迹象表明，工作将是我们身后生活的一部分，耶稣经常把天国之人比作仆人、工人和劳动者。”天国好像一个家主，出去……为他的葡萄园雇工人”。(马太福音20:1）主被比作家主，而天使就是为他工作的工人。(马太福音13：24-30，36-43；21：34；路加福音12：37，14：15-24)

圣经列举了一些例子，说明人们成为天使后所做的一些事情。他们经常充当信使，就像宣布主的诞生和后来复活的天使。(路加福音1:26-38，马太福音28:2-5）事实上，”天使”的字面意思是信使。赋予天使的另一项工作是守护者。“祂要为你吩咐祂的天使，在你一切的道路上保护你。”(诗篇91:11）例如，当所多玛即将被火毁灭时，天使来保护罗得，带他安全地离开所多玛。(创世记19：1-17）而当但以理被扔进狮子坑时，上帝派了一位天使来封住狮子的嘴。(但以理书6：22）当然，人们通常不会受到火烧或饥饿狮子的威胁，而是受到他自己燃烧的仇恨或贪得无厌欲望的威胁。天使也会保护我们免受这些威胁。

赋予天使的另一项工作是安慰那些正在经历磨难或沮丧的人。例如，在耶稣受试探后，天使来服侍祂。(马太福音4:11，马可福音1:13）”我们向主呼求，祂听见我们的声音，就差遣天使来”。(民数记20:16）当夏甲和她的儿子在旷野几乎渴死的时候，一位天使来安慰她，并告诉她哪里可以找到水。(创世纪21:14-19)

天使的另一个角色是照顾这个世界上的孩子。(马太福音18:10）当天使有这么多的职责关照世上之人时，我们可以想象他们应该有更多的职责关照另一个世界的人，例如照顾刚刚死去的人，在复醒的过程中帮助并安慰他们。(路加福音16：22，马太福音13：41)

还有一个迹象表明人身后如何继续发挥益用。圣经告诉我们，所有做事听从主引领的人都像合一的身体。每个人都以独特的方式服务他人，就像身体的每个部分都独特地服务其他部分一样。主是头，将各个部分联合起来并加以指导。(哥林多前书12章）当然，去天堂的人将继续以这种方式彼此服务，满足需求。作为祂整体的一份子，继续参与主的使命。

有这么多迹象表明，在天堂等待我们的是益用的、快乐的工作。人们可能好奇，怎么会有人以为天堂只是个休闲去处呢？主应许我们将脱离烦恼，获得安息，（帖撒罗尼迦后书1:7）从那种令人沮丧和气馁的事务中得到休息，从我们与自己的罪性做斗争中得到休息。同时，祂应许来生会有更多的果实和生产能力—在那样的生活中，最伟大者将是那些服务最多的人。在那生活中，我们的工作将是轻松愉快的。“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了，就结出许多子粒来。” (约翰福音12:24）“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。你们当负我的轭，学我的样式，因为我心里柔和谦卑。这样，你们的魂必找到安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”(马太福音11:28-30)