史威登堡生平 – 觉醒

史威登堡生平(一)天才儿童

,1688年1月29日生于瑞典斯德哥尔摩。父亲是乌普萨拉大学的神学教授、乌普萨拉大教堂的牧师,后来成为主教,晋升为贵族。史威登堡从小在敬虔的家庭氛围中长大,一家人时常在就餐或聚会时谈论宗教话题,史威登堡因而有足够的机会和牧师就信仰和生活交流看法。

多年后,当他回忆儿时所受的宗教影响时,他写道:“从四岁到十岁,我时常思考上帝、救恩、人的心性等方面的问题。我时常说出一些事,让我的父母非常惊讶。他们说一定有天使通过我的口说话。从六岁到十二岁,我最大的乐趣是与牧师谈论信仰。我认为信仰的生命是爱,爱使信仰具有生命力。”

关于史威登堡的童年,有一事不得不提,就是很小的时候,他就注意到思想和呼吸之间的微妙关系。后来,当他探索心与肺协调运作的关系,特别是全神贯注地写作时,他的呼吸似乎停止了,有一种深沉的内呼吸在进行。回首往事,他发现自己从小就有了这方面的预备,使他能进入忘我之境,最终进入灵魂世界,探索灵界的奥秘。

“我最初习惯于这样呼吸,是在儿时做晨祷和晚祷的时候。后来,当我不时探索肺与心脏的协调运作时也是这样呼吸,特别是当我聚精会神地写作时,更是如此。多年以来,我时常注意到我的呼吸悄无声息,几乎难以察觉。从孩提时代开始,我已多年习惯于这样呼吸,特别是陷入沉思的时候,我的呼吸似乎停止了。否则的话,要沉思真理几乎是不可能的。后来,当天堂向我敞开以后,我得以与灵人交往,有时一个小时的时间,我几乎不用呼吸,只要吸入足够的空气维持思维的运行就行了。”(《灵界日记》3464)

史威登堡生平(二)学习深造

1699年6月,史威登堡进入乌普萨拉大学就学。当时,该大学提供四个主要的专业:神学、法律、医学和哲学。史威登堡的专业是哲学,但他好学的头脑促使他涉猎众多领域,包括自然科学、数学和法律。语言方面,他学习了拉丁文、希腊文和希伯来文。

完成正规的大学教育以后,1710年5月10日,史威登堡赴伦敦留学深造,从一个人口不到2000的小型大学城来到一个拥有50万人口的大城市。当他 “进入自然科学的海洋”时,最具重要意义的是他进入了一片言论自由、出版自由的土地。初抵伦敦,这种自由就以一种非常活泼的形式吸引了他的注意。整个城市处于热烈的讨论中,以小册子加咖啡屋的形式,谈论君主权利与公民责任等话题。

虽然史威登堡在英国逗留了不到三年,但那几年却是他思想成型最重要的时期。他之前没到过大城市,大学城的思想和讨论或多或少受到神学教条的束缚。而如今,在一个思想可塑性最强的年纪,他正好进入了一个思想和研究完全自由的国家。

他和天文学家弗拉姆斯蒂德建立了亲密的关系;访问了牛津大学,并与数学教授萨维尔、著名天文学家哈雷、伯德雷恩图书馆的哈德森博士进行了学术讨论;参加了哲学协会的会议,并登门拜访了协会的许多成员;与地质学家伍德沃德探讨了矿物学;与发明家弗朗西斯及著名的仪器制造家马歇尔探讨数学仪器;还阅读哲学学报和其它英文著作。所有这些,都发生在他思想成型的阶段。

史威登堡在英国留学的三年有三大特征,这些信息都是从留存下来的四封书信获得的。其一是学习自然科学,这是他出国留学的主要目的,也是他前半生的鲜明色彩。哲学、数学、化学、物理学、天文学、宇宙学、冶金学、矿物学、地质学、解剖学、生理学、政治学、经济学、采矿工程学,这些他都有过或深或浅的研究。

“我每天都去拜访城内最有名的数学家,也拜访了弗拉姆斯蒂德。他被认为是英格兰最顶尖的天文学家,经常进行天文观测。总有一天,他和巴黎人的天文观测能给我们带来月亮运行及其向行星移动的准确理论,为海上航行的人提供精确的经度。因为他发现,到目前为止,月亮的运行轨迹根本没有得到确定,所有的理论数据还远非完美。”

其二是学习之余参观名胜古迹,这是他最大的兴趣之一。1710年秋,史威登堡在信中说,他已走遍伦敦城所有值得参观的地方,包括圣保罗大教堂、威斯敏斯特大教堂、伦敦塔、伦敦大桥,以及点缀城市的美丽的广场和民宅。他一定也去了圣詹姆斯公园、肯辛顿花园、春园公园(也就是现在的沃克斯厅园),也逛了斯特兰德附近的书店和货摊,寻找感兴趣的书籍,其中包括牛顿的《自然哲学的数学原理》,史威登堡说他每天坚持阅读。此外,吟诗作赋也是他学习之余的消遣之一。

“这里有很多出色的诗人,比如德莱顿、斯宾塞、沃勒、弥尔顿、考利、博蒙特、弗莱彻、莎士比亚、约翰逊、本、奥尔德姆、贝纳姆、菲利普、史密斯等等。他们的诗作充满想象,值得一读。”

其三是学习手工制作技巧,包括制表、雕刻、书籍装订、镜片研磨等技术。务实是他一生中最鲜明的特点之一

“每次租房,我都好好利用。起初我和一个钟表匠住在一起,后来又和一个木匠住了一段时间,现在正和一个铜管乐器大师住在一起。我偷偷学习他们的技巧,相信总有一天会派上用场。”

“想要获得地球仪的制作图纸几乎是不可能的,他们生怕被人复制,而且他们制作的地球仪非常昂贵。因此,我打算亲自雕刻两件中等尺寸的,再把图版寄回瑞典。等回国以后,我兴许再制作几个更有价值的。现在我已经熟练了雕刻,我想我已经有足够的能力作雕刻了。在写给父亲的信中,我准备寄一个样品给他,这是目前为止我亲手雕刻的第一件作品。另外,我从房东那学会了制作铜管乐器的方法,而且做了很多,以满足自己的需要。要是回到瑞典,我不需要请任何人帮忙制作地球仪的子午线及其它部件了。天文学方面我也取得了长足的进步,有了很多于学习天文知识有用的发现。虽然一开始它让我头疼,但是现在,长时间的沉思对我已不是什么难事了。”

史威登堡生平(三)公务生涯

回国以后,史威登堡办过一份科技杂志,也监督过若干重要的工程,包括建造一个全新设计的船坞,修建一条运河,建立一套陆地转移大型战舰的系统,但他生平最主要的工作还是担任皇家矿务局的顾问。其职责包括视察矿场,就矿藏的质量和数量作出详细的报告,也参与人事和行政管理,雇佣人员,仲裁劳动争议,提出改进建议等等。

从1716年被国王任命为矿务局顾问到1747年正式退休,史威登堡的公务生涯并非一帆风顺。1718年国王驾崩以后,矿务局拒绝承认他的职位。他一方面出国学习考察,一方面反复申诉,直到六年后的1724年才正式成为矿务局的一员,再度六年后的1730年才获得全额工资。

史威登堡之所以坚持,是因为他既有这方面的兴趣,也有这方面的能力。他曾有机会成为乌普萨拉大学的天文学教授,但他委婉地拒绝了,因为他觉得自己在矿务局的位子上能为国家作出更多实际的贡献。这与他严格要求自己的四项行为准则是相符的。一、时常阅读、默想神的话,二、凡事顺从神的安排,三、注意在任何事上举止得体,始终保持清洁的良心,四、忠实履行自己的工作职责,多做对社会有意义的事。

史威登堡生平(四)旅行日记

1710年,年仅22岁的史威登堡踏上旅途,开始第一次欧洲旅行。他的第十一次(也是最后一次)旅行是在六十年后的1770年,当时他已是82岁高龄。从第一次旅行到最后一次旅行,他在国外度过了24年的光阴。也就是说,自成年以后,他有40%的时间生活在国外。

1745年前后,史威登堡开始在一个新的维度旅行。从此,他几乎每天都在灵界漫游,其灵界之旅持续了27年,直到离开人世。1745-1747年,他把灵界经历记录在一卷未出版的手稿背面。1747-1765年,他把灵界之旅写入《灵界日记》。1765-1771年,他把灵界见闻穿插在所出版的著作当中。诚然,24年的欧洲之旅使史威登堡称得上世界著名的旅行家,但是与他独特的灵界之旅比起来,就逊色得多了。他完全有资格被称为“最伟大的灵界旅行家”。

史威登堡的第一次旅行是为了学习深造。他于1710年春到达伦敦,大约1712年冬离开,在伦敦居住了差不多三年。第二次旅行是为了学习和考察采矿技术,以求正式成为矿务局的一员。第二年,他的留学旅程被迫中止。因为他收到父亲的来信,希望他作为家中的长子,能回来解决家庭遗产的纠纷。虽然有些犹豫,他还是放弃了原定的旅行计划,打道回府。

1733年,史威登堡第三次出国旅行,目的是完成他已投入十多年的手稿。虽然他的作品主要涉及与瑞典经济至关重要的两种金属,但是他希望探索的却远非冶金学本身。他一直在寻求了解自然的法则,希望追溯物质的起源和运作规律。1733年春,他觉得是时候完成他的著作了,便计划了一次德国之行,希望可以视察更多的矿场,然后发表他的作品。他的同仁注意到了他在这方面的努力。当史威登堡申请九个月的假期时,他们在申请书中加上了矿务局的意见,表示对他的支持,说史威登堡以“令人称道的干劲在矿务方面乐此不疲地写了许多有用的材料,人们一定乐于见到这样的作品面世”。国王与委员会商议之后同意了他的申请。

史威登堡此次旅行到了德国和波兰,在莱比锡出版了他的三卷《哲学和矿物学著作集》,还发表了一篇题为《论创造的起因与终极目的》的小论文。一路上,很多地方和事件吸引了他的注意,他全都一丝不苟地记在日记当中,包括所到的城镇,当地的人文风情,所参观的名胜古迹,与他同行的旅伴,所拜访的学者,正在阅读的书籍等等。花园、庭院、城堡、宫殿、教堂、矿场、医院、图书、手稿、音乐、艺术、图书馆、科学理论、宗教团体、游行、娱乐,全是他关注的目标。他从未丢弃手头的工作,也从不错失参观访问、调查研究的良机。其兴趣之广泛,精力之充沛,观察力之敏锐,随处学习、探索、调查、体验、思考、写作之精神,令人惊异,令人赞叹。

1736年,史威登堡又一次离开斯德哥尔摩。他给国王写信,申请三到四年的假期,以完成他手头的著作。他希望能留在国外,“寻找最合适的条件,包括从图书馆获得必要的帮助,向学者们请教,以便完成并出版我的著作,这些都是我在家乡难以做到的。”他的计划是寻找灵魂在体内的居所。矿务局作了适当安排,以履行史威登堡出行期间的工作。他的申请再次获得批准。

史威登堡此次出国旅行的成果是1740年9月发表了《 灵魂世界的机制》上卷。和上次旅行一样,他把旅途的所见所闻记录在日记当中。其兴趣之广泛、精力之充沛、观察力之敏锐依然是他的风格,风土人情、宗教礼仪、艺术、建筑、雕塑、绘画、歌剧、戏院、花园、图书馆依然是他感兴趣的目标。不过两次的旅行日记在特点上还是有些不同,前者偏向现代、科学、工业、生产等主题,因为上次旅行的目的是完成矿物学方面的著作,揭示最时新、最现代化的采矿工艺和技术。而本次旅行的目的是完成灵魂学方面的著作,所关注的是身体和灵魂的相互关系。

下面是从他的旅行日记中节选的几段文字,从这些记录我们看到一个拥有广泛兴趣,具备充沛精力的人是如何用心观察和体验生活的。他仿佛时时在观察,事事在留心,处处在学习,这种观察能力和学习精神对于他后来成为灵魂世界的科学家是至关重要的。

“说起我在旅行中所拜访并因此结识的诸多学者,那真是一言难尽,因为我从不错失这样的机会。再者,我也从不放过参观图书馆、鉴赏收藏品等有趣的事儿。”

“我终于到达了柏林。我先是在城里溜达了一圈,想看看有什么吸引眼球的地方。在通往皇家城堡的大桥上,国王威廉于1703年建造的铜像一下把我迷住了。它如此巨大,雕工又如此精美……皇宫相当雄伟,风格顶级奢华,在建筑规模上比许多国王的皇宫更胜一筹。皇宫的一侧是一个可容纳二三万名士兵的阅兵场,从宫里便可检阅场上的军事演习或阅兵仪式。我不打算用很长的篇幅来描述皇宫的壮观,画家只需一幅画便可将它描绘得更形象直观。”

“我行走在布拉格,参观了很多地方。[1]去了莫尔道河大桥,大桥有18个圆拱,圆拱上有各式各样的雕像。[2]参观了圣维塔大教堂……没来得及参观圣温塞斯劳斯大教堂和其中的圣物。[3]参观了大主教的宫殿。[4]参观了另外一些壮丽的宫殿。[5]参观了圣洛雷托大教堂(属方济会)。[6]在圣洛雷托大教堂,我有幸参观了他们的圣所。[7]参观了圣尼古拉斯大教堂(属耶稣会士)。[8]到犹太人的集市和社区逛了一圈,真是乱糟糟脏兮兮的一片地方。[9]站在大教堂所矗立的山上,整个城镇尽收眼底。[10]参观了市政厅及其奇特的大钟,大钟不仅指示时间,也指示月球周期。此外,还到处参观了街道和广场上神态各异的雕塑。”

“第一个给绘画注入生命力的人是乔托。十六世纪又出现了拉斐尔,可惜他37岁便英年早逝了。随后又兴起了柯勒乔和提申。十七世纪以奇尼亚尼首当其冲,马拉提紧随其后。十八世纪也诞生了不少杰出的画家,诸如弗朗西斯奇尼、索利梅尼、朱塞佩、巴里诺等等……透视画方面的大师有波齐、卡瓦佐尼、卡斯特里尼,比什蒂加和比别尼更是登峰造极。雕刻方面,领衔出场的有玛格里滕、皮萨尼、卡瓦利诺三位大师。十七世纪又诞生了隆巴多和阿尔加迪两位大师,贝尔尼尼更是一枝独秀……建筑艺术在布拉芒特、巴罗乔、塞利奥、圣索维诺诸位大师的努力下日趋成熟,他们的风格都源自米开朗基罗。但是,开创建筑学的人却是阿尔贝提和布鲁内莱斯迦。今日,博罗米尼又给建筑艺术注入了新的风格。卡洛和福格尼也作出了这方面的贡献。”

 “我和一个朋友参观了皇家园林,园中尽是从国外引进的树种。左边主要是丝柏和月桂,右边主要是香木缘和橘树。靠围墙的树多种多样,还有一棵极为粗壮的无花果树。在此,我们能看到大片的月桂和橘树错落有致地排列在一起,少说都在500棵以上,修饰得整齐而漂亮,无论样式、高度、粗细、年龄,似乎都一模一样!树干的直径全是8英寸,那棵印第安无花果树的树径则为24英寸。该皇家园林称得上所有欧洲园林当中的翘楚!”

“圣约翰日那天,我出到郊区散步,观赏以大理石雕塑见称的大花园。通往花园的路很长,道路两旁长有密密麻麻的树木,修饰整齐,造型奇异,还装饰有陶制塑像。道路尽头便是花园了,园内装饰着漂亮的大理石雕塑,全由精纯耀眼的大理石做成,无不栩栩如生。雕塑有大有小,数量惊人。与凡尔赛的雕塑相比,除了在尺寸上稍逊一筹外,其它都有得一拼。在这里,你可以尽情享受田园风光的乐趣。”

“我来到卡尔斯贝的天主教堂,参观了他们的弥撒。整个氛围是那么愉悦怡人,给人耳目一新的感觉。听觉方面,他们有非常优美的旋律,全由乐器演奏,不用人声。视觉方面,他们有各种各样的活动。比如,拿着灯台和蜡烛的男孩做着各种动作,神父穿着华美的礼服,男孩也穿着华美的礼服,在灯台的照耀下,一切都显得金光闪闪或银光闪闪的。嗅觉立面,圣坛和圣所所涂抹的香油散发出浓郁的芳香。触觉方面,神父进殿时将圣水撒在信徒身上。心灵方面,神父和青年信徒无数次屈身敬拜至高者的场面令人震撼。唯一欠缺的是味觉方面,因为只有神父能享受葡萄酒的美味。这些崇拜圣事的安排,都是为了愉悦人的感官。信徒对这些感兴趣,因为对他们来说,外在感官是忆念至高者的首要途径。”

“我还参观了当地的图书馆,其中藏书不少,可惜大部分已经陈旧(因为缺乏这方面的资金),读者有兴趣借阅的不多。馆中还展出了一些手稿,其中包括从埃克斯拉夏佩尔收集而来的800年前由查理曼大帝所抄写的圣经,从克里斯蒂娜女王图书馆收集而来的意大利文历史资料和许多古老的法典,还有一些汉文书籍,一本极为精致的古兰经,另有一本盒装的形状几近圆形的袖珍古兰经,还有一本巨大的地图册。”

“当中一位站在甲板上,一动不动。四个小时的时间,他一直在虔诚的祷告——很可能是为船上航行的人祷告。这样的祷告,只要是出自一颗诚实纯洁的心,真诚无伪,一定是神所悦纳的。”

“这是一个规模巨大的花园,园中种植了不下4000株奇异的植物,还有一个种满奇特树木的小树林和一座高塔。该塔建于亨利大帝时期,登上塔楼,城市大部可收入眼底。花园由国王的首席御医打理。这里每周都举办植物学、化学和解剖学的公开课。花园入口处的建筑中,有杜纳福尔的奇珍收藏室和一个不下6000件植物的标本室。”

“我到了波格赛别墅,这里有非常棒的雕塑群,到处树立着古代或现代君王及其他名人的雕像,还有瓮啊瓶啊珍奇石柱什么的。在现代雕塑中,贝尔里尼的达芙妮是我见过的最惟妙惟肖的作品。别墅四围尽是古代或现代的雕塑,园中到处矗立着石柱。花园和庭院之壮丽,简直可以与王宫媲美。这些全是枢机大臣波格赛的藏品,有两处地方树立着他的大理石塑像。园中还有喷泉和橘园。真是花几天时间也欣赏和描述不了其中的美啊!”

“在秘书官维特的陪伴下我来到图书馆,这里非常的壮观,书籍的归类也很到位。我到达的时候,司法委员克莱默已经离开了。图书馆供有藏书70000卷,八开本放在顶层,可以通过内部的楼廊获取。他们向我展示了1456年在马扬斯印制的西塞罗的作品,它被公认为第一本印刷书籍。他们也向我展示了我的作品,不知道我就是作者。”

“我来到鲁瓦,这是一个惨淡的城市。无论走到何处,修道院、教堂、僧侣都是最富有的,他们占据了大部分的土地。僧侣个个体态肥胖,傲气十足,生活富裕。他们多数过着懒散的生活,希图越来越多的人屈从于他们。对于穷人,他们除了口头上的祝福,根本不关心他们的死活,还白白掠夺他们本已少得可怜的财富。”

史威登堡生平(五)上下求索

史威登堡在自然科学、哲学、解剖学方面的主要成就是三卷《哲学和矿物学著作集》和三卷《灵魂世界的机制》。《哲学和矿物学著作集》上卷《论自然哲学的原理》,是他自然哲学的系统体现。中卷《论铁和钢》,下卷《论铜和黄铜》,是他作为皇家矿务局顾问的专业成就。

这些耗资不小的著作,是他多年辛勤投入的结晶,出版后在学术界获得了高度的赞誉,甚至纸张的精美度、印刷的清晰度,全都一丝不苟。下面引用一些学术杂志对其著作的评论,以此管窥史威登堡在自然科学、哲学、解剖学方面的卓越成就。

阿姆斯特丹季刊《博学通报》评论他的《哲学和矿物学著作集》说:

“整本著作透现出作者在寻求真理方面的恳切之心,和他在自然哲学方面的罕见洞察力。”

史威登堡对于铁与铜的冶炼过程的清楚描绘,尤其受到各方的高度赞誉:

“史威登堡先生以一丝不苟的准确度揭示了冶炼厂长期以来苦心隐藏的技术机密。要知道,在很多情况下,这些机密甚至连他们的子女都不会透露。对于那些因自私和忌妒深怕工艺技术为他人所用的人(他们声称将诸多世纪以来辛辛苦苦所获得的技艺公开为大众所用是不公平的),他丝毫不在乎受到他们的憎恨……史威登堡先生虚怀若谷,他坦承这部矿物学著作只有两部分出于自己,第三部分是从他人的著作集结而来……他将几乎整个欧洲的冶炼流程呈现出来…….在此,史威登堡先生为那些对采矿和冶金感兴趣的人提供了一笔不可估量的财富。他不但描绘了其它国家的冶金流程,也描绘了他祖国瑞典的冶金流程,而且描绘得那么详细、清晰、具体,给读者呈现了一幅鲜活的画面,历历在目。对于他的读者来说,这简直是一个福音。因为他们知道,在很多地方,人们想方设法保守他们的技术机密,严守工地和设备,防止陌生人进去偷窥。要获取这些机密,史威登堡先生需要付出多大的代价啊!”

关于这些技术机密,史威登堡在早期的一封书信中曾经写道:“我现在寄给你的这些资料……确实被认为是机密……外国人很难接近和获取这些信息。我的初衷很简单,我认为在冶金学上根本不该有什么秘密。没有这些知识,人们在探索自然的过程中难以取得进展。”

1734年8月27日,芬兰一位名叫雅各的采矿主给史威登堡写信,证实从他的矿物学著作获益的并非只有学术界而已。他从心底感激上苍,让如此有智慧的天才诞生了——“即使一个在矿尘中挥洒汗水的人也能从您的著作获得必要的启发”。他称史威登堡为“至为尊贵卓越的阁下,通晓众多学科的大师”。

另外,著名矿物学家汉高(Johan Friedrich Henkel)也从德国萨克森州弗赖堡给史威登堡写信,请他协助编写一本矿物学词典——“一项重要而艰巨的事业”,算是为瑞典的矿物学作一份贡献。

在法国斯特拉斯堡,史威登堡将生铁冶炼成钢的描述被人们视若珍宝。所以,三年后,有人将《论铁与钢》的数章内容引入著作当中发表。此前,阿尔萨斯人一直是从国外引进精钢,没有法文专著指明炼钢的方法。他们懂得,倘若自己掌握将生铁冶炼成钢的技艺方法,便可为国家节省大笔资金。1762年,整卷《论铁与钢》被译成法文出版。

《哲学和矿物学著作集》的发表,使史威登堡跻身著名学者的行列。这是否正是他的目标?在《论自然哲学的原理》第三部附录中他写道:

“对我来说,能否赢得大家的一致好评,这并不重要……我不想说服别人放弃各类杰出学者向世人贡献的原则而采纳我的原则……倘若我提出的原则比别人的更接近真理……那么总有一天,人们自然会认同我的原则……若非现在,也必定在不久的将来。”

《灵魂世界的机制》发表以后,学术界也给出了极大的赞扬。有学术杂志如此评论:

“为此巨著,我们得感谢瑞典著名哲学家史威登堡先生所付出的辛劳。虽然他不愿在著作中署名,但是他的其它著作已为他赢得了相当的声誉,他的哲学观点已广为人知,所以我们从著作本身即可轻易猜到作者。时至今日,有关人体构造和组织器官的观察发现已经不少,只是分散在众多著作和学术期刊之中,不是人人可以获取的,而且鱼龙混杂,并非具有同等意义,对于打造民众期盼已久的医疗体系,很多发现尚不具有实用价值。史威登堡先生谱写此书的目的,就是要把这些最引人注目的观察发现揉入一本书中,呈现在自然科学的读者面前,这实在是难能可贵的。”

《灵魂世界的机制》在学术界产生了一定的影响,获得了广泛的阅读。第一版很快销售一空。1742年,上卷和中卷再版发行,换上了新的封面,也给出了作者的姓氏和身份,以及他业已出版和将要出版的著作目录。学术期刊后来发表了更多的评论,称赞史威登堡以深刻的洞察力极为优雅地论述了一个深奥的主题,使他在学术界业已获得的声誉更上了一层楼:

“对于所有爱寻根究底的人,这些著作值得拍手称赞。虽然其拉丁文的风格显得不那么平易近人,但是在这些有趣的话题上,还没有比这更为出色的著作面世。我毫不怀疑作者以后的学术著作同样能获得青睐……倘若所有的作者都能努力献出如此出色的作品,那么出版界必将繁荣兴旺得多。”

史威登堡生平(六)灵魂觉醒

当史威登堡回首往事时,他认为是主引导了他的一生。主首先预备他通达自然界的知识,然后引导他进入灵界,为要藉着他,将灵性的真理以世人能够理解的方式呈现出来

他将这个预备的时期特别界定在1710年至1744年,因为1710年他留学英国,开始进入自然科学的海洋。此后,他一直沉浸在自然科学、哲学、解剖学的观察与研究中,乐此不疲。直到1744年,他的内心开始经历深刻的变化,灵魂开始觉醒。

如果说人生是一个不断学习和发现的过程,那么1710年至1744年间的史威登堡始终在自然界孜孜不倦地探索,而1744年以后的史威登堡开始将目光投向一个更深妙广阔的领域。

在此期间,时常出现的梦境吸引他从物质世界转向灵魂世界。他对这些梦境的解读,对自己心灵的剖析,他的喜怒哀乐,都记录在日记当中。下面是他1744年的部分梦境记录:

3月20日,他发现他的欲望和兴趣在悄然发生变化。通过对梦中流露的欲望与乐趣的剖析,他惊讶地发现,他的虚荣心和对异性的兴趣消失了,这让他深有感触。

“到达海牙以后,我发现我写书的兴趣和虚荣竟消失不见了。这真是奇怪!此外,我对异性的欲望也突然平息了,这曾是我最强烈的欲望!”(梦日记12-14)

3月24日,他梦见一个美丽的花园,很想里面有个属于他的地方。有人清除了一些无形的爬虫,说是毒虫,不知是谁带进来的,影响了住在那里的人。

“我没有看见毒虫,却看见有一条小爬虫从我掉到身边一个妇人的白衣上。这象征当从我身上涤除的污秽。”(19-20)

4月2日,他梦见两个人,走进一个房子。房子盖好了,但没有装饰完毕。他们四处查看,很不满意。其中一位走到跟前,警告他若不离开,就要惩罚他。他不知道怎么出去,那人说可以带他出去。醒了。

“这表示我在一间没有装饰打扫的房里,邀请了一位来自至高处的客人。他发现房子没有打扫干净,我当受惩罚。幸好他慈悲地指示了逃脱的门路。”(33)

4月4日清晨,他梦见骑着马,被指示该去的方向。

“但我一眼望去,前面一片黑暗。我发现自己在黑暗中迷了路,幸好此时有光照过来。原来我真的迷了路。我看见了路,看见了该去的树林,穿过树林就能看到蓝天。醒了。我随即想到此生,又想到来世。在我看来,从今生到来世都充满了主的恩典。我不禁哭泣,因为我根本没有爱,还时常冒犯他。他引领我,指示我通往恩典之国的路。我根本不配承受这样的恩典。”(36)

4月6日,他从海牙来到代尔夫特。当天晚上的经历,是他一生中最重要的经历之一。当时他正读圣经,读到神藉摩西施行神迹,领以色列人逃离埃及的故事。他不大相信,半信半疑。一些问题让他困惑。比如,为何全能的神要用东风将蝗虫刮来?为何使法老的心刚硬,而不直接成就他的旨意?诸如此类的。

他觉得这些疑惑是出自撒旦的试探,便心里嘲笑之。他想,天使和神之所以向牧羊人显现,而不向思想家显现,就是因为他们怀疑的缘故。

“晚上十点,我上床睡觉,情况有所好转。半小时后,我听到头下有响声,想必是试探者离开了。紧接着,我一阵战栗,全身剧烈地颤抖,伴随着雷鸣的响声。这情形发生了多次。我觉得有神圣的东西正降临我身。

“此后我睡着了。大约十二点至凌晨两点间,我从头到脚剧烈地颤抖;又听到雷鸣般的响声,仿佛不同方向的强风在碰撞,摇撼着我。当时的情形难以形容。我俯伏在地。俯伏在地的瞬间,我完全清醒了,发现自己掉在了地上。

“这是怎么回事?我想。我说话时似乎是清醒的,却发现这些话是被放到我口中的。我说:‘噢,全能的耶稣基督!您的慈悲如此浩大,竟光临我这样的罪魁,让我承受如此大的恩典!’我紧握双手,祷告着。此时有一只手伸过来,紧紧地握住了我的双手。

“我继续祷告,说:‘您应许要恩待所有罪人,您不能食言。’就在此刻,我发现自己竟在他的怀里,面对面凝视着他。这是一张神圣的脸,无法用言语形容。他微笑着。我相信他在世时就是这样的面容。他对我说话,问我身体是否无恙。我说:‘主啊,您比我更清楚。’‘那好,去做吧。’他说。我想他的意思是叫我实实在在地爱他,或是践行我的誓愿。求神赐我恩典,因我没有这样的能力。我醒了,依然战栗着。

“我又进入非睡非醒的状态。这是怎么回事?真是神的儿子基督吗?我想。可怀疑乃是罪!但主吩咐我们要试验诸灵。于是我回想来龙去脉,从前天晚上被圣灵洁净,整晚被祂环绕保护,心灵得到预备,到今晚俯伏在地。我的话,我的祷告,绝对不是出于自己,而是神儿子将这些话放到我的心里。他在雷鸣中降临,使我俯伏在地,向他祷告。所以我说,这正是耶稣。

“我祈求主的恩典,因为我怀疑了良久,甚至产生了求神迹来印证的念头,我觉得这是不合适的。于是我俯伏祷告,不求别的,只求他的恩典。我也祈求爱,这是耶稣基督所作的,不是我作的。此间,我还是一阵阵地颤抖。”(49-56)

4月7日,念头在梦境中更加深刻而清晰地向他显明出来。“我发现从前早已存在的各种念头在脑海中浮现出来,我由此看出神的话不虚:我们没有一句话,一个念头,是神不知道的。”他因此得知,人唯一能做的,是谦卑地承认自己不配,满心感激神无限的恩典。

同使徒保罗一样,他发现自己的心智似乎是分裂的。“很奇怪,我竟然有两个截然不同的思维,同时进行着。”一个体贴自己的欲望,一个顺从圣灵的意愿。按保罗的话说,里面的人和外面的人在争战。

根深蒂固的一些念头又浮现出来。“仿佛有声音对我说,我应该找借口原谅自己,或是将做过的善事归功于自己。”他当即发现,这是试探之中的又一大试探,幸好神的灵在启示他,让他清楚审视这一切。试探越来越强,进入人性至深处,但他有一种坚强的信念:主乐意饶恕他。

“我不时热泪盈眶,不是出于悲伤,而是出于内心深处的喜悦。因为主向一个如此不堪的罪人,竟乐意显示如此浩大的恩典。我发现信仰的总归是:人应当在主的恩典前谦卑,觉悟自己的不配,因神的恩典谦卑地称谢他。”

人越发进入人性的深处,越发觉悟自己的罪恶,这是所有圣徒共有的感慨。

“我发觉我比别人更加不堪,是罪人中的罪魁,因为主引我进入更深的意识当中。我发现罪恶的源头在此,然后在行为上表现出来。如此,相对而言,我的罪恶出自更深的源头。我发觉自己的不堪和罪恶比别人更甚。自认不堪是不够的,可能是违心的,可能是徒有其表。从心里发现自己是罪人,这是圣灵的恩典。”

他思索着,如何才能避免一切污秽,却发现它总是自动涌现出来,其源头乃是人性中的骄傲和虚荣。

“比方说,若有人不按我的估计看待我,我发现我心里总是会说:‘哼,你若知道我获得了怎样的恩典,必定刮目相看了。’这立时是不洁净的,是从虚荣心发出来的。我终究发现了这一点,于是向神祷告,祈求饶恕,也求别人能享受同等恩典,或许他们已经享受了同样的恩典。我由此清楚地看出,又有一种可怕的罪恶藏在里面,完全没有转变。这是亚当的根,人类的原罪。不仅如此,还有无尽的罪恶植根在我心里。”

他看到一家书店。“立刻有念头浮现出来:我的著作一定比别人的更有价值。但我立时醒悟:万事互相效力,我们的主有千方百计去预备一个人。因此,每本书都有它的价值,根据人悟性的不同,所起的作用也不同。然而,骄傲自负还是会涌现出来。求神制止,能力在他手中。”(62-78)

4月8日,“我看到很多不干净的东西,我发觉自己从头到脚都是污秽的。因此我呼求:耶稣基督,请怜悯我!”(85)

4月10日,他梦见进入一个低矮的房子,里面有许多人,但只见到一个女人,穿着黑衣。她走进卧房,在门口向他招手。他想出去,发现有幽灵多次从身后困住他。最后它消失了。出来后,又有一个污秽的灵困住他。终于摆脱了它们。

“这表示我前日的念头,认为自己过于不配,或许终生无法克服这种状态。不过我还是安慰自己,心想神在凡事上都能,他能改变一切。可不管怎样,我心里还是有某种东西,拦阻我照神的美意去顺服他的恩典。”

他发觉快乐从内心蔓延全身,仿佛身在天堂,但不敢过于肯定,怀疑是不是错觉。他发现自己的信心在摇动,于是祷告,求信心得到坚固。当晚他睡了十一个小时,整个清晨如常享受内在的快乐,不过中间还是夹带着痛苦,因为他觉得自己不配。藉着神的帮助,他发觉人应该满足于神的赐予,称谢他的恩典,卑微地承认自己不配。

“在身体和精神上,我还是很软弱,因为我不知道别的,只知道自己不配。我是一个可怜虫,这让我感到痛苦。我由此看出,我是何等不配神赐予我的恩典。”(94-104)

4月11日,他整晚做着梦,好像被指教了很多东西,但是记不大清楚。

“后来,我的膝盖自己动了起来,这可能表示我在一定程度上谦卑下来了。是的,这是神的恩典,我满心感谢!”

再后来,他在梦中发现,人的每一个念头,自己或许认为是非常圣洁的,其实里面粘附着无数的罪恶。人的每一个欲望也是如此,表面看起来圣洁,其实是出于恐惧和伪善。这是人通过自省可以发现的事实。

“鉴于此,我们更不能称自己是纯洁无瑕的,因为我们的每一个念头都掺杂着许多污秽。”(105-110)

4月13日,“起来以后,我在主面前恐惧战兢,一点念头或暗示都足以让我颤抖。这是神的恩典,指示我当恐惧战兢寻求他的救恩。‘愿你的旨意成就,我属于你,不属于自己’,这是我的座右铭。我已经舍弃自己,完全交托给我们的主,愿主照他的美意待我。肉体虽有不安,灵里却非常快乐。因为这是我们主的恩典作成的。愿神赐我力量!”(117)

4月23日,他梦见与一个妇人在空中搏斗,被她拽入湖中,又被拉出水面。最后,他狠狠地砸了她的额头。他觉得这意味着他思想上的挣扎。他好像听到有声音,说他越来越进入内在了,过程正在完成。“这表示通过争战,我的内在得到洁净了。”(169-170)

5月20日,主日,他在伦敦的瑞典教会恭领圣餐。前一天,他陷入许多邪恶的念头,发现肉体的欲望不断在反抗,以糟粕的形式向他呈现出来。主日清晨,非睡非醒间,他分明觉得有东西进入嘴中,是从天而降的吗哪。他觉得这是象征圣餐中的基督。

“昨天,我被整理得井井有条,感受到内心深处的轻松和安稳,还始终感受到圣灵有力的运行与幸福喜乐的感觉,仿佛天堂充满了整个身体。”(199-201)

6月15日,以前的经历在他梦中闪过,他发现自己曾遇到各种陷阱,幸好都避开了。后来到了一个光明的小树林,井井有条地生长着上好的无花果树,其中一棵好像还遗留着一些干瘪的无花果。树林周围掘有沟渠,他所在的一面却没有。他想通过一座小桥,却又不敢,怕有危险。不远处有一座美轮美奂的大宫殿,他希望能住在里面,那样便能俯瞰前面的树林和沟渠了。宫殿有一扇窗户是打开的。

“我想那将是我的房间,这意味着主日我将保持灵明的状态,正是光明的小树林所象征的。我设想俯瞰树林的宫殿,可能表示我正构思的著作。”(204-205)

6月20日,梦见好像有人在讨论他是否该被纳入他们的团体。

“我父亲出来了,说我所写关于命运的论文极为优美。我记得那只是一篇小论文。之后的一个晚上,我发现自己在教堂里,身上就一件衬衣,因而不敢出门。这梦境可能意味着我尚未穿戴整齐,尚未做好该做的准备。”(206)

7月1日,非睡非醒间,感觉某种奇妙的东西在身上发生,使他剧烈地颤抖,正如基督显现的那次一样。他期待着像上次那样俯伏在地,却没有发生。随着最后一次战栗,他被提起来,又被放下。他看见前面有一张脸,但非常模糊。他跪下,心想是否应该俯伏。但他没有俯伏,似乎不被允许。

“完全清醒以后,类似的战栗又多次发生。一定是某位圣洁的天使,因为我没有俯伏在地。这意味着什么,主最清楚。”(209-210)

7月29日,他梦见一只长有翅膀的巨兽,有时像人,张着血盆大口,但不敢伤害他。他拿着剑,跟在后面。没有机会,也没有力量去击打它。最后,它站在面前,手拿着枪,射出毒物,却丝毫不能伤他,因为他得到了保护。紧接着,他以剑刺向它的喉咙,可惜力道不够。他走到高处,好像听说它已被杀死。

“前日,我一直在思想《启示录》中妇人和龙的故事,唯愿自己能成为屠龙者。这不是我所能做到的,能力在神手中。”(227)

7月30日,他又是一阵阵战栗,但睡得很沉,心想是不是又有圣者要显现。后来被带离了那个境地,发现身后好像有一个熟人。他很生气,因为受到了他的打扰,希望他以后不要这样做。后来战栗又开始了,但没有看见任何东西。

“这意味着有圣者降临了,使我深受感染,以致我想起了今天开始的论五识的著作,也说明我希望它不会让我偏离更重要的东西。”

后来,他期待马群出现。果然,一大群高大优雅的淡黄色马出现了。随后更多,骠壮,高大,漂亮。

“这表示我目前开始的著作,后来的马群则表示我论大脑的著作。我由此看出,神允许我继续写作,且相信他会给我启发。”(228-229)

8月26日,前些天觉得特别苦恼,为罪所累,感觉罪未得赦免,以致上次未敢领受圣餐。“前天,我觉得轻松多了。今晚,我看到我的脚底似乎相当白净,这表示我的罪得到了赦免,也表示我再次得到了悦纳。”(233)

9月29日,从周六到周日,他梦见金碧辉煌的宫殿,美到极致,太阳的光辉照在上面。他听到有人说,该团体已决定接纳他作为来自人间的成员,这是前所未有的。也有人说,有过若干这样的先例。(243)

10月8日,他感觉当晚是最甜蜜的一晚,因为梦见了天真无邪的国。看见下面有极漂亮的花园,开着白色的玫瑰花。后来进入一间大房子,看到漂亮的盘子,盛着牛奶和面包,让人垂涎三尺。还看见一个天真无邪的孩子,“我深受他的感染,真希望能在这样一个天真无邪的国度生活”。醒来以后,他为离开这样的境遇而伤感。(257-259)

10月12日,他梦见一个盛着面包的盘子递到他面前。“这意味着主将亲自指示我,因为我开始进入一无所知的状态,所有先入为主的观念都将挪走。学习都是这样开始的,就是说,首先成为一个孩子,吸取知识的营养。这正是我目前的状态。”(267)

10月13日,他听朋友说,“最近两周以来,我的容貌越来越俊美了,如天使一般。这是神的美意,他与我同在,从不收回他的恩典。”(268)

10月20日,“前日,我发现自己完全不配得神显于我的洪恩,因为骄傲和虚荣深深地扎根在我心里。我求神将这些拿走,因为我自己无能为力。”(272)

10月27日,清晨醒来时又经历一次晕厥,和六七年前在阿姆斯特丹写身体构造时所经历的相似,只是更加深刻。“我似乎濒临死亡。”他看见了光,使他俯伏在地。这次晕厥比上次更加深沉,但消失得也快。

“这表示我的头脑得到了整理和洁净,阻碍思维的东西已被清理,如上次一样。因为我获得了更深的洞察力,尤其反映在写作上。现在正体现出来,因为我觉得下笔如有神。”(282)

史威登堡生平(七)灵界记闻

史威登堡不仅留下了他旅行和梦境的记录,也留下了他漫游灵界的经历,记载了他于1747年至1765年间在灵界的所见所闻。
如果说前面几年的梦境代表他灵魂的觉醒,那么此时的他已开始在灵界活跃和游历,以科学家的锐利眼光进行观察,以哲学家的逻辑思维进行思考,以解剖学家的冷静头脑进行剖析。

这是一个观察、学习、思考、整理的过程,为他后来系统性地阐述真理奠定了基础。下面是从他庞大的手记中选取的一些片段,其中包括通灵、天使的智慧、宇宙身、天堂的快乐、淫秽的习惯、亚里士多德、犹太人、西塞罗、惩罚与慈悲、巫术、自杀、意外、死后面貌的变化、邪恶的牧师、临终忏悔、教皇、路易十四、牛顿等话题。

1583. 有个灵假装谦卑,声称自己乐意服侍他人。可是当他一靠近,通过他发出的气息,更内在的灵便看出他其实自高自大。这并不奇怪,智慧人能通过表情、言语、动作看出一个人的秉性。当人成为灵性的身体,这种直觉会更加显著和敏锐。(1748年3月20日)

1587. 自创世以来,与灵人并天使交流原是人的本能。只是随着时间的推移,这世界的人逐渐变得外在,与灵界的交往就被阻塞了。(1748年3月20日)

1613. 我感觉到天堂在身上的运行,如亲手触摸那般明显,持续了很长时间。运行是四重的,一是作用于大脑左侧,即人的理性;二是作用于肺,轻柔地引导人的呼吸,以致人无需有意识地吸气和呼气;三是作用于心脏,轻柔而规则地引导心脏的收缩舒张;四是作用于肾,有所感觉,但比较模糊。(1748年3月20日)

1622. 当灵人与人说话时,人当特别小心,不要轻易相信他们。他们什么都可能说,且信誓旦旦。当有话题提出时,他们无不认为自己明了,接连发表意见。人若相信他们,就会受到误导。“正因如此,在此世界,若无正确的信仰,通灵是极危险的。他们给人造成是神在亲自说话和发号施令的强烈错觉,使人不得不相信和服从。”(1748年3月21日)

1625. 关于天使的智慧,单单从他们对人体组织结构的了解就足够说明问题了。他们不仅知道人体各脏腑的结构和功能,也知道当今解剖学在细微处的发现是否准确。凭着主所赐的悟性,他们了解宇宙身在整体和局部的情况,这种知识仿佛是他们的本能。(1748年3月22日)

1643. 我遇见两个牧师。他们生前曾热情传道,如今依然保持这份热心。不过他们传道的动机,我以前并未发现。判断一个人,得看他的动机。或许有的是贪名,有的是图利。他们别妄想有什么功德,以为可配得天上的赏赐,因为他们的动机是自私的。(1748年3月22日)

1699. 只要知道一个灵或天使在宇宙身上处于什么位置,就能知道他的秉性,纤毫不爽。当生命状态发生变化时,他的位置也随之发生变化。(1748年3月26日)

1758. 从人体小宇宙的运作可知,神洞察、主导、安排宇宙间的一切,无微不至。丰富的神经纤维分布于人体各组织器官、五脏六腑。这些纤维以各种形式组织起来,人的灵通过这些纤维感觉身体的变化,并发挥免疫调节功能,保持身体健康。同样,神是万物生命之源,贯乎万有,洞察、主导、分配、管理宇宙间的一切。在灵人界,时常有灵无法相信神无所不知,对天堂、地狱、尘世间发生的一切了如指掌,因为他们是站在较低的层次看待这一切。(1748年3月28日)

1769. 人不是凭自己活着。他只是生命的载体,靠接受神的生命流存活。天使能感觉到生命的流入。即使人失去了这种直觉,知识也教导这一点。每个人只是宇宙身上的一个元素,靠整个机体存活。“另外,鲜活的经历表明,当与某个灵联系最紧密的灵被撤走时,他便如同死人,失去了思维与活动的能力。”(1748年3月28日)

1787. 人死后将延续生前喜欢的生活方式。有的人在尘世过着好色淫荡的生活。我在灵界遇见几个人,有迹象表明,他们离开尘世不久,尚不知自己已进入灵界。他们在世间曾到处物色目标,引诱别人的妻子行淫。如今,这些人依然渴望和追求这种生活方式。(1748年3月30日)

1908. 从清晨开始享受内心宁静的状态。“我由此体验到这种状态是何等甜美,天堂的快乐是何等妙不可言。在此状态下,我想到那些为肉身和俗世劳心劳力的人是何等可怜,他们却以为自己是最快乐的。”(1748年5月9日)

1940. “令人称奇和值得注意的是”,任何时候,当有恶灵意图伤害善灵时,他们之间的联系就会断开。我们可从人体的生理现象得到启发。比如,当有伤害性的东西触及人体时,纤维组织会立刻收缩,防止人体受到伤害。恶灵既不能伤害善灵,自然更不能伤害天使,因为他们处于更内在的层次。(1748年5月12日)

1990. 大多数人,几乎可以说所有人,不知道天堂的幸福快乐是什么,因为他们未曾体验过。他们不知道在自己的无明之中竟隐藏着深厚的福气,只知道肉体感官上的快乐和享受。因此,他们认为自己未曾体验过的快乐微不足道。事实却是,肉体和世俗的享乐是污秽无益的。(1748年5月18日)

2188. 越完全的天使,对过去的记忆和对将来的期望越少。活在当下,是他们的幸福所在。主说“赐我们日用的饮食”,不要为明天吃什么喝什么而忧虑,神只许以色列人在旷野收当天的吗哪,都是这个意思。不是说他们没有记忆,相反,他们有完美的记忆和智慧。只是他们不追忆过去,也不忧虑将来。(1748年6月4日)

2194. “大量经历使我得知”,神不破除人的欲望。他允许人活在各自的欲望中,同时根据各人的秉性,以奇妙的方式,在不知不觉中,引导他尽可能地离开欲望。“神以怎样的审慎和智慧成就这事,除了从灵人和天使的交往中有所了解的人,没有人知道。”(1748年6月5日)

2307. 有些灵每当听到淫秽的言语就情不自禁,越说越兴奋。他们在尘世已习惯了污言秽语。“必须杜绝这种习惯,因为它会延续。”(1748年6月12日)

2330. 人初入灵界时,以为自己尚在人间。当被告知他们已不在人间,也不再是肉身时,皆惊奇不已,不解死后何以会继续活着。他们被告知,使人活着的不是肉身,而是身内的灵魂;仅仅为肉身而活的人做一切都是为了肉身,因而过着如动物一样的生活。“这是我今日与一个灵人的对话,他不知道自己已在灵界,也不知道还有死后生命。”(1748年6月16日)

2366. 有的人以为灵只是思维,不可能处在某个位置。他们被告知,思维作为人的内视,不可能脱离形体而存在,正如外视不能脱离肉眼而存在。“因此,人若以为灵魂只是思维而无实体,是大错了,完全不知道灵魂是什么。”灵魂是一种精妙的形体,是思维的主体。(1748年6月20日)

2386. 有的灵对于灵人也有触觉,甚至是更敏锐的触觉,感到惊奇,这与他们生前的观念是截然不同的。他们被告知,这一点也不奇怪,因为人的触觉等官能并不是出于肉身,而是出于身内的灵魂。没有灵魂的生命力,肉身不会有触觉。肉身的一切生命活力都不属于它本身,而属于灵魂。(1748年6月22日)

2393. 神为何不让灵人显现,以证明灵魂的存在和性质,有很多原因尚属神的奥秘。其中一个原因是,对于没有真信仰的人,通灵只会让他们受到损害。此外,让过世的灵魂显现,以强迫人相信,这违背神的智慧。神不强迫人,只是默默地引人转变。(1748年6月23日)

2872. 恶灵总是想方设法以他们的谎言、狡诈、恶毒、莽撞攻击善灵。善灵从不回击,只是防御。恶灵被问他们能否不冒犯别人,他们说不能。只有在受到强制时,他们才能安分一些。“总而言之,只要约束一放开,他们就奔向欺骗、诡诈、恶毒、残忍、可憎之事,这是我从大量经历所得知的事实”。(1748年8月21日)

2906. 我在灵界碰到一个曾经相识的人。在世人的眼中,他谦虚、真诚、彬彬有礼。不了解其秉性的人,无不以为他是优秀的基督徒。“在很长的时间内,我一直没发现他的本质,没发现他有什么不好的行为。”然而到了灵界,当他看到童真的孩子而眼露凶光,他的本质显露出来了。“可见人的秉性不能从表面得知,但到灵界就显而易见了。”(1748年8月24日)

2955. “我与一些灵谈论我的著作:当这些灵界见闻公布以后,会收到怎样的反应。因为时有恶灵暗示,没有人能领悟,只会弃绝。如今在街上与灵谈论的时候,我意识到将有五种反应。”有的人会完全否认;有的人会当作新奇的知识;有的人会在理性上认同,但在生活上依然故我;有的人会信服,并改善他们的生活方式;有的人会欢喜领受,信解奉行。(1748年8月27日)

3077. “鲜活的经历表明”,肉身的生命与灵性的生命是无可比拟的。在思维意识上,灵性的身体胜过物质的身体千倍。(1748年9月6日)

3476. 有的人从时间的角度揣摩永恒,从空间的角度揣摩无限,不知道神性超越时空,便陷入许多无知的错误。他们从时间的角度推测神创世以前在做什么。有的说,他正思考该如何创造宇宙,并预先安排周全,由此得出许多荒谬的结论。感官主义者推断神与宇宙同时开始存在,自然就是神,或者神出于自然,诸如此类的。(1748年10月5日)

3711. 当今时代,私欲主宰着人心。“我被告知,几乎所有从尘世进入灵界的人,都想成为高高在上的人物,拥有尽可能多的财富,极少人心系大众的利益,根本不知道有公共利益这回事。他们以公共利益为幌子,追求满足自己的私欲。”(1748年10月26日)

3872. 我遇见一位曾位高权重的人,进入灵界后依然有发号施令的欲望。他被告知,如今他进入了另一个国度,他在地上的权力已随着他的死亡而结束了。在这新的国度,人是凭真理和良善受到尊敬,真理和良善才是真正的财富。(1748年11月4日)

3890. 我遇见一个知名的学者,询问他生前对死后生命的看法。他说他相信有死后生命,但认为那种生命是朦胧的。虽然他承认有灵魂,但由于他将生命归于肉身,故他以为死后生命是朦胧的就不奇怪了。事实却是,善人死后将进入更大的光明,拥有更高的智慧,享受更大的福气,感受更大的快乐。(1748年11月6日)

3910. 我听说且认同:抱有错误观念的人,只要他们尊重婚姻的神圣性,没有丢弃良心,在灵界他的生命是可以修正的,尽管他曾坚持错误的观念。反之,那些丢弃了良心,生活淫荡,毫无约束的人,生命就无法修正了。(1748年11月9日)

3947. 我遇见亚里士多德,发现他思路清晰,爱慕真理,喜欢思考,在思考中获得快乐。他用哲学表述他的思想。但他的追随者是反其道行之,不是从思考到表述,而是按术语去思考。这就前后颠倒了。(1748年11月12日)

4158. 我遇见两个曾经相识的人,一个曾位高权重,一个曾家财万贯,如今两人都在幸福快乐当中。“可见地位和财富并不妨碍人上天堂。”(1749年3月1日)

4160. 我遇见一位曾经相识的女性。她在尘世曾过着富裕、光鲜、尊贵的生活,死后短短几周内就进入了天堂。她在乐园当中,面对美丽无比的景致,她说快乐不在景色当中,真正的幸福是内在的。(1749年3月5日)

4205. 生前自私自利的人可能未曾注意到内心对主的仇恨,但在灵界将显明出来。他们仇恨主的一个原因是,他们看到天堂是主的国,而他们不能进入天堂,却要承受惩罚和痛苦。他们将惩罚和痛苦的原因归到主身上,原以为无论什么人都会被允许进入天堂。事实却是,倘若真让他们进入天堂,他们必要扰乱天堂的次序,意欲主宰一切。正因如此,他们不能进入天堂。加上他们在尝试进入的过程中招受痛苦和惩罚,便对主怀有极度的仇恨。(1749年4月10日)

4260. 有一个灵,以为无论在尘世怎样行事为人,只要主愿意,他就能享受天堂的快乐。他被告知,这是不可能的,因为恶人已习惯了与天堂不协调的生活。将天堂的快乐强加给他们,反而会毁灭他们的生命。(1749年5月6日)

4261. 我与一些认为信就得救的人交谈。他们相信主拯救了他们,使他们脱离了地狱,洗净了他们的罪孽。他们也以这些话安慰临死之人,且说有些濒临死亡心怀恐惧的人愿意接受信仰。他们被告知,人在生病和恐惧的情况下的确可能接受信仰,但是这种状态不会持久,一旦他们恢复正常,必定依然如故。(1749年5月7日)

4338. 我在一些灵面前读亚他那修信经,发现他们都无丝毫理解,甚至有学问的人也不记得该信经的内容。他们知道自己曾经读过,但只记得里面说有三个永恒的位格,同时又强调是一位。我问究竟是三位永恒者还是一位永恒者,即使有学问的人也都认为是三位。这与信经却是相悖的。我问究竟是一位永恒的主还是三位永恒的主,他们认为是三位主。这与信经又是相悖的。由此可见,他们的观念里有三位神,只是在口头上说一位神。(1749年8月1日)

4388. 我与犹太人谈论他们所盼望的弥赛亚。他们说当弥赛亚降临时,祂将永远活着,成为最高的王,以神迹奇事领他们回归应许之地;一切河流都要干涸,外族人在祂面前要恐惧战兢;只有富人才能跟随他们,并要将所有财物献给他们,做他们的奴隶;他们将建造宫殿之城,为天使所围绕,若有外人敢越过边界,必要死亡;他们将活在各种快乐当中。我问他们能否和谐相处,皆为他人着想。他们说,他们将非常富有,有资源做到这一点。对于能否和谐相处,他们有所犹豫。我问其中一位说,若无彼此相爱的心,哪有什么快乐可言?他只是说,他们将生活得非常富足。关于弥赛亚,他说祂将永远不死。我问,那些死去的人将不能回到应许之地,该如何是好?他无言可答。我说,弥赛亚不仅是犹太人的王,也是其他民族的王,众先知都是这样说的。他们说应该作其它理解,指的仅仅是犹太人。(1749年9月14日)

4415. 我遇见西塞罗,与他谈论各种话题。他为当今的印刷术称奇。我与他谈论智慧,他说智慧属于生活,若不运用于生活,便谈不上智慧;宇宙万物存在一定次序,该次序源于至高神,顺应神的次序生活便是智慧。另外,他知道许多有关主的事。我说主从神所生,降生为人,后来褪去人性,披上神性,他都听得明白,且承认理当如此。

4421. 我与一些灵人交谈,他们认为惩罚有悖神的慈悲。他们被告知,惩罚正是因为慈悲,放纵才是残忍。父亲若不管教犯错的儿女,放任自由,就是残忍,因为这等于鼓励他们作更多坏事,是对儿女也是对受害人的残忍。国王若不惩罚恶人,纵容他们作恶,就会滋生更多罪恶。这是残忍,不是慈悲。通过这些例子,他们明白了自己的错误。灵界的惩罚也是如此。恶人若不受到惩罚和约束,就会继续作恶,伤害善人,这有悖神的慈悲。

4422. 出版商来信,说我的著作在两个月内只卖出四本。我与天使谈论此事,天使也感到奇怪,但说此事应该交由主来安排。他不强迫任何人。主在世的时候,虽有能力叫人无可否认,但他不强迫任何人。后来使徒传福音,也是如此。

4461. 我遇见一位大主教。当他在尘世时,众人无不以为他爱慕真理。其实他心里并不相信自己所讲的任何道理,他的所言所行都是基于记忆。

4494. 我遇见一个伪君子。他曾用巫术杀害了一个女人(可能曾被他玷污)。有灵人说,那是一种隐密的巫术,世上尚有个别人知道。通过这种巫术,可以不藉任何工具停止人的呼吸,杀人于无形。

4496. 我遇见一个淫荡的女巫师。她在世时曾花钱向人学习巫术,以达到诱惑意中人与她交欢的目的,方法是凝视对方的右脸或其它部位,心念咒语。有一个被她诱惑的人在牧师面前告解了他的罪过,说他突然生起强烈的欲望,令他惊奇不已,且说经常听到她讲淫秽的事。经过审查,发现她精通十四种此类巫术。

4530. 有一个女人,对父母怀恨在心,甚至有毒害父母的念头。她以为我想娶她,在幻想中自欺,最后在失望中对我仇恨至深。不久后她死了。我出入灵界以前,有时会生起自杀的念头,且越来越强,以致我不得不把刀子藏起来。现在我发现,正是她的仇恨导致我产生了自杀的念头。“由此可见,若有死者对生者怀恨在心,生者可能在不知不觉中受到他的干扰。”

4542. 很多人带着一种错误的观念,以为罪恶可以在瞬间得到赦免。所以人可以随心所欲,没有任何危险。他们说信就可以了,行为并不重要,即使在生命的最后一刻,也可以瞬间得救。“事实向他们证明,这只是妄想。”

4548. 有些人只为自己而活,没想过发挥他的才干,对公众福祉漠不关心,履行公务时也感受不到任何快乐。他们工作是虚有其表,只是为了自己的职位。另外,他们喜欢宴乐群饮,吃喝享受,受人恭敬。进入灵界后,他们不可能被接入天堂,因为天堂是一个人尽其才的国度,每个人都通过发挥他的才干获得相应的幸福和快乐。“当今时代,这种人很多。”

4562. 常有一些看似偶然的事发生在我身上,比如一些小小的事故。后来天使向我指明,不幸之所以发生,是因为当时有导致不幸的恶灵在场,他们的气场强过了属天的气场。但真正的不幸涉及人永恒的快乐和幸福,而不是世间的名利得失。人们从这些东西感受快乐,其实它们是有害的。“许多经历告诉我,没有一件事真是所谓的偶然或意外。”
4567. 一次,我与人玩一种纸牌游戏。周围的灵说,好运在他们看来如白云,而霉运如乌云。由此他们知道谁会赢,谁会输。乌云笼罩的人不可能赢,白云笼罩的绝不会输。结果的确如此。可见神的主导无微不至,没有任何事存在于神的天命之外。

4568. “我与基督徒谈论死后生命。他们说人死后要等到最后审判之日才能复活,到时他们将随着肉身一同复活。但我经常告诉他们说,对个人而言,死亡之日即是最后审判之日。他随即进入灵界,有形有体,和世间一样,只是他的身体世人看不见。可是他们完全予以否认,甚至嘲笑,不知道我是从实际经历确知这一点。”他们相信人复活必须带着肉体,不愿相信灵魂本身是有形体的。由此可见,他们对灵魂没有一点概念。

4593. 天使为所有人的幸福而快乐,他们迫切希望别人幸福,并由此获得快乐。幸福的感受在整个天堂共融。那些只顾自己快乐,对他人漠不关心的,不能进入天堂。他们不向别人传递幸福,就像重物坠落地狱。“我对天使说,虽然基督徒不可胜数,在灵界寻求主的人却极少,这真是奇怪。反而那些崇拜圣徒的,却殷勤寻找他们崇拜的对象,找着的话,就喜不自胜。”

4664. 我遇见某个教派的灵,他们深信自己的教义是正确的,其它教派的都是错的。为了向他们证实并非如此,许多不同教派的人被带来,有苏西安派的,有重洗派的,有贵格会的,有犹太教的。同样,他们无不坚称自己的教义是正确的,别人的都是错的。由此证明,他们全都错了。无论属于哪个教派,都应该从圣言寻找真理,而且当以爱神爱人为生活准则。离开这个准则,就不能从圣言得到启发。

4668. 有许多灵渴望回到尘世。他们四处寻找,渴望进入人的身体,控制人的言行举止。这些灵生前贪恋俗世,每当想到死后将丧失俗世的一切乐趣就感到恐惧。因着主的安排,这些灵已被远远隔开,有的甚至被隐藏到极深的地方。

4698. 我遇见一位相识的主教。他生前曾长期研究心理学,对圣经也有一些研究,只是生活没有相应的改变。和别人一样,他也以为信就得救,即使在生命最后一刻信也行,不论其生活方式如何。他相信上天堂纯粹在于神的慈悲,不知道天堂是在人的心里。在神的保护下,他进入了天堂,看到壮丽无比的景象,喜不自胜。天使说,但愿他真能留在那里。也提醒他,倘若他没有相应的生命品质,就得小心天堂的光与热。后来,天堂的光一靠近,他的视力变得越来越模糊,最后什么也看不见了,内心也感受到一定程度的痛苦。然后天堂的热也靠近了,他开始变得窘迫,心如刀绞,栽倒在地。后来他被问是否还希望留在天堂,他说千万不要。

4708. 我在天堂遇见一个曾经相识的人。我以为他是光明的天使,后来却发现他是魔鬼。有人迷了路,一个面善的人出现了,左腋下藏着一根细长的木棍,看到迷路的人就上前接近他,突然间凶猛地攻击他,意图抢劫,还掏出一把刀,让人防不胜防。原来他就是我在天堂看见的那个人。他在人前表现善良、正直、公义、真诚,实际却是一个凶恶的强盗。再者,他视淫乱为无可厚非之事,干过许多淫秽的勾当。他并不相信任何神,没有任何信仰。之后他被投入了地狱。这种人正是耶稣基督在比喻中所说没穿礼服却混进婚宴,后来被赶出去的人。

4717. 我遇见两个曾经相识的人。他们心地善良,有了与从前完全不同的面孔。有人问我是否认识其中一位,我说不认识。经过一番猜测,最后知道了是谁。他有一张明亮而俊俏的面孔。反之,恶人将逐渐丧失人形,其面孔在天堂的光中不像人,而像怪物。

4727. 有一个著述颇丰的著名学者,最初是自然主义者,后来因受到警告而假装接受信仰,以致众人无不以为他是优秀的基督徒。但他只是口头上承认,心里并不认同。这在灵界显明了出来。此时,他承认他从不相信任何神,却认为自然就是一切。他的理由是:其一,一直以来,从来没有人见过神,也没有人听过他的声音;其二,看不到神的任何作为;其三,灵魂不过是一口气,人死后灵魂就消散了;其四,动物也会思考,也有意愿,有的动物甚至比人还敏捷,比如熊、狗、老鼠、狐狸。动物与人差别很小,它们不会说话,只是因为没有说话的器官。再说鹦鹉等也会说话,且知道自己在说什么;其五,对于最后的审判,人类徒劳等待了多个世纪。而且众星要从天坠到地上,这明显是不可能的,因为它们比地球大得多。诸如此类的。

4730. 我遇见一些曾经相识的人,起初和生前是一样的面孔,因为尚处于和生前一样的状态。后来再遇见时,那些心地善良的人有了另一副面孔,乃是年轻、俊美、喜乐的面孔。而恶人却是一副丑恶的面孔。

4833. 我遇见一个邪恶的传道人。他并不信任何神,也不认为人有罪,却认为人可以随心所欲,被视为恶的事只是为了社会的稳定,本身并无对错。他生前犯下的罪行被揭露了出来。他说他讲道的时候,也思想了所讲的善恶报应等道理。天使说,讲道时他的内心是朝向天堂的,那时他明白自己所讲的道理。但是当他的内心朝向世界和自己时,就将这些道理抛弃了。

5066. 在灵界干扰善人的,主要是那些以为信就得救的人。他们固执己见,不按主的吩咐生活,却以狡诈、仇恨、报复的心行事。这种人很多。他们以为只要参加聚会,领受圣餐,所作的一切恶事就会得到宽恕。

5074. 在灵界,最险恶的是那些生前曾身居高位而骄傲自负的牧师。他们所作的一切都是为了自己的名声和荣耀,圣职只是他们手中的工具。等到褪去表面显露本性时,他们就奔向各种可憎污秽的罪恶。他们做任何事都是为了满足私欲,意欲主宰别人,夸耀自己的功劳,外表虔诚,实则野心勃勃。

5125. 从尘世进入灵界的人都带着一种观点,以为天堂是在高处。所以他们说,他们渴望被提到天堂。他们不知道天堂并不属于某个位置,而是一种生命状态,即仁爱、良善、忠信的生命状态。

5133. 某个曾经相识的人,在人前备受尊敬。我却发现,原来他只关心自己,对人毫无怜悯之心。他从心里否认信仰的真理,不信神,只关心自己,只在乎个人的名利得失。

5396. 某座高山及周围有许多改革宗信徒,他们生前曾自以为比别人强,因为他们每次领圣餐时都表示了忏悔,也经常祷告,祈求宽恕。然而,他们从不省察自己,不知道也不关心自己有什么罪,以致圣餐和祷告过后依然故我。他们以为,因害怕惩罚而不违背法律,因顾及名利得失而不违背道德,就算是标准的基督徒生活。恶念恶欲他们不认为是罪,其实这正是使人沉沦的罪。表面行得好,心里却藏着恶,这是伪善,对神对人是一种欺骗。等到他们褪去表面的伪善,没有了良心的约束,就奔向各种罪恶和错谬。

5492. 有一个相识的人,临终时表现得非常虔诚,以致牧师和在场的人无不认为他能因临终及时的忏悔而进入天堂。在他死后第三天,我遇见了他。他已回到平日的状态。可见他临终的忏悔毫无意义。死后第四天,他受到了审判,其纵欲淫乱的生活被揭露了出来。他还谋杀过一个女人,强奸过许多女人。他以诡诈骗取别人财物的勾当也依次被揭露了出来。当天,他就被投入了地狱。

5532. 在改革宗,有许多牧师虽然阅读并熟悉圣经,却不以恭敬心领受,也不在实际生活中奉行,只求进到更高的地位,牟取更多的财富,这是他们的欲望所在。圣职只是他们达到目的的工具和手段。他们的本质从乐意听从他们的信众也看得出来。这些信众过着表面文明道德的生活,参加聚会,聆听讲道,领受圣餐。对于自己思想和欲望中的恶,他们却从不省察,仅仅因为害怕法律的惩罚,顾及自己的名利得失,才没有行出来。

5645. 有时,人的灵会在灵界突然显现出来。灵人说他们有时能看到人灵魂的显现,通过某些特征知道是尚未离开人世的灵。不过这只发生在喜欢冥想的人身上,当他们进行沉思,思维退出肉体感官时,会在灵界显现。思维不能超越感官的人,不会有这种情况发生。

5662. 在一座很高的山上,住着一些思考宗教联合的人。他们决定联合所有宗教,组成统一的宗教。然而他们所想的是通过统一教义观点,而不是爱与善的生活,来达成目标。这是不可能实现的。其实,只要各宗教皆以爱的生活为根基,宗教就是统一的。

5843. 前教皇本尼狄克十四世死后三周,我与他谈论灵界,特别谈到主:关于祂是天堂的神,祂并未将任何权柄交给任何人,因为权能唯独属于神。另外还谈到罪如何得到赦免、天堂与地狱、人按行为受审判等许多话题。他都表示理解,也似乎相信,以致有些人认定他生前是敬拜主、爱慕真理的人。然而,当欲望和思想显露出来时,他试图以各种方法毁灭那些将权柄全归给主的人。他受到了警告,因为他现在所在的世界与尘世不同。在这里,人不是按地位财富受尊敬,凡作恶的都要受惩罚。他心里认为:圣经并不重要,许多经文让他觉得好笑;他不认为圣经是神圣的,他在宗教会议上的讲话比圣经更具权威;他特别喜欢耶稣会士,当被告知耶稣会士多为魔鬼,并将他们的本质向他显现后,他还是喜欢他们;他认为圣徒比主更有权柄,因为他们受父神的启示行事,而主已将所有权柄交给了教皇。由此可见他信仰的真正本质是什么。

5974. 一些灵讨论一个话题:那些生活败坏,临终时接受信仰并领受圣餐的人能否得救?有的说他们因着信心能够得救,过去的罪不被追究,并举出许多例子。事实却向他们证明,这种观点是错误的。许多临终表示相信的人后来还是沉沦了,因为过去的生活方式重现了。

5980. 我遇见法国前国王路易十四,他说他那里有一座凡尔赛宫,和他当时在尘世时的宫殿一模一样,前面还有一座花园。“我依稀看到一间间的宫殿,总之,和他当时的并现在的凡尔赛宫如出一辙。”后来他似乎进入了梦境,周围一片寂静,持续了大约一个时辰。醒后,他说他刚刚对现任法国国王说了话,想方设法鼓励他放弃已提交国会的议案,否则厄运必临到他头上。还在异象中短暂地向他显现了,他说当时现任国王正在床上睡觉。“此事发生在1759年12月13日晚上八点左右。”

5993. 我遇见一个宗派的领袖亲岑多夫,和他谈论,从他的话了解了他的信仰本质。其一,他不相信主的神性,虽然他承认,照圣经所说,主是神在肉身显现。他不相信这是事实,却认为他是因忍受了十字架的苦难而被神认为儿子;其二,主也有罪,并不比普通人强;其三,主在福音书中所说的话没什么价值,晦涩难懂,基本没什么意义,保罗的话反而要强得多;其四,他不关注旧约圣经和当中论及主的预言,认为无关紧要。其五,将信与良善分离,认为信就得救,良善的生活无助于得救;其六,认为只有他和他的信众才能上天堂,享受天堂之乐。

6064. 我与牛顿有过几次交流。他是一个十分真诚的人。他说他现在知道主是天堂的太阳,使天使和人类享受智慧的光从祂发出,虽然人未曾意识到这光照亮他们的理性,使他们能理智地思考。他还知道,有一个生命本体,赋予所有人生命。这生命在人显现为光,人的生命来自这光。这光流入人至深处,使人感觉生命属于自己。他还说,在他所在的地方,有比人间明亮并丰富得多的颜色显现。不同的颜色是神的光照在不同性状的生命体上形成的,因为每个天使和人的生命性状是不同的。也正因为如此,人的理解力千差万别。

6072. “实际经历让我得知,无所事事是魔鬼的靠枕,因为懒惰如同一块吸纳污水的海绵。”人在无所事事的时候,容易联想并谈论许多污秽的东西,因为人本来就有这些倾向。只有积极发挥自己的作用,才能将心思安守在发挥作用的乐趣当中。有一个相识的人,他喜欢懒散的生活,因为受污灵的影响,陷入许多恶欲恶念当中,为低级庸俗的乐趣所吸引。

6091. 吉纳维芙有时向巴黎人显现。她穿戴华美,面容圣洁美丽。许多人看见了她,有的想要拜她。她的神情当即变了,仿佛成了另一个女人。她责备他们,说他们不当崇拜人,直到他们感到羞愧。她还说,她不过是普通的女人,在她所在的群体,她只是无名小辈,并不比别人强,谁要成为大的,就当作众人的仆人,为众人服务。

6106. 我好几次遇见一个女人,她说爱情不可能长久,因为当两人相处久了,爱情会变得平淡乏味。她被告知,在没有淫欲的天堂,这份平常反而是快乐。对爱情不忠的人,当他觉得没有了新鲜感,就对妻子感到腻烦。为了消除平淡乏味的感觉,他们倒希望妻子抗拒他们的要求,以便从好色淫荡的欲望中得到满足。有的人喜欢从强暴中获得快乐,乐意妻子与他们打斗,反抗他们的要求,然后猛烈地撕碎她的衣服。在此情此景中,妻子如同打斗、尖叫、逃跑的母猫,公猫的欲望从中得到刺激,然后母猫乖乖就范。“我询问那些刚刚离世进入灵界、不以淫荡为罪的人(当他们进入灵人界时,无不渴望进入天堂),我说地狱允许行淫,天堂却不许,只能钟爱自己的配偶,共同生活,直到永远,永不相弃。我问他们更愿意呆在天堂还是地狱,我问过上百次,从未从这种人口中得到一个答案。”

史威登堡生平(八)研究圣经

随后两年,他开始深入研究圣经,写了3000页未曾发表的注释,并为以后的写作建立了详细的圣经索引,还完善了希伯来文和希腊文知识,以便回到圣经原文。事实上,他还重新翻译了新旧约许多经卷。

1749年,他正式出版第一部神学大作《天堂的奥秘》。从此,天启源源不断地从他的笔端流出。通常情况下,他匿名发表著作,为出版投入大量资金,并将书籍匿名赠送给神职人员、大学及图书馆。

从1744年左右灵魂开始觉醒,到1749年第一本神学著作面世,其间的经历不是一帆风顺的。虽然他已开始研究圣经,但其中的深意并不是一次向他敞开的。事实上,他对创世记前后做过三次注释。

第一次的成果是1745年秋完成的一篇论文,题为《摩西所讲述的创世记》,所关注的只是圣经的字面含义与他所构想的宇宙全景的关系。第二次的成果是1747年2月所完成的《破解圣经》,将创世记的故事应用于犹太民族,认为从“内在历史意义”上说,它是描述犹太教会的历史并基督再临的预言。

第三次的成果即《天堂的奥秘》,逐节解释了创世记和出埃及记的内在“灵义”,指出从灵义上说,创世记的故事是描述天堂在人心里降临的过程,也就是人灵性重生的过程,故称之为“天堂的奥秘”。

从《梦日记》我们看到了他灵性不断重生的过程,从《灵界日记》我们看到了他在灵界漫游的经历。随着灵性的重生和灵界经历的扩展,史威登堡对圣言的灵义逐渐有了清晰的认识,《破解圣经》是他终于有资格解释圣言的一个过渡。

写这本书的时候,他已能看见圣言的灵义,只是比较模糊,仿佛是“透过屏幕”观看。“这些字我还不是很明白。” “这句话的意思还不明朗。” “这些字我不明白,只好略过;我从未如此不安和困惑。”

他原打算出版这本著作。他在书中再三提到“当出版的时候”。当中的灵界经历他却没有打算出版,那些段落都是以缩进的格式记录的。他估计这本著作不会受到学术界的欢迎——“当他们的理论受到了驳斥,他们一定会愤愤不平”。他估计,“一旦这些人听说通往天堂的路是在人心里,而不在人的感官”,他们一定会斥其为无稽之谈。

但是对史威登堡本人来说,他的灵界经历是确切无疑的——“基督亲自将我引入灵界,当我写这些东西的时候也未曾间断。我郑重声明这些都是事实,免得人们将我的陈述视为无稽之谈”。(《破解圣经》2162,475)

史威登堡已开始自由出入灵界,他身边的朋友是否注意到他的变化,甚至怀疑他精神错乱了呢?1746年1月他写道:“与灵人开始交往以来,我在本国与朋友相处有五个月的时间。我和从前一样与他们来往,谁也不曾注意到我与天堂的交流。在人群当中,我有时也与灵人说话……这些时候,他们只是认为我走神了而已。”(《破解圣经》943,1003,3347)

1747年春,皇家矿务局理事长退休了,局内成员一致推荐史威登堡接替理事长的职位。但史威登堡有他个人的打算。他给国王写信,希望由其它成员接替理事长的职位,因为他有必要再次旅行国外,以便完成手头的著作,愿国王能批准他留半薪退休。

国王准了他的申请,因他相信史威登堡的新作必能像从前一样为瑞典的福祉做贡献。当矿物局的委员听说国王批准了他退休的申请时,都为失去这样一位劳苦功高的同仁感到遗憾,并希望他继续参加矿务局的会议,直到由他经手的事务全部落实。对此,史威登堡欣然表示同意。此后,他继续参加了五次会议。

1747年6月17日,史威登堡第六次旅行前夕,他向矿务局的同仁辞行,感谢他们多年来对他工作的支持和关怀,希望他们的友情能永远常新。矿务局也感谢史威登堡在工作上始终尽职尽责,并祝他一路顺风,平安归来。

当史威登堡到达荷兰以后,他的计划却突然改变了,著作并没有发表。他改变主意的原因,很可能是当他到达荷兰以后,灵性经历了一次明显的提升。

1747年8月7日他写道:“我的内在状态发生了变化,在异象中被提到了属天的国。”经历灵性提升以后,史威登堡对圣言的灵义有了更深入的认识,发现以前所作的解释是不完全的。1747年12月,他开始写《天堂的奥秘》,1748年6月完成首卷。

1748年秋,史威登堡离开荷兰,前往伦敦出版他的新作。翌年夏天,《天堂的奥秘》首卷在伦敦面世。六百四十页四开本的著作只售六先令,这在当时是非常低的价格。出版商在广告中说:“著作以非常隆重而精美的方式印刷,而慷慨的作者却不折不扣地要求只售这个价钱,因为为开创他的崇高事业,他既不缺乏资金,也不缺乏精力。”

史威登堡生平(九)获得天启

自史威登堡正式出版著作以后,对于圣言的灵义,他不再有任何疑惑,而是有相当的信心和把握。他的著作中不再有模糊或困惑的语气,相反,直接、清晰、肯定、权威的口吻贯彻始终,随处可见。

“我从各种异境异象或是与灵人天使交谈所获得的知识全都源自主……所以我不是从任何灵人或天使,而是从主获得指教;祂是一切真理和良善的源头。”(《灵界日记》1647)

“我得以看见天上的光,从这光我能清楚分辨哪些是出于主,哪些是出于天使。出于主的已被记下,出于天使的不然。”(《详解启示录》1183) 

“我与灵人并天使交往已有数年。对于圣言或圣言的灵义,灵人从来不敢,天使也从来不求告诉我任何东西,更别说指教我。唯独主指教我,显现于我,启示我。”(《圣命》135)

“众所周知,《启示录》唯有主才能解开,因为《启示录》只言片语之间蕴藏了非特别启示所不能揭晓的奥秘。故此,主乐于开启我灵魂的眼睛,指教于我。既是如此,别以为本书有任何内容是出于我个人或任何天使,实在都来自主。主曾藉天使对约翰说:不要封了这书上的预言,表示这些预言将来都要解明。”(《破解启示录》前言)

“我实实在在地说,主向我他的仆人显现,授予我这职分,又开我灵魂的眼睛,将我引入灵界,让我亲眼目睹天堂地狱的景象,与天使灵人交往,迄今已有多年,未曾间断;从蒙召那天开始,我没有从任何天使领受新教会的教义,全部是我阅读圣言时单单从主领受的。”(《正信的基督教》779)

史威登堡得知,大体而言,启示可分两种。一种由内而来,一种从外而来。史威登堡所得的启示源自直觉,因为他的灵性已得重生,与神的连接已无障碍。因此,他能自由接受神的圣灵,神的启示能透过他自由流出。拥有这种直觉的人无需凭理性分辨,因为他本能地认识真理。

“启示要么源自主藉天使说话,要么源自直觉。我们当知,处于良善因而明白真理的人,特别是虔诚爱主的人,由直觉获得启示。非处于良善因而不明白真理的人虽然也能获得启示,却不是出于直觉,而是通过主藉天使说话。后者是外在的,前者是内在的。天使,特别是属天的天使,由直觉获得启示。上古教会并部分古教会的人也是如此。”

“时至今日,由直觉获得启示的人很少。但有许多人从声音得到启示。非处于良善的人也能获得声音的启示,或者由异象异梦获得启示。犹太先知所获得的启示多属于这种类型。他们听见声音,看见异象,梦见异梦。由于他们缺乏直觉,所以启示只是声音或者异象,至于其中有何深意,他们并不理解。”(《天堂的奥秘》5121)

旧约时代的先知和史威登堡不同,他们是从外在的途径获得神的启示。因为他们缺乏直觉,不能从内在的途径接收神的启示。他们听见声音,看见异象,然后神以灵人为媒介,将当记录的话传到他们耳中。由于他们没有直觉,所以不能领悟启示当中的深义。

“旧约先知的悟性并未开启,他们所说的所写的不过是通过耳朵领受的。他们并不理解其中的内涵,更别说灵义了。”(《详解启示录》624)

“旧约先知记录圣言是藉由神所差来的灵人,灵人将当记录的话传到他们耳中,乃是间接从神而来的真理,不是直接的真理,因为他们对其中每件事物的含义毫无领悟。”(《天堂的奥秘》7055)

“我被告知主是如何向旧约先知说话,通过他们将圣言赐下的。主向他们说话不同于向古人说话,向古人说话是流入他们内在,而向这些先知说话是藉由所差来的灵人。主的神性充满这些灵,通过他们向先知作启示……这些灵甚至自称‘耶和华’。”(《天堂与地狱》254)

为让史威登堡了解旧约圣言是如何“一点一划”被启示出来的,他被允许经历旧约先知的状态。有时灵人被允许向他口授,甚至执引他的手。

“这种情况很少发生,只是让我知道启示也可以用这种方式实现,而且这些手稿已被丢弃。”(《破解圣经》7006)

“在此,我未得允许透露灵人口授的任何信息。这些信息必须删除。我只被允许叙述从神流出的信息,要么是直接从神而来的,要么是神藉着灵人而来的。是直接的还是间接的,我很清楚。”(《破解圣经》1892)

“天使尤其注意到主的圣言所启示的信息。因为此刻,他们看到有多么丰富的信息正以何种方式流入我所书写的文字,而且不仅是流入我所书写的若干文字和文字所表达的观念,在他们看来,仿佛有人正握着我的手书写,且声称他们就是书写的人。通过灵里的念头我觉知,而且是预先觉知,我所写的每个字有多么细微的含义。由此可见,主的圣言字字皆由启示而来。”(《灵界日记》2270,1748年6月10日)

史威登堡生平(十)声名鹊起

史威登堡一直匿名发表他的神学著作,只有极少数人知道他已多年同时活跃在生前和死后两个世界。直到1759年,瑞典的一场大火使他声名鹊起,许多人开始接触他不同寻常的神学著作,特别是《天堂与地狱》。

1759年7月19日,周六,从英国返回的史威登堡抵达斯德哥尔摩三百英里外的瑞典西岸港口哥德堡。当地富商威廉邀请他到家里作客,同席的还有另外十五位贵宾。

傍晚六时左右,史威登堡突然起身,独自退到花园,回来时脸色苍白,局促不安。众人不解,争相询问。他说斯德哥尔摩发生了一场大火,正迅速蔓延。坐立不安的他不时出到花园。他说一位朋友的房子已烧成灰烬,自己的房子也岌岌可危。八点,当他再一次从花园进来时,终于转忧为安。

宾客们开始忐忑不安,因为他们有的人或者亲友就住在斯德哥尔摩。当晚,这事报告了省长。周日早晨,省长召请史威登堡,询问有关火灾的情况。史威登堡便详细报告了火灾发生、蔓延直至熄灭的情形。当天,消息在哥德堡传开了,引起了不小的骚动,相关的人为斯德哥尔摩的亲友担心,毕竟连省长都认为此事值得关注。

周一傍晚,终于从斯德哥尔摩传来了准确的消息。贸易部在火灾肆虐时派出的信差到达了哥德堡,信中所描述的情形与两天前史威登堡所说的完全一致。周四,皇家信使到达省长府,带来了火灾造成严重财产损失的消息。

史威登堡的奇能异事传到首都斯德哥尔摩时,公众燃起了强烈的好奇心。人们知道史威登堡是著名的科学家、哲学家,备受尊敬的贵族,皇家矿务局顾问,可谁会想到他竟有这等异能!好奇归好奇,人们尚不知道他是《天堂的奥秘》并《天堂与地狱》的作者,还没有把遥视火灾与那些书中提到的灵界经历联系起来。

那年冬天,有一本《天堂与地狱》出现在斯德哥尔摩。邦德爵士似乎是第一个将史威登堡与那些惊世之作联系起来的人。爵士曾是皇家矿务局主席,后来成了一名议员,又成了乌普萨拉大学的校长。他对《天堂与地狱》的观点持反对意见,觉得它就像一本小说。但不管怎样,史威登堡的著作还是给他留下了深刻的印象,因为他曾就这些著作写信给鹿特丹图书馆的一位朋友。他的朋友因此成了史威登堡的热心读者,并在爵士的引荐下,与史威登堡建立起书信来往。

在上层人物中,被激起强烈兴趣的有前首相特辛爵士。他留下的多卷日记,对于研究当时的人与事,是非常好的资料。爵士曾在日记中写到:“纯粹出于好奇,为了结识这位非同寻常的人物,1760年3月5日下午,我登门拜访了史威登堡。”后面描述了他与史威登堡会面的情况。他在另一篇日记中写到:“我从不关心别人的事务,然而对于史威登堡顾问的生平和生活方式,我决心尽吾所能去了解,好让写传记的人可以收纳有关他的一切。在所有异象家中,他必将占据最重要的位置。”

为着这个目的,1760年6月30日下午,爵士携妻子、亲属并费森夫人第二次登门拜访。爵士在日志中写道:“他告诉我说,海德薇格夫人常和他在一起。他说她现在很好——这是他的原话,并保证他所说关于灵界的一切都是真的。对于一个在幻想中寻找快乐的头脑不健全的人,我不知道应该称其为幸福还是不幸。他送给我一本书,是他在阿姆斯特丹出版的四开本《论大脑》。我看最好有人写一本《论治疗大脑》的书,这正是我们心地善良、令人愉快的绅士所需要的……信仰是最神圣的,不允许受到理性的干涉。”

显然,爵士虽肯定史威登堡心地善良,待人亲切,却认为他所见的一切都是出于幻想。不过对于自己所下的结论,爵士并不满意,因为他继续阅读和研究了史威登堡的著作。后来他评论说:“在所有异象家中,史威登堡先生所描述的很可能是最清晰明确的。他探讨,援引,辩证,溯源,整个系统浑然一体,每个特点都经过深思熟虑而得到确立。再者,他的著作包含许多新颖而出人意料的转折,使人整个读下去不会感到厌倦。”

1761年春,另一起事件进一步激发了人们对史威登堡的兴趣。荷兰驻瑞典大使马特维尔先生去世了,一年后,一名金匠向大使遗孀索要一笔数额不菲的费用。遗孀确定丈夫生前付过款,无奈她找不到收据。马特维尔先生的生前好友,俄国驻瑞典大使奥斯特曼爵士,建议遗孀试请史威登堡相助。她向多位夫人提及深愿结识那位卓尔不凡的人物,夫人们同意某天与她同往拜访史威登堡。

史威登堡彬彬有礼地接待了她们,然后又带她们参观了花园。遗孀问他在灵界是否碰到过她的丈夫,史威登堡说没有。遗孀表示,倘若他真如人们所传的能和死人的灵魂说上话,那能否麻烦他在灵界询问大使有关金匠的事呢?史威登堡应承只要在灵界见到大使,定代为询问。几天后,史威登堡在灵界遇见了大使,希望能和他说话。大使匆匆忙忙说不行,因为他得回去见他的妻子,有重要的事要告诉她。

据遗孀所说,拜访史威登堡八天以后,她在梦中见到了丈夫,丈夫告诉她收据放在何处。另有版本还提到大使对夫人所说的话:“亲爱的,我知道你在为收据的事烦恼。把我书桌的抽屉拉出来,收据很可能被卷到抽屉后面去了。”这事发生在凌晨两点左右。遗孀高兴得弹起来,在丈夫指示的地方不仅找到了收据,还找到了以前丢失的钻石发夹。然后她继续睡觉,直到九点。十一点左右,史威登堡来访。遗孀尚未开口,史威登堡说他前晚在灵界见到了大使,大使正好有重要的事要回来告诉她。

比“大使的收据”更令人称奇的事件则有关“女王的秘密”。和前面的故事一样,该故事也有多个版本,不同的人所记述的各有差异。其中特辛爵士在私人日记中所描述的可能与事实最为相符,因为与事发时间最近,而且爵士称他为这传闻特意拜访了史威登堡。

爵士在1761年11月18日的日记中写道:“有一条非同寻常的消息正在流传,促使我向史威登堡本人求证。史威登堡自己说,大约三周前,他与女王在王宫有过一次长谈,当时他还请求进献他所出版的著作。交谈中,他述说了许多证实有关天使与天堂的事,在此不能一一细说。最后女王要求他一旦见到她的弟弟普鲁士亲王,就将亲王的情形告诉她。三天前,即上周日,他再次进宫,在呈上他的各种著作以后,请求觐见女王。然后私下和女王说了一些事,特意不让别人听见。听后女王脸色煞白,后退几步,似乎快要昏倒。她激动地说,这事除了她的弟弟,没有人知道。”

特辛爵士还写道:“不管这事听起来多么不可思议,我觉得将它记下来是值得的,因为所有在场的人能一致证明女王明显的惊愕,其中包括议员卡尔爵士。”特辛爵士的结论是:“这事应该被认为是可靠的。”

另外,丹麦图格森将军也证实此事的真实性。他曾当面询问史威登堡,史威登堡的答复是:“你告诉我你所听到的,然后我告诉你哪部分是真的。”于是将军将他从霍普肯伯爵所听到的故事述说了一遍,史威登堡说是真的。

根据将军的记载,女王曾询问史威登堡几个问题,兴许正是大众感兴趣的。一是他能与过世的人说话的传闻是不是真的,史威登堡回答是。二是他的这种异能能否传递给别人使用,史威登堡说不能。三是他能与任何死去的人说话,还是仅仅与特定的人说话,史威登堡说只能与他在世间所认识的,或是在书中读到过的如伟人英雄,反正是能想得到的人说话。从不认识,不能形成任何观念的人,他不能与他们说上话。

史威登堡生平(十一)备受关注

史威登堡的异能成了上流社会关注的焦点。埃克布拉德爵士在他的日记中记录了当时一个很典型的事件。

1762年6月16日,周三,他在皇家花园里行走,“一大群人正聚在花园里,王族在此停留,特意享受大臣们瞻仰的目光。他们的兴趣,有时真让人觉得好笑。史威登堡顾问在人群当中,讲述了俄国女皇与我外祖父在乐园里的婚礼。我记下此事,或许它有些价值。”

爵士的外祖父21年前英年早逝了。俄国女皇伊丽莎白是彼得大帝的女儿,1762年1月去世了,享寿53岁。史威登堡在他的灵界日记中描述了爵士外祖父与伊丽莎白女皇在灵人界相遇相识并相互吸引的故事。

爵士外祖父与他的妻子因心性不合在灵界分开了。女皇在尘世曾考虑过若干人选,可惜没遇见一个心有灵犀者。当她终于在灵界遇见爵士的外祖父时,两人均本能地感到他们是天生的一对。当他们决定结为连理时,有俊美的白衣天使奉差而来,为他们举行了简短的婚礼。天使只询问了他们是否愿意结为连理,然后就为他们祝福。此事发生在1762年3月15日。(《灵界日记》6027)

关于俄国女皇伊丽莎白,史威登堡因为在灵界的所见所闻给予了她极高的评价。其中一则故事出自他的邻居卡尔。一个俄国教士认识了卡尔,从他借阅了史威登堡的一些著作,引起了他极大的兴趣。

一日,卡尔宴请史威登堡,为要给教士创造结识史威登堡的机会。席间,教士问史威登堡是否见过伊丽莎白女皇。“我经常见到她,她现在非常快乐。”史威登堡回答说。教士顿时热泪盈眶,说她是一位善良而正直的女皇。

“是的,”史威登堡说,“她对百姓的仁慈死后显明出来了,因为在灵界,人们得知她每次召集议会前总会向神祷告,祈求他的指示和帮助,以便为国家和人民创造福祉。”教士在沉默的泪水中表达他由衷的喜悦之情。

另一个有关伊丽莎白女皇在灵界的记录发生在几年以后。当时,瑞典驻丹麦领事邀请史威登堡共进晚餐,席间问到他是否见过新故丹麦国王弗雷德里克五世。史威登堡回答说:“是的,我见过他,现在他非常快乐。奥尔登堡王朝的众王也都处于快乐的状态,他们都在一起。可惜瑞典诸王未能如此,有些王的情况并不乐观。”他还补充说:

“在灵人界,我从未见过比已故俄罗斯女皇伊丽莎白更受恭敬的……虽然犯过一些错,但她心地善良……她故意延迟签署许多法令,以致需要签署的文件越堆越多,最后她无法一一核查,只好相信大臣们的报告,签署了许多法令。事后,她总会退到房间,向神俯伏跪拜,祈求神的饶恕——倘若她签署了错误的命令,违背了神的旨意。”

另一则牵涉皇室的轶事有关俄国沙皇彼得三世。一位被公认为“敬畏神、热爱真理”的先生曾经记述:“1762年,俄国沙皇彼得三世去世当天,史威登堡与我同在一个宴会上…….正交谈的时候,他的神情突然变了。显然,他的灵魂出体了。一定有不寻常的事发生了。

等到他恢复正常,人们争相询问缘由。起初他不愿透露,但因再三受人催促,他只好说:‘就在此刻,沙皇彼得三世在狱中去世了。’还解释了死亡的原因,且说:‘绅士们,何不记录一下今天的事件,等到沙皇逝世的消息见诸报端时,好验证此事的真实性呢?’”

不久,报纸报导了沙皇逝世的消息,正好是史威登堡透露消息的那天。彼得三世曾由他姑姑伊丽莎白女皇推选为皇位继承人,并于1762年1月5日登基。不久,皇后发动宫廷政变,成了俄罗斯的统治者。7月17日,彼得三世被勒死在监狱里,这正是史威登堡通过灵眼所见证的悲剧。

对于史威登堡的灵视,人们的看法可谓众说纷纭。有的深信不疑,有的觉得不可思议,有的认为是他的幻觉。不管怎样,他无可指摘的人格总是受到普遍的尊敬。

许多人慕名请教或登门拜访,动机各不相同。有的只想一睹奇人异士的风采,满足一下好奇心;有的把他视为灵验的算命先生,想了解自己的前途和命运;有的因为亲情,想知道家人在世界另一边的情况;有的出于贪心,心想要是也能学会通灵,就有利可图了。

1759年,荷兰有位爵士听说史威登堡以后成了他的热心读者,尤其仰慕他通灵的能力。他希望成为史威登堡的门生,好知道摩西五经的哪章哪节隐藏了通灵的能力。史威登堡在回信中拒绝了这种无理的要求,说他从不知道圣经中有哪些经文隐藏着这样的能力。

关于通灵,史威登堡的观点一直是鲜明的,其一,通灵并不稀奇,人的本质就是灵。对于上古时代的人,通灵如同家常便饭,无需奇怪,更不能否认,他就是一个鲜活的例证。只因人类逐渐变得外在,贪恋俗世和肉体,就逐渐断绝了与灵界的交往。他曾写道:

“我很清楚,很多人会说,人活在肉身,不可能与灵魂并天使说话;也有很多人会说,我的所见所闻纯是虚构幻想;还有人会说,我述说这些事是沽名钓誉,诸如此类的。但不管人们怎么说,我都不气馁,因为这些都是我的所见、所闻、所感。

其实人被神所造,即使活在肉身,也可以和灵魂并天使对话。事实上,对于上古之人,这是司空见惯的事。因为人本是披着肉身的灵,与灵魂并天使同在。只是随着时间的推移,人变得沉迷于肉体和世界,那条路就封闭了。只要人不再沉迷于肉体,那条路又可以打开,从而进入灵魂当中,和他们交往。”(《天堂的奥秘》66-67)

其二,倘若没有良好的基础,追求通灵是很危险的。这基础乃是对真理的认识,对实相的了解,更重要的是有一颗善心,能坚持弃恶从善。因为恶与恶相感,没有善心与真知,通灵无异于将自己毁灭。他在一封回信中说道:“要千万小心!这将直接导致癫狂!”

1764年,瑞典皇家图书馆的助理馆藏员兼瑞典首份文学杂志的编辑格乔威尔登门拜访史威登堡,给我们留下了宝贵的第一手资料。那一年,史威登堡已是76岁高龄了。

1764年8月28日,下午,皇家图书馆。不久前,我拜访了史威登堡顾问,以皇家图书馆的名义请他惠赠一套他最近在荷兰出版的著作。我到访的时候,他正在打理花园。他的房子是木制的,很低,像一个花园式的房子,窗户也朝向花园。

尚不知我登门拜访的目的,他笑着说:“何不到花园里来散散步?”我说但愿能荣幸地拜访他,并以皇家图书馆的名义请他惠赠最新的作品,以便拥有完整的一套,因为我们已经收藏了他曾经赠送给皇室秘书的前面的部分。“求之不得,”他回答说,“我本来就打算送一套过去,因为我出版这些著作的目的就是要公之于众,唯愿通达人能人手一套。”

我对他的好意表示感谢。他向我展示了他的著作,又领我一同到花园里散步。他虽然年事已高,假发下面的头发全都白了,可走起路来却轻快得很,而且甚为健谈。他面庞瘦削,总是笑逐颜开。他主动述说他的观点,由于这正是我登门拜访的第二个目的,我就仔细聆听,并不质疑,只是提问,仿佛为了获得启发。他的陈述和我礼貌提问所得到的回答记述如下。

他的神学体系和其他基督徒一样,也是以圣经为标准,主要包括:唯信称义是一套有害的教义,好的行为是生命不断提高并最终获得幸福生活的适当途径。为了获得行善的能力(我处处使用史威登堡的原话),向独一神祷告是必要的。人也当自觉努力,因为神不强迫我们,也不会通过神迹引我们悔改。

另外,人必须安分守己,像其他诚实谦虚的人一样获取学问,过虔诚而有节制的生活。至于我们的救主和他的救赎,他未置一词。可惜我没有问他。但是他对此根本教义的态度,可从他对唯信称义的态度推而知之。他还说马丁路德在灵界正处于受苦的状态,就因为他引入了唯信称义的教义,幸好他还不至于下地狱。

话题很自然地转到了他所得的启示,因为他说他经常与路德见面并交谈。他的知识主要源于他的灵视和灵听,至于其原则和启示的真实性,证据是:1744年5月,当他在伦敦的时候,神亲自向他显现。在此之前,神已经预备他在自然和道德方面掌握充分的知识,好让他有能力接受新的启示。自那以后,他与神的交流从未间断,神在他眼前显如太阳。他与天使并死人的灵魂交谈,知道发生在灵界的一切,包括天堂与地狱,但他不能预知未来。

他的使命就是要向世人传播这新的亮光,凡愿意接受的必接受它。主将启示交付于他,希望他将启示传递给别人。为此,他用通行的拉丁文写作。唯独他获得这新的启示,这是一个特别的恩赐,藉此他能给世人带来启发。谁不鄙视这光,不抗拒这启示,谁就能得到它。这启示乃是活泼的真理。启示的目的,是要在世间建立由新耶路撒冷所象征的新教会。至于新教会的性质和进入新教会的途径,他的著作已经作了阐述。

他说这一切的时候完全是信誓旦旦的,尤其强调:“我不是通过成为灵媒或臆想狂而看到和知道这一切的。独自一人的时候,我的灵魂出离了肉身,进入了灵界。我观看灵界的一切,正如观看尘世的一切一样。但是,当我思考或写作的时候,我享受完全的灵感,否则就只是我个人的思想。但现在我确知,我所写的乃是神鲜活的真理。”

当人死后,他的灵魂不会褪去他的情感,而是将它一并带走。我忍不住询问尼尔斯教授(以哲学讲座闻名,死于两周以前)正忙些什么,他说:“他还是忙于四处讲学。”

史威登堡以前在伦敦出版他的作品,后来转到阿姆斯特丹。不过他还是会去英国,好将作品提交给英国皇家学会。回国的时候,他到哥本哈根将他的作品呈给丹麦国王。上周,他又到德罗特宁霍尔摩宫将作品呈给国王陛下。他的作品到处受到欢迎。他手头仅有十二套,其中四套打算送给公共图书馆,四套送给最重要的主教。

上面的一切都是史威登堡亲自讲述的,我所记录的一切全是我耳闻目睹的事实,我亲笔签名以作证明。格乔威尔。

1765年夏天,史威登堡准备前往荷兰,出版他的新作《破解启示录》。哥德堡杂志的诗人兼编辑罗森博士,借史威登堡在港口等候之机,邀请他到家里作客,贝尔博士也在受邀之列。

贝尔对史威登堡只有耳闻,未曾谋面,仅仅读过他的一本神学著作。读到一半的时候,他感觉不知所云,认为在神学上无甚价值。况且根据传闻,史威登堡或已精神失常,竟宣称他能与死人的灵魂对话。

所以,当他在罗森博士的家里听到史威登堡谈话极有条理,无丝毫精神衰弱或思维混乱的迹象时,感到十分惊讶。当被问到他的使命时,史威登堡简单而自然地回答说,主已向他显现,将使命交付于他。贝尔邀请史威登堡和罗森翌日到家里作客,以便作更深入的观察。

翌日,用餐过后,贝尔请史威登堡详细介绍他的教义体系。史威登堡兴致大发,清楚而令人信服地作了解释,令贝尔和罗森惊叹不已。他们没有打断他的话,直到他讲解结束。贝尔请史威登堡为他作一个书面陈述,等翌日到温格林议员家中聚会时再交给他,以便他作更仔细的考查。史威登堡欣然应允。

翌日,史威登堡照他的诺言,交给贝尔一个书面陈述。当他将书面陈述抽出口袋的时候,当着另外两个绅士的面,他的手颤动着,显得极为激动,眼泪顺着他的脸颊流下来。他说:“我的朋友,从今天起,主已将你引入天使的团体,现在你已为天使所围绕。”不多时,史威登堡离开了,因为他次日就要启程前往荷兰。

在场的人无不深受感染。从那以后,贝尔开始经历伟大的转变。他重新阅读曾认为不知所云的著作,随着心智的觉醒,他发现了著作对于人类的重要意义。他深信有必要系统地学习。事实上,从那以后,他的学习从未间断,直到生命的终了。他获取了史威登堡所有已出版的著作,并与他建立起书信来往。

贝尔和罗森对于新教义的兴趣也受到了关注。他们的一位同仁曾向皇家图书馆的管理员格乔威尔写道:“史威登堡到了这里……他时常受到邀请。后来他乘船离开了,目的地是荷兰。众人对他的看法可谓众说纷纭。”(哥德堡,1765年8月17日)

1766年8月底,史威登堡打算返回瑞典,便请斯普林格领事为他寻找一位有经验的船长。斯普林格找到了迪克森,他准备9月1号从伦敦直接返回斯德哥尔摩。斯普林格陪同史威登堡来到港口,把行李运上船,然后在港口附近订了旅馆。船长将在第二天早晨前来接他。史威登堡先上床睡觉了,而斯普林格在另一房间与房东聊天。

我们听到一些响声,不明所以,便走到他的房间。门上有一个小窗格,透过窗格可以看到里面的动静。我们看见他举手向天,身体显得很激动。他说了半个多小时,我们一句也没听懂。等到他垂下双手,我们听见他大声喊着说:“我的神啊!”然后便悄无声息了。之后他一直安静地躺在床上。

我和房东步入他的房间,问他是不是病了。“没有,”他说,“刚才我和天使并天上的朋友聊了很久,现在身上都湿透了。”由于他的行李已搬运上船,便向房东要了一件新衬衫和一套新床单。然后他继续睡觉,直到第二天早上。

船长来请史威登堡,我便与他告别,祝他旅途愉快。又问船长是否作了充足的储备,他说完全足够。史威登堡却说:“我的朋友,我们不需要很多储备,因为一周以后,凭借神的帮助,我们将在两点到达斯德哥尔摩的港口。”

航行果然一帆风顺,与史威登堡的预测完全吻合。迪克森船长返回以后对斯普林格说,他从未有过如此一帆风顺的航海经历。史威登堡在写给贝尔的信中也说:“我9月8号就到达了斯德哥尔摩,从英国回到瑞典仅用了8天的时间,强大的顺风推着船只一往直前。”(斯德哥尔摩,1766年9月25日)

由于史威登堡航行总能带来好的天气,所以海员都说他是上天眷顾的航海者。一位船长曾说:“只要史威登堡愿意,他任何时候可在我这儿享受免费的航行。在我的航海生涯中,从未有过更顺利的经历。”

邻居卡尔曾就此事询问史威登堡,得到的回答是:“对于我总有那么好的运气,我自己也感到奇怪,但是任何聪明人皆能看出,我可不能行神迹。”

1766年盛夏,尼古拉斯慕名拜访史威登堡。当年,19岁的尼古拉斯在乌普萨拉图书馆读过史威登堡的神学著作,很感兴趣,又经常听到人们谈论这位不同寻常的先知,加上弟弟在几个月前去世了,种种因素促使他一定要登门拜访。

史威登堡热情地接待了他,按瑞典风俗给他端上醇香可口的咖啡。他们聊了近3个小时,主要是比较有关灵魂本质的几种主流的观点。当聊到史威登堡与灵界交往的话题时,尼古拉斯希望能荣幸地得到他的帮助,让他与几个月前去世的弟弟见上一面。

史威登堡解释,既然神以祂的智慧断开了人类与灵人界的交往,如若没有必要的原因,这种要求不会得到准许,要看人的动机是什么。尼古拉斯说他无非是出于手足之情,加上对灵界的强烈兴趣。史威登堡说这些动机尚好,但并不足够。

37年后,尼古拉斯写下了对史威登堡的印象。他说:“虽然史威登堡确信自己奉天所召,为要建立新的信仰体系,但他从不勉强人们相信,也从不对人施加影响,使其成为他的门徒,唯希望以他的著作建立新的信仰。在瑞典,他从未试图成为一个宗派的领袖,唯衷心希望教会在潜移默化中成为新的样式。”

关于史威登堡的奇能异事,还有一人不得不提,就是德国著名哲学家康德。康德对史威登堡产生兴趣,缘于一封请教的书信。1761年11月,就在“女王的秘密”一事发生后不久,夏洛特小姐给康德写信,请他解释正在盛传的关于瑞典先知的几件不可思议之事。康德直到1763年8月10日才回信,因为他是谨慎之人,决定经过调查再作答复。下面讲述的事情的来龙去脉,就包含在这封书信当中。

康德认识一位丹麦军官,该军官从前是他的学生。军官有一次到奥地利驻丹麦大使家中作客。当时大使从梅克伦堡驻瑞典大使收到一封信。梅克伦堡大使在信中称,当史威登堡觐见瑞典女王时,他就在王宫。这封信,当时在大使家中的贵宾都看了。

康德从丹麦军官听说此事后非常惊讶,因为一位驻瑞典大使毫不忌讳地向另一位大使谈论他在众多高官面前见证的有关瑞典女王的消息,倘若这不是真的,那简直令人难以置信。

康德决心作进一步调查,他写信给丹麦军官,请他再次当面询问奥地利大使。结果再次得到证实,且说:“施莱格尔教授也声称此事是毋庸置疑的。”并建议他给史威登堡本人写信。

康德于是写信,通过一位英国商人交到了史威登堡手中。史威登堡礼貌地接过信件,并承诺给予答复。康德迟迟没有听到回音。此时,康德的英国朋友格林先生正要前往斯德哥尔摩,康德便托他收集有关史威登堡奇能异事的准确消息。后来,格林在写给康德的第一封信中,说他发现斯德哥尔摩火灾的事,城中最受尊敬的人均认为是十分可信的。

1763年初,格林登门拜访了史威登堡,随后给康德写了第二封信,详细描述了他与史威登堡见面的情形。他说这次会面让他甚为惊讶,因为他发现史威登堡是“一个理性、随和、诚实的人”。

至于康德没有收到答复,史威登堡说,若非他不希望世人都知道此事,必早作回复了。他就要前往伦敦出版一本著作,该书可以作为对康德的答复。他所指的很可能是1763年在荷兰出版的《圣爱与圣智》,因为该书从哲学的角度阐述灵界的本质,对康德来说不失为最好的答复。

1763年复活节期间,格林回到康德所在的柯尼斯堡,向他描述了走访调查的来龙去脉。至此,康德终于可以给夏洛特小姐回信了。不过从信中来看,康德辗转得来的信息与事件本身并不完全相符,而是有所扭曲和夸大。

拿有关大使收据的故事来说,康德得来的说法是:遗孀邀请史威登堡作客,在多次表示歉意后请他帮忙。三天后,当遗孀与诸位夫人享用咖啡时,史威登堡来访,称他见到了大使,收据是放在楼上的书桌里面。遗孀说书桌已经被她翻遍了,并没有找到收据。史威登堡说大使向他作了描述,将左手边的抽屉拉出来以后会见到一块板,将板推开会发现一个暗格,一些秘密的书信和收据就藏在里面。听到这里,所有人就陪同遗孀上楼,照所描述的果然找到了收据。

像这样的奇闻异事,在辗转流传的过程中有所扭曲和夸大,是完全可以理解的。这算比较客观的,毕竟经过调查。另外有些故事,在众口相传的过程中,则显得有些匪夷所思了。

下面这个故事传自席勒尔教授。某晚,一些朋友在全神贯注听完史威登堡对灵人界的描述后,决定试探一下他的灵异能力,便请他说出他们当中哪一位会最先去世。史威登堡没有拒绝,经过一段时间的入定之后,他直言不讳地说:“乌洛夫将于明天凌晨四时三刻去世。”

如此自信的预测,让所有在场的人感到莫名的恐惧。当中一个朋友决定在所提到的时间去乌洛夫家中观察事情的进展,尚在路上,碰到了乌洛夫的家仆,说他主人在一阵中风后刚刚去世了。更诡异的是,家里的时钟在他断气的一刹那突然停止了走动,永远地定格在了那个时刻!

还有一个迷人的故事值得一提,是瑞典史学家安德斯讲述的。“我的祖母在斯德哥尔摩长大,正好离史威登堡家不远,祖母的父亲与他很熟。当祖母还是十五六岁的少女时,曾经常央求史威登堡大叔显一位天使给她看。最后史威登堡同意了,将她领到花园的凉亭,叫她站在一块放低的帷幕前,对她说:‘你现在将看见一位天使’,说着就把帷幕拉开。刹那间,少女看到了镜子里的自己。”很迷人的故事,如史威登堡在书中所说,神造人原本就是要叫人成为天使。

史威登堡生平(十二)众说纷纭

1768年5月27日,史威登堡离开家乡,往荷兰出版他的新作《爱情与婚姻》。刚上马车,碰上了邻居卡尔。“就快八十的人了,怎么还敢作如此长途的旅行?”卡尔问道,怀疑能否再见到他。“不用担心,只要你还活着,我们肯定还会见面的,因为我还有一次这样的旅行。”史威登堡回答。

关于史威登堡晚年的生活习惯,卡尔给我们留下了详细的描述。据他介绍,史威登堡工作不分昼夜——“什么时候困了,我就上床睡觉”。虽然年事已高,他几乎不用仆人服侍。他在书房自己泡咖啡,加上很多糖。饮食基本上只有牛奶,从不喝酒,晚上也不吃东西。但受到邀请的时候,他就会很随意。

从秋天到整个冬天,他的书房总是燃着火,但卧房是从不生火的。根据气温的变化,他会盖三四床毛毯。醒了就去书房,把火挑旺起来,泡上一杯咖啡,然后坐下写作。他的房间整洁而朴素,着装也是如此。偶尔也会因遗忘或疏忽而闹出笑话。有一次他受邀到卡尔父亲家作客,两只鞋的扣带不一样,逗得在场的女孩们嬉笑不已。

聚会的时候,他总是兴高采烈的,当作是工作之余休闲放松的机会。他喜欢与头脑聪明的人交谈,也总是受到他们的欢迎和尊敬。当不断被好奇的人们问到一些严肃的话题时,他总能应付自如,轻巧而风趣地引向不同的话题。至于他终身未婚,卡尔说不是因为他对异性缺乏兴趣。事实上,他喜欢与优雅聪明的女士相处,认为这是最纯洁的快乐之一。只因特殊的缘故,他需要无论白天黑夜,房里都保持绝对的安静。

在本次去荷兰的途中,史威登堡认识了图格森将军。将军是丹麦埃尔西诺港的海关督察长,负责检查波罗的海和大西洋的往返船只,多年来秘密为丹麦国王获取俄国情报。当史威登堡的奇能异事广为流传时,他产生了强烈的好奇心。瑞典驻丹麦大使霍普肯爵士是将军的挚友,告诉他史威登堡是欧洲最有学问的学者之一。鉴于这些消息,将军请瑞典领事在史威登堡再次经过埃尔西诺港时及时通知他。

这次,当他得知史威登堡正在领事家中进餐时,就十万火急地赶来。他希望向史威登堡请教几个问题,史威登堡表示非常乐意:“想问什么尽管问,我知无不言,言无不尽。”他首先想问的是,“女王的秘密”这一事件是否属实,前面已经提过。

然后他们谈到信仰的法则,将军问:一个自认对神对人都真诚尽责的人,如何肯定自己是走在得救的正路上?史威登堡回答:“这很容易。他只需照十诫省察自己的思想,比如是否敬畏神,是否乐于看到别人幸福而不嫉妒,在受到极大伤害产生了愤怒和报复心理时,能否即时转变情绪,因为神说报应在他,等等。如果是,就能确定自己是走在天堂的路上。” “这让喜欢揣度别人的我也开始省察自己。”将军评论说。

1768年9月,《爱情与婚姻》在阿姆斯特丹出版了。这是史威登堡首次署名发表的著作。在这次旅行中,他还认识了一位重要的朋友,因为他后来对史威登堡的描述是这方面最详实的资料。他叫约翰,当地的商人兼银行家,对神学感兴趣。史威登堡的《爱情与婚姻》使他对作者产生了“难以抗拒的好奇”。一方面,约翰承认著作的标题及作者与灵对话的宣称使他认定作者有精神问题,但另一方面,“有时我发现他讲的是很有思想的东西,是我在学术讲座中从未听过,也是自己从未想过的。”

约翰并不急于拜访史威登堡,而是通过当地的瑞典商人,特别是备受尊敬的魏特曼先生,详细了解史威登堡的情况。他们初次邂逅是在一家法文书店,之后的第一个周日,约翰正式拜访史威登堡。此后整个冬天,主日礼拜后拜访史威登堡成了他的习惯。他问的第一个问题是,史威登堡为何不雇一个仆人服侍他,也能在旅途上照顾他。史威登堡说他无需任何人照顾,因为他的天使一直与他同在。

“换别人说这话,我一定会发笑。可面对这位令人敬重的八十一岁老人,我丝毫没笑的意思。他看起来是那么天真无邪,当他天蓝色的眼睛笑眯眯地注视我时(他交谈时总是这样),就好像真理在透过他的眼睛说话。”约翰说。

史威登堡和一对年轻夫妇住在一起。夫妻俩经营一家店铺,出售棉布、手帕之类的东西。约翰问房东夫人,老先生需不需要费心照料。房东夫人回答说:“几乎不用,我女佣只要每个早晨为他添上火就行了,其余一概不用。他每晚钟敲七点就睡觉,早晨八点起床。其它的我们不必操心。白天他自己添火,睡觉时总小心翼翼,避免产生火灾隐患。着装卸装什么的他都自己来,以致于我们很少知道他在不在房里。我真希望他余生能和我们一起度过。孩子们一定会非常想念他,因为他每次回来总会带给他们糖果。小家伙们喜欢他,甚至大大超过自己的父母。他一定非常富有。”

约翰也这样想,因为他非常慷慨地赠送他的著作。但他的生活却简单而朴素。约翰发现,他经常就吃巧克力和饼干,而且他的房东和孩子们总能得到多半。哪天胃口较好时,他就去附近的餐馆。

“我初次邀请史威登堡来家里作客时,也邀请了魏特曼先生。我本想邀请更多人,因为大家都急不可耐地想认识这样一位不同寻常的贵宾。只因我自己都不太熟,就未敢冒昧,因为我总担心有人会戏谑他。”

约翰与史威登堡经常来往的消息很快在镇上传开了,很多人希望通过他认识史威登堡。

“我建议他们像我一样前去拜访,因为他愿意和每个真诚的人交谈。史威登堡先生思维极为敏捷,无论与上层人或下层人,他都谈吐得体。我本想介绍他进我们的圈子,因为我听他说过,他很喜欢玩一种纸牌。只因我知道他逗留从不超过七点,加上我们圈子很少说德语和法语,我就打消了这个念头。出于同样的原因,我无法满足一些女士的好奇心。不过有一次,在我朋友科洛先生夫人的迫切要求下,我同意邀请他。老先生当即表示乐意。

“科洛先生派马车来接我们。在夫人家里,我们见到很多客人。其中有霍格姐妹俩,皆受过良好教育,是女性中的佼佼者,已涉入高等科学的研究,尤其是哲学领域。史威登堡先生的举止异常礼貌和殷勤。宣布用餐时,我伸手携夫人进入餐厅。与此同时,我们八十一岁高龄的‘年轻人’戴上新手套,将手伸向霍格小姐,举止是那么潇洒得体。

“每次受到邀请时,他都穿上合身的黑色棉绒大衣,但平常是穿棕色大衣和黑色裤子。此外我从未见他有另外的装束。我们老先生坐在科洛夫人和霍格大小姐中间,她们都善于谈吐,但已预先向我作出承诺,至少在用餐时间,得允许老先生安静吃饭。她们忠实地履行了承诺。受到女士们如此殷勤地招待,老先生显得特别享受。这次他的胃口之好,超乎我的预料。女士们不断敬酒,但他坚持不过三杯,而且加上很多糖,这是他特别的嗜好。

“餐后用甜点的时间,交谈非常活泼地进行着,到品茶和喝咖啡时还在继续,直到七点。我已预先安排马车在这个时候送我们回家。女士们的问题惊人的多,他一一作答。要是我把所有的问题和回答都记下来,就得写很长很长。我且提一件。我们聊到一位知名人物,一位大使,我想,前些年在海牙去世了。‘我知道他,虽然在他生前我没见过他,’史威登堡说,‘当你提到这名字,我便想起了他,他有一个遗孀在世上。不过他在灵界已经结婚了,有了永远的妻子,与他在心性上相比尘世的遗孀更加和谐。’可以想像这话会带出多少新问题,他也一一作答。女士们小心谨慎地对他的回答表达满意。”

虽然已是八十一岁高龄,约翰说史威登堡的身体非常健康。“他中等身材,虽然比我年长二十,我却不敢与他赛跑,因为他腿脚麻利得跟年轻人似的。上次我与他在奥东先生家吃饭时,他告诉我他正在长新牙。一个八十一岁胡子花白的老头还长新牙,这事谁听说过?”

一次,一个年轻人通过约翰拜访了史威登堡。他表面认同史威登堡所讲的一切,故意提到当前耶稣会处境的陡变,为葡萄牙国王绞死科英布拉主教感到吃惊。“没这回事,”史威登堡说,“主教并没有被绞死,否则我必早知道了。最近我与一些刚刚过世的人聊到过他,还就此事拿教皇开玩笑呢。”

年轻人立刻跑到迈尔先生的书店,将史威登堡的话讲给开市前在店里聚集的人听,约翰当时也在场。多数人相信主教被绞死的消息是真的,因为各大报纸都有登载,且有相关情况的描述。“我得记下来,”迈尔先生说,“因为事情很快会水落石出的。”

有人说史威登堡必是疯了,还有人说,史威登堡在海牙早已颜面尽失了。因为有流言称,当伏尔泰被传逝世的时候,他显得非常悲伤,自称惊讶地见到了伏尔泰在灵界的可怜处境。所以当伏尔泰还活着的消息传出时,史威登堡被指为假先知,灰头土脸地离开了海牙。

约翰很容易就能戳穿这种恶意的谎言。他能证明史威登堡在事件发生时一直住在阿姆斯特丹,从未踏足海牙。“我丝毫不愿为老先生的神学著作辩护,宣称他在书中所说的一切都值得相信,但我刚才所听到的实在是彻头彻尾的谎言。”

约翰将伏尔泰的事告诉了史威登堡,史威登堡仅仅笑了笑,说:“我实在不止一年半没去过海牙了,也多年没想到伏尔泰了。人真会扯谎!有头脑的人均能看出主教被绞死的消息是值得怀疑的,一个主教不会这么轻易被绞死。他入狱了倒是真的,我与已故教皇曾聊到过他也是真的。”

不久,各大报纸收回葡萄牙主教被绞死的消息,史威登堡又被视为先知了。

1769年1月,阿姆斯特丹一家报社就《爱情与婚姻》发表了一篇评论。评论说:“如果内容新奇和人们对新奇事物的兴趣可以促进一本书的销售,那么毫无疑问,这些著作值得期待,因为它们揭示了一些不为人知的奥秘……唯一可能妨碍此书畅销的原因,是人们的怀疑。有的人会认为作者的意思不应该从字面上理解,而应该视为寓言;有的人会认为作者不道德;对他稍有好感的人会视他为狂热分子……作者不当被认为不道德,因为他所关心的是真正的美德……书中有太多东西不大可能是真的,与圣经的教训是相悖的。不管作者怎么说,我们只能视之为虚构幻想,并奉劝大众远离该书,因为它可能使人变成丧心病狂的狂热分子。”

无论是在斯德哥尔摩,还是在阿姆斯特丹,人们对史威登堡的兴趣大多止于他与灵对话的奇能异事,而不是他的神学著作。人们看到约翰与史威登堡常在一起,在各种被问到的场合一如既往地对他极尽溢美之词,在各种虚假的流言面前为他辩护,以致有些人也将他一并视为异端。

约翰是传统意义上中规中矩的基督徒,主流的观点他看得很重。面对大相径庭的各种说法,加上很可能曾受到教会的压力,他困惑了。他找来史威登堡曾出版的所有著作,逐一作了全面的研究,且做了大量的笔记,发现他能表示认同的很少。他接受神是一位,也接受信心与善行应当并重,但路德宗唯信称义的教义已让他心满意足了。他觉得《爱情与婚姻》的故事相当有趣,但反对天堂仍有婚姻的观点。另外,天使和魔鬼曾经是人的说法也让他厌烦。至于史威登堡所期待的新教会,他认为已在路德宗得到实现。他拒绝相信史威登堡的使命,也不认为教会需要进一步的革新。

约翰对史威登堡个人的喜爱是发自肺腑的,但他终究是恪守传统的基督徒,实在接受不了史威登堡过于革命性的观点。他衷心希望史威登堡不再发表神学作品,一方面是担心他所认为错误的观点到处泛滥,一方面是担心史威登堡会遇到危险。当他听说史威登堡打算发表一本新作时,便极力劝告他打消念头。“作为你真诚的朋友,我不得不忠告你,不要再发表新的教义,至少这两年如此,否则你有被逐出城的危险。”

史威登堡无疑明白约翰的好意,但他不会因害怕危险而放弃他认定的使命。不久,他又发表一本新作——《教义对比》(Brief Exposition),给自己主要的神学思想作了一个简单的总结,与天主教及改革宗的教义作了一个对比。约翰仔细阅读了史威登堡寄来的小册子,发现没有他想象的那么有危害。

1769年3月8日,约翰给史威登堡写了一封长信,说他新出的作品并没有解决他心中的疑惑。他说多数人不会接受他的“灵界见闻”——虽然精彩,但证据不足。有的人会视之为虚构幻想,有的人会视之为诗情画意的小说,有的人会因为流言蜚语将他定为异端头子,有的人会嘲弄他为疯子。

信中交织着极复杂的感情,有痛心,有遗憾,有不解,有劝告。“为了出版您的著作,出版后又四处寄送,您付出了多大的代价!然而您得到了什么呢?哀哉,您什么也没得到!……没有人会认同您所谓的‘天使的智慧’……我最尊敬的人啊,通过与您交往,我对您的真诚和您对真理衷心的爱慕,是确信无疑的……我最亲爱的朋友,请允许我向您所表示的爱的承诺致以最崇高的敬意,好让我可以畅所欲言,直率地将那些傲慢忌妒的读者所不愿告诉你的话讲给你听……请原谅我说的话,我从未怀疑您的真诚。然而在我看来,您的天使是十分可疑的,您所归给他们的智慧有时接近愚痴……我担心这些邪恶的灵,有时因为难以分辨,给你造成了错觉……”

约翰等了一些日子,没有等到回信,便跑去见他,发现他反应冷淡,甚至有些生气。“要是你不愿相信我,那你昔日全神贯注地研究我的著作就是浪费了太多的精力。”约翰注意到,当他说话的时候,往日的笑容完全消失了。孤独的人难免有失落的时候,人生觅一知己难矣!

1769年4月26日,史威登堡离开阿姆斯特丹,前往巴黎和伦敦,然后返回瑞典。他前来向约翰辞行。“只要我活着,我永远无法忘记他来我家辞行的情景。”约翰感觉他这次说话跟以往任何一次都不同,感人至深。“神若愿意,我会再次来阿姆斯特丹看你,因为你在我心里是极珍贵的。”约翰说只怕他们难再相见了,因为他觉得自己活不太长。“这你不会知道,”史威登堡说,“智慧的神若看为好,就会安排我们继续活着。与主连接的人此生就能预尝永生的滋味,尝过这滋味的人不再过于关注这短暂的一生。相信我,我若知道明天神召我前去,今日我必请来乐师,再一次享受人间的快乐,作为美好的谢幕。”

1769年7月1日,在巴黎停留两个月后,史威登堡到达伦敦。这是一个忙碌的夏天:他一面忙于出版一些小册子,一面忙于他的最后一部大作《正信的基督教》。

和在斯德哥尔摩一样,他在伦敦接待了众多访客,与同胞斯普林格的关系也更加熟稔了。斯普林格说,英国主教们对他的态度有了明显改变。两年前,他看到主教们对他相当冷淡,而如今已变得很有礼貌。他问史威登堡原因,史威登堡的答复是:神知道祂的教会应当何时开始。

伦敦有一位著名的医生,名叫梅西特,是史威登堡的的常客。和梅西特一样,托马斯和威廉也接受和认同史威登堡。威廉是一个很有魅力的人,待人热情,机智幽默。他有过十年非常幸福的婚姻生活,妻子过世以后,他对女儿的管教异常严厉。他脾气急躁火爆,据说,只要看到女儿有轻浮的打扮,就会让他大发雷霆。

有朋友曾给他介绍史威登堡的著作,他翻了翻,随即厌烦地丢开了。后来,出于某种因缘,他决定再认真读一读。可能天堂的生活是为人服务这种新观点,或者史威登堡对耶稣基督本质的解释,感染了真诚的威廉。他读得越多,对启示的真实性就越发确信无疑。

后来威廉认识了托马斯。托马斯是一个感性的人,但不善交际,在人群中容易紧张。两人见面之前有过长期的书信往来,思想和情感的共鸣与日俱增,以致两人初次见面时,竟情不自禁地深情拥抱,仿佛是早已熟识的故交。后来,他们一同以喜乐饱满的热情传扬新的福音。威廉的脾气逐渐平伏下来,性格日趋成熟温和,基督的忍耐取代了从前的急躁。其传记作者称他是“我见过的最理智、博学、善良的人”。

托马斯和威廉首次拜访史威登堡是一个欢喜交加的场面,他们聊了近两个小时。两人对这次会面皆十分满意。他们邀请史威登堡共进晚餐,但史威登堡客气地谢绝了,说他的晚餐已经准备好了,是牛奶加面包。

托马斯和威廉十分确信新启示的重要性,于是立即着手翻译史威登堡的一些著作。威廉将《关于生活的教义》译成英文,翌年在普利茅斯出版发行了。之后,在托马斯的协助下,他又翻译出版了《天堂与地狱》。

托马斯在《身体与灵魂的关系》和《天堂与地狱》的英文版序言中写下了他对史威登堡的印象,盛赞他学识渊博、彬彬有礼、虚怀若谷、淡泊名利、平易近人、自在轻安,且称能与他相遇相识并拜读他的著作,是一生中最幸运的事。在写给《正信的基督教》英文版译者的信中,托马斯作了类似的评价:

“伟大的史威登堡是一个极谦虚的人。他思想开明,所有善良的人,无论属于哪个教派,都为他所喜爱。他们若有认知上的错误,只要是无心的,他认为都是情有可原的。他清心寡欲,却无丝毫苦行僧的模样。相反,一种内在的沉静和轻安从他甜美的表情和举止上流露出来。

人们有理由认为,根据我个人对他的了解,对他著作的勤奋阅读,加上所获得的有关他的可信资料,我对这位著名作家的品格已经作了最高的评价。根据这些资料,我认为他是一位智慧的神人,心地善良的好人,思想高深的哲学家,世界知名的学者,彬彬有礼的绅士。

我还相信,他从神的灵得到极高的启示,蒙召成为向世人传递信息的特使,与天使和灵界交流,远远超过使徒时代以来的任何人。鉴于此,我向世人介绍他的品格,且郑重声明:扪心自问,我绝无任何偏爱或私意,亦无任何世俗的目的。我知道自己只是一个悔悟的罪人罢了。”

有个名叫罗伯特的人,因为债务刚从监狱被释放出来。他向朋友本尼狄克展示了英文版《天堂的奥秘》第二卷。作者与天使的精彩对话引起了两人的兴趣,于是他们叫上特鲁里街剧院的一位乐师同往拜访史威登堡。本尼狄克因为临时有事未能成行,便向两位朋友询问他们对史威登堡的印象。“他就是一个老傻瓜,假装能把天使和灵人玩弄于股掌之上。”罗伯特说。

本尼狄克于是放弃拜访史威登堡,也因此留下了极大的遗憾。因为他后来得知,原来他的两个朋友已涉足炼金术。他们向史威登堡所提的问题,是炼金术是否真的有什么原理。对此史威登堡回答说:“无论是真是假,我不建议任何人捣弄这些。”这回答让他们极为失望。

后来,本尼狄克成了史威登堡热心的追随者,而且第一个开始组织有兴趣的读者,许多神学著作的法文译本也是出自他的笔下。

有一位德国诗人,名叫克洛普史托克,在一些女士的坚持下拜访了史威登堡。他粗鲁地来到史威登堡跟前,要求与他死去的朋友取得联系。

史威登堡回答说,就算国王亲自向他下令,他也无法从命。

克洛普史托克由此认定史威登堡是一个骄傲自负的老头,一个令人失望的巫师。只有购买他昂贵著作的人,才能让他称心如意。

“看来一个人的朋友在另一个世界若不是王子的话,史威登堡先生是不会屈尊和他说话的。”克洛普史托克说。

“你一走,我又将和灵人在一起了。”史威登堡回答。

“这样的话,我不马上滚蛋就是犯错了,我可不希望因为我的打扰而坏了你的雅兴。”克洛普史托克针锋相对地说。

芬兰著名学者波尔坦对灵界见闻持相当怀疑的态度,但出于好奇,还是决定拜访久负盛名的史威登堡。他在客厅等候,因为史威登堡正接待另一位客人。据说波尔坦当时听到房里正以拉丁文进行一场生动的对话,话题是古罗马,但自始至终只听到一个声音。

房门终于打开了,波尔坦看到史威登堡鞠躬,客气地送别一位无形的客人。史威登堡随即欢迎波尔坦,并抱歉让他久等,说诗人维吉尔刚刚不期来访,唤醒了他对诗歌久违的热爱。

瑞典教会的费雷纽斯牧师在一封信中描述了他对史威登堡的印象:“有人或许认为史威登堡顾问行为古怪,异想天开,事实却恰恰相反。他在人群中从容随和,亲切愉快,遇到的每个话题皆能侃侃而谈,能容纳众人的观点,从不急于表达自己的看法。但是,如果发现有人故意刁难,要戏弄取笑他,他就会当即给出一个令发难者哑口无言的回答。”

有充分证据表明,费雷纽斯勤奋地阅读了史威登堡的著作,尽管他从不公开承认自己是新教会的一员,且要求在有生之年,将他的名字排除在外。他的三个女儿均嫁给了瑞典史威登堡运动的领袖,这本身是一个最好的说明。

史威登堡此次英国之行有一个特定的目的,就是散发《教义对比》的英文版。梅西特医生从旁协助,他写给爱丁堡、格拉斯哥、阿伯丁大学一些神学教授的介绍信,以及他们在阅读之前的客气回复,都流传了下来。曾和梅西特医生一同拜访史威登堡的托马斯,回家后深为感动,于1769年8月2日给史威登堡写了一封长信,表达他的无限感激和赞叹:

“最尊敬的先生,我觉得自己非常荣幸。能够与您交谈,我感到内心深处的喜悦……人中之圣啊,请相信我,能够与您交流,我觉得自己比蒙受王宠还要荣幸。因为君王之中,只要头脑健全,谁不乐意在今生能与一位天堂的人交谈?然而,这些向大人物隐藏起来的奥秘,只有向谦卑的人启示出来了。

“我的话绝非奉承,因为我将您的一切,无论多么伟大非凡,都归给主,而将您视为主施行怜悯和慈悲的管道!不管怎样,请允许我向您表达敬意,因为这是主所喜悦的;也请允许我满怀感激的告诉您,因着主的安排,您的著作传到我的手中,使我得到了极大的祝福。

“这些著作如同活水的泉源,我从中获得许多指引、启发和喜乐,使我从困惑束缚之中获得自由,让我摆脱了许多恐惧、错误和疑惑,有时我觉得自己仿佛进到了天使当中。但愿至高至善的主不让我受到迷惑,免得我的希望落空。也愿主始终保守我的谦卑和忏悔,诸恶莫作,从善如流,平安喜乐地到达主耶稣基督为我们设定的目标。”

然后托马斯问了几个问题,并请史威登堡简短描述一下他的生平——“万一在您离开英国以后,有需要捍卫您名声的情况出现,就是说,当您的著作成了大家讨论的话题,万一有恨恶真理的恶意诽谤者出来,意欲编织各种谎言来诋毁您的名声,在这种情况下,为了回击那些恶意诽谤之人,如果您能留下一些关于自己的介绍,您在大学取得的学位,在政府担任的职位,您的家庭和社会关系,所获得的各种荣誉,一切有利于捍卫您美好声誉的信息,以便消除那些不怀好意的偏见,岂不是好事?因为我们有责任采取一切合法的手段,以避免真理的事业受到损害。再者,万一您回到瑞典以后,有神职人员因您信仰的缘故迫害您(但愿神阻止),请您回英国来,您在此可以安然居住。梅西特医生和我将为您预备一个舒适的地方,城里也好,乡村也好,并为您预备所需的一切。对我们来说,这一点都不麻烦,反而能带给我们最大的快乐。”

史威登堡很快作出回复,信中说:“我将你对我的盛赞,视为你对书中真理的爱慕……经过考虑,我决定遵从你友善的建议”,然后简短介绍了他父亲曾担任的职位,他留学、在皇家矿务局任职、被授予爵位、出版矿物学著作集等经历,几乎都是一笔带过。凭着个人和家族在瑞典的地位和声望,他并不担心受到迫害。他的亲属中有好几位主教、大主教。

“再者,瑞典十位主教,十六位议员,及其他高级官员,皆与我交好,对我都很尊重,因为他们知道天使与我同在。甚至国王、王后和三位王子,都对我礼遇有加。国王和王后曾邀请我与他们同席进餐,这种殊荣原本只有最高的政府官员才能享受。后来王储也给予我同等厚待。他们都希望我回到家乡。因此,我无需担心在祖国受到迫害。

“你在信中表达了这种担忧,并乐意为我提供庇护。不用担心,要是有人想在别处迫害我,也不会给我造成伤害。然而,和主的洪恩相比,这一切虚荣都微不足道。1743年,他亲自在慈悲中向他的仆人显现,将神圣的职分托付于我,将我的视野引向灵界,与灵人和天使交往,直到今日。

“从那以后,我开始将显现于我的种种奥秘印刷出版。这些奥秘涉及天堂地狱、死后生命、正确的信仰、圣言的灵义,以及许多有助获得救恩和智慧的至关重要的主题。我多次出国不为别的,只求自己能发挥用处,也是为了传扬所托付给我的奥秘。

“此外,我的财产够我所用,我不希求更多。应你所求,我写下这些情况,如你所说,‘以消除那些不怀好意的偏见’。好了,我衷心祝愿你无论今生来世都能获得快乐幸福。我毫不怀疑你能得到这些,只要你仰望和祷告主。”

1769年9月初,托马斯从史威登堡收到一份手稿,引用大量经文说明“马”在圣言中对应的灵义,并说到埃及的象形文字。“我们知道埃及有象形文字,刻在神殿或其它建筑的圆柱和墙壁上,只是今日已没有人知道它的象征意义。其实象形文字不是别的,就是尘世与灵界事物的对应,埃及人比其他亚洲人更热衷于对应学。古希腊人则以对应讲述神话,因为这是上古时代的人写作的方式。在此我加上一条新信息,灵人和天使在灵界所见的一切也出自对应,圣言也纯由对应写成,好成为连接世人和天使的桥梁……对应学在古代备受推崇,被尊为学问中的学问,是古人的智慧之源。你们中间要是有人能研究这种学问就好了,这很重要。”

托马斯将史威登堡的意思理解为研究象形文字,就写信给梅西特医生,建议“收集一些于学习象形文字有用的书籍”。其实史威登堡不是说研究象形文字,而是学习对应学。一年后,托马斯和史威登堡重聚时,没有留下这方面的记录。

史威登堡生平(十三)面临指控

1769年秋,史威登堡回到瑞典,形势和他估计的差不多。他给贝尔写信(斯德哥尔摩,1769年10月30日),说朋友们都很高兴见到他,王储(即后来的古斯塔夫三世)还邀请他一同用膳,和一些议员及神职院的领袖也共进了晚餐,主教们对他都相当客气,只有一个除外。

虽然史威登堡不担心受到迫害,这并不表示他的思想不会遭到反对,也不保证他的人身安全不会受到侵害。史威登堡尚在国外的时候,哥德堡宗教委会员已就史威登堡学说正确与否的问题、传播新思想的权利问题以及宗教自由的原则问题爆发了激烈的争论。

史威登堡的著作原本只在懂拉丁文的学术界流传,后来随着罗森博士以瑞典文发表对《破解启示录》一书的评论,贝尔博士以瑞典文发表他的讲章,情况就截然不同了。新的宗教观念开始向大众流传。

1768年9月27日,彼得牧师敦促哥德堡宗教委员会采取严厉措施,禁止有违圣经和路德宗教义的书籍流通。10月12日,安德斯牧师恳请主教训示神职人员,指明史威登堡的著作当受到极力的反对。真的只是一些无咎的神学问题吗?或者其实是异端?如果是异端,教师们以错误的信仰原则教导人岂不是犯罪?

宗教委员会谨慎地指定贝尔为第一知情人,要求他提交一份报告。贝尔提交了报告,但已是来年二月的事了。他在报告中称,众所周知,史威登堡是一位贤德的公民,学识渊博,对圣经无比敬重。毫无疑问,对于这样一个人,他的宗教理念在经过全面审查之前,不应草率地加以谴责。

一个月后,因兰贝格主教已前往斯德哥尔摩参加国会,为首的埃克博牧师以更为强硬的口气高调宣布:“我不了解史威登堡顾问的信仰体系,也懒得去了解……但通过与作者谈话和对《破解启示录》的审视……我必须承认,他的学说在我看来是毒害信仰的异端,当受到最大程度的抵制。”

在史威登堡的论点中,特别让埃克博憎恶的是:圣经只有通过对应学才能领悟、神在本质上和位格上是一、唯信称义应该被否决、圣餐的饼和酒当按灵义解释,此外还有很多。他认为史威登堡的思想“与神的话及路德宗的教义背道而驰,尽是无法容忍的谬论,完全颠覆基督教信仰的根基,不仅分裂教会,且是最大的异端,方方面面当受反对。”他建议主教在即将到来的国会上将此事报告给神职院,以便采取必要的措施,阻止史威登堡学说的蔓延。

贝尔强烈反对宗教委员会在审查史威登堡教义体系之前作出判决,并建议将此事呈报国王,由国王决定如何采取下一步的措施。罗森也反对在史威登堡的著作经过全面研究之前采取草率的行动。

这正是1769年秋史威登堡回国时的情况。12月4日,兰贝格主教从斯德哥尔摩写信给哥德堡宗教委员会,称已将史威登堡的问题提交国家宗教大会,神职院很快将讨论这个问题。

在写给检察官奥勒尔的信中,主教称:“我将采取最严格的监督,免得癌症继续扩散。”奥勒尔则敦促菲莱纽斯不遗余力地攻击史威登堡的歪理邪说:“我请求你以最有力的措施抵制、绝罚、拔除史威登堡新奇而彻头彻尾的歪理邪说……以强悍的手腕驱逐糟蹋我们家园的野猪和恶兽。”

在哥德堡,埃克博则利用他的权力,威胁并谴责犯了错误的讲师,甚至要求革除他们的职位。罗森雄辩地指出,西班牙式的宗教裁判在瑞典是受到禁止的。贝尔最担心的是史威登堡恐怕会厄运临头。

史威登堡自己却不担心,甚至觉得这是好事。他在信中说:“这种骚动并无害处,其效果就像葡萄酒发酵,通过发酵,酒变得更加香醇。只有错误的东西显露出来,遭到弃绝,正确的东西才能得到显明和采纳……伦敦有两位可敬的朋友邀请我去英国,我正考虑明年春天是否成行…有主的天使告诉我,我在夜间可以高枕无忧;夜间正是指目前的形势。”(斯德哥尔摩,1769年12月28日)

1770年,有人匿名搜集和发表了史威登堡的思想和他与灵对话的一些奇闻趣事。德国和丹麦也出现了类似的选集,通常都包括斯德哥尔摩大火、大使的收据、女王的秘密等故事。

史威登堡越发成为争议的目标。当时喧嚣的情势通过霍肯普爵士的信可见一斑。在写给撒母耳教授的信中,爵士说:“我是特别捍卫和保护史威登堡免受迫害的人之一。”爵士担心史威登堡“无意间点燃了一场大火,这大火何时能够熄灭,只有神知道”。(1769年12月10日)

“史威登堡回来了,给瑞典燃起了一场大火”,格乔威尔在写给利登博士的信中如此描述。(斯德哥尔摩,1769年12月26日)利登回复说:“哥德堡的人简直疯了。有三位神学博士丧失了他们的理智和正统信仰,宣称自己是史威登堡主义者。”

利登觉得这事最好以平静的方式来处理:“我觉得最好不要提及当前不幸升级的有关史威登堡学说的争议。谁能与一个声称神亲自向他显现,他是照神的命令写作的人争论呢?他们为何老是给我们敲响警钟呢?在英国和荷兰,史威登堡顾问的著作在那里出版,人们都一笑置之,没有什么宗派产生。相反,你要是迫害他,禁止他的作品,肯定会有拥护他的人站出来。就我个人而言,我觉得他好笑,但不会反对他。我们有一位主教巴不得将整个哥德堡煽动起来,好将史威登堡的学说一劳永逸地连根拔起。这是正确的方式吗?”(哥德堡,1769年9月18日)

有位作者曾讲述这样一个故事。一个年轻人来到史威登堡的住所,意图行刺他。管家告诉他主人不在,年轻人不信,冲进花园寻找。“但是,神保佑了他。当年轻人冲进花园的时候,他的外衣被一颗钉子挂住了,无法脱身,匕首掉到了地上。年轻人窘迫之中担心自己的意图暴露,就匆匆忙忙地离开了。”

据说还有这样一段故事。史威登堡雇请的园丁及其妻子来到史威登堡的书房,穿着最好的衣服,管家眼里噙着泪水。史威登堡问发生了什么事,管家说他们想要离开。史威登堡非常惊讶,想不出有什么原因让他们如此突然地提出离开。

“人们说我们不应该继续服侍您,因为您不是一个中规中矩的基督徒,”园丁妻子说,“您从不参加聚会,您已经多年没去过圣马利亚教堂了。”

“你认为使教会成为圣所的是尖塔和铜顶吗?难道不是心中有基督的人才是圣洁的吗?使教会圣洁的是墙壁、风琴和讲台吗?”

“不是,先生。我们知道不是。”

“那好,在这房里,在那花园里,在任何地方,向众善之源的主祷告,那里就有他的教会。因此,我住的这里正是我得到保佑的地方。”

两位忠实的仆人低着头,听史威登堡认真地给他们解释信仰:爱是信仰的核心,外表的虔诚只是信仰的外壳。

“我的朋友,想想我在你们眼前的这么多年,然后决定我是不是基督徒。我交由你们判断,然后照你们所认为正确的去行。”

第二天,他们来到史威登堡跟前,穿着平常工作的衣服。“先生,我们找不到您有一句话、一件事与主的命令是不相符的。”

“但愿真能如此,”史威登堡说,“那你们会留下来,是吗?”

“是的,先生。”

“上帝一定是丢弃了我们,竟允许我们怀疑我们的顾问不是基督徒。”多年后,老太太讲完她的故事时,如此说道。

1770年1月2日,皇家理事会作出决定,哥德堡宗教委员会应当向国王报告史威登堡学说的谬误并他们所采取的相应措施,警告相关人等不得传播任何与纯正教义抵触的史威登堡著作的评论和译本。在施行命令时,埃克博意图更进一步,要求教区的神职人员镇压史威登堡的学说,将其贴上异端的标签。

贝尔和罗森不得不服从王室的命令,表述他们对史威登堡著作的看法。罗森的声明简短有力,巧妙地引用了大量经文。他说:“难道不再有先知了吗?我们不再看见主的异象了吗?如果是,那就拒绝史威登堡和他的异象吧……可是我们知道,保罗曾被提到第三层天,天堂曾向许多人敞开大门。既是如此,为何将看见异象和灵人视为愚昧,就像希腊人将基督被钉十字架视为愚昧呢?……倘若灵人和天使与史威登堡说话是事实,我可不敢对抗神,也不愿咒诅神未咒诅的人。”

贝尔的声明则充分、成熟、系统。他给国王写信,证明史威登堡的教导并不违背神的话。“自从这些著作开始出版并分发给一些大学、图书馆及欧洲多数国家最有学问的人,迄今二十多年过去了,我们还未发现任何有确切根据的反驳。”贝尔说史威登堡的著作一致性和逻辑性极强,更重要的是对改善人生有切合实际的指导。他最后总结说:“任何急于在真相的调查上作出评判的人,应当亲自研究这些著作。”且提到自己长年在大学忠实地履行职责,还提到家中五个失去母亲的孩子,请求国王提供庇护,并承诺尊重和服从国王的任何命令。

消息传到史威登堡的耳中。据说两位博士将被革除职位,驱逐出国。他感到震惊,难以置信。在写给贝尔的信中,史威登堡进一步引用信经和圣经,甚至引用瑞典的圣诗,证明直接求告主乃是主的命令。“他们称之为‘史威登堡主义’,我却称之为‘正信的基督教’……倘若你们遭到革职和驱逐,现在和将来的人岂不会说,你们被这样对待仅仅是因为直接求告我们的主和救主吗?”(斯德哥尔摩,1770年4月12日)

史威登堡将信的副本呈给皇家理事会,情况出现了转机。他们看出,进一步的行动只会让争议升级,为史威登堡的学说做广告。而且他们也发现无法证明这新的学说是错误的,幸好有贝尔和罗森可以承担责任。通过他们谴责史威登堡的学说,就能避免与史威登堡本人发生冲突。因为理事会并不希望对史威登堡个人发起攻击,毕竟很多人敬重他,而且他的德行是众所周知的,更何况他与政府甚至王室有很深的关系。

与此同时,一些人的默默行动也在微妙地改变事件的走向。哥德堡著名的制造商奥古斯都在司法部有一定的影响力。他是史威登堡的朋友,哥德堡“史威登堡读书会”小组成员之一。他认为史威登堡解决了传统神学上的许多难题,促使人们对圣言有更深的爱慕,提倡自我省察,反对自私自利,强调为他人服务、热爱祖国,这些素质是每一个有道德的公民所认同的。贝尔的真诚和勇气也让他钦佩,所以就暗暗地给予支持。

奥古斯都有一个弟弟,名叫克拉斯,是哥德堡司法部的秘书。他写信给弟弟,请他尽可能帮助贝尔摆脱困境。克拉斯同意哥哥的观点,他在信中说:“你说得很对,没有什么比迫害更容易导致宗教分裂……新的学说若允许自由传播,要获得人们的赞同,它必须有一定的道理,能让人有所启发。在这种情况下,不论其影响如何,总不致产生危害……我对此事如此关注,你可能感到奇怪。我是基于两个原则。一是为了宽容,但愿将来人们表现出更多的宽容……二是基于事实。我对此神奇作者的著作有些了解,我知道它们不该受到谴责,因为他的原则不仅倡导理性的信仰,也能促进人们成为最优秀最有用的公民。倘若他的宗教原则能获得人们的认同,国家莫此为幸!可现实的情况是,公众都集中关注他的异象,不顾事情真正的本质。”(哥德堡,1770年3月3日)

“贝尔和史威登堡并不否认三位一体,他们只是说‘三个位格’的观念让人困惑……至于身体复活……保罗在哥林多前书明说,人复活时是灵性的身体,并称不这样认为的人是无知的。”(1770年3月17日)

“自从我告知贝尔他机会渺茫,因为五个孩子的缘故,他一直忧心忡忡。可怜的人!然而他又觉得自己是幸运的,因为在这种情况下,他是一个鳏夫。他不可能放弃和否认从心里认定的真理,但我说过,他是服从上头命令的。因此,倘若史威登堡的原则受到禁止,他就不会在讲台上继续教导……由于上层的命令,贝尔、罗森及委员会的其他成员,都根据各自的信念坦率陈述了自己的观点。就这样给他们定罪,这公平吗?当然不公平!倘若陛下发现他们的观点是错误的,而史威登堡的著作又被认定为异端,让他们遵守上头的命令就是了。话说回来,倘若他们不服从命令,那就真的有罪了,当受到法律的惩罚。但是目前,他们照陛下的命令所作的陈述不能也不该被视为有违纯正的道理,或是传播奇怪的教义。”(1770年3月21日)

皇家理事会最终于1770年4月26日作出判决。经过综合考虑各方面的陈述,理事会“完全谴责、否决和禁止史威登堡著作中的神学观点”。贝尔和罗森因此受到谴责,他们声称新的学说与圣经相符的论证被驳回。不过他们被给予时间悔悟,否则将受到更严厉的处罚。另外,任何进关的史威登堡的著作将被没收。虽然处置已相当严厉,奥古斯都还是为事情得到温和的解决感到高兴,也为克拉斯的尽心尽力感到欣慰。

5月5日,哥德堡宗教委员会宣读了皇家理事会的判决,主教兰贝格下令贝尔停止神学和圣经语言学的课程,交由觊觎此职位已久的库林牧师负责,又警告罗森不得在有关西塞罗和泰伦提乌斯的讲座上掺杂史威登堡的学说。

史威登堡听到消息时非常愤慨。他竟然没有得到任何通知!他给国王写信,叙说事情的原委,请求国王的庇护,且将信的副本,及写给乌普萨拉、隆德等大学的信的副本,寄给哥德堡的朋友。

直到1771年12月7日,皇家理事会下令以基督徒的爱心温和地对待相关人等。他们也厌倦了,承认“史威登堡的著作还是有许多正确有用的东西”。案子后来又辗转处理了几年,事情终于渐渐平息了。

有个故事顺带一提。有牧师抱怨:“一群终生未婚的老太太据说非常迷恋史威登堡的学说,因为他承诺在灵界,每个人都将获得幸福的婚姻。这与我们救主在马太福音所说的话是相悖的。”大法官却胸怀宽大地看待这个与传统信仰相悖的问题,指出:“这些老太太值得同情,无需过度关注。”他建议陛下让事情自然平息,也建议那位牧师“提一些更有价值的事”。

罗森没能看到最后的结局。1773年8月他病倒了,于次月离开了人世。1779年2月,贝尔重新获得教授神学的资格。他花了十三年的时间,矢志不移地给史威登堡的神学著作编了一个索引,后来在阿姆斯特丹装帧精美地出版了。他将最后一份手稿交付印刷后就病倒了,不久就离开了人世。

史威登堡生平(十四)主的仆人

1770年,史威登堡已是82岁高龄。他完成了最后一部著作《正信的基督教》,准备前往阿姆斯特丹出版。他给贝尔写了一封短信,作为告别,“愿我们的救主保佑你身体健康,不再受到搅扰,并祝你梦想成真。”(斯德哥尔摩,1770年7月19日)

另外,他给好友霍肯普爵士赠送了自己的肖像画,作为告别的礼物;将名下的财产列了一份清单,并标明每个项目的价值,交由经纪人管理;与皇家矿务局的同仁作了告别,并赠送《爱情与婚姻》作为礼物;给老管家和园丁安排了一个舒适的家并足够的养老金。

临行前,他到市银行与忠实的朋友和邻居卡尔告别。卡尔又一次询问能否再见到他。“我不确定会不会回来,但可以肯定的,主已经向我许诺,在这本著作出版之前,我不会死去。我这次旅行的目的就是要出版这本著作,《正信的基督教》。倘若我们今生无缘再见,我们将在主的面前再见,只要我们都照他的旨意而不是自己的欲望生活。”史威登堡如此回答,说完就离开了。

史威登堡已写信给图格森将军,表示船舶若需要在埃尔西诺港停留,希望能有幸拜访将军,向他全家问好。果然,正如他所预料的,船舶因遭遇逆风不得不在港口几英里外停留。将军得知情况,就驾船去见史威登堡。

船长欢迎将军莅临,立即将他领到史威登堡的船舱。尊敬的顾问正坐在桌旁,穿着睡衣和拖鞋,双手托着下巴,眼睛朝上,睁着大大的。将军打招呼时,史威登堡恍然惊醒,但很快恢复了平静,愉快地接受了将军的邀请。

将军的夫人身体十分虚弱,三十年来神经极度紧张。史威登堡礼貌地亲吻夫人的手,说疾病将要过去,她将像年轻时那样貌美如花。且说过去十二年来,他也一直肠胃虚弱,食物基本上就是咖啡和饼干。

下午聊天时,将军的夫人、女儿及三四位小姐(将军的亲属)也在场。史威登堡礼貌地与她们谈论各种话题。将军为没能提供更好的陪伴,“只有虚弱的妻子和年纪尚轻的女儿”,表示抱歉。“这不就是最好的陪伴吗?我一直偏好和女士们在一起。”史威登堡回答。

“于是我开玩笑地问他,是否结过婚或想过结婚。他说没有,不过年轻的时候他曾打算结婚的,国王查尔斯十二世曾建议著名发明家玻鸿(polhem)将女儿许配给他。我问是什么阻碍了,他说她不愿嫁他,因为她已答应嫁给一个更中意的人。”

小小的停顿后,史威登堡注意到一个大键琴,就问他们是不是喜欢音乐,是谁弹大键琴。将军说他们都爱好音乐,夫人年轻时嗓音非常甜美,有几个音乐行家称她的嗓子是丹麦最棒的,她的女儿也弹得很不错。史威登堡便央请小姐弹琴。她弹了一段有难度的奏鸣曲,史威登堡用脚打着节拍,连连喝彩。接下来她又弹奏了一曲,史威登堡频频称赞,请她边弹边唱。

“我的嗓子不是很好,但我喜欢唱歌,”她回答说,且答应只要母亲一起唱,她就唱。夫人表示同意,她们就演唱了几段意大利二重唱。史威登堡称赞夫人的品味和嗓音,即使病了多年,嗓子还保持得那么好。

之后,史威登堡休息了一会,临行前享用了一些咖啡和饼干,就依依不舍地和将军一家告别了。

将军问了他一个问题:世间有多少人赞同他的著作?史威登堡说当前很少,总共才五十人左右,灵人界的数目也差不多。他提到一些主教、议员的名字,其中特别是霍肯普爵士。因为这话,将军后来给爵士写信。史威登堡死后,他们的书信来往保持了多年。在回给将军的第一封信中,爵士曾如此评价史威登堡的品德和天赋:

“我不仅和他相识相交四十二年,甚至有段时间几乎每天和他在一起。像我这样年事已高、阅历丰富的人,有足够的经验去洞察一个人的美善丑恶,看出一个人的性格是软弱还是坚强。根据我的经验,在我所认识的人当中,我想不出有谁比史威登堡更始终如一地持守美德。他总是心满意足,从不烦躁或郁郁寡欢,尽管他时常投入沉思冥想。

他是一个真正的哲学家,知行如一的哲学家。他工作勤奋,生活简朴,经常旅行,外出的时间比居家的时间还多。他有乐天知命、随学随通的天赋,以致他在所有钻研的领域都闪耀光芒。毫无疑问,他是国中最博学多才的学者。

年轻时,他还是一个伟大的诗人。我至今仍保存着他的一些拉丁文诗歌,即使奥维德也不会羞于收藏这样的作品。步入中年,他的拉丁文呈现一种平易、优雅的风格。进入晚年,思维转向灵性主题后,他清晰明朗的风范依然未改,只是不如以前那样讲究文雅。他还精通希伯来文和希腊文,且是一位思想深邃的数学家,一个快乐的机械工程师。

在挪威的时候,他已证明他在机械发明方面的天赋。他设计出一个简单易行的方法,能将巨型桨帆战舰运过高山,送入丹麦舰队所驻扎的海湾。他还是一个自然哲学家,认同笛卡尔的原则。他厌恶建立在虚幻观念上的形而上学,因为这些妄见使原本简单的神学变得复杂,成了一个人为的、败坏的体系。他还精通矿物学,曾长期担任矿务局的顾问。

1734年,他在莱比锡出版了一本无论理论上还是实际操作上都非常珍贵而经典的著作。倘若他留在矿务局,凭他的功劳和才能,想必已获得了最高的尊荣。但是他宁愿选择思想上的清静,追求学习上的快乐。

到荷兰以后,他开始钻研解剖学,有了一些独特的发现。我想正是因为解剖学的研究和他对灵魂微妙作用于神奇人体的沉思,使他逐渐从物质界转到了灵界。他在任何时候都拥有健全的判断力,凡事都能看得分明,在每个主题上都能很好地表达自己。1761年的国会上,最可靠的财政提案就是由他提出的。”

在写给另一位朋友的信中,爵士曾如此评论史威登堡所倡导的学说和信仰体系:

“当前的宗教是神秘的,充满悖论,不合逻辑,不合情理,仿佛对牛弹琴,不适合理性之人。按照现行的教义,你即使做尽坏事,也可以获得拯救。牧师们所教导的其实是多神论。他们声称一位创造了世界,一位制定了信仰,又声称信便得救,而且是立刻得救。

史威登堡的学说是基督教所有教义体系中最合理的,活出良善诚实是它的首要目标。他的学说和著作可分两块,一块是他的灵界见闻,这方面我没能力判断,因为我未曾有过灵界经历,无从证实或驳斥他的宣称,但它至少不会比约翰的启示录或圣经中相似的灵界见闻更莫名其妙。第二块是他的教义宗旨,这方面我倒可以下一判断——卓尔不凡,无可辩驳,是最完美的教育体系,有助人类获得最幸福快乐的生活。

我知道史威登堡讲述了他的灵界见闻,也曾询问他为何要记录和发表这些见闻,使得他原本极为合理的教义看起来相当可笑,要是将这些所见所闻留给自己,不向世人发表,岂不更好?他说这是主的吩咐,为此事而取笑他可真是冤枉了他,因为他说,一个年事已高的人没必要编造一些虚幻的故事来引人嘲笑。

有时,我和陛下谈论说,若有新的殖民地,史威登堡根据圣经所倡导的信仰是最好不过的。这是基于两个因素,其一,该信仰比任何信仰更能造就一批最忠实勤奋的公民,因为它将崇拜神与为他人服务联系起来。其二,它能大大降低人们对死亡的恐惧,因为该信仰视死亡只是从一个生命状态过渡到另一个生命状态,甚至是从一个更坏的局面转入一个更好的局面。按照他的原则,我将死亡视为无足轻重之事。

我信服史威登堡学说的真实性,特别是基于以下两个理由。其一,创造万物的只有一位,而不是一位创造者,一位信仰的制定者。其二,万事皆有层次,而且持续到永远;创造的故事无法解释,除非按灵义寻求解释。关于史威登堡照神的话在他的著作中所展示的信仰,我们不妨用迦玛列的话来形容:若是出于人,它必要败坏;若是出于神,你们就不可能败坏他们。”

史威登堡不时给阿姆斯特丹的朋友约翰写信,希望能在当年夏天见到他。9月10日,约翰遇上了史威登堡,当时他和魏特曼先生在一起。“他看起来比去年向我辞行时快乐得多,”约翰在日记中写道,“在此之前,他一直没来光临,我也没有时间向他表达我的问候。不用说,他来这里一定又有新的著作要出版。”(1770年10月15日)

和之前相比,约翰对史威登堡的看法有了一些改变,不过依然没有定见。他读过康德描写史威登堡的一本书,书中以调侃的口吻重复史威登堡那些盛传的奇闻趣事。约翰注意到,康德不大相信史威登堡的论证,对于民间流传的关于史威登堡的奇闻,他认为不过是一些精彩的故事。面对他的读者,康德说“一部分他不懂,一部分他不信,一部分他觉得可笑”。

约翰决定当面求证这些传闻的真实性,如今机会来了,便询问有关女王秘密和大使收据的故事是否属实。史威登堡证实那些都是真的,不过他不想纠缠故事的细节,说这些故事流传着很多的版本,他不想在枝节上浪费唇舌,因为这些无关紧要的小事使人们忽视了更紧要的大事,就是他的使命。

史威登堡早已成为公众关注的目标。约翰在写给一个汉堡商人的信中说道:“你问尊敬的史威登堡每天做些什么,让我来告诉你。他饮食很有节制,但睡眠时间相当长,十三个小时对他来说算不上多……现在他正乐此不疲地忙他的新作……以一种令人震惊和超乎常人的方式。”(1771年1月26日)

1771年6月,《正信的基督教》印刷完成。打开新出版的著作,约翰惊奇地看到在标题页,史威登堡自称“主耶稣基督的仆人”。约翰就此询问史威登堡,史威登堡说这不仅是主的允许,更是主明确的吩咐。“史威登堡以如此自信的口吻谈论灵人、天使甚至神,真叫人难以置信……我毫不犹豫地承认,我不知当如何评论他。对我来说,他是一个难以破解的谜。”

约翰后面又写道:“我经常听到他在一大群人中讲述一些类似的奇闻异事,我很清楚当中有一些嘲笑者。他说话的时候,就像每个人都必须相信他。他对任何人都毫无保留,谁只要邀请他就肯定能请到他。上周有个年轻的绅士请他作客,虽然他毫不相识,依然应邀前往。在那里他遇见了一些犹太人和葡萄牙人,他投入其中,没有分别。谁好奇着想见他,都不会有太大困难,只要去他住的地方就行了,他通通欢迎。可以想像,大量的拜访占用了他大量的时间。这样,我就更加难以想像他是如何每周印出两大片稿件,又撰写十大片稿件的……他说他的天使给他指示,所以能写得飞快。”

史威登堡生平(十五)预知时至

1771年8月底,史威登堡离开荷兰,9月初到达伦敦。他叫了一辆马车,直奔谢尔史密斯的家,就是他上次住过的地方。

在谢尔史密斯夫妇眼中,史威登堡不只是一个房客,更是一个朋友,一位神所喜悦的圣人,住进他家,是他们的福份。他不需要人操一点心。他的饮食非常简单,从来不吃晚饭,通常很早就睡觉。时间对他来说毫无意义。想写的时候可能彻夜不眠,有时又可能整天睡觉。他希望任何时间不受打扰,这是他唯一的要求。对此,谢尔史密斯夫妇欣然接受。

一次,一个虔诚的绅士称史威登堡算不上好的基督徒,因为他不按时参加聚会。对此,谢尔史密斯回答说:“像爵士这样的好人,他生命中的每一天都是安息日。”

谢尔史密斯确信他的房客真能与过世的人说话。起初这事让他感到震惊不安,但时间长了,他觉得这是“神的能力”在他思想上运行——“我想他是被拣选从事某项特别的使命。”在他看来,史威登堡的生活和行为方式“颇像使徒的生活和行为方式……他的神情显得特别天真无邪”。

史威登堡时常站在两个房间的门口说话,似乎正与人交谈,可是又看不到人。这种对话经常会在凌晨两三点进行,持续一个小时甚至更长。谢尔史密斯不知道他在说什么,听不懂他所说的话。不过他有一种印象,这些交谈与基督的再临及新教会的建立有关。因为这个缘故,史威登堡被人们称为“新耶路撒冷绅士”。

史威登堡的客厅中央有一张折叠的圆桌,他就坐在那里写作,桌上堆积着不断增加的手稿。当费雷纽斯同丹麦教会的牧师前来拜访时,他正忙于写作,根据使徒书信引证主就是那独一的真神。希伯来文圣经摆在他面前,加上一本拉丁文圣经,构成了他的整个“图书馆”。他指着对面一个地方,说使徒彼得刚刚就站在那里。“不久前,十二使徒都和我在一起,他们经常来访问我。”来客问为何除了他,别人不能享受与灵对话的特权。史威登堡说其实每个人都能,旧约时代就是如此,唯一的障碍是现在的人太肉体化。

斯普林格领事是史威登堡的好友。史威登堡对他已故朋友和政敌在灵界的情况并他们过去秘密来往的详细了解,让他非常惊讶。埃克布拉德爵士曾是斯普林格的宿敌之一。他是“帽子党”的领袖,曾经参与的一次政治决裂导致了斯普林格的垮台。一次,埃克布拉德激怒了斯普林格,导致斯普林格拔刀相向。幸好他们停止了争吵,一致承诺在有生之年永不提及此事。

另有一次,埃克布拉德试图贿赂斯普林格,被他愤怒地拒绝了。埃克布拉德爵士死于1771年10月。史威登堡告诉斯普林格,他在灵人界遇见了埃克布拉德,知道了他们所有的秘密往来。“不要因名誉或金钱离开善道……你就会一帆风顺。”这是史威登堡给斯普林格的忠告。

通过“灵界的朋友”,关于九年前的秘密谈判,史威登堡了解了很多。当时斯普林格为英国政府所雇,出面调解瑞典和普鲁士的冲突。这事让“帽子党”大为恼火,因为他们希望继续战斗,直到圆满获胜。史威登堡称赞斯普林格当时的表现,并具体指出他曾运用的三位高层。这些原本只有参与谈判的人知道。史威登堡怎能得知这些信息,是谁告诉他的呢?斯普林格问。“又是谁让我知道你和克拉斯爵士的事呢?”史威登堡回答说,“你不能否认我跟你说的是事实。”史威登堡后来告诉斯普林格,一度是他政敌的埃克布拉德爵士其实并不像人们想像的那么坏,因为他已经开始为进入天堂做准备了。

弗朗西斯是莫拉维亚弟兄会的一位执事,和循道会创始人约翰卫斯理是朋友。早在1768年,弗朗西斯就读过史威登堡的著作,印象非常深刻,发现其中有很多重要的真理。但他承认,他无法理解《正信的基督教》。

史威登堡直言不讳地告诉他,他不能理解是因为缺乏神的启示。经过这次会面,弗朗西斯给卫斯理写信,表明自己对史威登堡的疑惑。卫斯理有同样的疑惑,他认真研究过史威登堡的一些神学著作。后来,他在日记中写道:“他(史威登堡)是有史以来所有作家当中最熟练老到、最活灵活现、最引人入胜的疯子。但是,他的白日梦是如此癫狂,如此偏离圣经和常理,以致人们很容易就能看出这些故事不过是无稽之谈。”

二月间,卫斯理收到史威登堡的来信,说很乐意与他讨论信仰,要是他能前来伦敦的话,因为他从灵人界得知卫斯理很想与他当面探讨。收到来信时,卫斯理正与一些牧师商谈。他即将到全国各地开展信仰复兴运动,其中有撒母耳牧师,这个故事就是他讲述的。撒母耳牧师说,史威登堡的来信让卫斯理非常惊讶。他给在座的牧师宣读了史威登堡的来信,承认自己确实有此强烈的愿望,只是“他是如何知道的,我真是摸不着头脑,因为我从未向任何人透露这个想法”。

卫斯理回信,说希望在刚刚计划好的为期半年的旅行结束以后能受到史威登堡的款待。史威登堡复信表示,六个月的时间对他来说已经太长,因为他将于1772年3月29日永远地离开尘世,前往灵界了。

女佣伊丽莎白也证实,史威登堡知道自己离世的准确时间。“他显得很高兴,好像要去度假,去享受快乐的时光。”

三月间,托马斯和梅西特探望史威登堡,郑重地请他宣告:他所写的是全部属实,还是部分属实。史威登堡亲切地回答:“我所写的全部属实。只要你始终亲近主,忠心地事奉他,远离种种恶行,视恶行为冒犯主的罪,殷勤查考主的话,你在世的日子将越发确认这一点,圣经从头至尾能给我向世人所发表的著作提供无可辩驳的证据。”

后来,在回答类似的问题时,史威登堡依然郑重地说:“我所写的一切全都属实,正如我在你眼前一样真实。等你进入永生,你将看到一切,到时我们将有很多可以谈论的话题。”

1772年3月29日,谢尔史密斯夫人和女佣伊丽莎白坐在床边。史威登堡听到钟响,询问时间,她们说五点钟。“很好”,史威登堡说:“谢谢你们!愿神祝福你们!”他轻轻呼出一口气,告别了世界。

后记

1908年,瑞典政府派出一艘巡洋舰,将史威登堡的遗骸从伦敦运回瑞典,安葬在乌普萨拉大教堂。1910年,在国王古斯塔夫五世的支持下,国际史威登堡大会在伦敦召开,来自许多国家和领域的学者参加了这次盛会,探讨史威登堡在十八世纪早已提出的学术观点和伟大发现。1938年,世界许多地方举行了史威登堡诞辰250周年的庆祝活动。当无知的乌云逐渐散去,巨星的光芒必将照亮夜空,吸引人的目光。

救赎的过程

作者:幸福之光

 救赎的过程是“信主-悔改”(参见《真实的基督教》)和“重生-试探”(参见《试探》和《重生》)的过程。本质是“清理爱的障碍”的过程。当“内在的爱自然完满的显露”时,我们就“得救”了。

信主的本质是不断调整认知和意愿。悔改的本质是认识错误,进而矫正。我们接受耶稣是基督(Christ),是救主(מָשִׁיחַ),是主(Lord),是因为我们的认知(Understanding)受到正知正见的光照,认识到独一的上主是万有的创造者,我们也是由祂而生,祂因着爱亲自降生在世界里,活在罪疚、恐惧、痛苦的人中,以耶稣的样式显明祂自己,作救世主,拯救人类脱离黑暗,进入光明。同时,我们自己祥确考察了以后,确认是无可推诿的,于是笃定与信服,我们的意愿也就随之改变——我们愿意主作我们生命的中心(虽然祂本就是中心),我们愿意主作我们生活的首领(虽然祂本是万有之首)。

当然,这种改变并不是一蹴而就的彻底,乃是一步一步,循序渐进发生的。因此,我们的认知和意愿就会时常面临许多来自自我之爱、世俗之见的挑战。自我之爱与世俗之见是我们爱的障碍。这些障碍阻挡我们与上主亲近和联系。这种爱的障碍的挑战在圣经中被称为“试探”。而试探虽然也发生在我们生活的世界,但更多地发生在我们的心灵(Mind)之内。若是凭着人自己的力量是无法在这场“战争”中胜出的。因为我们自己的力量本身就是“自我之爱与世俗之见”所营造的“旧我”(old self)。

还好,上主已经赐给我们“自由”与“圣灵”为我们的胜利保驾护航。所谓自由,乃“面对这个世界中的人事物时,作怎样的选择,决定权是在我们的自由意愿(free will)中”。我们要为自己的选择和行为负责,吃自己选择的结果。因此,悔改在这样的前提下显出其重要意义——没有悔改,我们必然吃自己恶行之果。所谓圣灵,指上主的延伸或说主神性的“发出”,是上主在人身上所作的功——以爱主爱人感动人的心灵意愿,以正知正见默示人的认知。这样,当我们面对试探的时候,如果根据自由意愿将“心思置于圣灵引导之下”——调整知见和转换意愿——清理爱的障碍——舍弃自我之爱与世俗之见,就获得“生命、平安”(罗马书8:6 作者译)。

我们如果能不断获得“生命与平安”,也就是不断从主那里获取爱与静谧的喜悦,我们就越感到幸福,离罪疚和恐惧就越远,我们的旧我也会不断被化解,至终我们就能将内在的爱自然显露——获得救赎——从世界跨越到天家——我们的灵魂皈依于主,在永恒里与祂的生命合一。

一个小小的肺炎,为什么会引起那么多人的恐惧

道泓

小小肺炎走西东,

世人不识主人翁。

万千惊恐万千疯,

百年“信仰”百年空。

三百年前,当清代名臣张廷玉登上万里长城时,曾写下了“万里长城万里空,百世英雄百世梦”的诗句,感慨历代帝王偏重修建万里长城的物理防御,最终却无法阻挡覆灭的情形。漫漫历史长河,歌颂长城的文人墨客数不胜数,而张廷玉却反其道而言之,使人感慨万千。而如今已是新千年的2020年,在这鼠年到来之际,武汉爆发的新型冠状病毒却在神州大地上愈演愈烈,“肺炎”两字已是人们避之不急的阴霾,网民们发明的谈“湖”色变的成语,着实是人们当下内心真实的写照。而无论是疾病的起因、发展还是演变,究竟是“天灾”还是“人祸”,想必已是难以分辨。今日重读张廷玉的诗句,感慨物理防御固然重要,现实中大家都已引以重视,口罩也早就戴满全国了,然而转念一想,物理层面是否就代表了全部呢?若细细思想此次事件中人们内心世界的状态,大家是否又做到了“病树前头万木春”呢?

“肺炎”——汉字和中医可以如何解释呢?

“肺”字的部首出自“肉(月字旁)”,而“肺”字中的“市”字,顾名思义就像一个市场一样,人来人往川流不息,什么七零八落的东西最后都混杂在一起。如此看来,肺就好比是人身体中的市场,通过肺部的呼吸,全身的细胞都可以在这个市场上得益,但肺也必须承担收市之后的烂摊子,那些积压在肺部或气管里面的“废气”和痰沫,就是市场留下来的“手尾”,都必须清除干净。让我们再来看看这个双“火”重叠的“炎”字。“炎”字从二火,本义是火苗升腾,《说文解字》也解释为“火光上也”,也就是我们通常所说的“上火”。那么或许通俗意义上,“肺炎”也可以理解为是肺上火了。

而在中医理论中,《黄帝内经》有“必先岁气,无伐天和”的教导,意思是外感疾病,必须掌握季节气候,不可不查。而此次肺炎,因着人们贪食野味,科学大致确认了是因为人在与野生动物密切接触的过程中,完成了病毒的宿主由动物到人的跳跃。然而,人们没有继续追问的是,吃野味和贩卖野味的并不只是武汉一个城市,武汉也并没有食用特定的某种野物的习惯,南方其他地区比如广东,食用野味的多样性与热爱程度是有过之而无不及的,那么为何此次却是在武汉爆发呢?而恰恰又是冬天?长江以北的地区很少有食用野味的习惯,而长江以南最北的寒冷地区又恰恰是湖北,而反观2019年末的武汉,12月初最高气温直逼20度,远远高于往年12月的最高气温(通常10-12℃),而在月中至月末最高气温却陡然将至10℃上下,此次危重症的病人的年龄又与SARS的情形不同,多为60岁以上的老年人,这一切难得不值得深思么?

辩证不分阴阳,症状不分虚实,用药不分寒热,现在的医生用药常常畏惧使用桂枝、麻黄、干姜、细辛、附子等热药,当对热证时又不敢用大黄、芒硝、石膏等重剂,平时开方喜好人参、黄芪、当归、地黄等平和之品,而一遇“上火”,不论对证与否,便开出滋阴清凉的轻剂,那么这样又怎能是正确的辩证论治呢?一旦遇到重疾,中医又如何能做好防治呢?疾病历经千年不断变化,医学也随着现代科学在不断的进步,然而这并不妨碍现在以中医为业的医生们,倘若能够静下心来,重读两千年前医圣张仲景所写的《伤寒论》,或许可以有不一样的体会和灵感吧!

 “主人翁”——灾难之惑,有神么?

无神论和有神论的争论总是喋喋不休,然而无论人们是站在哪边,有类难题是常常难以回避的:“如果有一位慈爱的神掌管着这个宇宙,那么这个世界为何还充斥着疾病、灾难与死亡,许多人们不得不忍受的邪恶、困苦和苦难?如果神真是博爱的,全能的,为什么我们不是都富有、快乐、并过上我们梦想的生活呢?如果有神,那这位神真的在乎我们么?”

对于基督徒来说,神是一切真理与良善的源头,疾病与痛苦的根源不是他。神从不背离人,不撇弃人,当人们阅读圣经时,单从神是良善之本、慈爱之本、怜悯之本的事实,便不难看出这一点。良善之本不可能伤害人,慈爱之本、怜悯之本不可能撇弃人,因为这有违怜悯和慈爱,故与神性本身相悖。

人因随从神而行善,随从内心的恶欲而作恶。反观这次疾病的起因与过程,若不是人贪恋野味,或出于感官的过度追求,或出于某种内心的炫耀,疾病传播过程中相关人员所表现的一些不作为,是否正应了那句俗语:祸福无门,唯人自召。人心里的恶或许就是其心里的地狱,也造就了这个世界的“地狱”,因为或说“恶”,或说“地狱”,两者没有分别,人有自由意志,需要为所作之恶负责,是人自己引导走入了地狱之境。

而神总是以我们永恒的福祉而行。就像孩子的父母,带着孩子去打针,很疼痛,或者限制他们接触糖果,孩子却无法理解这些行为背后的爱意。在生活中,我们也很难分辨哪些东西不仅对我们的身体、财务状况和名誉有好处,而且有益于我们的灵魂。让我们善用自己的自由意志,借此次事件的警示,改变自己的内心与行为模式,正所谓自助者天助也,做自己命运的主人翁!

 “惊恐”——你为何如此惊恐?

双黄连口服液你买了么?疾病并不可怕,可怕的是人类的疯狂。就在几天前,上海药物所通过权威媒体发布研究结果,“发现中成药双黄连口服液可抑制新型冠状病毒”,报道一出,民众纷纷抢购,线下人们深夜在药店门口排起了长队,线上双黄连瞬间脱销,并且连兽用的双黄连也已销售一空,鸡用的双黄连都没了,让人着实哭笑不得。

且不说这个“研究成果”只是体外试验,离临床实验还有十万八千里。单就体外试验而言,兴许白酒也有很大可能可以抑制病毒,“体外”当疗效,如此草率,岂能不诙谐。且不论金银花、银翘这样的轻剂是否有效,甚至也不论及其药理上所能引起的不良反应。单就这么多人集体聚集排队在各个药店,说好的注意防护呢?说好的不去人多的地方呢?说好的全国人民都在家自我隔离呢?你为何如此惊恐?

让我们来看看“惊”这个字吧,“惊”的部首来自“竖心旁”(忄),右边是个同音的“京”字,它的本义是指“人工筑起的高土堆”。也就是说,“惊”字的意思是一个偏心的人想用人工筑起一座土山。若是人的心不正了,想必无法维持在中正的位置上,不管是偏左还是偏右,地基又如何能看得准,又岂能建的牢固,若是想上到这样的一座土山上,在高处又岂能安稳呢?如此说来,人之心容易受惊,绝不是无缘无故的。它是与人平时用心不正、根基不稳、好高骛远的状态连在一起的,这样的人,一旦有事发生,必定丧魂落魄惊慌失措,往往是第一个逃之夭夭的人。

类似的情形,在《马太福音》中,主耶稣的山上宝训也曾提及:“所以,凡听见我这话就去行的,好比一个聪明人,把房子盖在磐石上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子总不倒塌,因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的,好比一个无知的人,把房子盖在沙土上。雨淋,水冲,风吹,撞着那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。”主耶稣用建造房屋的比喻来说明信仰的根基,那些真正去行主的道,实践主耶稣话的人才会有坚实的信仰基础。这样的信仰无论遇到什么样的环境挫折,也不会动摇自己的信仰。就像将房子盖在了磐石上面,雨淋、水冲、风吹都不会动摇房子的根基。

由此可见,一个根基不牢的人,他的内心岂会有真正的平安,而一个心不正的人,他的灵也就不会稳定,碰到事情必定恐慌,而人的灵一旦离开了主的源头,难免丧魂落魄,惊恐万千,又岂能不疯狂呢!

 “信仰”——你的信仰又是什么?

通常说人有三观,也就是“世界观”、“人生观”、“价值观”。而中国古人的观念是独特的,饱含深义,离不开“方圆”的图形,妙哉!中国人的世界观讲究的是“天圆地方”,古人观察到天体都是在周而复始、永无休止地运动,好似一个闭合的圆周无始无终,而大地却静悄悄地在那里承载着人类,恰如一个方形的物体静止稳定,于是“天圆地方”的概念便由此而来;中国人的人生观讲究的是“内方外圆”,意思是,人的内心需要固守做人原则,人格方直,而外在需要待人随和谦让,处事机智圆通,为人处事,做到刚柔并济,进退有度。有意思的是,中国人的价值观,也不离开“方圆”,君不见“铜钱”是个怎样的图形?

说起来,人生七十古来稀,现代虽然随着人们生活和医疗水平的提高,人们的平均寿命在不断延长,然而无论怎样的情形,人生也不过百年而已。人生百年,你的“信仰”又是什么呢?现代国人的三观想必已和古人大不相同,房价高企,经济压力大,工作节奏快,社会竞争激烈,让人喘不过气来,体制内的想着如何攫取更大的权力,体制外的想着如何捞更多的钱。而现代大多数人的三观,对比古人,着实又简单了很多,世界观用“房子”代替,房子已然是整个世界;人生观追求“我欲”,追求感官的舒适与内心私欲的满足;价值观也很明确,一切向“钱”看。放眼望去,报有如此“信仰”的人不在少数,可笑的是,如果这样的“信仰”能够实现,或许也就无可指责了,然而可悲的是,也许大多数人想要达到的所谓“成功”的状态,却是如此的遥不可及,情形好像一个无助的人,在无边际的海浪中独自划行,然而却划滑越远,渐行渐慢,早已看不到岸边,也不知彼岸在何处。

三观尚且如此,更遑论“生死观”了。中国古人认为万事万物都是从无到有,而且和天地间的能量变化有着密切的关系,所以古人追求的“天人合一”也在“方圆”之间。而人作为万物之灵,如果灵魂存在,那么作为一种能量,又岂会消亡呢?哪怕中学生也都知道,根据能量守恒定律,能量是不会凭空消失的。永生也许并非传说,人不就近真理,又何来真正的永恒?

在世上这短暂的一生,你的信仰又当是如何呢?最后让我们来听听一位哲学家曾说过的一句发人深省的话,“若你不相信有神,而祂却存在,那就麻烦了;若你相信有神,而祂并不存在,那没问题。”

“末日”有感 – 杨道泓

灰硫*百年离乱先,主来同在复见天。

心怀末日恐无边,哪知天堂似人间?

*史威登堡著作中,依据属灵对应,“炉灰”表“恶欲所产生的虚假”,“硫磺”表“私爱与爱世界而来的贪欲”。)

提到末日,人们往往觉得是个遥远的话题,而它伴随的恐惧却是这么的真实。末日所带来的灭亡感,不只存在于《圣经》,亦或是些古老的文明如玛雅预言等等,人们对末日的兴趣或研究往往孜孜不倦,而又难免忧心忡忡,患得患失。

就连我们日常的生活,别有用心的政客也都会利用这种末日灭亡感来操纵民意。远的不说,近来台湾地区的大选即是如此,刨去韩国瑜抛下高雄市政竞选省长的正当性、国民党自身的分裂、失去年轻选民的青睐等诸多因素外,蔡英文政府一手炮制“芒果干”(亡国感)或许才是真正萦绕不去的罪魁,借助中美博弈的国际局势,向民众兜售灭亡的恐惧感,使得“国家”的“末日”这一恐惧牢牢占据了台湾民众的内心,掩盖了蔡当局在台湾地区经济发展中所表现的无能与治理贪腐的无当。而从台湾地区“九合一”选举的民进党大败(22个县市席位中只占6席,惨败于国民党)到日前蔡英文的高票当选,前后不过才短短一年时间,民进党此次的竞选策略可见一斑。“末日”未现,反观是鼓吹“末日”所展现的力量,不由得让人吃了一惊。

而对基督徒来说,“末日”亦是难以逃避的话题。在《马太福音》第24章,主耶稣说:“那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。”(太2429

若照字义理解这段话,必以为到末时,即“最后的审判”时,这些事都要照文字所描述的实现——日头月亮变为黑暗,头将要变黑,月亮也不放光,众星要从天上坠落,主的兆头要显在天上。《圣经》其它处各处所预言的也要如期应验,比如整个有形的世界将要毁灭,然后一个新天新地出现。

若照此理解,物质世界的毁灭所带来的恐惧势必难以消除,始终萦绕在基督徒的心中的是:等待主的来临,也意味着等待一切物质世界的毁灭。如此,若说心中没有忧惧,恐怕也是假的。

那么我们能否换一种思路理解呢?毕竟,“末日”并不是预言的终结,相反是一个新的开始。人们对于末日的恐惧,往往非末日本身,或许更多的是出于对未知的恐惧,更是出于对死亡的恐惧。

天堂非肉眼可见,也不在这里,也不在那里,而在我们的心里,难道不是么?我们心中除去恶意、奸淫、偷盗与谎言,行为与悔改的心相称,岂不美善?主所言的末日不就是谈及时代的终结、教会的末期,预言了教会在爱心与信心上将要经历的变化么?正因如此,天堂也许并不仅是我们死后去到的一个地方,而是人内在的状态,于这状态中,有良善与真理,而无邪恶与虚假,而相对应的,于天堂中,也才能人人互享,人人所成,人人皆有。

无论你心中有没有“末日”,又或者“末日”是怎样的。除去恐惧的心,避开邪恶,活出美善,树立正确的生死观,这或许正是“主再来”之义。

圣灵

约翰·奥德纳牧师

多神的神话

许多古代神话描述了众多神祗。希腊人有宙斯、赫拉、阿波罗和战神阿瑞斯。挪威神话说有奥丁,弗丽嘉,巴尔德尔和雷神托尔。虽然这些神话的起源已经淹没在历史中,但是关于人们如何编出这么多神,这其中的一个解释是:这起源于上帝所具有的众多不同特质。因为上帝既伟大,又智慧,且慈祥,于是祂可以被描述为战士,君王,牧人和圣者。因为人们理解祂并不是分离的人或上帝,而只是一位具有各样特质的上帝,只是用不同的名字来象征性地描述而已。但是随着时间的推移,唯一上帝的观念丢失了,每一个象征性的原型都被看成是一个独立的神。经由这种方式,实际上曾经对上帝的象征性描述演变成了多神论和偶像崇拜。

在圣经中,上帝有许多名字。以赛亚说:“有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(以赛亚9:6) 很明显,这些名字都是指同一个孩子。没有人会认为,因为使用了许多名字,它们指的就是不同的人。圣经中最重要的教导是,只有一位神。(申命记6:4;马可12:29;出埃及记20:3;23:13;申命记4:35,39;5:7;撒母耳记上2:2;撒母耳记下7:22;历代志上17:20;以赛亚书45:6;45:21;47:8) 如果我们开始以独特的存在或位格,来想象上帝的不同称谓,或象征上帝的不同特质,我们就从对一位神的认信转向对多位人的崇拜,就像我们在希腊和北欧神话中所见到的那样。

圣灵的意思

对上帝的称呼之一是“圣灵”。因为上帝被称为父、子和圣灵,所以有些人把这每一个都分别视为上帝,从而把上帝分成三位。仔细察考圣经我们会发现,上帝的概念并不是这神话般的呈现为三位人,而圣灵是上帝这独一神人的活动、影响、言语和呼吸。

在希伯来语和希腊语中,“灵”的单词与“呼吸”和“风”的单词是一样的。事实上在我们的英语中,“灵”一词也来自拉丁语,意思是呼吸。“灵感”和“呼吸”有着相同的词根。这并不是出了错。从最早期时代,人们就理解到呼吸和积极生命之间的联系。当人的身体停止呼吸时,他同时就失去活力并死亡。呼吸是活力和生命的外在表现。呼吸和积极生命之间的这种密切联系,就是为什么“灵”和“呼吸”在希伯来文(ruach)和希腊文(pneuma)中,都使用同一个词的原因。

这有时会给翻译者带来问题。在许多地方,当原初词语的意思实际上包含这两者时,译者必须选择是使用单词“灵”还是单词“呼吸”。例如,在约翰福音中,我们读到,“风(pneuma)随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。凡从圣灵(pneuma)生的,也是如此。”(约翰福音3:8)同一段话可以翻译成“‘呼吸’随着意思吹。。。凡从‘呼吸’生的,也是如此”。或者我们还可以说,“‘圣灵’随着意思激励。。。凡从‘圣灵’生的,也是如此”。

人皆有灵

每个人都有一个魂,一个身体和一个灵。(帖撒罗尼迦前书5:23,参较希伯来书4:12,约伯记7:11)。魂是人内在不可见的部分,身体是人外在可见的部分,灵是人内在之魂的活跃生命。魂不与他人直接交流,而是通过身体交流。魂需要借助身体来表达自己。然而,即使魂和身体在一起,如果身体是喑哑和失活的,就仍然无法交流。一个有呼吸、有活力的身体才可以说话和交流。呼吸或灵使身体发出声音。通过我们的灵,也就是通过我们的活动、呼吸和言语,我们才能与他人分享思想和感情。

就像每个人都有呼吸一样,每个人都有灵。例如,《圣经》提到法老的灵(创世纪41:8 – his spirit was troubled)、雅各的灵(创世纪45:27- the spirit of Jacob)、迦勒的灵(民数记14:24 – he had a different spirit in him)、希实本王西宏的灵(申命记2:30 – God made his spirit hard)、参孙的灵(士师记15:19 – his spirit came again)、哈拿的灵(撒母耳记上1:15 – I am a woman of a sorrowful spirit)、亚哈的灵(列王记上21:5 – Why is your spirit so bitter)、以利亚的灵(列王记下2:9)、普勒和提革拉毗尼色的灵(历代志上5:26 – stirred up the spirit of Pul king。。。)、非利士人(历代志下21:16 – stirred up against Jehoram the spirit of the Philistines)、约伯的灵(约伯记6:4;7:11)和所罗巴伯的灵(哈该书1:14 – the spirit of Zerubbabel the son of Shealtiel)。圣经讲到所有这些人的灵,但从来没有丝毫的暗示,说我们应该认为一个人的灵是不同于此人的另一个体。

当然,我有别于我的灵,就像我有别于我的呼吸一样。因此,我们在经上读到,人的灵是不同于人的东西。比如当大卫说,“我里面的灵发昏(My spirit is overwhelmed within me)”(诗篇77:3;142:3;143:4),约伯说“我灵愁苦”(约伯记7:11)。圣经说当一个人疲倦、饥饿、口渴或害怕或失去知觉时,他的灵就离去了;当此人苏醒时,他的灵就回来了(法士师记15:19,撒母耳记上30:12,约书亚记5:1,创世纪45:27,诗篇143:7)

灵不是另一个人

这对于理解圣灵至关重要。在整本圣经中,上帝被描述为一个人 –当然不是一个普通的凡人,而是一个无限并永恒的神性之人。因此,圣经述说上帝的手和脚,祂的眼睛和面容,祂的口和言语,祂的呼吸或灵。关于圣灵的最大困惑源于不理解灵是人的一部分。有些人认为上帝是三位神人。但如果每位都有一张嘴和呼吸,活的生命和灵,那麽三位神人就意味着三张嘴在呼吸和三个灵在说话:圣父的灵,圣子的灵,圣灵的灵。这样的情况最少也造成困惑;而最坏的情况是,让人认为有三位神。

如果我们明白每个人都是按照上帝的形象创造出来的,与祂有相似之处,那就简单多了。就像我们每人都有一个不可见的魂,一个可见的身体和一个活跃的灵一样,上帝之内的三位一体就是不可见的“圣父”、可见的“圣子”及其发出的活泼的灵和生命。在整本圣经中,上帝的灵不是被描述为一个单独的人,而是上帝的呼吸。注意“灵”和“呼吸”之间的联系:

祂赐气息给地上的众人,又赐灵给行在其上之人(以赛亚书42:5)

我的气息尚在我里面,神的灵仍在我的鼻孔内(约伯记27:3)

神的灵造我;全能者的气赐我生命(约伯记33:4)

草必枯干,花必凋残,因为耶和华的灵吹在其上;百姓实在是草。(赛40:7)

圣灵就是圣经,就是真理

因为我们呼出的气使我们能够说话,而主的气息或灵就被认定为祂说的话,就是祂的圣经以及祂的真理。耶稣称之为“真理的圣灵”(约翰14:17;15:26;16:13)。其他段落也类似:

那真正拜父的,要用心灵和诚实拜他。(约翰福音4:23)

并且有圣灵作见证,因为圣灵就是真理。(约翰一书5:7)

耶和华的灵藉着我说,祂的话在我口中。(撒母耳记下23:2)

诸天藉耶和华的命而造,万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

我加给你的灵,传给你的话,必不离你的口。(以赛亚书59:21)

耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。(以赛亚书11:2)

彼得还说这话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。(使徒行传10:44)

因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。(马太10:20)

神所差来的,就说神的话,因为神赐圣灵给他,是没有限量的。(约翰福音3:34)

我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63;参见以弗所书1:17,6:17;以西结书11:5;以赛亚书61:1;路加福音4:18)

耶稣基督的灵

对三位一体困惑的原因之一是,人们从字面上来理解耶稣所用比喻的意思。当耶稣对门徒讲到父、子和圣灵的时候,耶稣说: “这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地告诉你们。”(约翰福音16:25)。有时耶稣用这些比喻的语言讲述圣灵时,几乎就像说的是另外一位。“我去是与你们有益的。我若不去,保惠师就不到你们这里来;我若去,就差他来。。。我往父那里去,你们就不再见我。。。我还有好些事要告诉你们,但你们现在不能领会。只等真理的圣灵来了,祂要引导你们明白一切的真理,因为祂不是凭自己说的,乃是把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的,所以我说,祂要将受于我的告诉你们。”(约翰福音16:7-15)

在希腊文的这段文字中,指称圣灵的代词其性别是模糊的。它也可以被翻译为,“当它,真理的灵来时,它会引导你进入所有真理,因为它不是自己说话。。。”所以,当我们听到风或气息传给我们的声音时,风或气息并不会自己说话—它只是把所说的话传给我们。这段话确实没有把圣灵描绘成一个独立的人,因为一个不能自己说任何话,却只能传达所听之话者,不是一个独立的人,而只是说话之人的投射或声音。事实上,圣经从未在任何地方把圣灵描述为一个人。圣灵被象征以气息、风(约翰福音3:8、以赛亚书40:7、使徒行传2:2)、火(马太福音3:11、路加福音3:16、使徒行传2:3)和鸽子(马太福音3:16、马可福音1:10、路加福音3:22、约翰福音1:32),但从未向我们描述圣灵的形象,显为与耶稣不同的人。

耶稣把圣灵与祂自己紧密联系起来,祂说:

 “我要求父,父就另外赐给你们一位保惠师,叫祂永远与你们同在,就是真理的圣灵,乃世人不能接受的。因为不见祂,也不认识祂;你们却认识祂,因祂常与你们同在,也要在你们里面。我不撇下你们不得安慰。我必到你们这里来。还有不多的时候,世人不再看见我;你们却看见我,因为我活着,你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面,你们在我里面,我也在你们里面。”(约翰福音14:16-20)

耶稣说,保惠师将临到他们,又说祂自己要来安慰他们。耶稣说,圣灵将在他们里面,然后又立刻说,到那日祂自己必在他们里面。祂说,他们已经知道真理的灵,因为祂和他们活在一起。但他们以何种方式认识圣灵,圣灵又以何种方式和他们活在一起呢?除非就是耶稣自己。这就是为什么圣灵被称为耶稣基督的灵。(腓力比书1:19;罗马书8:9;彼得前书1:11)

耶稣关于他们将受圣灵的应许,部分应验在祂复活后嘱托祂的门徒之时。“就向他们吹气,对他们说:你们领受圣灵!”(约翰福音20:22)这话也可以译为“领受神圣气息。”当然,耶稣的呼吸象征祂的所有话语,象征祂的所有活动,祂的生命,以及祂自己的灵。《圣灵》在这里是最好的翻译,但重点是门徒们不把圣灵看作是第三者的影响,而看作是耶稣基督自己的作为。当耶稣向我们呼出祂的生命和圣灵的时候,就是祂自己与我们同在,而不是其它任何人。所以,当我们问“谁是圣灵?”这个问题时,答案很明确:“主就是那灵。”(哥林多后书3:17)“谁是保惠师呢?”“我们有一个中保。。。就是那义者耶稣基督。”(约翰一书2:1)就像微风或温煦的呼吸,耶稣基督的圣灵沐浴并激励所有敞开心灵接受祂的人。

那些书出自上帝?

各种宗教的人们都相信,上帝以特殊的方式对他们说话,即经由那些受到默示之人所说的话或所写的东西。在基督教世界里,圣经被认为是上帝的话语,说给祂子民听的天威声音。然而,从来没有一个时期,所有的基督徒都同意哪些书属于圣经。圣经的正典 (由启示而成的系列书籍),在不同的基督教群体各不相同。例如,作为最大和最古老的基督教派之一的罗马天主教会,他们的圣经包括托比传、犹滴传、便西拉智训、巴碌书、所罗门智训、马迦比1书和2书,以及以斯帖和但以理增补书

路德从圣经中删除了这些书(尽管它们作为圣经的一部分已有一千多年了),说它们“不被认为等同于圣经,但是有用且读来有益。”

另外一些基督教群体,如叙利亚、科普特(东北非部分基督教)和埃塞俄比亚东正教等也有不同的圣典。许多世纪以来,不同的基督教公会都试图确定哪些书属于圣经。(阿尔及利亚的)安纳巴公会(公元393年)、迦太基公会 (397和419年)、(意大利的)特鲁洛公会 (692年)、佛罗伦萨公会(1451年)、特伦特公会(1546年)、威斯敏斯特(1646年)和耶路撒冷(1672年)的议会产生了若干不同的圣典。通常情况下,这些决定是基于前辈教会权威们的认信,即源于以前的公会或早期教父起草的典籍清单。 一些新教教徒接受:1)来自使徒的书信;2) 早期教会普遍接受的典籍;3) 早期教会敬拜中公开宣读的典籍;4) 神学上与其他典籍一致的书籍。虽然这些标准提供了一个有趣的依据,来判断哪些书属于新约,但在圣经中却找不到这些标准。这些标准本身只是由人决定哪些书籍应包括在内。我们还可以使用许多其他的标准,如某书对属灵生命是否有实际意义并有用,它在历史上是否准确,或者它是否符合科学。但是回过头来,让我们看看圣经本身,看它告诉我们那些书是上帝的话,不是更好吗?

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不幸为何发生

约翰·奥德纳牧师

一位年轻的母亲因癌症濒临死亡。一个十几岁的女孩吸毒过量。一架飞机坠毁,造成数十人死亡,更多人受伤。一个小男孩因父母虐待而在身体和心理上留下永久伤痕。非洲和亚洲的人民因饥荒而慢慢饿死。

对这类可怕事情发生的消息,我们已经司空见惯,以至于对他人的不幸无动于衷,甚至耳朵都磨出了茧子-麻木了。但当它们发生在我们自己家中时,就会导致极度痛苦,挑战我们对上帝的信心。为什么上帝允许这样的灾祸发生?

有时似乎无法理解上帝为何如此作为。我们可能想知道,祂是否愿意让我们知道祂的计划。我们可能会说:“你实在是自隐的神。”(以赛亚书45:15)“祂的智慧无法测度”(以赛亚书40:28)。毫无疑问,在理解主的作为上,我们是极为有限的。也许我们受到的伤害如此深重,以至于我们觉得没有任何解释可以补偏纠错。我们也许很生气,不想再听祂的旨意。然而主确实关心我们,并且希望我们认识祂。尽管处境令人心碎,但如果我们愿意的话,仍然可以了解有关祂天道的一些非常重要的真理。“耶和华与敬畏祂的人亲密,祂必将自己的约指示他们。”(诗篇25:14)

祂在掌控

一个核心真理是,主掌控着所有境况。每个最微小的细节都是祂天道的组成:“两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。”(马太福音10:29-31)。如果没有主的允许,我们精心策划的结果是永远不会发生的。“人心筹算自己的道路,惟耶和华指引他的脚步”(箴言16:9)。即使看似偶然的事件,也是由祂掌管的。“签放在怀里,定事由耶和华”(箴言16:33)。上帝的作为并非偶尔的干预。他每时每刻都在引领人类历史。“耶和华使人死,也使人活;使人下阴间,也使人往上升。他使人贫穷,也使人富足;使人卑微,也使人高贵”(撒母耳记上2:6-7)。“我们生活、动作、存留都在乎他”(使徒行传17:28)

因为主掌控邪恶,所以邪恶是有限的。希特勒的行为招致了巨大的恶果。但他并没有接管世界。邪恶在某些地方有可能肆虐一段时间,然后恢复平衡,善良又能回归、得重建。“义人多有苦难,但耶和华救他脱离这一切”(诗篇34:19)。圣经告诉我们,我们会面临邪恶,但它最终摧毁不了人的精神,也不会使善良无望。“义人虽七次跌倒,仍必兴起。”(箴言24:16)。耶稣说:“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官,你们也有被他们害死的。你们要为我的名被众人恨恶,然而,你们连一根头发也必不损坏。”(路加福音21:16-18)。“义人的脚步被耶和华立定,他的道路,耶和华也喜爱。”(诗篇37:23)

主的期盼是甚麽?

知道主在掌控可能并不令人满意。如果主在掌控,那么祂不应该为邪恶事件负责吗?这就引出了第二个基本真理:上帝从来不希望邪恶之事发生。邪恶不是出自上帝的旨意。“‘我知道我向你们所怀的意念’,主说,‘是赐平安的意念,不是降灾祸的意念。’”(耶利米书29:11)。若有孩童死亡,要记住:“你们在天上的父也是这样,不愿意这小子里失丧一个。”(马太福音18:14)

上帝不会制造邪恶,因为祂全然善良。“上帝就是爱”(约翰一书4:8)。“祂慈悲、宽容、温柔、善良” (出埃及记34:6)。因为祂不会违背自己,所以不会作恶。“神断不至行恶,全能者断不至作孽。”(伯34:10)。“祂的作为完全。。。祂是可信可靠的上帝,无不公道,又公义、又正直。”(申命记32:4)

我们可能会认为上帝不关爱我们,因为祂让我们受苦。事实上,祂知道我们的痛苦,当我们不快乐时,祂也悲伤。马利亚和其他犹太人为拉撒路哀哭的时候,主自己心里也很悲伤—祂哭了,心里痛惜 (约翰福音11:33,35,38)。祂为耶路撒冷哭泣,因为那扭曲的情欲夺走了耶路撒冷的和平 (路加福音19:41)。“我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”(马太福音23:37)。即使在祂遭人讥笑,挨打,鞭打之后,即将受难的那一刻,祂牵挂的仍然是他人的苦难,而不是自己的:“不要为我哭泣,要为自己和自己的儿女哭泣。”(路加福音23:28)

怜悯是悲伤的爱。耶稣的悲伤和痛苦是对人类神圣之爱的至高彰显。祂来到世上,是为了和我们一起并肩作战,征战任何隐秘的地狱般欲望,这些欲望威胁现存于人间的真正之爱。祂曾经—而且继续—为我们征战邪恶,以祂神圣的慈悲,对我们的痛苦感同身受。“耶和华因以色列人受的苦难,就心中悲伤。”(士10:16)。“祂誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦。”(以赛亚书53:4)“在他们一切苦难中,祂也同受苦难。”(以赛亚书63:9)。因为经历了我们的苦难,所以祂能帮助我们渡过难关。“他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人”。(希伯来书2:18)。祂能“体贴并感受我们的痛苦”。(希伯来书4:15)

我们一遍又一遍地读到,主既知道又经历了我们的苦难。“你见过我的困苦,知道我灵里的患难。”(诗篇31:7)“我虽然走过死荫的幽谷……但你与我同在。”(诗篇23:4)“以法莲是我的爱子吗?。。。我的心肠为他悲伤。”(耶利米书31:20)。主如此同情我们,无论我们受何样的苦,或彼此得到怎样的益处,祂都感受到我们的痛苦或喜乐,就好像这一切都是祂所经历的一样。“你若这样待我弟兄中最小的一个,你就是向我这样行了。”(马太福音25:40,45)

很明显,人类的痛苦并不是祂的意愿。祂勉强允许它们发生。“祂并不甘心使人受苦,使人忧愁。”(耶利米哀歌3:33)。主耶和华说:“我不喜悦那死人之死,所以你们当回头而存活!”“ 你们转回、转回吧!离开恶道,何必死亡呢”(以西结书18:32;33:11)

自由

虽然上帝期盼我们的福祉,但祂更为看重的是:我们的自由。祂允许我们在邪恶和良善之间做出选择,当我们选择邪恶时,就必然承担后果。但邪恶及其后果都不是祂的旨意。“我将生死、祸福陈明在你面前,所以你要拣选生命”(申命记30:19)。剥夺我们选择的自由及其后果,将使我们失去自主的感受,失去爱的自由以及感受喜悦的自由。人类利用被赐的这宝贵自由,去做违背上帝意愿之事,导致邪恶的后果。

转向良善

选择的自由并不是上帝让良善之人受苦的唯一原因。最后一个重要的真理是,上帝允许邪恶和痛苦发生,因为祂可以从中引出良善。耶和华允许约瑟的弟兄卖他成为奴仆,被囚在监里。然而通过这些,约瑟才能统治埃及人,在七年饥荒中救他们免于饥饿。后来约瑟饶恕了他的弟兄们:“从前你们的意思是要害我,但神的意思原是好的,要保全许多人的性命。”(创50:20)。主可以将咒诅变为祝福。(申命记23:5)“ 我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人。”(罗马书8:28) 他允许我们经历痛苦,因为这能带来益处。“哀恸的人有福了,因为他们必得安慰。为义受逼迫的人有福了,因为天国是他们的。”(马太福音5:4,10)

我们不能充分理解上帝天道的无穷智慧。然而我们确切知道,主在掌控,祂唯一关心的是我们永恒的幸福。我们知道祂可以从每件坏事引出善果,我们可以努力配合祂的计划,在追求的路上经历提升力量、增进敏锐、巩固信念、益加谦卑。

纯真的灵性

霍华德·A·汤普森牧师的讲道

迂夫 译

功课:诗篇103;路加福音1:46-55;天国的奥秘6107

我们先听听撒迦利亚说的话:“主以色列的神是应当祝福(常译为“称颂”)的,因他眷顾并救赎他的百姓。 在祂仆人大卫家中,为我们兴起了拯救的角,拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手;向我们列祖施怜悯,记念祂的圣约,就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓,叫我们既从仇敌手中被救出来,就可以终身在祂面前坦然无惧地用圣洁、公义侍奉祂。”(路加福音1:68-75)

 “主以色列的神是应当祝福(称颂)的,因他眷顾并救赎他的百姓。(路加1:68)

这段开场白是撒迦利亚受启示而发出的宣告,感谢弥赛亚作为人类的救赎主和拯救者即将降世。在基督教的传统中,撒迦利亚的宣告被称为赞美歌,赞美感谢主降临人间,道成肉身赐下上帝的祝福。这番话使人想起诗篇103篇中的著名诗句:“我的心哪,你要称颂耶和华,凡在我里面的,也要称颂他的圣名!我的心哪,你要称颂耶和华,不可忘记他的一切恩惠。”

然而请稍等,这些话从你口中说出来很容易,但你是否曾经静下来反思一下:“祝福(称颂)主”,这样的说法对我们意味着什么?这难道不是在说我们自己,上帝祝福的接受者吗?然而我们何以能够祝福上帝呢?在属天的教义中我们得知,“祝福主,就是要歌颂祂,传扬祂救恩的好消息,称颂祂的智慧和大能,全心全意感谢主并向祂忏悔。”

这里接着解释说:“如此行的人不会不得主的赐福,也就是他们由不得要获得祝福的恩典。”(天国的奥秘1422)。“主以色列的神是应当祝福的,因祂眷顾并救赎祂的百姓。”

这段话讲述了一个真理 – 那些全心全意地感谢主并向祂忏悔的人,终究必然会得到主的祝福 – 这一点在今天学习的圣经章节中,马利亚的宣告展现的颇为深刻:“我的心尊主为大,我的灵以神我的救主为乐。”(路加1:46-47),这是广为人知的圣经马利亚颂歌。马利亚颂歌和赞美歌成为了最早的基督教歌曲,颂赞主降世的荣耀,为庆祝耶稣的降生提供了颂歌典范,从而被历世历代基督徒一直传唱着。如今随着祂的第二次降临,彰显出新的意义和影响。

这新的意义就是,揭示了圣诞故事每一个细节所含的内义。现在让我们来看看,马利亚呈现的纯真象征,她是一个处女,与一个男子已有婚约。圣灵眷顾了她,带给她上帝的儿子。然而,对于大多数人来说,似乎很奇异、不可思议甚至令人震惊的是,马利亚用如此简单的话语表示顺从:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上”。(路加福音1:38) 马利亚能接受上帝旨意的一个关键之处就是单纯。她的纯真使她准备好接受主,这与我们准备好以纯真在心中接受主是一样的。

除了在刑事诉讼中免于罪责外,我们每个人都可能觉得自己是纯真的。最接近适用马利亚的词典定义可能是“没有道德缺失”。也许你关于纯真的各种场景包括一个新生的婴儿,一位“满脸红晕的新娘”,或圣诞节早晨一个孩子的面容。

每一种有关纯真的世俗观念都有助于思考。它们可能只是很属世的概念,但可以引导我们到达关于纯真的真正属灵的观念。新教会的教导超越属世观念,将纯真简单定义为“愿意由主而不是由自己来引导。”(天堂和地狱341) 但属世的纯真观念在引导我们走向这个更深层、更内在的观念上是很有益的。

最近我和妻子并好朋友们一起去购物。我因为遇见了好多孕妇而心有所感,也许这就是我一直在学习的功课。在那家很大的商店里,每隔几分钟我就会看到一个不同的孕妇。每走过一个孕妇,我的心情和灵性似乎都得到提升。看到一个女人因为有生命正在体内成长而神采奕奕,我由衷的高兴。这也让我想起,有好几次我知道一个女人怀孕了,而这常常发生在她告诉任何人之前。因为怀孕的妇人有一些特别之处。

事实上,怀孕妇女的特别之处在于,主会差遣专门的天使去照顾这位孕妇。

被上帝赐下的夫妻之爱充满的天堂,是最内在的天堂,那里的居民比所有其他人都享有更大的安详。天堂里的安详可以比作世上的春天,使万物欣欣向荣;因为安详的源头全然出自天堂。居住在最内层天堂的天使是最智慧的,因为纯真,所以他们在其他人眼里就像年幼的孩童。他们自己也比他们的祖先和母亲更爱孩子。他们与子宫里的婴孩同在。藉著他们,主照顾子宫里婴孩的营养和适当的发育。来自该层天堂的天使,就这样被差遣照管怀孕的人。(天国的奥秘5052)

想象一下,来自最内天堂的天使,就是那些与主最亲近的天使,被派来照顾和呵护孕妇。也许这就是为什么很多女性在怀孕期间都会感到某种欣喜 (当然,在晨吐消失之后)。但是想象一下,对马利亚来说这会是什么光景!她不仅被这些特殊的天使环侍着,而且她怀的就是主,而祂就是最根本的纯真,存在于马利亚腹内。我猜想这是一个重要的因素,使得那些寻找主的人 – 智者和牧羊人 – 能够找到她。

我们被告知,与一切良善和真理的事物一样,纯真的源头是主。我们被告知,主本身是纯真的,祂把纯真灌输给我们,从而影响我们。在《夫妻之爱》中主教导说:

 “纯真的灵场流入幼童,通过他们再流入父母,从而影响他们。人们知道幼童是纯真的化身,却不知道他们的纯真来自主。纯真从主而来,因为祂是纯真的本源。除了发自最初的源头,也就是其本体之外,没有任何东西能够流入,因为不可能存在”(夫妻之爱395)

此外,你只要怀抱着一个婴儿,就会知道这种流入肯定不限于孩子的父母,而是可以流入任何与孩子有接触的人。《夫妻之爱》继续解释说,纯真被植入“主要通过触觉的方式”。再说一次,你无需扩展想象力去理解这一点,大多数人,即使不是所有人,只要抱着一个婴儿,都会经历一种状态的改变。

当然,孩子们长大后,这种明白、显而易见的状态就消散并减退了。一些人甚至可能认为纯真消退是合情合理的:“我作孩子的时候,话语像孩子,心思像孩子,意念像孩子;既成了人,就把孩子的事丢弃了。”(哥林多前书13章11节)

当纯真在孩童中消退时,它也在父母中消退:“顺着幼儿纯真消退的程度,亲情和连系也减弱了,以至逐渐发展到分离的地步。人们看到,父母对孩子之爱的消退,与孩子的纯真消退是等量相应的,而且消退到孩子与家庭分离的地步。从这一点可以看出,这是一个明显的佐证,那就是纯真流入双方,产生一种爱称为“父母之爱”(夫妻之爱398)

但是,这种纯真的消退并不意味着它应该永远如此。事实上,如果说契机的话,庆祝圣诞应该是一个回归到纯真状态的契机。这不仅使我们思想主的肉身母亲马利亚的纯真,及其带来的纯真与安详状态,也联想到躺在马槽里,裹着粗麻布的圣婴的纯真。同时,也是“愿意由主而不是任由自己引导”所带来的纯真与安详状态。因为正是这种意愿吸引人靠近主。

在这个圣诞季节,我促请你留心你的思想和言语,培养你内心的纯真,修直你的路,使得上帝能浇灌并祝福你。如果你处于纯真,就可以祝福主,赞美祂的圣名,那么你就无法不得到主的祝福。也就是说,你无法不获得祝福的恩典。

被上帝赐下的夫妻之爱充满的天堂,是最内在的天堂,那里的居民比所有其他人都享有更充裕的安详。天堂里的安详可以比作世上的春天,使万物欣欣向荣;因为安详的源头全然出自天堂。居住在最内层天堂的天使是最智慧的。因为纯真,所以他们在其他人眼里就像年幼的孩童。(天国的奥秘5052)

阿门!

霍华德·A·汤普森牧师和他的妻子黛布拉刚刚搬到澳大利亚悉尼,在那里他是澳大利亚新教会协会的牧师。他曾是英国科尔切斯特的牧师:

联系:revhathompson@gmail.com

我们的新教会词汇: 是由凯恩斯.亨得逊牧师开发系列的一部分。W. Cairns Henderson,1961-1966年。

悔改

当这个词在史威登堡著作中使用时,其意义与其他地方明显不同。在普通的用法中,它关联到懊恼和痛悔过去的罪恶。然而,史公著作将悔改定义为在上帝面前忏悔自己的罪过,谦卑地祈求以获得宽恕,然后戒绝它们,根据仁爱和信仰的戒律过新的生活。欲使这一过程有效,就必须先行自省,反省包括出现在想象中的意图和想法,以及言语和行为。

承认罪恶并停止行恶是忏悔的最基本点。教导明确指出,真正悔改其罪的人,即便当他可以无拘无束地行恶,并从中获得愉悦时,也选择戒绝它们。(见启示录揭秘531)

生命树下他、你、我!

近来看到复旦大学中国研究院院长张维为对西方宗教的评论,简单说来他的观点就是:基督教,伊斯兰教等所谓西方宗教,是人类千年纷争,无休止的战乱的根源!张维为的描述是无中生有的抹黑吗?不,他说的都有事实依据。

张维为的观点代表了中国的主流社会对西方宗教的看法,他们看到更多的是纷争、不和、阴谋、颠覆,甚至战争和杀戮,而不是其中的生命真理和永恒价值。可以想象,当这样的认识为主导时,人们必然会觉得宗教的事千万沾不得,否则就会麻烦上身,永无宁日。当海外基督教试图向中国大陆传播“福音”时,中国大多民众和当政者的感觉是什么呢?他们可能会视为“祸音”,是西方反华势力瓦解民心,制造纷争,颠覆政权,进而肢解中国的阴谋和伎俩。

这样的看法有没有道理呢?当然有道理,当今世上各宗教间对待彼此的态度与行为就是明证!

基督教,天主教,伊斯兰教等宗教之间彼此势同水火,伊斯兰教内部逊尼派和什叶派之间杀伐不断;基督新教和天主教间的责难攻击,基督新教内部也是派系林立,彼此不能认同,更难以合作。

上帝创造天地万物尤其是人类的目的是什么?难道就是为了人间不断的纷争吗?世上这些信仰存在的意义,难道就是制造人间祸乱吗?上帝喜欢看见这样不和的局面吗?

答案很简单:决非如此!上帝是爱,是仁慈和良善,祂决不愿看到人类如此的光景。

这里面显然出了问题。问题在哪里呢?

今天想就此话题谈谈个人的浅见。

唯我独尊非正道

宗教信仰的终极意义是什么?当然是在关乎生死的问题上,建立对生命的正见,指导正确的行为,为身后的生命归宿打下良好的基础,从而进入永久的光明。

世上能历经数千年而长存的宗教,都不可能是人臆造的,而必然与超自然的上帝有关。但是不同的民族,从不同的文化背景,历史渊源中走来,逐渐发展出不同的社会结构和心性特征。相应地,人们对于超自然存在的理解,敬畏崇拜的态度与表达方法都不可能一致,于是就产生了不同的宗教以及教义。不管这些宗教差别如何巨大,只要其中的人们感受到上帝的存在,以及祂的引导,并虔诚、忠实地照着上帝放在心中的良心良知做人,处事,他都是顺应上帝的呼召和法则在走生命之路。

世上众多宗教间的争吵、纷争、敌视、甚至征战,有多种深层原因,但我认为唯我独尊的思维定势是一个重大因素。这唯我独尊的思维来自哪里呢?依在下的浅见,第一,来自人类以我为中心的思维。我们都会有这样的感觉:我们住在哪里,那里就是我们的世界中心,因为我们的活动都是以自己居住的地方为核心的。人们在种种事务上以我为中心思考并行动,这虽是自然朴素、合情合理的人心人性,但在灵性的层面上,其根源却是我欲。第二,是信仰者质朴,热烈的宗教感情的扭曲呈现。信仰的珍贵价值,是信仰者用心灵感悟,用生命体验出来的。他经历越深,就越感到“主”的美好,生命真理妙不可言,常常喜出望外,甚至大喜若狂,进而认定自己的信仰是最好的。事实上,每个宗教都携带着人的成分,有着群体性思维定式的标记,人们常以为这种有群体特点的认知就代表整体性的高度,于是难免以偏盖全,在思想,语言和行为上表现出来的就是唯我独尊。第三,是人们普遍存在的思维惰性。在面对诸如今生价值和意义、身后的生命去向等问题时,虽然很多人愿意用心去探讨、追求,但更多的人却囿于思维惯性,无意独立、深入思考。对社会上所谓的“主流价值观”,或“主流信仰”,很少有人愿意去质疑它,反思它。这样的结果是,一旦某个主流信念形成大势,即使其中掺有谬误,大家也宁可信从而不会质疑。第四,是由于人们对造物主与人的关系,灵界与物界的关系,今生与来生的关系,或者缺乏清楚,正确的认识或者根本无知,也缺乏知的兴趣,更不要说真知灼见了。因为缺乏真知识,就给形形色色的臆造、传说、谬论留下空间。一旦臆想和猜测融进了文化和历史,占据了真理的位置,人心就很难不被误导。

事实上,人的邪恶是没有底线的。世上不乏这样的例子,人们可以把邪恶美化成良善,把谬误诠释成真理,把它掺合到有真正真理在内的“正统理念”中灌输给人,久而久之形成固定的观念,于是无人愿意也不可能去挑战。要知道,小的谬误很容易遭到质疑,也容易被发现,被拒绝。但如果谬误附着在真理上,其附着的真理体量越大,这谬误就越难被发觉,人们质疑的可能性就越小,流毒人间就越广泛,危害也就越深远。借用一个著名评论人简单直白的说法:大部分民众不懂事,非理性,愚蠢而且很好骗,可以简单的把他们哄骗到错误的方向。一个当今最生动的例子就是英国脱欧,由少数既得利益者诱骗民众去:Turkey Voting for Christmas! 也就是中国人的俗话:被人卖了,还帮人家数钱!

唯我独尊的心性和思维,灵性上反映的是来自地狱的我欲和物欲:人被我欲主导,才一步步发展出唯我独尊的态度,并经一代又一代的“名导师”,“大学者”,“掌权者”,或者“权威会议”的确认,进而成为牢不可破的信仰根基,不质疑,不得挑战,必须无条件遵从。而这样的思维发展过程又裹挟着人们的物欲:个人的追求,宗派的利益,集团的福祉,民族的团结,政权的稳固等等。各层次,各方面,形形色色的利益捆绑,使得人间发展出来各式各样唯我独尊的信仰体系,这样的结果与上帝创造天地万物的初衷相距何止天渊。

每个宗教都认为自己是唯一正确的,把教义正确看成第一要义,而信仰的核心  仁爱  却处于屈从的地位,甚至置诸脑后。这和社会政治领域里把自由民主的教义看成首要之事,绝对真理;而原本应该位于核心的人民大众的福祉,人间的和平进步却被迫屈从,是一样的逻辑。

传统信仰者的说法是,只有信我们的神(其实是教义)才能上天堂,这态度显示的不只是傲慢,也缺乏自省,甚至是有意无意的误导。因为我们见到世上有许多所谓有信仰的人  这在不同宗教里都有  他们虽然表面上很和蔼、善良,但心性深处却充满了邪恶。他们排斥异己,报复与自己不和的人,甚至在不为人知的情况下干着丧天良的坏事,这样的人如果上天堂,那麽天堂就不再是天堂。史威登堡(史公)著作里明确的讲述了这些人的结局:他们在地狱里!不仅他们,一些著名的宗教领袖也在地狱里。你能说他们不信神吗?肯定不是的。这显示出“仅仅因信称义”是荒谬的,只有信心而没有良善之人,无法在天堂找到位置。他们到了哪里,哪里就失去祥和。

教义纷纭探源流

在史公《道》这本书的第15章5节中有这样一段文字,讲述上古时期上帝的圣经存在并被变样传播的过程:

众多国家和民族的宗教信仰与习俗,源自古圣经并由此传出。例如,从迦南地和亚细亚各地传至希腊,再由希腊传至意大利;经埃塞俄比亚和埃及传到非洲各国。然而希腊人则利用对应的知识创作出神话,并将上帝的属性赋予诸多神明,他们称为至高的那位朱庇特主神(Jove),就是源自耶和华(Jehovah)。

再看中华文化。中文是象形文字,每个字都有特定的象征意义。我们可以根据一些中文字的象形与会意,完整的组织起创世纪前11章的故事,这说明中华民族的始祖们,持有关于上帝创世、造人的神圣信息,但不完整。随着岁月的流逝,在事关生死的问题上,“圣人”,“先贤”,“大儒”,“智者”们相继宣讲自己的学说、理念、感悟。由于他们的崇高地位,后人基本上普遍接受,从而对生命本源的关注越来越浅,导致今天中国人有宗教无信仰的整体特征:实用世俗物化短浅。

再比如“太阳”!古教会的人懂得,上帝的真理之光和圣爱之热,在神性天堂里彰显为一轮太阳。于是当他们祈祷的时候,他们的习惯是转向太阳升起的方向  却丝毫无关物质太阳本身。然而,当他们的后代丢失了这些信念,以及其他含有对应和灵性意义的认知时,他们开始崇拜太阳和月亮本身。这种崇拜传播到许多国家,以至于他们给太阳和月亮建庙宇、做奉献,这竟然成了信仰的核心。圣经中讲述的“崇拜太阳和月亮”,实际上指的是对自己和世界的崇拜(即我欲和物欲),这与属天之爱和属灵之爱是对立的。就像摩西所说:

“又恐怕你向天举目观看,见耶和华你的上帝为天下万民所摆列的日、月、星,就是天上的万象,自己便被勾引敬拜侍奉它。”申命记4:19。

当人们不再相信教会的宗教仪式中有任何内在的意义时,人们就把传统的崇拜变成了这样的偶像崇拜,只剩下了外在的、形式的信仰。

我们有理由认为,由于世上各民族都是上帝创造的,所以各民族的文化和信仰中都必然留存有上帝的印记。世上各民族信仰的发生发展历程,都有一些神圣的元素,但是也掺杂了许多谬误。

每个宗教都有自身发展的逻辑,和民族、文化、历史土壤,这不仅仅是上帝允许的,也必有祂的美意在其中。不承认或不接受各民族的信仰体系沿着自己的历史文化轨迹发展,既不合逻辑,也不合天道与天理、人心和人性,这不会是上帝的爱和意志。

简单举一些史公对此问题的教导:“在每一种教义中,都有一些人是得救的。”(AC3993:12)。“凡有良心的人都能得救。”(AC 5145:5)。“每一种宗教的人们都有机会获救”(SD 5734:2)。尤其在《天堂与地狱》一书中指出“人若明白是什么构成天堂,便可知非基督徒也可能和基督徒一样得救。因为天堂在人心里,心有天堂的人便归入天堂。心中的天堂乃是承认上帝,乐意接受上帝的引导。凡宗教信仰,皆以承认上帝为起始和根本,不承认上帝的信仰,算不上信仰。任何信仰皆注重敬拜上帝,讲究如何敬拜上帝以获得祂的悦纳。人心若专注于此,乐得如此,就得蒙上帝的引导。”(HH319)

史公在《圣经的字义与灵义》一书17章中说:“上帝就是天堂,上帝也是教会。宣读圣经并认识上帝的教会如同人里面的心和肺,身体所有其他器官和肢体因心肺这两个生命之源而得存活、维持生命。无论世上哪种宗教,只要敬奉独一上帝,就构成这个巨人—即天堂和教会—的器官和肢体,从而维持存活和生命。经由圣经在教会中的存在—即使那里人数较少—其他人也可以得到经由天堂而来的上帝的生命,就像身体其他部位的器官和肢体从心肺获取生命一样。”

偶像崇拜辨表里

在一些信徒那里,批评偶像崇拜似乎已经成为了“正统”和“传统”,而这样的批评还能引经据典。但我们可否听听不同的声音,换个角度想一想?

有些宗教人士在敬拜的时候,他们面前可能有一尊像,如佛像。但是你知道他们也在祷告吗,他们祷告的时候心思意念在哪里?难道就聚精会神在那尊木头或石头雕成的偶像上吗?依据考察的事实和丰富的文献解释,我们知道不是这样的。他们心中意念的焦点和我们祷告时在本质上有很大的相似。

反躬自问一下:当我们在祷告的时候,我们的心思意念在哪里?在上帝那里吗,还是在求告上帝给我们成就的事情里?如我们祷告求上帝保佑我们买到一所价廉物美的房子,当我们的心思全然是房子时,那和拜偶像有多大的区别呢?

如果我们用心考察,会发现每个宗教的人们都分为不同的层次。其中有些信仰者是真信、深信,用良善的生命践行信仰。但也有许多信仰者虽然热爱并执着于自己的信仰,却不愿用自由意志,或者用心去探索,用头脑去思维,他们喜欢人云亦云,跟随主流的教义。还有更多的所谓信仰者,他们其实信的很浅,或者是被利益驱使,物欲诱惑,困境所迫才走到信仰之门的。这不同层次的“信仰者”在敬拜时的心性,态度,以及灵性状态会有很大的区别。真正有根基的信仰者,对于信仰的认识会有相当的深度,他们的敬拜心态,目标或内容都不会是那个无生命的雕像。

我们常常喜欢指指点点,根据对圣经的非常浅表的理解来判断他人。而且,许多批评者都是人云亦云,并没有认真,客观的态度。请注意,从属灵的意义上看:破坏或批评一个信徒的宗教信仰,就是违背诫命中有关偷窃和谋杀的属灵意义。盲目批评他人的信仰,既不负责任,也是逃避责任。我们所认识的上帝,对毁灭偶像崇拜者,或让我们去毁灭偶像崇拜者并不感兴趣。上帝感兴趣的是,我们除去自己生活中,以及心中崇拜的偶像。这才是我们的责任。

我们需要尊重他人的宗教信仰和习俗。这些宗教信仰和习俗,使这些信徒有可能与上帝建立联系,并最终使他们走上通向天堂的道路。

史公神学有真知

史威登堡的著作从总体上来看,是一个充满智慧的系统。

首先,这里的基本态度是,对待世上不同宗教的态度是和而不同,这和中华文化的基本哲学原则是一致的。和而不同就是说,我和你不一样,但是我尊重你,我不会因为你的不同而指责你。但世上许多宗教的一个最常见态度则是,同而不和!即使是同一个宗教内部也是彼此指责,说教义错误,仪轨错误等等。这样的态度和行为,是人间纷争,争斗,仇恨的重要根源。

新教会的教导要求摈弃这样的错误思维和心性。因为如此思维和心性的根源绝非来自上帝,而是出自地狱。

史公著作的另一个要义是:当人深入学习后就会发现,教导要对不同宗教宽容其实是有真理为后盾的,这个真理就是:人们会逐步真正认识到,这个宇宙间只有一位真神,那就是耶稣基督,祂是唯一的创造主,祂曾经为了拯救人类而来到世上,在十字架上完成最后的试探,祂在世上经历了无法想象的艰难试探,并一一战而胜之,从而打通人们心性中各个层级上,通向天堂的所有障碍。所以救恩唯独来自祂,走向天堂的路径是祂开启,指引,一路呵护的。

但是这样的认识,与容纳、善待其他宗教没有冲突,因为上帝的天堂并非处处绝对一致的,而有着不同的层级。每一层级内,从中心到边缘又有无穷量等的差异。这样的天堂有极大的包容性!可以这样理解,如果人们对于上帝的本质,祂的天堂,祂创造的万物有真正正确的认识,并且能够落实在今生的生活之中,那么这样的人身后就会达到离上帝更近,智慧更高的天堂,具有更大的爱心和慈悲。那些在生前没有接触、学习、掌握纯正真理的人,如果按照自己信仰体系的良善教导,诚恳做事,良善为人,他身后也会有机会得到进一步的教导,纠正不正确的信念,然后进入天堂。他在天堂的位置,符合他生前具备的良善、仁爱以及真理融入他生命的程度。

宇宙间的万事万物,都运行在上帝的神性秩序里,按照层级的顺序发展。例如,天堂有三层,人的心性分内外,各自都有由低到高的三个层级。。。还可以举出许多例子,说明层级广泛存在,这里略过。

事物的发展,人心性的成熟也都遵循由低到高,由浅至深的层级进行。从这点出发,我们就能领悟到,上帝的启示有一个渐进的过程,人对启示的认识也关联着认知水平和社会环境。两千年前的人们能接受圣经的字义就已经很难能可贵了,不能指望那时的人们理解其灵义。所以上帝并未对那个时代的人们启示祂话语的深层灵义。然而当人们以为圣经只有字义,没有灵义,或者以为字义等同于灵义,坚持依据字面的表达推解启示的本意,就掉入僵化解经的陷阱,误入迷途而无法自拔。至此,揭开圣经灵意,揭示上帝与天堂、天使、人类以及世间万物关系的时间就到了,于是有了史威登堡奉召执行的使命。

承真启暗新教会

人类数千年间由于宗教纷争造成的冲突,仇恨与杀戮,上帝看的一清二楚。祂造的人类是天堂的苗裔,是源源不断地天使候选人。上天堂成天使只需要两个最核心资质:爱主和爱人。祂盼望人间祥和,不同文化,信仰的人们都能和睦相处,但迄今为止人间信仰纷争最主要的根源,还是源于人们对于上帝以及祂的圣经话语的误解。鉴于人类的如此光景,上帝差派史威登堡出入灵界27年,向世人详细,全面地介绍上帝、天堂、整个灵界、以及地狱的真相,目的是使人们在切实了解真相的基础上,明白自己的处境,和今生当有的作为。于是新教会与传统教会的一个重大区别,就是对待不同信仰的态度。

新教会以史威登堡对圣经真理的深层揭示为教义基础,盼望在真正理解的基础上既珍惜维护自己的理念,又理解包容其他宗教的信念及善行,并落实在言行举止上。这不仅事关我们的信仰核心,也是上帝委托史威登堡宣扬真理,驱除迷误,回归人间正道的大事。

新教会为甚麽不像传统教会那样唯我独尊呢?这是因为对生命本相,神圣真理的深层理解,从而明白完全没有必要,也不可能再唯我独尊。换一个角度说,唯我独尊的关键原因就是不明白,就是对真理一知半解,对今生和来生的来龙去脉模糊不清。

举一个例子:有些信徒批评其他宗教时,常说他们有邪灵作祟。其实世上每个人身边都有两个邪灵,两个天使相伴。人若认识上帝,追求真理,心性良善,他的灵性就会开启,天使在他身上就有更多着力点,有更多的机会保护、引导、提升他。邪灵在他里面就难有机会作祟。但人若不认识或拒绝接受上帝,厌恶真理,反感良善,他的灵性就会关闭。此时天使即使想帮他,却无着力之处,难以影响他。而他身边的邪灵有着与他相似的不良心性,臭气相投,牠们此时倒能上下其手,绊他跌倒,诱他沉沦,于是他常遇险境,屡遭危难。

看来,人是否被邪灵诱骗,与他是否认识上帝,是否接受上帝的道,能否打开灵性,接受天使的引导有关。无论身处何等宗教,人都有被邪灵骚扰的可能。在正道的指引下,走正路,明真理的机会更多,走弯路的机会较少,被邪灵挟持的机会也就相对少很多。

读了史公的著作后,我们应该建立怎样的心性态度?是应该更包容、更宽广、更谦卑、更有爱心,最最起码也不能给人间添乱?还是仍然坚持唯我独尊的态度,以为有真理在手,我就高人一等!坚持排斥、贬低、打击异己的作为?如果是后者,那麽实际上就是没有读懂。如果已经读懂了,却还是纠正不了,那就是属灵心性并未开通,还在我欲和物欲的黑暗中自以为是。学了这珍贵的道理,就应该明白生命的真相,显示出更新的心性。

按照史威登堡神学建立的新教会,与传统教会的重大区别就是理解差异,尊重包容不同信念。因为我们清楚的知道,他们不会因为信的与我们不同就要下地狱,只要今生坚持良善的生命,对真理的追求,他们也会上天堂,只是掌握的智慧深浅,到达的层次高低,与上帝的亲近程度不同而已。

结束语

如今人间的信仰正遭遇巨大的危机:宗教与人性缺陷,人间纠纷、政治利益、国际冲突、甚至种族歧视纠缠在一起。当某些优势的宗教,掌权的信徒以信仰的名义,居高临下的态度,攻击、压制、诋毁“异教”群体或国家时,“信仰”就沦为政治的奴隶,利益的打手。上帝的爱被玷污篡改扭曲了。新教会的信徒在这样严酷的政治和宗教环境中,应该当仁不让,坚持包容谦卑的心态,善待异己,让更多的人认识,并悦纳史公传扬的属天真理。使更多的“天堂苗裔”不迷失在通往天堂的路上。

天使来自哪里

约翰·奥德纳牧师

许多人认为,如果我们是良善的,我们死后就会理所当然的成为天堂的天使。另外有许多基督徒相信,天使是在创世之前被造出来的超级灵体成员。有些人甚至把天使描绘成有翅膀并生活在云端。然而,这些关于天使的概念并没有圣经的可靠依据。事实上,圣经给了我们相当多的理由,让我们相信天使只是那些死后上了天堂的人。

理由之一是圣经称天使为“人”或“人们”。例如,我们被告知“那人加百列(The Man Gabriel)”向但以理显现 (但以理9:21)。当天使向亚伯拉罕 (创世记18:2)、约书亚(约书亚书5:13)、玛挪亚的妻子(士师记13:6)、以西结(以西结书9:2-3)、撒迦利亚(撒迦利亚书1:8、11) 和坟墓旁的妇女 (马可16:5、路加24:4、约翰20:12)等显现时,他们也被称为人。

第二个理由是天使看起来和人相同。圣经中没有提到天使有翅膀。事实上,当天使出现在亚伯拉罕和罗得面前时,他们和其他人并没有什么不同。看到他们的人甚至没有意识到他们是天使。这就是为什么保罗说:“不可忘记用爱心接待客旅,因为曾有接待客旅的,不知不觉就接待了天使。”(希伯来书13:2)。唯一能从外表区分天使和人的,是天使的脸和衣服有时会发光 (但以理书10:6,马太福音28:3,路加福音24:4)。这并不意味着天使是不同的种类。摩西与神说话后,脸上也发光 (出埃及记34:29),耶稣说,所有良善之人死后都会“在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样”(马太福音13:43)。

相信天使和人属于同一种类的第三个理由是,描述他们时都用同样的术语。在希伯来语和希腊语中,用来描述“天使”的词意思是“信使”。当来自灵性世界的人们出现时,他们通常会带来主的信息,所以他们被称为“使者”(希腊语 Angeloi)。成为天使指的是其功能或职份,而不是他的种属。在这点来看,“天使”这个词就像“国王”和“先知”- 描述的是人的职能。事实上,因为天使一词的意思是“信使”,所以也用来形容世上的信使。例如,哈该和施洗约翰被称为主的使者或“天使”,因为他们代表祂说话 (哈该1:13,玛拉基3:1)。

有时圣经用特殊的名字来指天使,如“圣者”(但以理书4:13,17),“神的儿子”,甚至“众神”(诗篇8:5)。然而,地球上的人也被称为“圣民”(诗篇30:4和许多其他地方,通常翻译为“圣者”)、“神的儿女”(约翰福音1:12、约翰一书3:1-2),甚至还有“神”(诗篇82:6)。简而言之,用来描述天使的词也被用来描述世上之人。

第四个原因是天使们自己拒绝他们是上等种类的观念。使徒约翰俯伏在天使面前敬拜他的时候,天使说:“千萬不可,我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的,你要敬拜神。”(启示录19:10) 后来约翰呼应这一观念,讲述“人的尺寸,就是天使的尺寸”(启示录21:17)。

相信天使不是单独被造的特别种类的第五个理由是,圣经从来没有提到天使被创造,尽管创造的故事周道地包含了创造的其他一切:太阳、月亮、星星、人、动物、鸟类、植物、海洋、鱼、甚至昆虫和蠕虫,但没有天使!(创世记1)。原因是人们被创造是为了成为天使。

相信人死后成为天使的第六个理由是,耶稣自己说,那些配得的人死后变成“与天使相等”(路加福音20:36,马太福音22:30,马可福音12:25),并且会有类似的能力(路加福音10:17,19;马可福音16:17-18;11:23;约翰福音14:12)。

总之,有很多理由相信人死后会成为天使:

  • 圣经称天使为“人”。
  • 天使看起来和人一样。
  • 用于天使的词也指人。
  • 天使和我们是同作仆人的兄弟。
  • 圣经从来没有提到天使的创造。
  • 我们死后就变得和天使一样。

可以理解,有人认为天使是更高的存在,因为他们确实拥有超越我们在世时具有的力量和光辉。然而,上帝对人有无限的爱,祂期盼给我们所有人同样的荣耀和喜乐,就像人们有时在世上看到的天使一样。当我们让祂居于我们里面时,我们都可以变成这样的更高存在,死后成为天使。

《重生》

重生1-2章https://youtu.be/p6ukkorsgPo
爱与自我,人的主导爱https://pan.baidu.com/s/1SsuuqeR2F_LNby9dACLq-w 
重生第3章https://youtu.be/Jhq1hKQ1gpA 
爱友邻或仁爱https://pan.baidu.com/s/1QbKlPc-x_Mrz1pdEjNp5_w 
重生第4章https://youtu.be/dNKGQCHfdlU
信仰https://pan.baidu.com/s/1PS2aJ78xZBHDpYtD2IPHKQ
重生第5章https://youtu.be/HUP788o3pgw
自由https://pan.baidu.com/s/1RSRQpjdbbrYgTzmhQca-kw
重生第6章https://youtu.be/M4zU42h0amw
悔改-1https://pan.baidu.com/s/18KtWm8NLI6e1Sjj0sgiH7g
重生第6章https://youtu.be/ZyIRKvrlk_U
悔改-2https://pan.baidu.com/s/1Oa4w1jWuxTAHzg6ZdS-7zA
悔改-3https://youtu.be/yjvC6RuBAQU
 https://pan.baidu.com/s/1XcPG9dzuQp52r6s4oBrRuw
悔改-4https://youtu.be/RAqjOufVAcU
 https://pan.baidu.com/s/1YGzoo_3smG_DMlrV94u6Lw
重生第7章-1https://youtu.be/OEB-SU4SPfA
 https://pan.baidu.com/s/1Lz6NKDnSzDIHFxuiN2tXpg
重生第7章-2https://youtu.be/imNSt5ou5-s
人的重生过程类似个体发育https://pan.baidu.com/s/1PF9ptALCg_mDT6SuJXWkhQ
重生第7章-3https://youtu.be/WZpIbaeaDsY
 改造发生在认知里,重生发生在意志中https://pan.baidu.com/s/1phHo0cEa6W7d1h5npHC-9Q
重生第7章-4https://youtu.be/oZ2lxODTeX4
内在之人必先改造,然后才是外在之人百度:https://pan.baidu.com/s/1iopgjrAO7hPfJxGWtvEeew   提取码:h3io
重生第7章-5https://youtu.be/RZ1K8wTqe4o
改造引发人的内在征战百度:https://pan.baidu.com/s/1N-_dUFsH-tfHLCIFe3A8KA 提取码:k7gc
重生第七章-6https://youtu.be/XrabNTfHido
重生者会获得新的意志和认知百度:https://pan.baidu.com/s/1ZfIYieMZt5KjN6RB4T0l7w   提取码:gfw1
重生第7章-7https://youtu.be/UTtVuUAn-t8
重生者和天堂天使交往百度:https://pan.baidu.com/s/1S5BeM6dUkNy_kWSSjtFJnw   提取码:imu9
重生第7章- 8https://youtu.be/uM20tYKG6Mk
人越被重生,他越多的罪就被赦免百度:https://pan.baidu.com/s/1jKfltHYSyjm6kPnsruB66A 提取码:rjro
重生第8章-1https://youtu.be/ywBhqiKIeMA
层级在重生中的作用百度:https://pan.baidu.com/s/1-Sc8iJbewPKNneKtW_vsAA   提取码:lpt1
重生第8章-2https://youtu.be/ivb3YWZmZhY
垂直层级和水平层级百度:https://pan.baidu.com/s/1tSN7GsWo4tTik8bufzU3Cw   提取码:hbby
《重生》第8章(3)https://youtu.be/3OKJ0UIHMGo
 百度:https://pan.baidu.com/s/1dqZHAwADy1AC_tGnv8jtng 提取码:bt83
重生第8章(4)最终层级与在先层级https://youtu.be/rPP_JEt6ASQ
20200408百度:https://pan.baidu.com/s/1zPvipAkfxmzeaDZ7l5uH8g   提取码:78iv
重生第8章(5)人内三个层级打开时的状况https://youtu.be/69ZkveuFcgA
 百度:https://pan.baidu.com/s/1_-td-D2OyIJ1JP89T3vHtg   提取码:v28p
重生第8章(6)属灵之光流进人里,非属灵之热,除非人避恶如罪https://youtu.be/Y1iFsR-LblQ
20200422百度:https://pan.baidu.com/s/1krjjD26ggtuaDel4Zm_Rqw 提取码:vrc0
重生第8章(7) 属灵层级未打开者成为属世感官之人https://youtu.be/guUpqKcH80c
 百度:https://pan.baidu.com/s/1aXlliGH4K5WJFUhbqeOINw   提取码:0mw6
重生第8章(8)属世心性是连续的,被提升时呈离散层级https://youtu.be/CpcQg52BxHk
 百度: https://pan.baidu.com/s/1Tyse-jx2a3JCid4z-tTEeQ   提取码:jhe0
重生第8章(9):属世心性是高层心性的容器,具有反应的能力https://youtu.be/_mPkXxWqz1w
 百度:https://pan.baidu.com/s/1s1q6S-mawqW67uosFDaUow   提取码:ib37
重生第9章:理性和自由的能力为人特有,对其滥用就是恶https://youtu.be/F09IjXF_jyk
20200520链接:https://pan.baidu.com/s/1RbPBv1D-yNeuWpANhN4QQw   提取码:o4c5
重生第10章:创世纪第一章概论https://youtu.be/0I8XGw0QQkg
20200527链接:https://pan.baidu.com/s/12-jlmhQPnoKfowt7MCxxWw   提取码:oweb
重生第10章-灵意(1)https://youtu.be/5x9jGuPv2TE
 链接:https://pan.baidu.com/s/1jU0pqUsEDclDkZ85qauLOg   提取码:n39x
重生第十章-灵意(2)https://youtu.be/AN8msTcZJYY
 链接:https://pan.baidu.com/s/18-C-gDD3tdQBSsQtoCF_ew   提取码:8q3c
重生第十章-灵意(3)https://youtu.be/fpn0QgH7aWY
 链接:https://pan.baidu.com/s/1b-PyZSMtx7S5KL4x4rlcwg   提取码:ev4r
重生第十章-灵意(4)https://youtu.be/XLQ40ZxDP3U
 链接:https://pan.baidu.com/s/12sr5SbJaOC2XEq9rrDVX_g   提取码:31mh
重生第十章-灵意(5)https://youtu.be/mLwEXw54vnE
 链接:https://pan.baidu.com/s/1wOkICbKIo8UOweO52khF9w   提取码:6chx
重生第十章-灵意(6)https://youtu.be/tn6eViiAGoc
 链接:https://pan.baidu.com/s/1PFG-AXBB4maLMXWIJMuhYg   提取码:svn3

六月十九号

查克·布莱尔

迂夫 译

在新教会会众的传统上,每年的6月19日都要举行庆祝,是庆祝什么呢?

它的根源可以追溯到神学家以马内利·史威登堡关于这一天的著述。在1770年的那一天,灵界发生了一个事件 – 此事件具有重大的灵性意义。史威登堡揭示:那天新约里的12个门徒重新汇集,对整个灵界再次宣告,主神救主耶稣基督掌权的信息。他们生活在世上时所获得的信息被再次昭告,但这次是在天堂。

让我们提取出这句话的核心,它的意思是新教会宣告:基督不但仍活在这个世界上,而且一直在积极的作为,而我们的教会就是在庆祝这个活生生的现实。史威登堡真的蒙恩看见那些事了吗?信不信是每人自己的取舍,但暂且让我们试着“评估”一下这个信息。

这信息的意思是,预言中“基督的第二次降临”已经实现,是通过对圣经真实核心和灵意的理解而实现的—即以爱为核心的生命见证。这是史威登堡讲述的。从新教会的角度来看,第二次降临不仅仅对基督徒是“好消息”(福音),而按照此教会的殷勤教导,任何形式的信仰,只要人在其中真诚的生活,都会把人引向天堂。在某种意义上,新教会仅仅是这个“第二次降临”多面体的一面。这里注重更多的是恩赐的灵性自由,而不是怀着被教条束缚的虔诚,挤进“被选之民”的群体。当新教会的天使说“基督掌权”时,就如同在说“众人都蒙了祝福。”

救恩需要个人和组织承担起自己的责任,即不断地践行自我省察和自我更新,这也可称之为“复活”。似乎有些悖论的是,只有在信仰里行事这才会行得通,即遵守不可行之事以及必行之事的诫命。个人和组织,包括教会本身,都会变得以自我为中心。信仰就是要挣脱那些禁锢心灵的囚笼,走向大爱的境界 – 可以“牺牲自我”的大爱。我们要通过严格诚实的自我省察和爱的奉献,从而为自我更新奠定基础。                

我确实见过许多生活在这“第二次降临”里的人,他们许多人既不称自己为传统的“基督徒”,也不讲他是“新教会”之人。第二次降临的标志是:我们自己心性实实在在的变化 – 而不是“世界的末日”或历史的终结。使世界焕然一新真的需要每个人的努力,但我们作为一个教会可以相互支持并庆祝。六月十九号是庆祝的好日子!

今生的目的和价值

迈克尔·D·格拉迪什牧师

迂夫 译

经文:列王纪上3:5-15; 马太福音6:25-34;天堂与地狱304

在圣经的字面意义上,我们看到一些有趣的例子,显示人们在观看、倾听、触摸、品尝、嗅闻某些事物,或作某些事时,都能够被人看见、听到、觉察出、品尝或闻到。当然,这些例子每一个都有重要的属灵含义,或者说是属灵道理。例如,观看与理解对应,倾听对应于服从。但是肉体感官的能力,以及总体上物质生命的重要性,也是这些故事表达的要点。

我们今天的话题有关物质生命:为什么世上的感官体验会成为我们属灵生命的重要基础?为什么我们应该重视和珍惜它?以及我们如何既充分又恰当的运用它,即使当时的情况似乎很绝望或险恶。

列王纪上第3章和马太福音第6章中的教导是相似的,因为它们重视并阐明这样一条原则:当我们首先转向主,向祂祈求属天事物时,祂也会在物质层面上供应我们 – 也许并非件件都是我们所期盼的,但却都是属天生命所需要的,即使我们还活在世上。从这一点出发,我们在这里探讨一些初步的观念:为什么我们必须先出生在这个世上,而不是直接出生于天堂 – 相应地,为什么天使不是被造成与人类不同的种类,而是所有人的生命都要像我们一样从尘世开始。

把许多信息概括和浓缩起来描述:在创造生命,或者更确切地说,创造生命的形式时,上帝的作为总是从爱和智慧的最高阶、最精准的本源开始,一直降临到最低层、最惰性的物质层面,从而祂创造的万物能够以确定的、稳固的形式存在,在时间和空间里以独特的身份显现。我们可以把这与我们自己的作品相比较,它们开始于抽象的愿望或想法,然后用某种物质具体地表达出来,如一双鞋、一支铅笔或一台冰箱。但是一旦被制造出来,这些东西就开始了自己的生命历程,或者被用于各种用途。

于是在人类的生命中,上帝创造了物质材料,作为构成我们身体和大脑的基础;祂提供了遗传密码,把人类的结构整合起来。当所有这些都完成后,祂又赐予我们意志和认知的能力,这样我们就似乎是自己在行事,决定我们要做什么样的人,特别是我们将如何回应祂。

但事情是这样的:由于我们的身体是由物质材料组成的,相应地,我们的头脑需要运行在一个物质环境中。如果没有面对外在的艰实、明确、有限的物质世界,我们就永远不需要做出任何选择或承担任何后果,我们也就永远不会成长或改变。结果我们就永远不会发展出与众不同的个性。要知道在某种意义上,我们每个人都是上帝本体的爱与智慧的延伸。

但是,当我们切实经历外部艰实、明确、有限的物质世界时,每个人都处于不同的位置和角度,我们头脑中的有机物质会受到相应的影响,从而形成独特的记忆。这些记忆,就像习惯一样,永远成为我们的一部分,限定我们,使我们有别于他人。这样就建立起一个意识层面,在身后的生命中永远侍应我们。当然,那些记忆,那个基础,一旦奠定了,就永远不会改变。而身后的生命状态如何延续,是建立在我们这一生所做决定的基础上的。

例如在生活中,我们每天都面临着选择,每一个选择都有可见和不可见的后果,这些后果将在永恒里发挥效应。我们读了什么书,看了哪些电影,听了啥样的音乐或对话:所有这些印象(对,准确地说正是“印象”)都存储在我们的记忆库中,无论我们是否意识到,无论它们是好是坏,都带着某种感情被收纳进来,从而参与影响我们的性格。

此外,我们的言谈举止,无论当时只有我们自己还是有别人在场,都会形成印象被我们永远携带着,即使我们对此一无所知。当然,我们无法控制别人根据我们的言谈举止产生的情感和感觉,但是稍微用一点理性思考,以及用我们自己的经验,都可以对此做出很好地预见。

数千年前,在我们所称的古教会中,人们非常谨慎、认真地判断周围人的状况 – 不是以任何不明智的方式评判他们,而是找出他们的长处和弱点,以便对他们有益有用。在如今以贬义来看,我们称之为贴标签、偏见或歧视。但对当时的人来说,这是一个支持鼓励的过程。

当我们为少数特殊群体提供诸如“残疾人专用”或“反歧视行动”的立法时,我们做的就是同样的事情。关键是,如果我们能看到个人或群体有特定的需要,而我们能够满足这需求或提供相应支持,那么我们都会从中受益。受助者从我们获得美好的体验,而助人又使我们自己有良好的历练。这些作为是在建造永恒里的生命基础。

不过我们务必谨慎,因为人们大多不喜欢被告知该做什么,并且,大多数人也不喜欢依赖他人。此外,生命的原义不仅仅是今生的祝福,更是在永恒里的祝福。因此,当我们意欲帮助自己和他人获得良好的生命体验时,我们需要学习像古教会的人们那样思考,利用赐予我们的时间和资源,去提高我们之间爱和智慧的品质,而不仅仅是促进身体健康、食物丰美、服饰充裕和住所舒适。

也就是说,我们生活在这世上的收获之一就是领悟力。我们学会安排轻重缓急。我们活的时间越长,积累的经验越多,获得的领悟就越精准。有朝一日,当人自身面临危机时 – 无论是自己招致的还是别人强加的 – 都可能不会有即使最微弱的念头意识到,解决危机的答案其实就在眼前,它以一种陌生的、意想不到的方式存在。这通常由另一个人提供,当后者的爱和才能得到培养时,他根本不可能意识到如今眼前这位就是他准备来帮助的人。对此,我们需要时间去领悟。但随着时间的推移,许多年后,我们就会越来越领悟到,世上的每一次经验都在预备我们,使我们能得到更深的领悟、更大的启迪和更高的成果。

有一本书“理性乐观主义者”对此提供了例证。在过去几百年里,几乎所有对地球末日和大灾难的预测 – 从人口过剩的威胁,到粮食能源等资源危机,以及全球变暖等,都出人意料地被新的科学发现所化解。就我们所知,即使人口呈指数增长,这些发现仍然扩展了生命的生存能力。人们可以在细节问题上争论不休,但事实是,我们生产的粮食和能源远远多过我们现在所需。供过于求实际上已经迫使价格下跌。在这些问题上,任何地方造成匮乏的唯一原因都是政治。

在其他技术领域,随着应用科学的进步,包括小型化和以简驭繁的能力,从现在几乎每个人都随身携带的掌上设备中就可以看出。每一个设备都比70年前最初占据整座房屋的ENIAC机算机具有更强大的计算能力。

斯坦福大学医学院(Stanford School of Medicine)的一位移民教授,在最近接受PBS采访时,解释了他如何研制出基本由折叠纸制成的实用显微镜。它的售价将低于一美元,即使在地球上最贫穷和最偏远的地区,人们也可以用于检测和治疗可怕的疾病。

这有什么意义呢?很明显,这个星球本身并没有产生新的元素,但是人们正在寻找新的方法来利用它们,而且随着人口的增加,创造性思维也在相应增长,用于解决我们的问题。

在属灵之事上也同样如此:越多的人把爱和智慧的法则应用到这个世界的资源上,我们就越能为永生做更好的准备。正因如此,我们用越多的时间去如此实践,我们就会越坚定和有效 – 这就是为什么人类的寿命在继续延长,以及为什么天堂自身的扩展永不会完满或结束,而总是在持续。

每一个以任何方式为人类福祉作出贡献的人,都会因觉识到人生能益用、有意义而受惠,进而他的灵性得到益养。当任何人以某种具体的、可觉察的方式得到惠助时,在他思想和情感深处的灵性生命都会乐享祝福。因此,施助者和受助者都在世上积累了阅历的库藏,用以在永恒里校准和确立其生命的轨迹。

但让我们思考一些艰难的例子,想到这些有时会让所有人都怀疑,这世上生命到底有何价值。如我们熟悉的,在养老院或特殊护理设施中那些极端软弱无力的人,那些被判刑要在恐怖的牢房里度过余生的罪犯,那些遭遇到极度虐待的人,更不用说那些因不当滥用而害了自己的人。有些人遭受着剧痛、迷乱、抑郁、精神疾病或显然陷在各式罪里不能自拔。对这些人来说,这世上生命的价值和目的又是什么呢?

如果我们仅仅从物质层面思考这些情况,就不会得到满意的答案。我们甚至可能倾向于安乐死。但是如果我们从灵性意义上去思考,一个新的领悟就会聚焦成形。

首先,我们需要这世上的生命体验,以提供感官输入,从而我们每个人在一系列独特的境遇里,发展出独特的视角。无论我们富裕还是贫穷、健康或患病、完整或伤残,我们所收录的感官印象创建起一个记忆库,将在永恒里侍应我们 – 不是这些记忆限定我们,而是我们将依照记忆中的作为继续行事。

其次,尽管残疾增加了困难,但残疾可以帮助我们认识世上生命的灵性价值,将我们的注意力专注在具体的困难上,并效法特定人物,他们的爱和智慧能帮助我们克服这些困难。而他人的残疾对于我们的价值,在于激发理解、同情和物质关怀,这通常意味着无私地花费时间或金钱,这是我们所有人都需要学习的选择和修养。

当我们自己遭受虐待、迫害、犯罪、疾病、被剥夺等等的时候,情况不是也类似吗 – 这样说不是要我们轻视这一切,而是说如果我们能设身处地,就能够放下自己的怨恨和愤怒,就能学会同情那些遭受过类似苦难的人,甚至在公共环境里为他们呼吁,争取关心和支持。终究,在帮助处于不幸的他人时,没有人能像亲身遭遇不幸后度过困境的人那样有效率。我们可以用我们的不幸经历来帮助别人度过难关。

不管我们有没有真做过令人发指之事,但是难道我们在内心没有如此意愿过吗?很显然,在这个世上我们生命的目的和价值就是改善,也就是在为时已晚之前进行改造和重生。诚然,一个人早逝,无论是死于意外还是刑罚,他仍然会在中间灵界恢复自由,从而能在天堂和地狱之间做出与他相称的选择。但不幸的死亡,仍然会减少此人在世上实践新的、更良善的生命,以更新的态度获得世上新知识和经验的机会,并减少他从中获得益处,提升在永恒里的灵性生命的机会。

我们的教义的确说死刑是必要的,因为对丧命的恐惧是一个有助于维持世界秩序的因素。但这种恐惧无助于使人真正更新,而行刑当然也无助于事。它只是制约了精明或胆小的人。至于用自杀的方式结束各种痛苦,这只是邪灵迷乱人性的残忍骗局,因为当此人在灵界醒来时,导致这种行为的同样痛苦仍然存在于他的心性中,那时他就像生前一样仍需面对,但却不再有新的感官体验以收录变化并加以巩固。此外,自杀而死会给整个家庭和社区带来无法言状的悲痛,所以冷酷成性、癖好虐待的邪灵确实怂恿人们如此行。

今天我们首先简要地概括了主的运作 – 从最初的本源到所谓的“终端”,即世上的物质元素 – 到中介物,即被赋予自由和理性的人之心性,为使其能够在永生中与主结合。然后我们讨论了,在为永恒生命奠定基础方面,感官体验的重要性 – 从独特的、个人的世上经历中获得独特的、个人的生命。但是,你们有些人可能会问,那些没有多少感官体验就死去的孩子们将会如何?

我们知道主是慈悲的,而我们很残忍。史公著作告诉我们,死去的小孩子占如今全部进入天堂之人的三分之一。为什么?因为他们还没有机会在任何真正的邪恶中固化自己。此外,由于缺乏别人通过长寿而获得的经验,他们也没有在真正的良善中巩固自己,所以他们以纯真对待自己,比其他人更依赖别人的知识、洞察力和智慧。

当然,他们很快乐,感到充分自由,他们没有像其他人那样沉迷于自我,并且非常乐于接受他人的引导。主赐下的生命礼物是这样的,人是接受者,但却觉得好像这就是他自己的。人接受祂的祝福,会觉得是自己的决定产生的结果。未尽天年的早夭,无论我们如何描述它,虽然肯定并非理想的人生结局,但都应看作是允许的。

总之,这个世上的生命,无论是幸福还是苦难,都可以用一个词来描述:机会。在世俗的物质层面上,我们常常感到约束和限制,但在灵性上,我们所经历的每一件事都于我们有益。让我们明智地利用它,并尽我们所能相互支持。

阿门。

本文视频讲述链接:

YouTube:https://youtu.be/9kcPc4d4Ep8

百度: https://pan.baidu.com/s/1AxfQq48HYz5mPZI2mXm1Ng

迈克尔·D·格拉迪什牧师是马里兰州米切尔维尔市,华盛顿新教会协会和学院的牧师,他和妻子维吉尼亚(蒂缅因)住在那里。他曾在澳大利亚新南威尔士的赫斯特维尔、加利福尼亚州的洛杉矶、加拿大多伦多的奥利维新教会、加拿大阿尔伯塔省的卡尔加里新教会,和加拿大不列颠哥伦比亚省的道森溪学会担任牧师。他是加拿大总教会的执行副主席,是美国东南部的地区牧师。

联系:mdgladish@gmail.com

圣城的降临

埃瑞克·H·卡斯韦尔牧师的讲道

刘广斌 译

译者前言:

这篇讲道的总体信息是:读启示录时,不能把它看作是毁灭和惩罚,而是希望、恢复和最终治愈。这篇讲道并不是为了展示如何从属灵意义上阅读启示录,而是告诫我们要抛弃旧的判断”思维,不要用这卷书来评判他人,要把这卷书当作我们灵魂的一面镜子,看到:

1. 主揭示了罪和邪恶如何祸害我们。

2. 祂要帮助我们战胜邪恶与谬误的信念。

3. 祂要把邪恶与谬误迁移到我们里面一个安全处所,使之不再掌控我们的生命。

4. 祂将引导我们走向新耶路撒冷与祂同在。

从灵性意义上来看,在“启示录”中上帝并没有毁灭邪恶。祂揭露邪恶如何扭曲良善,谬误如何惑乱真理。上帝征服邪恶、审判谬误,将其置入地狱,在那里它们不再能够伤害、祸乱、摧毁神的国度。这是公义的、正确的和良善的。祂渴望给我们自由和爱,祂也需要规整邪恶和谬误,使之进入某种程度的秩序。因此,启示录说的是主重新调整我们的状态,使我们能够进入新耶路撒冷,在那里找到我们永恒的家园,与祂同在

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文献:启示录21:1-5,9-11,22-27;22:1-5。真实的基督教187.

 “然后我约翰,又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”(启示录21:2)

大约275年前,一部人们熟知的英文名为《启示录揭秘》的书,由以马内利.史威登堡在阿姆斯特丹匿名出版。这本629页的书解释了新约最后一部书《启示录》,为何被看作是预言,讲述耶稣基督第一次降临时建立的教会之未来。

它描述了人类的选择如何导致福音的明确信息被扭曲和毁坏,描述了人类组织如何编造出一套不同的观念,这些观念不仅没有引导人们走向上帝,按照祂的教导,过着良善且益人的生活,实际上反而使他们远离对主耶稣基督的敬拜,不再把注意力集中在关于救恩的理念上,从而不再要求过良善且益人的生活。

但这卷书也表明,主完全知道这个未来。祂许多世纪前就预言了将要发生的事。祂还预言,祂将如何耐心和慈悲地等待,直到适当的时候结束教会的黑暗。祂将在天堂和地狱之间的中间灵界,对伪基督徒进行审判,驱除他们的势力以及他们对无数人的败坏影响。《启示录》中毁灭的画面实际上是主通过异象发出的天堂之光,揭示他们的真实光景。

《真实的基督教》187描述了在天堂之光照耀下,一座貌似宏伟的神殿里身穿猩红色袍服的女人雕像,原形显露后转换成破败房屋里悬挂着的龙头傀儡人像。这展示出:原本一直存在的事实真相,却被曲解圣经所导致的歪曲观念掩盖了。

只有主才能赐予我们需要的启示,使我们认识到什么是真实的,什么是真正有用的。启示录中的预言是祂写的,我们许多人都认识到,是祂通过《启示录揭秘》的描述,告诉我们此书的意思。这个预言的重要结论是:“圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。”(启示录21:2 )。这是一个在天地间重建教会的预言。启示录的所有内容都指向主的新教会的建立。

如今大家已经有了《启示录揭秘》,以及提供给我们的其他许多卷属天教义。在主的帮助下,我们有机会在光照下看清楚,许多在误解的迷雾中被隐藏的事物。我们有机会更好地了解创造世界和我们的上帝,祂时时刻刻以完美无缺的爱和智慧引导我们。

我们有机会更好地理解旧约和新约,并认识到许多处经文原来是属灵重生的比喻。我们有机会更好地理解为什么我们出生在这个物质世界,经历一段生命,然后在天堂或地狱度过永恒,以及我们是如何选择自己的永恒家园的。我们有机会了解我们的心性是如何发展的。为什么我们既非固有邪恶也不是生来良善?我们可以自由地选择,是否寻求上帝的救助并履行我们应尽的本分。

我们有机会了解我们为什么被造为男女众生,为什么上帝喜悦夫妻之间的婚姻。在皈向上帝的前提下,努力过良善且有益的生活,这样的婚姻就可以在天堂里持续到永恒。

看看吧,在主赐予我们的一切事物中,有多少奇妙无比的礼物。

作为响应,我们这一群盼望协助建立新教会的人,应该做些什么呢?如果我们反思过去一百多年时间里,这群人的生命和价值观,那麽在主的眼中,他们所扮演角色的基本特征是什么?想一想“启示录”中的异象,我们也许可以这样问:“什么时候这群会众能协助实现圣城新耶路撒冷降临的预言?”

一个仅仅有圣经的教会未必就是教会。我们知道教会存在于每个认可它的人的心灵、思想和生活中。这些人心目中的核心关注点是:谁最值得我追随效仿呢?主在世上生活的一个重要使命,就是向我们揭示一条生命道路,除此之外别无它途。耶稣说:“我给你们立了一个榜样,好叫你们效法我。”(约翰福音13:15)

当我们想要阐述新教会特性的时候,一个可汲取的源泉就是“启示录”的教导。“启示录”里的许多场景教导我们这教会的哪些基本品性呢?史公著作教导我们:“每一条智慧的真理,都如同一面镜子,使人看见主。”(真实的基督教767)。我们如何在启示录中看到主的生命呢?

从某个视角阅读这卷书导致的结果,就是重视审判以及良善与邪恶之间的冲突。七印打开的故事,七只号角的声音,七只碗里倒出的瘟疫,似乎都在讲述邪恶导致的剧烈毁坏。还有龙与米迦勒的争战、巴比伦城的审判、主与兽的争战。所有这些一直引到约翰看见的异象-圣城新耶路撒冷从天堂降下。

这些故事教导我们哪些关于主的事?它们是如何反映祂的,如何帮助我们看到世上教会的模样?关于会众在建设新教会中的作用,它们又教导了我们哪些道理?

如果我们把注意力集中在这些故事所展现的邪恶上,认为这是最基本的信息,我们就看不到这里反映出来的主。与良善为敌的邪恶,其特征之一,就是怀着强烈欲望去论断和谴责他人。只有关于真理的知识,或者仅仅在智识上有信心,就会带来这样的危险,结果就可能导致真理被误用。当真理被破坏性的用于批评和谴责时,它就被误用了。(见天国的奥秘1079)

我们能从启示录中处处可见的邪恶和毁坏形象中学到什么呢?也许,如果我们努力通过主的角度来观察它们,就能认识到它们的真正意义。

新教会最重要的革新真理之一是,主不亲自审判,使人上天堂或下地狱。在天堂之光的照耀下,审判是一个自然发展的过程。没有天堂之光,无人能清楚地分别善与恶,无人能在自由中选择他们希望达到的结局。

看看人们一遍又一遍地做着同样疯狂的事情,却每次都以为会有不同的结局。如果人在黑暗中摸索,这种重复的行为也许是可以理解的。但在天堂之光下,这还有意义吗?可悲的是,在我们的视野中天堂的光照竟被无数次地视而不见。

我们盼望美好的友情,牢固的婚姻,幸福的后代。我们期盼在工作和生活的其他重要方面取得成功。但我们在实现这些目标时,却常常采取必然导致失败的手段。任何时候当我们做事的方法违背主的命令时,就不可能有持久的成功。人选择的方法若被邪恶与谬误思维污染,就不可能行得通。

当我们做出的选择会伤害自己及他人,导致悲伤时,主会看顾我们。祂不愿意因为我们的选择导致生命的邪恶和谬误,而审判或谴责我们。与表面现象相反的是,“启示录”中彰显的邪恶被毁灭的结局并非出于主。实际上那结局是人自己的选择。

这卷书中讲述的每一步骤,都代表了在天堂之光下展现的,上帝本真样貌的另一个侧面。无论何时说到毁灭,都不是摧毁真实和有用的东西。它始终是以幻像显示的真实状况。正如前面的例子所讲述的,在宏伟的神殿里那位身穿猩红色袍服的女人雕像,是一个幻像。在天堂之光下的实况,却是一座破败的建筑,里面藏有一只可怕的野兽。

七印的揭开,七号的吹响,最后七场瘟疫的倾泻,这一切都代表主重新揭示何为真实,何为良善。逐渐增强的真理之光揭示出,幻像中的城市、树木和其他景观,其实都是污浊且要命的邪恶。就像那座神殿和女人的雕像是幻像一样,我们眼前的许多东西可能只是虚幻的假象。

真理之光的启示重建了人们的自由,去选择他想要的东西。那些把热爱良善和作有益之事作为其生命核心的人,可以逐步进入天堂。而那些把生命焦点沉溺于邪恶和行毁坏的人,就逃离光明进入地狱的黑暗之中。这样的结果就是良善与邪恶的隔离。在上帝的意愿中,这隔离不是要惩罚邪恶,而是保护那些善良但相对无知的人,不被引入歧途导致伤害。

 “启示录”对我们是强有力的指引。它展示的是新教会的诞生及其降临这个世上的景象。在读了它的内容并思考了其中意义之后,作为个人和会众,我们该做些什么呢?

关于启示录的一个传统看法是,它讲述了上帝和邪恶势力之间的战斗,以及祂最终如何征服这些邪恶势力。在某种意义上,这理解是对的。但更重要的是,这本书展现的是一个波澜壮阔的壮景,描述上帝的爱和祂的期盼。祂要把自由、对自由的益用还有幸福,赐予所有愿意接受的人。对基本真理无知之人难以获得这样的自由,这基本真理包括人类灵性生命的本质和发展、今生的目的及其与死后生命的关系,以及其他众多重要理念,如婚姻的重要性和神圣性等。

作为教会的会众,我们可以协助上帝将天堂之光带入人们的灵性视野中。作为一群人,我们可以努力培育对于良善生命的活生生的理解。作为人的组织,我们可以提供一种生活模式,显示依据圣经真理去生活是可行的。我们还可以通过实践维护对主的敬拜-既包括礼仪上的敬拜,也包括在益用生命中时时刻刻的敬拜。

在教会里或课堂上,无论是书面的,还是口中说出的话都很重要,可以帮助人们认识主的旨意和目的。但是更有效益的方法是,教会会众作为一个整体,通过其成员的生活实践来演绎讲解。我们每个人通过自己的言行,协助主让人们看到真实的活生生的样式。

如果我们做事时渴望服务和为他人提供益处,我们就能协助上帝把天堂之光带给他们。

于是他们可以在自由中从内心作出反应,或者接受而趋近真理,或者拒绝而转身远离。但在大多数情况下,我们不应该评论他们导致分裂。

作为教会的会众,我们可以鼓励个人读经和祈祷。我们可以建立小组,努力在布道和课堂中展示活生生的真理实相。我们可以帮助彼此更清楚地看待自己。在天堂之光下,看到我们选择的后果,无论是个人的还是群体的。

我们每个人都可能与许多人接触。他们中许许多多人在生活中几乎没有真正真理的来源。我们能帮他们吗?我们能不能根据情况在适当程度上,试着用他们能理解的语言,以明智的常识易于鉴识的方式,温柔的向他们展现新教会的一些理念?

我们的会众已经在这里度过了100多年,大家努力将新教会引入日常的实际生活中。许多人都尽了自己的本分,以维持这个教会的存续,并由于它的存在,主的教会可以在更多人的生命中建立。

通过与主的合作,我们协助祂把圣城新耶路撒冷从天上带到我们中间。我们为建造主的居所尽自己的努力。

阿门!

埃瑞克·H·卡斯韦尔牧师是布林阿蒂恩教会的牧师。他以前曾任伊利诺伊州格伦维尤和宾夕法尼亚州匹兹堡的牧师,并担任那里的学校院长,及布林阿蒂恩神学院院长;美国东北部地区牧师;新教会学院副院长;学院和教会总校负责教育的主教代表。他和他的妻子Donna (Zeitz) 住在宾夕法尼亚州的亨廷顿谷。

联系:eric.carwell@brynathyncuch.org

生命的校正

丹尼尔·W·海因里希牧师

刘广斌译

万军之耶和华以色列的神如此说:“你们改正行动作为,我就使你们在这地方仍然居住。”(耶利米书7:3)。

圣言教导说人内教会的首要之事是悔改。我们读到:“被称为教会的群体是由内有教会的所有人组成。当人即将重生时,教会就进入人内。人都是通过弃绝罪恶而得重生的,这就如逃避一群手持火把奋力追赶他、欲将他扔到火堆上的恶魔一样。人一到成年,会有很多方法使他为教会做准备,并被引入教会;而教会在人内建立的方法就是践行悔改。”(真实的基督教510)

上面所引旧约中以色列的故事,就是对这一真理的充分说明。圣经是关于主自己的启示,藉先知传给这个民族。在这启示中,祂教导他们应该怎样生活,才能够履行他们祖先所承受的约。祂赐给他们生命的诫命,包括他们必须做的事,以及禁止他们做的事。

表面上他们接受了这启示,将其奉为神圣,并不遗余力地保护和留传。他们非常严格地遵守所规定的敬拜仪式,热切信奉他们的上帝耶和华,从而对邻国的影响远远超出了他们的数量、实力和政治分量。根据历史学家的描述,由于他们奋不顾身地热切崇拜耶和华,才使这个数量微不足道的国家在邻国中成就了卓尔不凡。

尽管他们以虔诚和热情而闻名,但犹太教会从未成为真正意义上的教会。史公书中称它为“象征性的教会”(AC 2910:3)。这样称呼的理由是,在他们的崇拜中没有任何内在的仁爱。所以耶和华藉先知耶利米对他们说:“你们不要倚靠虚谎的话,说:‘这些是耶和华的殿,是耶和华的殿,是耶和华的殿’。。。 “你们偷盗、杀害、奸淫、起假誓、向巴力烧香,并随从素不认识的别神;且来到这称为我名下的殿,在我面前敬拜。又说:‘我们可以自由了!’你们这样的举动是要行那些可憎的事吗?这称为我名下的殿在你们眼中岂可看为贼窝吗?我都看见了。这是耶和华说的。”(耶利米书7:4,9-11)

正是仁爱才使教会成为教会。教会的品质取决于组成教会之人的仁爱品性,正如一个人的爱之品性决定了此人的特征一样。敬拜和教导是引导人进入教会的手段。但是悔改,或生命的校正,才能使之建立起来。所以耶和华对以色列人说:“你们若实在改正行动作为,在人和邻舍中间诚然施行公平,不欺压寄居的和孤儿寡妇,在这地方不流无辜人的血,也不随从别神陷害自己,我就使你们在这地方仍然居住,就是我古时所赐给你们列祖的地,直到永远。”(耶利米书7:5-7)。在圣经里迦南地代表教会。住在迦南地的意思是,要在你自己里面建立教会。

虽然悔改的教义无论在新旧基督教教会中都是众所周知的,但这个教义却没有特别吸引力。人们宁愿把注意力集中在宗教更积极的方面:承认上帝、参与公众崇拜和行善事。而悔改,或规避邪恶,涉及到征讨我们的本性和本能之爱,这看来是一场与我们自己的战争。我们很自然地不愿意与自己天生的秉性作对,因为这需要自我反省,自我责备,需要挣扎着去自制和自律。如果可以的话,我们更愿意避免这种斗争,或者可能的话,推迟到生命中将来的某一阶段,想象着那时属灵的试探将不会那么严峻。

为了尽力避免看到我们的灵性实况,我们可能这样去合理化,即声称宗教本质上是积极的,而悔改是消极的。于是我们自信如果我们承认主,敬拜他,善待邻舍,那麽主必赦免我们所做的恶,祂会认为我们还不错。

在这方面这种合理化的趋势已经很盛行,有证据显示一些著名的教会领袖鼓吹从教会的敬拜中删除十诫,理由是它们是负面的,而不是正面的;是犹太教的,而非基督教的。这些诫命受到指责,说它们主要宣扬禁诫,所以使年轻人不喜欢宗教。有些人甚至走得更远,宣称摩西十诫中的有些诫命已无意义,因其反映的是旧时代的道德标准。

我们读读与十诫相关的教导,曾有人来问主:“良善的夫子,我该做什么善事才能获得永生呢?”主回答道:“你为什么称我为善呢?只有一位是良善的,那就是上帝。你若要进入永生,就当持守诫命。”(马太19:16-17)。

主通过这个教导亲自确认,十诫是基督教会灵性和道德生命的基础。有趣的是,这个人问:“我该做什么善事?”而不是问:“我应该避开哪些邪恶?”这位年轻人如此说,证明了这样一个事实:我们生来就乐于相信,我们应该通过行善而不是避开邪恶来获得救赎。然而,主的回答驱除了这一谬念,并确立了这样一个事实:属天生命赐予那些持守主的诫命之人。在回答接下来的问题时,祂列举了哪些邪恶必须禁绝。耶稣说:“你不可杀人,不可奸淫,不可偷窃,不可作假见证。(马太19:18)

在某些生命状态下以及某些时候,悔改的教导可能会使我们气馁、沮丧,并削弱我们对宗教生活的热情。但即使如此我们也要认识到,这既合理也必要。也许,如果我们更好地理解了它的必要性,我们就可以积极呼应这一教义,从而经由悔改之门,心甘情愿地、全心全意地走上永生之路。

理解悔改必要性的关键,在于主对那个问祂,要做什么善事才能获得永生的人的回答。主在回答前说了一句初看起来似乎无关紧要的话,但事实上,这才是正确理解这个问题的基础。祂说:“你为什么称我为善良的?除了上帝之外,没有一个是良善的。”

那人相信他自己能做善事。他不知道和他说话的人是道成肉身的上帝,于是称呼祂为“夫子”。主知道那人对祂的认识,就指出惟有上帝是良善的。宣称人的良善是不对的。

这是一个基本的真理:唯有主是良善的!我们自己不可能行任何良善。我们所行的良善只能来自主。事实上,自从上古教会堕落以来,背离上帝的人自己所能做的只有邪恶。人类从其原初的健全状态堕落,是因为人类把他得自上帝的东西归于自己。也就是说,他把智慧、才能和善良归于自己,而不承认他是从主得到的这些。这样,他心灵的内在就背离主,朝向自己。人性于是堕落了。

圣言教导说,人从遗传获得了种种邪恶的秉性。人所沉迷放纵的每一种邪恶,都会作为秉性传给下一代,如此代代相传。充斥于当代社会猖獗的道德混乱和暴力是这一真理活生生的证明。

正如我们在开头所讨论的,童年和青年时期,是我们的准备阶段,目的是进入教会或获得重生。通过教导和敬拜,我们知道了什么是良善,什么是真理,什么是邪恶,什么是谬误。我们学会区分它们。但是,即使我们知道何为良善,也并不意味着我们会意愿良善。理智上,我们可能宁愿良善而不要邪恶,因为我们知道它们各自的后果。但我们却本能地渴望邪恶,因为它迎合我们的遗传本性。

善与恶是对立的,它们彼此排斥,不能共处。因此,必须驱除或规避邪恶,我们才能承接理智上所喜欢的良善。为确认这一点,我们引用《真实的基督教》里一段栩栩如生的讲述。这里所问的问题是:“谁会把绵羊、山羊、羔羊放到遍布各类野兽的田野或森林里呢?在拔掉荆棘、荨麻之前,谁能把这块长满各类有害杂草的土地打理成花园呢?在逐出敌人之前,谁能在他们所把持的城市,建立起行之有效的法律制度呢?人的邪恶也是一样,它们就象野兽、荆棘、荨麻和敌人。人不能住在有老虎、豹子的笼子里,不能睡在撒满毒草的床上,头枕塞满毒草的枕头,也不能睡在下面有死尸的地板上。同样,教会也不能与邪恶同居一室。”(TCR 511)。

通往天堂的生命始于忏悔,或对生命的校正。除此之外别无它途。只要我们拒绝避恶如罪,或者不愿如此行,我们就不能行真正的良善。无论我们多么积极地服务他人,无论我们多么孜孜不倦地敬拜上帝,我们都不是践行良善,因为这公开的善行在源头上被邪恶玷污了。主说,坏树结不出好果子(见马太7:17,18)。从污秽的河里无法汲取纯净的水。

主的这些教导出自祂神圣之爱,于我们是有益的。让我们记在心里:“你们要洗濯、自洁,从我眼前除掉你们的恶行。要止住作恶,学习行善,寻求公平,解救受欺压的,给孤儿伸冤,为寡妇辨屈。。。你们的罪虽像朱红,必变成雪白;虽红如丹颜,必白如羊毛。”(以赛亚书1:16-18) 阿门。

功课:路加福音15:1,11-32;耶利米书7:1-11;天国的奥秘8387-8391

凡盼望得救的必须认罪、悔改。

认罪就是完全明白罪恶,看到自己里面的罪,承认是罪,为此悔罪,并为此责备自己。认罪,就当面对上帝如此行。

悔改就是人在认罪的前提下,以谦卑的心祈求宽恕,不再犯罪,并按照信仰的引领,走向新生命。

人若只承认自己和其他人一样是个罪人,认为在所有的罪恶上自己有份,却不省查自己 – 即看见自己所犯之罪并确实忏悔,这就不是悔改的认罪,因为事后他将我行我素。

过着信仰生活的人,每天都要悔改。因为他反省自己里面的罪,认罪并防范它们,祈求上帝的帮助。人若依着自己只会不断沉沦,而依从主他就时刻得到提升。当人思想他意欲的邪恶时,就会沉沦;而当他抵挡邪恶时,就被主提升,结果就是不行邪恶。凡良善之人,都会如此。但邪恶之人则会持续沉沦。他们虽然也常获主的救拔。但却只能提升他们到较柔和的地狱,不至陷入最为残酷之处。否则依着他们,就会尽其能为全速堕落。

思想:你心灵中运行的是什么?

杰瑞米·西蒙斯牧师

迂夫译

功课:路加福音12:22-34;灵界经历733-734;天国的奥秘3796

你想,百合花怎么长起来?它也不劳苦,也不纺线。然而我告诉你们:就是所罗门极荣华的时候,他所穿戴的,还不如这花一朵呢!(路加12:27)

人们所拥有的最大自由之一就是思考他们喜欢的事,这几乎没有任何边界或限制。在这段经文里,耶稣要你想想百合花,并把上帝对它们无时无刻的照顾,与祂对你的关怀相对照。这里的意思是,这将给你信心,祂爱你,关怀你,你无需忧虑。

当然,这并不意味着你必须考虑这个问题。对此,你可以该怎么想就怎么想,或者根本置之不理。

我们今天的主题是人类意识的神秘特性。这是人们具有的一种能力,引导他们的思想和注意力,关注或漠视事物,反思或忽略他们所选择的。每个人对周围世界的认知都有些不同。人的有意识思维受许多因素的影响。但是,即使很多东西在吸引你的注意力,很少有人能完全掌握自己的思想。这是你生命中的一个疆域,在这里你的自由和控制力比任何其他领域都多。我们的主题是:你的思想如何影响你的幸福,尤其是:反思并明白你的思维特性是多么重要。

关于这个话题,属天的教义有很多教导,特别是关于反思。反思是思考事物的行动,是关注和考虑事物的特性,尤其是你自己的思想和意欲的特性和品质。在《天国的奥秘》3661中,反思被认为是“用心智观察事物,它的存在状况,及其特性如何。”这也被称为“内在的自言自语”(同上2862;亦见3608)。因为人在内心说话,提出问题并做出回答:“这是什么?这里发生了什么?我做的对吗?我听到的是真的吗?”每个人都问自己不同的问题,而且根据史公著作,你的思维和反思习惯对你的幸福影响甚大。

主关于百合花的教导,告诫你不要为外在生活担忧。然而人们很自然地会有这样的担忧。当你坐在这里时,你可能会思考我们所处楼房的品质,你周围的人,你今天要做什么,或者其他许多事情,这些都无关你来这里的目的,也无关你要学的功课。你也可能关注你自己,你的外表,你的感觉等。人们倾向于关注自己,以及在任何特定时刻影响自己的外部可见环境。思想就是这样运行的。

但是人们惯于思考的许多事物,都能带来主在经文中告诫我们的那种担忧。我们读到:“有各种各样思考的对象,当人沉迷其中时,或当他的思绪被邪灵固定于其上时,诸多困扰就会发生。”(灵界日记3624)。

史威登堡接着列举了他自己的各种思考对象,比如金钱,未来,他需要做的事情,他周围人的心态,他们对他以及他的工作的看法,他需要买的东西,等等类似的东西。史威登堡说:“每当我陷于这样的思考中一段时间后,邪灵就会立即投来麻烦、困扰、邪恶暗示,并带着支持的证据和忧虑。但我也注意到,当我数月或数年没有关注这种事情时,我根本不在乎它们了,它们给我带来的麻烦就少的多了。这些都是思想的反映,无论何人被拘于其中,他的沉迷持续得越久,他就越被邪灵侵扰。(或:他越被邪灵袭扰,他就越长久地陷于其中)”(同上)

有趣的是,你内心的平静并不是你所处环境的结果,也不取决于你如何看待事物,而仅仅被你乐意沉迷其中的事情左右。不管你有很多钱还是很少钱,如果你经常想你的钱,你就会感到不满足。无论你朋友少还是朋友多,你考虑此事时间越长,你就会变得越不开心。忧愁存在于对象本身之内。抑郁的一个强烈特点是,此类想法在抑郁之人的头脑中无休止地循环,使人感到无力摆脱它们。

当主说:“不要为生命忧虑吃什么”,他并不是说,人们不应该为自己和家庭考虑或筹备食物和衣服。考虑你的财务状况和社交活动并没有错。只是你越关注这些事情,你就越有可能开始忧虑。

关键是人们注意并意识到,哪些事物占据了他们的思想是很重要的。因为主赐予人能力,使他们的思想能够随心所欲。主的建议是,如果人盯着尘俗事物,他就会焦虑。但如果他乐于思考属灵的事情,他就会获得平安。所以耶稣说:“你们只要寻求神的国,这一切就必加给你们了。”

甚麽是思考属灵之事,先寻求神的国呢?人可能会说,就是去沉思信仰的问题,但这只是部分正确。我们读到:“要获得属灵生命,就要完全依照圣经的诫命去活。” 十诫就是这些诫命的概要。“(破解启示录902)

属灵生命和这些诫命的本质是爱上帝,爱邻人。思考信仰问题是很重要的,但是真正的属灵思考是关心,并花时间去思考别人的福祉,而不仅仅是你自己的福祉。属灵思考是关心,并思考如何侍奉主。

如果你思考你的工作是为了服务他人,或者思考你的夫妻生活和家庭,你所在的组织,你为他做事的那个人,或者是为了自我升华,这是属灵的思考,因为这符合诫命。这种思维不仅仅限于工作。有很多人总是出于对他人的爱和关心,不管他们是在工作中、休闲时还是社交活动里 – 这就是先寻求神的国。

然而令人惊讶的是,要知道你自己的想法到底如何并不那么容易。从某种意义上讲,一个人需要知道并且能够,发展和培养自我意识,这就是宗教的意义所在。我们读到:

如果人反躬自省,他会在反省的教导中发现比任何其他学说更多的奥秘。 (灵界经历738) 。

反省的教义是一个完整的理论。离开它,就没有人能够知道什么是内在生命。没有建立在真理知识上的反省,没有人能获得改造。(同上。739)

如果你明白信仰就是学习如何有意识地,做出通往天堂之路的灵性选择,这就十分有意义了。如果你不明白你的选择和你自己的本性,你就没有真正有意识地做选择,并且很可能会随着你自己的欲望,远离灵性生命。但这个问题很复杂,因为它涉及到通往天堂的大门,是如何在人的心性和生命中打开的所有秘密。从灵性上觉醒并意识到自己的真实本性,绝非小事。因此我们说这是一个完整的教义,包含的奥秘比任何其他教导更多,涉及关于学习,自我反省,悔改,良心成长和许多其他方面的所有奥秘。

难怪这种意识在教义中被认为是罕见的:

当今世代,重生的人很少,反思的人更少。(天国的奥秘4245,4366.2,5224.2)

人们不知道他们自己的本性,因为他们不反思自己。不进行内在思考的人难以反思,内在思考是在灵里的抽象思考,而不是在肉体里。(同上。10604.2)

有很多事情阻碍你意识到自己的真实本性。我们学习到,出于自我的思考阻碍我们的反思,而出于爱他人的思考却产生相反的效果。“仁爱引导人反省他内心的邪恶。”(仁爱181)。但是缺乏仁爱使人失去了反思,因此,“人觉察到他的欲望之乐,却很少反思它们的欲望,因为这快乐剥夺了反思能力。“(天命113)

这种教导也有积极的意义,因为我们读到,“灵和天使没有反思,除非上帝赐予他们。” (灵界经历 2107, 2199) 。

有教导说,来世生命和今世生命之间的一个巨大区别,是他们所反思事物的性质。 (属灵的经历 4716)。在天堂他们不思考生命之外在因素,他们很少注意到它们,因为他们完全沉醉于他们所做之事的乐趣中。

在这个世界上,人们执着于思考外在事物,使他们失去了许多快乐。即使偶然一次快乐聚会,人们通常也会把注意力放在其他地方。但是保护人免受邪灵伤害的天使,并不会思考自己是否过得愉快,或者他是否晚饭会迟到。他充分且全心全意地爱他的职责,这样的爱驱散了与益用无关的外在思考,免除了关于结果或未来的忧虑。天使当下是全然快乐的,因为他信靠主。

人可以有意识地学习选择沉浸在属天的快乐中,而不是沉迷于世俗的快乐中。这样的学习和选择通常是,在我们的工作中和为他人的福祉中,努力做事,尽自己所能。如果我们的兴趣在这些事情上,我们会习惯性地沉思它们。

经验告诉我们,非常重要的是从别人眼里看我们自己,“或者让别人反思我们,告诉说我们是什么样的人。这样,我们才能够初步了解自己。否则,我们永远学不到东西,只能停留在自己的幻觉中,从幻觉中反思别人。”(灵界经历734)

我们还读到,如果人想知道自己是什么样的人,“他只需要思考一下自己如何感受愉悦 – 是因为他得到了赞扬和荣誉呢,还是因为他的无私奉献。如果他感受到的是后一种愉悦,那么他就有真正的爱。”文中又说道:“人能够在自己身上觉察这些,但却无法从他人身上感觉。”(天国的奥秘3796)。关于我们如何了解自己的思想,史公书里有许多类似的教导。(参见天国的奥秘1102.3;仁爱4;天命61)

因此,主要我们想想百合花时,祂是在要求我们反思自己的生活,思考祂对我们的爱,问自己:我珍爱的是哪些东西?没有任何人能勉强我们去如此行,因为世上没人知道我们是否在如此做。我们完全可以自由地思考我们想要什么。但是,如果你喜欢寻求天使所拥有的快乐,并且盼望逃避这个世界的焦虑,你就会对这些事情感兴趣。主的意旨是要除去你的忧虑,用天堂的喜乐取而代之。不要担心,即使你心中那纯真的良善尚未成熟,或不够坚强,圣父都会保守维护它,引导你达到永恒的天国。变卖你所有的,施舍出去,给自己积攒不能毁坏的宝藏,就是天上的财富,那里没有盗贼偷,没有虫子咬。因为你的财宝在哪里,你的心就在那里。

阿门!

灵台心语

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圣 灵

大卫.莫法特牧师

迂夫 译

耶稣说:“我实实在在地告诉你:人若不是从水和圣灵生的,就不能进神的国。从肉身生的,就是肉身;从灵生的,就是灵。我说:‘你们必须重生’,你不要以为希奇。风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。凡从圣灵生的,也是如此。”约翰福音3:5-8

在新教会长大后,我发现我对圣灵的认识充其量也只是粗略的。在我们热心教导上帝是一个,而不是三个独立之人时,我认识到圣灵经常是一个很难讨论的话题。我们不知道如何谈论它,同时维护上帝本质上的合一。然而,圣灵是我们不能忽略的圣经原则。在阅读和研究约翰福音的时候,圣灵成为了我关注的焦点。所以,我想特别看看约翰福音第三章中耶稣与尼哥底母的对话,从中我学到了关于圣灵的三件事。

圣灵是甚麽?

我们的圣经中有两个特别重要的词被翻译成“灵”。希腊语的单词是“pneuma”,希伯来语是“ruwach”。两者都可以翻译成“风”或“呼吸” (希腊语给我们提供了英语单词“灵魂”)。这些话给我们提供了一条关于圣灵本质和功能的重要线索。创世纪第二章中创造的故事到达了高潮,上帝在第六天创造了人,给了他“生命的气息” (第7节)。我们在圣经另一处看到同样的事:以西结看见一个枯骨的山谷,它们被连接起来,用皮肉包裹,但它们直到气息进入,才真正活了过来 (以西结书37: 9-10)。

这些经文告诉我们,自然界的风与圣灵相对应。也就是说,它们教导我们一些关于上帝之事。正如呼吸运动保证物质身体存活一样,圣灵在人灵魂中的活动也给我们带来灵性生命。我们可以通过阅读以西结书37章14节来确认这一点:“我要把我的灵放在你们里面,你们就要活了。”(请阅读第11-14节,以充分了解这些话)。耶稣在约翰福音3章8节中用了同样的比喻,他说:“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。凡从圣灵生的,也是如此。”

在我看来无比神奇的是,我们人类似乎需要逆境才能成长。但圣灵在逆境和危机面前却更加活跃。在马太福音中我们读到:

 “我差你们去,如同羊进入狼群,所以你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。 你们要防备人,因为他们要把你们交给公会,也要在会堂里鞭打你们;并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前,对他们和外邦人作见证。你们被交的时候,不要思虑怎样说话,或说什么话。到那时候,必赐给你们当说的话,因为不是你们自己说的,乃是你们父的灵在你们里头说的。(马太福音10:16-20,马可福音13章)

现在看来,这些对他们说的话当然反映了事实和历史的真实。就我们所知,每一个门徒都死于决心消灭这个新生基督教信仰的迫害者手中。使徒约翰是唯一的例外。但它们也适用于我们,当我们以灵性阅读它们时,心灵深处的要害点就真的被揭示出来。你看,当我们沿着信仰之路出发时,我们的一部分是抗拒的。当我们初次接受信仰的思想时,我们的世俗理性就把怀疑和挑战付诸行动:“这许多耶稣所声称的事情当然是不可能的!这当然只是个美丽的故事,一个神话不是吗?我们怎么可能相信如此明显想象出来的东西?那是简单的傻瓜才去信的,我们当今已经很有知识了!”

我们认为自己是如此聪明,如此理性。然而反对新教导的并不是我们的理性,而是我们的意志。我们旧的定见感觉到了,这种新的信心在我们身上可能导致变化,于是它激发我们的心性,用属世的论据来击败新生的信念。但是对于每一个遇到这场危机的人,一个神秘武器已经振翅等待着:那就是圣灵。如果我们愿意跟随祂的引导,这些反对理由都会及时得到答复。如此行,我们的生命就可以改变。主为我们提供了,进入天堂之幸福生命所需的一切途径。

属灵的果子揭示的是圣灵的工作,而不是属灵的恩赐。

在约翰福音各处,我们发现对所提问题的应答都很奇怪。尼哥底母来是想寻求对他明确的答案。表面上看,耶稣似乎善于回避这问题。事实上,他的回答一如既往地指向了更深层次的实相。尼哥底母说:“拉比,我们知道你是由神那里来作师傅的,因为你所行的神迹,若没有神同在,无人能行。”(约翰福音3:2),耶稣回答说:“我实实在在地告诉你,人若不重生,就不能见神的国。”(约翰福音3:3)。尼哥底母一定对这种回答感到困惑,读者们至今也仍感到好奇。为了进一步解释这一点,让我们来看看保罗的书信。

哥林多前书12章列出了属灵的恩赐,如智慧的语言、知识的语言、信心、医病的能力、行异能、说预言、辨别诸灵、说方言、解方言 (哥林多前书12:8-10。 顺便指出,没有迹象表明这是一份详尽无遗的清单)。然后在加拉太书5章中,列举了他所说的“圣灵所结的果子”:仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制 (加拉太书5:22-23)。

在我任职的数年里,我遇到了许多了不起的人,见证了许多圣灵的恩赐。有时我会想,为什么某人会得到一份特殊的恩赐?而在我看来,他们 (以我有限的判断能力) 过着一种灵性上还远远未成熟的生活。如果你看过电影“莫扎特传”,你就会看到作曲家萨利里也在思考同样的问题-为什么这位年轻的新贵莫扎特能够创作出最崇高、最令人振奋的音乐,而他显然是一个不道德的恶棍?!毫无疑问,优秀的,正直的,虔诚的萨利里才更配得这份恩赐!这样的恩赐,岂不应该与公义成熟携手并在吗?不,实际上显然不是这样的。

萨利里被迫走入堕落的深渊,因为他做了错误的假设。圣灵的恩赐只不过是我们可能拥有的能力而已。就像所有真正的礼物一样,它们是无价的。在山上的讲道中,耶稣把一件事说得很清楚:只有根据其生命的果子,我们才能觉察一个人的属灵品性,而不是他的能力。

 “你们要防备假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?这样,凡好树都结好果子;惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。所以,凭着他们的果子,就可以认出他们来。” (马太福音7:15-20)

我的错误也在许多当代教会中普遍存在。许多人以为甚至追求,圣灵工作的真正征象是能够说预言或方言。但这离事实太远了。事实是,在这个星球上每一个人的生命里,圣灵都是活生生的。属灵的天赋可以赐予某些人,但每一份天赋都应该聚焦在,我们生命中属灵果子的产出上。每一种属灵能力或天赋的目的,都是使我们的生命充满爱、快乐、祥和等等。这就是史威登堡所说的重生(regeneration)的真正成果,在约翰福音第3章中被称为“再生(rebirth)”。只有通过这些果子才能看到灵性的成熟,而不是任何通灵的或属灵的能力。

这是尼哥底母的错误。他认为耶稣一定是“从上帝来的教师”,其根据仅仅是祂所展示的神迹。的确,耶稣有时诉诸这些神迹,但人在这里必须准备接受更深层的教导:“除非人重生,否则他就不能见神的国。” 任何天赋都不能向我们展示那个人的属灵品性。一个人也许会被赋予说预言或治疗的天赋 – 问题是,他为什么目的使用它?

圣灵不能装到瓶子里

我要讲的最后一点,回到耶稣的话:“风随着意思吹,你听见风的响声,却不晓得从哪里来,往哪里去。凡从圣灵生的,也是如此。”(约翰福音3:8)

和大家许多人一样,我常收到许多来自朋友的邮件,有智慧的话语、笑话等等。虽然我常常不喜欢它们,但也偶尔使我找到一些灵感。最近,我收到了一封这样的电子邮件,地址显示来自苹果电脑公司的CEO和创始人史蒂夫·乔布斯 (Steve Jobs)。他谈到他的大学经历。当时有空时乔布斯就翻看他大学的手册,找他喜欢的课程,最后确定在书法上。他讲到他如何学习Serifs(一些有关字母和字体的有趣事)和Kerning(字距调整)。几年后当苹果开始生产电脑时,他把这些书法知识带到了他和史蒂夫.沃兹尼亚克设计的电脑上。这一次偶然的大学课程,竟然为当代计算机打下基础,使之被设计成引人入胜、方便可读的样式。

这就是圣灵的方式。你无法设计那种创造性的积极作为。你只能敞开心胸准备接受它的可能性,并在它们一旦出现时及时行动。这让我想起摩西的故事,他要求见上帝。上帝说他只能从后面看见祂 (出埃及记33:12-23)。这反映的是我们如何观察圣灵在我们生命中的活动。我可以回顾生命经历,在我的旅程中辨认出主的指引。我可以领悟到自己所有的独特经历,带领我走到此时此地。但当展望未来时,我看不到5到10年后我会是什么样子。是的,我可以规划,也可以推测,但没有任何东西可以代替,单纯打开心灵接受神的启示和引领。确实是这样的:只要我们信赖并追随祂,上帝就会为我们规划一个未来,绝对超出我们所有可能的想象。

现在,我恐怕即使认识到这些,也会耐不住性子。我遇到了一些人,他们显然很痛苦,我热切地相信我可以帮助他们,但他们除了眼前看到的以外,拒绝任何其他可能性。对我来说,真理似乎闭着眼睛看都是显而易见的,但他们却既无法看见也拒绝接受。有时教会也是如此。我有许多有价值的想法,那么多关于教会必须如何前进的见解,但我知道,有时似乎没人愿意听或接受我的建议。其实我忘了一件重要事情:改变任何个人或群体的生命不是我的工作,而是圣灵的工作。可能需要改变的是我。

只有上帝知道每个人真正的灵性状态。只有祂才能看到一个人的成长到底需要的是什么。我可能以为我知道,但我却没有把握确信如此。我们听说每个人只有知道一个真理,才能坚持到他生命的尽头。因此,在人准备接受并实践一个真理,及其对他生活的所有影响之前,他会受到全然无知的保护。这是一种怜悯!因为学到了东西,却依然背道而行,这是一个重大的诅咒。此外,看到我所有的缺点会是一个沉重的负担,我根本无法承受。思考至此我必须承认,主安排的时机对于人的灵性发展是至关重要的。许多经验都是必要的,许多教训也都必须学习,这样才能使我充分认可珍贵的原则,并付诸实践。我要么合作,要么抗拒。我急切地坚持任何人或群体,都应该学习我要教导他们的东西,这是极端的傲慢。主对尼哥底母说的话回响在我的耳边:“你是以色列的夫子,还不明白这些事吗?”(约翰福音3:10)

作为结语,以下是今天的要点。圣灵是神在每个人里面的作为,努力促进我们的灵性成长。我们应该小心,不要把任何能力和灵性成熟混为一谈,因为后者只能通过属灵的果子才能看到。我们既不能预测也无法控制圣灵在我们或其他人生命中的作为。

我实在告诉你们、人若不是从水和圣灵而生、就不能进入神的国。从肉身生的,就是肉体;从灵生的,就是灵。我对你说:“你必须重生。”你不要以为希奇。风随着意思吹,你听到风的声音,却不知道从哪里来,往哪里去。凡从圣灵生的,也是如此。“(约翰福音3:5-8)

阿门!

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