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迈克尔-格拉迪什牧师

经文: 以赛亚书 61：1-3，10-11；约翰福音 1：1/4，14 和 14：5-9；真实的基督教 787

耶稣说：“我就是道路、真理和生命。若不借着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识他，也看见他了。……看见我的，就是看见了父。”（约翰福音 14:6, 7, 9）

想一想，你是否曾被宇宙的宏伟同时又极其精细和有序所震撼。也许你回想起在海滩或山上的一个星光灿烂的夜晚，当你凝视这壮观的一切时，感到无比惊叹；或者你被一些简单的事情所打动，比如草是如何生长的，鸟是如何飞翔的，或婴儿在母亲子宫中是如何发育的。也许你对科学感兴趣，并对原子或亚原子物理的构成和潜力感到着迷。对于我们中的一些人来说，所有这些事物的复杂性可能令人难以置信。

如果我们思考上帝是如何控制所有这些宏伟壮阔而又精妙平衡系统的，或者上帝创世之前在做什么，我们可能会不知所措，根本无法开始思考其中的任何问题。事实上，在很多方面，想象这一切都是自动运行的，每样东西都是根据允许其存在的条件自发地产生和形成的，这可能比想象一个智慧的存在有意识地创造更简单、更容易，更不用说管理这一切了。

在这种情况下，毫无疑问，我们仍然可以对现有的一切心存感激。但是，如果我们根本不关心宇宙的目的和意义，我们可能会简单的耸耸肩，不去思考这个问题。但我们又在哪里呢？我们生命的真正终极目的是：与我们的造物主建立关系，这样我们就能自觉地、喜悦地与祂相连，不仅是为了今世的生活，更是为了永生。(约翰福音15:11，16:24，《真实的基督教》43）。

上面关于新教会神学重要性的第三段经文（《真实的基督教》787）总结了这个问题。问题的关键在于，我们都是以属世的方式来思考的，都需要感官形象来获取对任何事情的清晰认识。因此，这段经文将浩瀚无垠的宇宙与“位于空中的人”观念进行了对比，或将在“海洋中看海”与”在海上看人”的设想进行了对比。即便如此，我们仍需警惕以单纯的物理概念看待主。祂是人，就像我们是人一样，不是因为我们身体的形态，而是因为可以通过身体表达的爱和智慧。

在马太福音第14章中，门徒们在加利利海上看见主，但直到祂对他们说话并为他们行了一个惊人的神迹，他们才认出祂是谁。即便如此，他们看到的也不是无限的上帝，而是上帝的物质化身。

这为什么很重要？

在哲学界，有所谓的”内在”和 “超越”之间的紧张关系，或者说是近在咫尺的、个人的或以某种方式为有限的心灵所触及的事物，与遥远的、宇宙的或以某种方式超出我们有限理解力的事物之间，存在着一种对立或冲突。在我们的生活中，每天都会遇到这两种现实，要在头脑中将它们调和起来可能很困难。

在教会中，当我们试图理解上帝—万物的无限创造者、整个宇宙背后永恒、无形的能量或力量时，也会面临同样的问题。现在，詹姆斯-韦伯太空望远镜揭示出了比人们想象中更加壮观的细节，包括那些距离数千光年之遥的星系。因此，当我们看到它们时，实际上是在观察遥远的过去。别忘了，每一秒钟都有新的事物诞生。

这个问题在著作中有多处论述（如《天堂与地狱》162和191节，《真实的基督教》31节），讨论了从时间和空间的角度思考任何灵性事物的困难。确实，灵性世界中存在状态的发展—这可能给人一种时间和空间的表象。但事实是，任何植根于时间和空间的思维都会阻碍我们真正理解任何灵性事物，尤其是上帝的本质或本性。

毕竟，”无限”顾名思义就是包罗万象，没有任何限制或界限，让我们无法形成对它的概念。例如，在“星球大战”电影中，上帝是一个完全抽象的概念，被简单地称为 “原初力”。但上帝不仅仅是原初力，上帝是爱，从爱中产生智慧，就像光来自太阳一样。从爱和智慧中，我们获得了力量。问题在于，如何形成一个理性的概念—如何在头脑中形成所有这些有目的能量的图景—从而使我们能够将其作为指导、引导和灵感的源泉来欣赏。

答案就是从人的角度来思考，不是从普通人的角度，而是从 “超人”的角度。

神性之人

当我们还是小孩子的时候，我们对父母的爱、智慧和能力的感激之情就以一种非常简单和自然的方式开始了。对于新约中的门徒来说，这个理解以一种特殊的方式开始。他们见证了一个超凡脱俗、明显早熟的孩子的神奇降生，他们能够观察到这个孩子的智慧和能力逐年增长（路加福音2:42-47，《真实的基督教》89），最终祂从残酷的处决中复活，随后又在耶路撒冷和加利利海边行了一系列神迹。

问题的关键在于，我们首先要了解什么是 “超人”，才能知道什么是人。然后，随着我们的成长，如果我们认真思考的话，我们就开始明白，我们的人性来自上帝的神性。归根结底，人性必需要有个来源！我们的意识不仅仅是大脑神经元从物质世界的一系列相互作用中得出的结论。化学物没有感知能力，没有能力将自己提升到作用和反应的水平之上，就像一把钳子没有能力变成控制它的头脑，或者一幅二维图像没有能力将自己投射到三维空间一样。它们只会做能做的事。

但是，激发化学反应、指导化学反应并使之发挥其功能的是灵性，是比这个世界上任何人都更深刻的神之人性。也就是说，我们是按照上帝的形象和样式创造的（创世纪1:26），这个世界上所有的东西—包括我们的肉体—都是为了彰显和支持那看不见的实在而存在的。

这就是为什么对主的爱总是与对邻舍的爱紧密相连的原因之一。(《天国的奥秘》6025）这乍听起来很离谱，但有些人显然比其他人更有人性，也就是说，更有爱心和智慧，但人们却总是在彼此身上寻找人性。然而，如果不从造物主那里了解什么是真正的人性，我们又怎么能知道呢？

因此，我们的造物主首先通过天使、祭司或先知的异象显现出来，随后祂亲自以血肉之躯降临世间。但即便如此，彰显无限的并不是这些血肉之躯，而是那神性之人的爱、目的、智慧、判断力以及情感影响彰显了无限。不是耶稣—或其他任何人—的外貌揭示了其思想、情感和权能，而是其言语和行为。

因此，如前所述，即使那些亲眼见过主的门徒也并未仅凭眼见就真正认出祂是谁。更不用说那些钉死祂的文士、法利赛人和罗马人了。同样的，我们也不会仅凭阅读祂的生平、道德或伦理教导，甚至是祂的神迹，就能认出祂。在这个科学与心理学的时代，我们可以找到各种方法来解释这位非凡之人的能力和影响力，而不归因于祂的神圣权威。正因为如此，现今我们才会拥有新教会著作的全新启示，为我们揭示这位奇妙生命更深层次的属灵意义。这些教导，加上福音书中记载的主的尘世生活，对于强化我们的信仰，尤其是我们与上帝的情感联结，都至关重要。

但为什么上帝是以男人而不是女人的形象出现的呢？

你会注意到，这些教导始终将上帝称为“人”(Man)，即一个具有男性特质的人。当然，著作中的许多地方在使用“人”（Man）这个词时，意指“人类”，而不带有任何特定的性别或性别暗示。但也有许多地方确实将上帝的人格化形象定为男性。为什么会这样？为什么这很重要？这是一个很好的例子，说明了新启示对理解我们与上帝关系的深远意义。

按照这个启示，传统对男性心性的定义是“以理智为导向”，而女性心性则是“以意志为导向”（《婚姻之爱》33）。当然，男性和女性的心性都是由意志和理解共同构成的。区别在于，男性的心性是“被智慧遮盖的爱”，而女性的心性则相反—“被爱遮盖的智慧”（同上，32, 88-91）。这并不是说男性比女性更理性，或女性比男性更感性，而只是说外在可见的特征是由不可见的内在特征所驱动的，这些特征激励或推动我们。

既然如此，上帝为什么要化身为尘世之人呢？祂自己回答了这个问题，说：“我为此而生，也为此来到世界，就是要为真理作见证。”（约翰福音18:37）现在，我们可以更完整地理解这句话的意思，即祂来是为了以真理的具体形态出现，表达祂内在的爱，以便通过祂自己的工作恢复世界的秩序，而不损害任何人的自由。事实上，祂正是“被智慧遮盖的爱”的典范，这就是道成肉身。

我们与上帝的关系，或如何理解无限

我们关于男性心性的教导使这一点更加清晰。是无限的爱使上帝降临这个世界，也是无限的爱指引了祂所做的一切。但祂是通过清楚地展示圣经的真正智慧来完成祂的工作的，然后祂将所获得的有限智慧与祂对我们永恒福祉的无限大爱完美结合在一起，使它们成为一体。我们称之为“荣耀的过程”。没有任何性别的物质身体能够承载这最终的伟绩。现在，用男性化语言写成的教导描述了祂的生命与工作，尽管依然有限，却完全揭示了祂的神性之人。

主是教会的新郎和丈夫

自然地，当我们依照这教导生活时，我们不仅通过理智加深了理解，也通过意志和情感与之相联结。因此，在圣经的许多经文中，主都被称为新郎或丈夫，而由男人和女人组成的教会则是祂的新娘或妻子。（见以赛亚书 62:5，马太福音 9:15，启示录 21:2）

这意味着，当我们学到需要知道的东西并付诸实践时，这智慧就会成为我们新的内在核心。然后，无论我们是男是女，主都会赋予我们一种新的意志，使我们将其表达出来。出于我们信仰的内在核心，对外我们会爱人如己，活在真正的仁爱里。

正如约翰所写的那样，我们可以从有限中看到无限，并培养与祂的真实关系。要记住耶稣说的：

祂就是道路、真理和生命。若不借着祂，没有人能到父那里去。如果我们认识祂，我们也会认识祂的父，从现在起，如果我们真正思考祂的生命，我们就会认识祂，我们就会看见祂。(约翰福音 14：6-7，经过改写）

所以，正如约翰所写的，以及我们新教会的教导所确认的，道已经为我们成了肉身。首先以世人的形态出现；但现在以至永远，道不仅仅以肉身的形态，更是以教导的形态存在。这些教导充满了无限爱的全部权重和权能，使我们确实能够与祂联结—不是“它”，而是“祂”，并与其他同样追求与祂联结的人一起，共同享受最深的祝福和平安。否则，我们将无法理解我们无限的天父。

请记住，我们崇拜的不是秩序、光或能量；我们崇拜的不是某种模糊的力量或天意—就像 “天意使然”或“天意安排了这事”。我们崇拜的是主耶稣基督，宇宙万物的上帝，祂以世人的形态向我们显明祂自己，对于祂的目的而言，这种形态是理想和完美的。

阿门！

读后感（译者）：

读了这篇文章，我深刻感受到耶稣作为神与人之间桥梁的重要性。祂说“我就是道路、真理和生命”，揭示了人类与上帝之间的唯一途径。通过祂，我们能更深刻地理解宇宙的本质和生命的意义。

宇宙的壮丽与自然的秩序常常让我们感到敬畏，这些都展现了上帝的全能。然而，若没有耶稣的引领，我们可能只会停留在对表象的惊叹，而无法认识造物主。耶稣不仅为我们开辟了通向上帝的道路，还通过祂的教导带领我们与天父相连。

文章中探讨了“人性”和“神性”的关系。我们被创造为上帝的形象，拥有灵性。上帝通过耶稣展现了真正的爱、智慧和力量，这让我们不仅在理智上认识祂，也在感情上与祂联结。

总结：这篇文章让我认识到耶稣的救赎和教导是人类与上帝建立关系的关键。通过祂，我们不仅能在今世获得内心的平安，也能为永生找到方向。

迈克尔-格拉迪什牧师的讲道

旧约中最鼓舞人心的预言之一，也是在以赛亚书和弥迦书中几乎一字不差地重复讲述的，一个关于“末后日子”的时期。在经历惩罚和荒凉的时期之后，以色列将恢复昔日的荣光。然后，正如我们所读到的，许多国家的人民将聚集在一起，承认主，聆听祂的话语，在和平与繁荣中行走在祂的道路上。

“因为训诲必出于锡安，耶和华的言语必出于耶路撒冷。祂必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。”（以赛亚书 2:3-4 和 弥迦书 4:2-3）。

这段预言的词句充满诗意，非常优美。正因如此，这个比喻在文明世界广为人知：剑和矛象征战争，而犁头和镰刀象征和平。当不再需要战争工具时，它们将被改造成农具，人民将能够安居乐业，各自专心过自己的生活。主将判断是非，驱除压迫的环境，不再有冲突。

“人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下，无人能使他们惧怕，因为万军之耶和华亲口说的。万民各奉自己神的名而行，我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。”（弥迦书 4:4-5）。

多么美好的愿景！多么幸福的境界！事实上，这也是主将降临世上时的另一个预言。正如经上所说：

“到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的和我所苦待的；我必使瘸腿的成为余民，使赶到远方的成为强盛之民；耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。”（弥迦书 4:6-7）。

当我们处于艰难和痛苦中时，常常会很难“理解”这样的愿景，更难想象它如何应用于我们，除非将其视为我们在人世间与试探的长期斗争结束后，在天堂才能享受到的某种奖赏。毕竟，当主第一次降临时，祂明确说过：“不要以为我来是叫地上太平。我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵！”（马太福音 10:34）。然而，从属灵的意义上来说，我们知道“犁与镰的预言”与所有预言一样，不仅仅告诉我们时间上未来之事，还揭示了我们生命中当前的潜能—属灵的潜能。当我们学会承担自己愚蠢决定的后果，并因祂话语中爱与智慧的指引而接受主时（因为祂总是在靠近我们），这个预言便在我们生命中得以实现。

顺便提一下，主在马太福音中的话与约珥书中的另一个预言一致。约珥书很可能在弥迦书或以赛亚书之前写成的（肯定是在被掳至巴比伦之前），其中主说：

“你们要在列国中宣告这事，说：‘预备打仗，唤醒勇士，使一切战士上前来。你们要将犁头打成刀剑，将镰刀打成枪矛。’”（约珥书 3:9-10）。

是的，主并不否认在重生过程中征战的必要性或其地位。实际上，征战是我们与自身的谬误和邪恶做斗争的必经之路。主的应许是，当征战结束后，当我们接受祂的审判、摒弃错误与恶行时，和平将随之而来。这种和平不仅是外在的安宁，更是一种内在的平静与和谐。通过这种属灵的征战，我们最终能够与主的真理和爱结合，从而进入永恒的和平与幸福。这是主在重生过程中为我们预备的美好结局。

让我们更仔细地看看关于“剑与犁”的信息。今天我们诵读了约翰福音15:4-7，主用葡萄树和枝子的比喻提醒我们：祂是葡萄树，我们是枝子，正如我们在祂里面，祂在父里面一样。这象征着爱与智慧的形式可以在有益的生活中结出果实。

但请记住约翰福音第15章是如何开始的：

“我是真葡萄树，我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多。”（约翰福音 15:1-2）

这种修剪应当让我们想起旧约先知所提到的“镰刀”。当你修剪一棵树或一株葡萄藤时，实际上是将一些芽或枝条剪去，但你在修剪时会考虑到几件事情：首先，你可能是在尝试塑造树形，以便让足够的光线和空气进入所有剩余的枝条中，同时也使果实的采摘变得更加容易。但最重要的是，你是在引导其能量，以免它的精力被消耗在生产叶子上，而不是结出果实。你会将树液集中到那些能够产生更多或更高质量果实的枝条上。

这种修剪过程就像我们在属灵生命中所经历的锻炼与磨练。主在我们生命中进行的修剪，不仅是为了去除那些无用的部分，更是为了帮助我们在属灵的成长上结出更丰硕的果实。这一过程虽然可能伴随痛苦与挑战，但其最终目标是让我们在真理和爱中更丰盛地生活，产生更有意义的果实。

这一切当然都是象征性的。在圣经中，树的枝条对应的是真理或 “知识的枝条”，在它们的支持下结出善行或仁爱生命的果实。“修剪”使我们不至于被知识本身所迷惑，帮助我们将精力导向生活中有益和有价值的事物。还记得主谴责的那棵无花果树吗？它只长叶子而没有果实。因此，我们应该被这谴责警醒，或者至少要认识到单靠信仰是无用的。知道该做什么固然重要，但仅仅知道而不去做，就像为了储蓄而储蓄，而不去使用存贮的钱一样。

这种象征提醒我们，信仰和行动是不可分割的。真正的信仰应当在我们的生活中体现为善行和仁爱，这样才能真正结出果实。我们需要在属灵的成长中不断修剪那些无益的枝条，将我们的知识转化为实际的行动，让我们的生命更加丰富和有意义。

现在想想修剪的过程。一个人在他的葡萄园中，平静地沿着棚架工作，这幅整体的画面让人感到宁静。然而请记住，这项工作涉及到剪枝，而剪枝则意味着要分离和移除每株葡萄藤的一部分。因此，在我们的生活中，修剪的工作对应于认识到自己性格中那些不值得保留的方面—无论是因为它们没有生产力，还是因为它们以某种方式干扰了其他更需要关注的方面。这就需要我们决定把这些东西剪除，最后把它们扔掉，以便我们内心更好、更强的品质能够茁壮成长，结出更美好或更丰硕的果实。

于是回到我们田间葡萄园的场景—当我们看到那人在棚架间工作时，发现画面中还包括在行间整齐堆放的小堆嫩芽和枝条，等待被收集起来，很可能将被扔进火中。这个画面依然宁静而宜人，但现在我们可以看到其中一个重要部分，就是主教导我们的自我省察，或者说自我分析和真诚悔改：仔细辨别、剪除并抛弃我们内心那些不可取的品性，如果任其生长，将阻碍主在我们身上实现祂潜能。

弥迦书和以赛亚书的预言提醒我们，当主来到我们身边，即当我们真正接纳祂进入我们的心中时，这种对我们自身树木或藤蔓的修剪，将取代剑与矛所象征的旨在伤害和杀害他人的行为。实际上，矛和圣经中的箭一样，代表了我们需要的教义真理，用以对抗谬误或虚假。但当这场战斗结束后，我们可以转向更微妙的任务，去提炼和增强那些余留的真理，使其能结出美善之果。这就是在理智的争论结束后，构成真正仁爱生命的自我评估、自我批判和自我改善。这是更深层级的工作，将真理引入我们灵性世界中的良善，以便“人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下，无人使他们害怕。”葡萄树特指我们的理解，无花果树则指我们的意志，尤其是外在生活中呈现为仁爱的意志。

至于“铸剑为犁”，这又是一个引人入胜的意象，涉及类似的概念。剑当然是用来损伤和砍伐他人的工具。它可以是自我防卫的工具，也可以是抵抗侵略的工具，但关键在于，剑是用于战斗的。相对而言，犁—或著作所阐释成的锄头，是用来耕耘自己的田、自己的地或葡萄园的。在这里，我们再次看到了战争与和平之间的简单区别，但还远未止于此：在这个意象中，主向我们展示了在损伤和砍伐自己以外的人或事，与反省和批判自己之间的区别。祂向我们展示了抨击他人和培养自身情感之间的不同。因为在任何圣经故事中，土壤或土地实际上对应着人的心灵，尤其是心灵中的意志或情感。而耕耘就是要翻耕和松动那片土壤，使其通气并去除杂草。

再往深里说，剑象征着真理，用于辨别是非对错，并在必要时斩断或摧毁相对立的谬误。但请注意，犁或锄头也是一种切割工具，用于挖掘、砍劈、扬起并翻动土壤。因此，它是真理的另一种象征，只不过这次是在我们的情感场域中工作，刨除那些可能会干扰良善、真实和益用生命的成长与发展的东西。谁知道在我们表面意识或情感之下隐藏着怎样的石头、种子、霉菌或真菌？除非我们深挖细耕，从里到外翻个底朝天，让更深层的情感暴露在智慧的光明和气氛中，否则怎能看到它们呢？

这是一个充满挑战的过程！就像修剪树枝一样，我们脑海中浮现的通常是一幅非常宁静的画面。但仔细观察，却发现其中有许多工作要做。在我们感情的土壤中挖掘、探查、砍伐、分析，揭露我们内心深处可能并不令人愉快的东西，是一项艰苦且往往耗时的锻炼。一方面，它可能不涉及智识上的冲突，因为锄头象征着智识，而它正在意志中挖掘。但任何使用过锄头—或者老式犁铧的人—都能理解这个过程中可能遇到的阻力。

意志是我们存在的基础，是我们的个性、身份感的基础，是我们的“自我”或“属于我们自己的东西”。我们的感觉就是我们的存在，它不喜欢被打扰，但它必须被打扰，必须被审视；必须使用主的教导赐予我们的锋利而尖锐的工具予以揭示。除非我们挖掘、揭开并看清我们表面生命之下的东西，就是那些由世俗势力播下的种子—野生的、脆弱的、杂草和世俗野心，否则我们永远无法真正改变并成长。但同样重要的是，当我们经常耕耘和培养我们的情感时，这个过程每次都会变得容易一些。渐渐地，随着一季又一季的耕作，我们清除了主要的障碍—树根、树桩和最令人厌恶的杂草，并保持土壤松软，这样当我们再次耕作时，遇到的阻力就越来越小。

从未耕种过的土壤会变得非常坚硬，而经常耕种的土壤会对犁铧做出回应，形成整齐的沟垄，随时准备接受智慧的种子。主可以按照祂的旨意和圣治为我们播下智慧的种子，因为祂在预备我们以达成属天的生命。

最后，或许你会想，这一切如何联系在一起呢？让我们记住今天早晨第二段经文中的教训，撒玛利亚人拒绝了耶稣。雅各和约翰看到这一幕，向祂提出挑战说：“主啊，祢要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗？就像以利亚做的那样？”但主说：“不，因为人子来不是要灭人的性命，而是要拯救他们。”随后，在路上他们讨论了跟随主的事情。一个人说他会跟随主，但他想先去埋葬他的父亲。另一个人也说类似的话，但他想先回家向家人告别。主回答说：“手扶着犁向后看的人，不配进神的国”（路加福音9:62）。

很显然，这里的一个重要教训是，一旦我们明白了需要破碎并翻动自己心灵的土壤，按照圣言的教导来培养我们的情感，就没有回头路了。一旦我们意识到天国就在我们内心，我们就有责任耕作这片土壤以接纳天国。最重要的是，一旦我们开始了这个过程，我们就必须明白，回头留恋我们的老路，旧有的生活方式，重新回到老习惯中，只会导致犁沟歪斜、工具损坏、挫折重重。

到了这个阶段，单纯的世俗生活已经失去希望或满足，而放弃灵性的努力也不会有长久的利益。我们必须勇往直前，我们必须仰望主，开出笔直的犁沟，留心那些阻碍我们进步的石头、树桩和杂草，并将内心里浮现的问题挖掘出来加以解决。记住，我们要耕耘的是自己的田地，而不是别人的；我们要修剪的是自己的树木或葡萄藤，而不是别人的。我们要培养自己的思想和情感，除去任何阻碍我们接受主永恒之爱与智慧的东西，使祂能够在我们里面建立祂的国度，这样我们就能被称为“公义的树木，是耶和华所栽的，为要彰显祂的荣耀”（以赛亚书61:3）。这样，祂的国度就会降临，我们也将获得永久的平安。阿门！

经文：弥迦书4:1-8，路加福音9:51-62，诠释启示录734:2-3

读后感（译者）：

这篇文章通过分析旧约中的预言，特别是以赛亚书和弥迦书，探讨了灵性成长和内在和平的关联，强调灵性思维对理解圣经的重要性。

首先，文章讨论了“末后日子”中的剑与犁的比喻，象征从战争到和平的转变。这不仅指外在的和平，更指内心的和解。灵性思维帮助我们理解，和平不是单纯的外部状态，而是通过自我反省，承认并悔改过错而获得的内在平静。通过主的指引，人能够找到真正的平安，这一过程与灵性觉悟密不可分。

其次，文章通过约翰福音中的葡萄树和枝子的比喻，揭示了属灵生命中的修剪过程。修剪是为了让生命结出更多果实，去除无益的部分。灵性思维让我们明白，试探和挑战是为了帮助我们灵性成长，这一过程虽然艰难，但至关重要。

最后，文章解释了“犁”的象征，代表对内心世界的耕耘。灵性思维使我们理解，真正的工作是反省自己，而非改变他人。通过不断调整、修正，我们的内在土壤得以净化，从而接受主的智慧与爱。

简言之，灵性思维让我们超越圣经文字的表面，深入理解其属灵意义，帮助我们在内省中寻得真正的平安与成长。

克里斯托瓦·R·诺布雷牧师

“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到她自己的地方，躲避那蛇的面；她在那里被养活一载二载半载。”（启示录12:14）

那妇人要利用翅膀将自己升入空中，以躲避蛇的侵害。这似乎是一个显而易见的说法，因为翅膀的功能就是如此。但让我们深入探讨其内在含义，我们会发现，这实际上是在讨论教会如何通过信仰的真理来获得智慧，而翅膀则代表这些真理。由此我们可以得出结论，有时我们倾向于忽视翅膀的这一用途。有时我们忘记了，如果我们想让真理提升我们的生命，使我们的生命达到天国的境界，那么，在我们的行为中就要实践真理。

在整部圣经中，主的教会常被描绘为一位妇人。根据她的不同状态而以不同的方式讲到她，但最常见的是新娘和妻子。在启示录这一部分中，妇人代表了今后将要存在的教会，被特别称为新教会，也就是约翰所看到的那个属灵机构，其形式是一座被称为新耶路撒冷的城市。它是主在那些 “遵守祂的约，谨记祂的诫命而遵行的人”（诗篇 103:18）心中建立的真正的基督教。

人们看到这个妇人身披太阳的光辉，因为她身处对她的主人即主—天堂太阳的爱中。爱主就是承认祂并遵守祂的诫命（见《揭秘启示录》533节）。月亮在妇人的脚下，象征着教会的信仰落实在生活实际和经历中。她头上的星星代表来自圣经的智慧和聪明，这些将存在于教会中（见《揭秘启示录》534节）。“她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。”，代表我们在日常生活中接受这些属灵教导的困难，因为我们必须放弃自己的不良动机和错误观念。

除了这妇人所感受到的痛苦和折磨外，约翰异象中最明显的负面因素是那站在她面前、准备在孩子出生后将其吞噬的龙。这龙象征着那些错误地认为上帝有三个位格和信仰与仁爱分离之人的虚伪。这些观念与新教会的真理背道而驰，并不断攻击这些真理（《揭秘启示录》537）。因此，由于这种危险，妇人得到了大鹰的两只翅膀，使她可以飞往荒野，免遭龙的攻击。显而易见，如果她留在原地，龙很快就会成功吞噬这个孩子。

我们领受的教导指出，约翰的异象是一个预言，预言所有接受新教会属天教义的人都会遭受迫害。我们中的许多人已经经历过对我们信仰核心要点的公开攻击：1) 主耶稣基督是唯一的神；2) 救赎是将我们的信仰与避恶的生活结合在一起的问题；3) 天堂里居住着天使，他们最初是尘世上的男人和女人；4) 人去世后成为灵人，这灵在生前就与人同在；5) 婚姻是一个丈夫与一个妻子之间的结合，如果他们一起获得重生，则此婚姻将持续到永恒。这些攻击有时表现为轻蔑与嘲笑，有时表现为仇恨和冒犯无礼。我们常常被称为异端，这样的指责确实会在我们心中引起痛苦。然而，从一个充满仇恨的毒蛇那里，我们还能指望什么呢？尽管如此，主是我们面对这些危险和攻击时的保护，祂会及时提供手段保护祂所钟爱的教会。

有时，主会提供一把战剑来保护我们，有时则会提供一种解脱或逃脱的方法，正如这段经文的例子那样。那位妇人靠着大鹰的双翼逃脱了，因为与龙的战斗将由主的一个天使群体—称为米迦勒的天使—来进行并取得胜利。

圣经的许多章节都提到了翅膀。它们象征着信仰的真理（《天国的奥秘》8764），以及这些真理提升认知的力量，就像翅膀能使鸟儿上升到天空一样。翅膀就像鸟儿的双臂。因此，翅膀就像双臂一样代表着力量。正是由于真理的力量，天使们被描绘为身有双翼，在圣经中他们被称为基路伯和撒拉弗（尽管天使是男人和女人，实际上并没有翅膀）。

信仰的真理就像雄鹰强大而宽阔的翅膀，将教会忠实信徒的理解力提升到灵性生命更高的层面。每当我们学习真理时，我们的理解力就像装上了翅膀，使我们能够飞上天空，到达天使所在的天堂之光。随着适当的进展，真理会使我们的认识从更高的角度看待事物，看到事物的因果和目的。从更高的视角清晰地观察事物的能力被称为洞察力，圣经字面上以鹰做为其象征。

翅膀本身并不能赋予鸟儿飞翔的能力，这一点连小孩子都知道，因为许多鸟儿有翅膀却不会飞。这就好比一个简单的事实：仅仅理解信仰真理并不能保证得救,必须在生命的属世层面上努力热忱地践行信仰真理，从而获得灵性的提升。否则，它们无法保护我们免受龙所象征的邪恶和谬误的侵害。这个妇人得了一双翅膀，但要想飞上天空，获得解脱，她还必须足够用力地展开翅膀才能飞翔。只有飞翔才能赋予她自由和安全。“那等候耶和华的必重新得力，如鹰展翅上腾，奔跑也不困倦”（以赛亚书40:31）。在圣经中，“上腾”或 “飞翔”代表着理解力和洞察力的提升，即真理带来的清晰视野（见《揭秘启示录》561，《诠释启示录》281-282）。

飞行是一种有趣的现象，看起来很简单，但实际上相当复杂。要实现飞行，需要多种元素的组合：合适的体重、翅膀的跨度、拍打的动作等等。科学家很早就发现，有四种力作用在飞行的物体上。有人说，这四种力必须平衡，才能让物体爬升并停留在空中，但实际上似乎其中两种力必然比其他两种更强。

第一种作用力被称为重力，它使具有质量的物体产生重量，从而被地面吸引。在灵性世界中，这种力也同样强大，它使每个人都倾向沉溺于世俗事物、自私的情感和态度，从而堕入地狱深渊。邪恶和罪性确实是强大的力量，会将我们的灵魂向下拖入地狱。在灵性世界里，遗传的邪恶，以及我们自己行为和意图所加添的邪恶，是衡量我们重量的标准。到头来这重量就决定了我们所承受的属灵重力的强度。我们在著作中读到：

虚假和邪恶都是沉重的，因此都会下沉；但在灵性意义上，邪恶才是沉重的真正原因，因此它会像有重量一样下沉。但虚假本身不会下沉，除非它内里存在邪恶，因为虚假本身没有重量；只有其中包含的邪恶，才使它有下沉的倾向（《天国的奥秘》8298）。

还有一处指出：

当人处于信仰与仁爱之良善时，主会将人的内在与感官向上提升；但如果他处于邪恶和谬误中，那么他的内在与感官便会向下看，只关注世上事物，因此他会丢了人性，变得像野兽一样。因为野兽只向下看，或只看地上的事物。向下看的人意欲邪恶，思想谬误；但被主提升的人则意欲良善，思想真理；主的提升是真实发生的，并由此使人远离邪恶和谬误（《天国的奥秘》6592）。

这就是重力。为了使飞行成功，必须有第二种力量来克服重力，通常称为升力，主要由翅膀提供。由于翅膀的形状及其对流过表面空气的作用，翅膀产生了持续的升力，从而克服重力，使飞行成为可能。著作也解释了这第二种力量：

“人内在的邪恶一直对抗来自主的良善。遗传的邪恶和实际的邪恶粘附在人的每一个思想中，甚至最细小的念头中。这些邪恶将他向下拖拽，而主向他灌输良善以阻止他向下，进而提升他，于是人就悬浮于邪恶与良善之间。这种向下趋势的后果是，哪怕一瞬间未能阻止人的邪恶，他自己就会向下冲去。”（《天国的奥秘》2410）。

第三种作用于飞行体的力量被称为阻力，是抵抗前进的力量。由于物体的质量，它会向后拖拽物体。这阻力是由于惯性而导致的，每个人都需要克服惯性才能从自己的位置向前移动。类似的阻力或惯性也存在于灵性世界中。这是一种惰性的场，它消散每个人的信仰，使他们对上帝、重生和救赎的途径产生幻觉（《真实的基督教》619:1-3）。这种影响来自基督教的教条。每当我们决定在重生的道路上迈进一步时，都能感受到这种惰性对我们性情的影响。这就是为什么在重生的道路上，无所作为比有用更容易，懒惰比投入做事更容易，静止比前进更容易。

为了克服第三种力—即阻力，我们必须运用第四种力，即推力或牵引力。对于鸟类来说，这种力来自于它们拍打翅膀，在空中做出类似划桨的动作。这个动作会推动身体前进，足以抵消和克服惯性。在飞机上，这种力由螺旋桨或喷气推力提供。

如果没有推力或牵引力，鸟类不但无法前进，反而会坠落，因为没有牵引力也意味着没有升力。在我们的重生路上，如果不做出巨大努力以求进步，慵懒或怠惰会使我们在自私与世俗事物中沉沦。当鸟儿在空中不拍打翅膀时，它并不是真的在飞，而只是在滑翔，也就是说，它在不断地下降。滑翔并不等于飞行，而只是对重力的缓慢屈服。最终，地面将成为它的归宿！同样的道理，当我们停止运用真理的力量来对抗邪恶，从而提升自己以超越爱自己和爱世界时，我们的灵性生命不但无法保持同一高度，反而会开始沉沦。

为使我们能提升到更高层级的智慧，我们需要勇敢地努力运用真理，遵循其教导。简而言之，就是避恶如避罪。灵性的每一级进步提升都需要付出努力、保持恒心和充满活力。否则，我们将被来自地狱和自我的两种相反力量所征服。

如果要屈服于拖我们下沉的地狱力量，我们所需要做的就是—什么都不做！只要停止与旧意志中的邪恶作斗争，这就足够了。相比之下，为了获得升力并维持提升，我们就必须付出真正的努力，必须坚决抵制慵懒怠惰和自私自利。天堂的生命就是充分努力和充满活力的生命：

来自良善的快乐与来自真理的喜悦，之所以在天堂引致福佑，并不在于懒惰，而在于勤奋；因为在懒惰中，快乐和喜悦会变成不快乐和不喜悦；但在勤奋中，快乐和喜悦是持久的，并不断提升，引致福佑（《天国的奥秘》6410）。

永恒里的安息并非游手好闲，因为游手好闲会导致灵性的倦怠、迟钝、麻木和昏昏欲睡，进而殃及全身。这些都是死亡而不是生命，更不是天使所处的永恒生命。因此，永恒里的安息是能驱散这些状态，使人具有活力的安息。这样的安息必然是提升心灵的事物，因而是那些通过学习和工作使心灵唤醒、活化和愉悦的事任，这些事任的功效取决于工作的目的、进程及其益用。(《婚姻之爱》207)

鸟儿被造就具有翅膀，但如何利用翅膀飞翔则需要鸟儿自己努力，是它们自己的事。主通过圣经和属天教义赐下真理，但如何利用这些真理的力量来抵御邪恶，却是我们自己必须做出的努力。

从我们与生俱来的本性来看，我们是沉重而迟钝的。我们倾向于生活在地面的尘烟之中，而不是在高空翱翔。这是很自然的，我们喜欢被感官束缚的生活。然而，上帝创造我们，使我们能够翱翔天际。祂赋予我们的理性能力是我们灵性飞翔的能力。重要的是，我们要学会运用教会真理的力量来改变我们的生命，远离邪恶，因其是罪。我们不能忽视学习真理，更不能忽视遵守我们已经知道的真理，要怀着应有的谨慎和勤勉去遵守。因为只有这样，才能实现我们被造的真正目的。我们要维持自己灵性生命的高度，而不是从已有的高度滑落，回到过去的位置。我们被造是为了向着我们的目的地高飞远行，超越自私和世俗的生活动机。持续践行真理，抵抗邪恶，将使我们朝着主的爱之目的飞得更高更远。

那妇人得了一双翅膀，飞到一个地方，在那里她可以受到保护，躲避龙的攻击，直到经文中提到的某个时间。一载、二载和半载，以及一千二百六十天，意味着新教会起初只存在于少数人中。在这段时间里，教会如同在荒漠中一样，孤立但受到保护，直到先前基督教会的虚假和邪恶受到审判。然后，新教会将扩展到“其预定的状态”，并有众多人参加（参见《揭秘启示录》547）。在新教会成长起来之前，必须先清除先前基督教信仰中的谬误。

那些已经听到主的邀请并接受了新教会真理的人，应该利用新教会的教导来提升自己，超越过去的生活。但这种提升取决于他们的意志和努力，要自己努力或看似靠自己努力。当他们学会飞翔时，就会在主里获得勇气和信心，直到再也没有被下方蛇攻击的危险时刻。正如以赛亚书40:31所说：“但那等候耶和华的必重新得力，他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。”

阿门。

克里斯托瓦
·R·诺布雷牧师于1984年6月在布林阿瑟恩大教堂与几位其他年轻人一起被任命为牧师，并于1985年8月在巴西被授予第二级神职。克里斯托瓦通过范·杜森的一本书找到了新教会，并最终联系了当时居住在巴西里约的牧师安迪·海尔曼。他第一次听了费格雷多牧师的新教会布道，并在进一步阅读和学习后受洗。1984年，他开始在巴西里约热内卢的教会担任牧职，1985年成为其牧师。他和家人每个星期天都在里约热内卢和大坎普市参加教会事奉，探访孤独者，并将拉丁语翻译成葡萄牙语。经过20年深受爱戴的服务后，他于2004年退休，继续兼职担任总教会的翻译工作。克里斯托瓦与他的妻子克雷娅（德·索萨）住在巴西阿尔科巴萨，但他们也时常出现在布林阿瑟恩或科尔切斯特。

迈克尔-格拉迪什牧师

经文：出埃及记 20：1-7，12；马可福音 2：13-17；《天国的奥秘》10760-10766

耶稣在屋里坐席的时候，见有许多税吏和罪人来，与他和他的门徒们一同坐席。法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：你们的师傅为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？

耶稣听见，就对他们说：健全的人用不着医生，有病的人才用得着。。。我来本不是召义人，乃是召罪人悔改。(马太福音 9：10-13；马可福音 2：15-17）。

主并没有在圣徒之间建立祂在世上的教会。事实上，祂是在一些普通的渔夫之间建立的，而这些渔夫在艰难时刻，都曾离弃过祂。因此，今天的教会依然在挣扎，我们也继续与之一同挣扎。但我们是否清楚这场挣扎的真正意义？我们能否明确教会的真正目的是什么？

很明显的问题是，当我们想到教会时，首先想到的往往是与教会有关的所有义务，比如开会、奉献、同工会议、我们可能不喜欢的音乐和仪式，甚至是教义上的强制。然后就是那些让你感到不舒服的人，那些让你感觉不对劲的人，或者问你隐私问题的人，或者让你感觉自己正在被评判的人。

诚然，这些都可能是重大的挑战。但请注意，除了 “教义”这个词之外，这些挑战也见于任何人类组织，无论是企业团队、兄弟会、服务团体，甚至是医疗团体。事实上，如果用 “信息”一词代替 “教义”，认识到在人类活动的任何领域，专业知识都可能令人生畏，那么所有这些发生在我们彼此关系中的挑战就都很正常了。原因很简单，因为我们都有自己的想法、自己的个人愿景，以及防备他人或评判他人的倾向。这不是教会的问题，而是人类的问题，它不应该影响我们对教会的真正意义或功能的认识。

有意思的是，教会的定义本该由主自己来确定，但在新约圣经中，祂从未明确定义过教会。只有在新教会的教义中，我们才能得到一个清晰明确的定义。而在福音书中，我们只看到有三次提到“教会”这个词，但都没有进行解释。使徒行传、使徒书信和启示录中都广泛提到了教会，但同样，它们都是既定的概念，没有解释。

在所有这些文献中，我们了解其含义的主要线索是希腊文原词，从这个词我们可以得到拉丁文 “ecclesia”，然后是英文”ecclesiastical”。它的意思是 “被呼召出来”。这不是我们今天习惯的表达方式-教会，而是指从许多人中被选中，或被呼召成为一个特定群体的一部分。它特别指从世俗或自私的生活中被呼召出来，进入属天或属灵的生活。

这与 “选民 “一词所表达的概念基本相同。”选民”与”教会”是基于相同的希腊语的复合词。同样，这个词在新约圣经中也没有解释，所以至今人们对它仍有很多误解。主确实呼召、选择和 “选拔”了我们每一个人，使我们脱离自私和世俗，得救赎、上天堂、永远生活在真正的爱与智慧中。祂来”不是召义人，乃是召罪人悔改”。不过，如果我们不感兴趣，我们显然有拒绝这一呼召的自由。

那么，我们称之为 “教会”的事物到底是什么，它的真正功用是什么，教会组织又是如何支持这种功用的呢？

 “教会的真正功用是将人类从地狱拯救出来，带入天堂，从而与主结合，并因此获得拯救。这一功用是通过教义、礼拜和生活中的良好行为实现的。”

基本定义可以在《新耶路撒冷及其属天教义》中找到。这是一本总结了新教会所有基本教义的伟大著作。我们在书中读到：

凡成就人之天堂的事物，也成就教会。因为爱与信仰成就天堂，同样，爱与信仰也成就教会。（《新耶路撒冷及其属天教义》241）

在同一书的前几页，我们可以读到以下内容：

一个人灵魂的生命由两部分组成：爱与信仰。爱构成他意志的生命，信仰构成他智慧的生命。对良善的爱和对良善所生真理的信仰构成了天堂的生命；对邪恶的爱和对邪恶所生虚假的信仰构成了地狱的生命。

对主的爱和对邻舍的爱与信仰一起构成了天堂，但信仰只有在爱的支持下才有生命。由于这些爱以及由此产生的信仰都来自主，因此显而易见，天堂是由主创造的。（《新耶路撒冷及其属天教义》230-231）

由此可得出结论：

教会被称为认信主的地方，也是认识圣言的地方。因为教会的核心在于对主的爱和信仰，而这些爱和信仰来自于主。圣言教导人应当如何生活，才能从主领受爱与信仰。(同上 242）

请注意，这里的重点完全在于主。对邻舍的爱也是必不可少的，因为主爱我们所有人—即使是最糟糕的人。所以如果我们爱主，我们里面就会有祂的爱，从而爱祂所爱的人—也就是每个人。(《天国的奥秘》2023；约翰一书4:20-21)

但正如引用的参考资料所示，为了实现这种爱，我们需要圣言来教导我们，并且按照书中的进一步解释，我们还需要基于圣言的“教义”来正确理解它。这就是教会的全部意义所在！它不是一个社交俱乐部，不是一个社会服务机构，绝对不是一个商业机构；它甚至不是一个真正的组织—除非这个组织支持爱和信仰作为其核心，就像人的身体支持和表达心灵的生命一样。

教会作为信徒的团体固然重要，但我们在教会的所作所为也应该反映出我们做为教会一员的身份，而这一切都关乎主—祂的根本特性，还有我们从邻舍的良善品性中认出的祂。

因此，举例来说，如果我们在组织内承担一项责任，不管是什么责任，我们都应该出于对主的爱和对可能相关之人的真爱去履行责任。无论我们是独自工作，例如在花园里除草，还是粉刷什么东西；或是与他人合作，我们所关心的应该是能够带来的益处，而不是个人的认可、回报，甚至期待在社会上更为舒适。另一方面，正如天使的生命喜乐在于服务他人，而这喜乐就是要与他人互惠。于是有理由盼望，在教会中，就像在天堂中一样，我们会找到爱主和信靠主所需要的相互支持。

那麽总之，你为什么要来教会除草、粉刷或做其他组织工作呢？如果教会的目的是学习和实践对主的爱，那么我们所做的一切不都应该关联着信仰教导和敬拜吗？

是的，从某种意义上来说是这样的。但是当我们维修建筑时，我们是在为这些活动提供一个场所；当我们在教会参与同工会议、规划预算或安排交流机会时，我们实际上是在为主安排一个条件，让祂在特定的地点、方式和时间与我们同工，不仅仅是作为个人，也是作为一个团体。我们是在邀请祂来软化我们个性中的棱角，并从我们的努力和与他人的互动中学习美好的事物。

孤立地爱上帝很容易，就像抽象地爱人类一样。但人们会挑战我们，即使我们知道他们是对的。这对我们的灵性成长非常重要！因此，从某种意义上说，参加教会活动可以是在践行仁爱，是锻炼我们所称信仰的一个机会，即使在我们感到格格不入的时候，也要坚持我们的信仰。毕竟，如果我们不能在这个世界上习惯于协同工作，又怎么能指望在天堂里享受一起工作的乐趣呢？也许这就是教会这个词如此含糊不清的原因之一。一方面，它是非常个人化的；另一方面，它又是一个机构，在整个属天教义中也是这样讲述的。

有鉴于此，圣经中还有一个讲述天堂的重要教导：

当提到“天堂”这个词时，也应理解为教会，因为主在地上的天堂就是教会，而每一个心怀教会的人，他内心中也就拥有天堂。因为主在他的内心，而主所在之处就是天堂。此外，教会与天堂连接在一起，它们密不可分，并且相互依存。圣言就是将它们连接起来的纽带；圣言里有主，主就是圣言。（约翰福音1:1；《天国的奥秘》10131）

这是我们所有学习的核心要点。我们正在探讨我们与天堂的联系，我们看到这个连接就发生在教会中：“天堂与教会密不可分地联系在一起，相互依赖。”这一点非常重要，不容轻视。同时，这里讨论的与其说涉及一个组织，不如说是涉及一种心态，一种在组织内共同努力的意愿，这种心态致力于将我们对主的爱和信仰联系在一起。让我们明确一点：在这个世界上，没有任何其他机构能像教会这样明确而直接地致力于这一目的。

政府做不到；社会服务机构做不到；自助团体做不到，我们也无法单独做到。教会是尘世上唯一一个以主为中心的机构—通过教义、圣经的教导和讲道，通过实践—你知道这需要实践,在主话语的光照下对我们的同胞施行真正的仁爱。

那么，主呼召哪些人加入祂的教会呢？我们又能期待在教会中遇到什么样的人呢？请想一想：主说过，祂来“不是召义人，而是召罪人悔改。”这包括我们每一个人。因此可以预期，我们在教会中遇到的大多数人和我们自己一样，是有缺陷的人，有时还难以相处。但依照圣治，他们有希望都愿意并努力接受主的呼召，变得更好。关键是，如果我们希望在教会中与他人更好的相处，我们就必须想办法成为他们心目中更好的人。

听起来可能有些老生常谈，但这确实是教会的核心：首先通过我们自己的生活把天堂带到尘世；然后在主的帮助下，在其他努力这样做的人的生活中，将天堂引入人间。

主说：“健康的人不需要医生，病人才需要……我来不是召义人，而是召罪人悔改。”真正的悔改需要时间。这不是一个事件，而是一个过程。当然，这个过程有一个起点—就是我们首次承认主，并在灵性上加入教会时。但仅仅这样做并不会使自己成为他人眼里合格的人。实际上，教会作为一个整体，可以在很多方面比作一个医院，是病人来寻求康复的地方。这意味着这里有很多病人，他们生病了，但希望并努力变得更好。

正是如此。尽管我们都有缺陷，都会犯错，但我们仍然可以相互支持—就像天堂里的天使一样—既可以相互肯定，也可以彼此挑战，只要我们是本着主真正的灵性仁爱去领受、去做事。我们读到：

无论你说一个人身上有教会，还是说他里面有天堂，或者说他里面有神的国度，或者他里面有主的同在，这都是一回事；因为教会是上帝在地上的天堂，祂的国度是天堂，同时也是教会。而主是它们存在的源泉、总体和本质。（《天国的奥秘》10357）

这就是关键所在—这是我们如何在这个世界上与天堂相连接的途径。如果这过程不舒服，不鼓舞人心，如果它不符合我们现在的个人兴趣，我们应该感到惊讶吗？我们生来都是属世的，我们必须变得属灵。这是一个过程，是一项进展中的工程。

当我们还是孩子的时候，并不总是愿意做母亲要求我们做的事情，但现在回想起来，大多数人都会发现我们的母亲是对的。教会也是如此，当我们在教会中相互支持，跟随主的时候，教会可以成为我们属灵的母亲，关心、培育、安慰和支持我们所有人，同时我们每个人也为所有教会成员提供同样的关怀、培育、安慰和支持。

阿门。

玛琳-劳克林（Marlene Laughlin）牧师

读经：主啊，我们的主，你的名在全地上是何等威严！

耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美。你安置你的荣耀高于诸天。你因你敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敌和报仇的闭口无言。我思想你指头所造的诸天，并你所设立的月亮星宿；人算什么，你竟顾念他？人的儿子算什么，你竟眷顾他？你叫他比众天使低微一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物都在他的脚下：就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼，和一切在海中的路径穿行的。耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美。(诗篇8)

讲道

上帝不能不创造，因为上帝拥有无限的爱。而爱的本质就是渴望奉献自己的一切。作为爱的上帝，自然也有这种无限的渴望。上帝无法不创造，也不能不爱祂所造之物和所造之人。上帝奉献自己，因为上帝就是爱。爱的行动就是创造，并且爱祂所创造的。因此，上帝将祂自己奉献给祂所创造的一切。我们和世界都被造物主所爱。

但是，被创造的宇宙是永恒的吗？或者，虽然永恒的上帝必然渴望创造，但祂是否在一段时间里没有创造？提出这个问题显然不合理，因为这把时间的概念和尺度引入到与之无关的领域。身处尘世的我们无法明智地提出这个问题，因为当我们在尘世上时，即使知道并承认时间只是思维的产物，为今世生活所必需，我们却无法脱离时间的束缚。

上帝从自身创造！但即使上帝也不会无中生有。正如“音乐之声”中的歌词：无中不能生有！因此，凡非爱之物都是幻象。我们人类感知到的每一个不属于爱的体验、思想和情境，都源于人类的环境。那麽作为人类，作为社会，作为个人，我们在自己的时代里制造着什么？

凡永恒、长存的事物，皆源于上帝。创造的工作永远在进行之中。上帝做事的方法源于并遵循祂圣爱的基本秩序，也就是上帝的本体特质。于是凡我们能够辨识的这些方法，都可以称之为法则。

那种认为上帝一劳永逸地做事，认为祂过去已经完成了现在和未来所需之事，并且完成后便不再需要祂的行动—这样的曲解极大地阻碍了对上帝如何做事的认识。事实是，一切存在都是持续不断被造的，无论是整体还是各个部分，在每个事物中，在一切存在或行为中。这是公正、理性地理解上帝如何做事的核心和根本点。

上帝无所不在。这难道不是泛神论吗？古往今来，宗教信徒都对泛神论深恶痛绝。他们有充分理由认为泛神论是所有宗教的对立面和敌人，是最能蛊惑人心、诱入迷思的宗教敌人。为什么呢？因为它鼓吹信仰被造物的神性，以宇宙为上帝，从而迎合并试图满足人心中根深蒂固、无可磨灭的对上帝的渴望。

但是，认为宇宙就是上帝，而且是唯一的上帝，这是对上帝最直白、断然的否定。人类天性中根深蒂固的宗教性需要一个人格化的上帝：一个可以祈祷的对象，一个可以倚靠并充满信任的存在，一个可以倾诉爱和感激之情的对象，一个可以献上顺服之祭的上帝。除此以外，任何其他的上帝都只是言语的上帝，而且是毫无意义的言语；那只是理论的上帝，而不是信仰或情感的上帝。可称之为哲学的上帝，但在任何意义上都不是信仰的上帝。

基督教使徒们宣称的“万物之中，万物之上”的上帝（哥林多前书15:28；以弗所书1:23）与泛神论的上帝截然不同。

上帝自己创造了宇宙，但祂创造的宇宙并不是祂自己。祂创造宇宙是为了让包括我们自己在内的受造物使用、享受和爱。正是在爱和关怀被造物的行动中，我们参与了进行中的创造。我们之所以被创造，并且存在于此，是为了让上帝能够有一个“他者”去爱。我们必须是独立的，是”他者”之外的，这样圣爱才能对我们施行祂的作为。我们是独立的个体，必须成为我们自己。

说到这里，我们已经触及了存在的无限奥秘。如果我们相信，我们不仅要在这个世界上生活和爱，而且作为灵性的存在，我们将长久地、永恒地生活。为什么上帝不让我们的生活从一开始就完美和幸福呢？很简单，因为我们不是上帝，我们不是也没有圣爱。作为整体和个体的人，我们可以通过这短暂生命中的作为来认识这一点。我们的头脑、双手和心灵所生出的一切都充满了不完美。我们以不完美的方式，甚至以所谓“邪恶”的方式做各种反应。

当我们听到校园枪击事件时，会一次又一次地追问同样的问题：为什么我们国家的孩子会表现出如此的暴力和对生命的漠视？部分答案在于他们所受到的关爱不足；部分在于媒体和电子游戏等对他们的洗脑；还有一些答案尚未知晓。但至少这个问题已经提出。

一个社会在道德责任领域开始自我省察是多么困难啊！我们轰炸另一个社会，说是因为其行为残忍。与此同时，其他社会也在审视我们年轻人的行为，并理所当然地得出结论：我们的社会存在着严重的问题。我们已经开始正视。当我们开始承担责任时，我们就可以开始从目前的光景转向爱的神圣法则，并遵之前行。

在20世纪70年代早期，我这个年纪的人在打仗，还有一些人在反对那场战争。我们在学习，我们在前进，然后在某些方面又退后了。这就是学习的过程。那段时间，我在波尔州立大学教生物学。我讲授蕾切尔-卡森的故事，讲如果我们不爱护上帝托付给我们的创造物，无声的春天就会降临到我们头上。我们在这个方面已经取得了长足的进步。但是，我们如何能教孩子爱护蝴蝶，却让他不假思索，毫无情感地杀人呢？

我们与上帝是分别的。但在这种分别中，我们被赋予了自由意志的天赋，可以行善或不行善。我们要尽自己所能去爱，以共同创造者的身份行事。这是一条训令！既适用于整体创造物，也适用于所有生物，包括我们彼此，包括世上其他所有人。

当我们赞美上帝创造之美妙时，请记住与我们相伴的人也是创造的一部分。当我们把手放在另一个人手上时，请记住，作为物质的和灵性的被造物，我们之间的联系是多么紧密。我们都是上帝的孩子，彼此依赖。上帝既是万物的全部，也在我们每个人之中。在灵里我们是合一的。

杰里米-西蒙斯牧师的新教会日讲道

经文：启示录第十章；《揭秘启示录》472-473

他大声呼喊，好像狮子吼叫。呼喊完了，就有七雷发声。(启示录 10：3）

对于启示录中发出七声巨雷这一事件，人们通常并不太在意，在叙述中很快就过去了。但这却是全书的关键转折点之一。人们通常只是想知道雷声到底说了什么，以及为什么不允许约翰把它写下来。事实证明，他们说了什么远不如为什么封住他们的话那么意义。

这件事发生在本书的中段。在约翰给七个教会的信息中，他描述了在天堂所看到的景象，首先是书卷上的七个封印被打开，然后是七声号角响起。我们被告知，这些场景描绘了约翰在灵界看到的末日审判的方式。

被打开的封印描绘了教会的状况，而七枝号角则描绘的是，由于教会本应体现的爱和信仰已经丧失而造成的可怕伤害。例如，当封印被打开时，各种颜色的马和它们的骑手就会出现，这表明世界上有许多热爱和理解圣言的良善者，但也有许多人并不怎么良善。当号角吹响时，可怕的毁灭场景就会显现出来：火焰和冰雹、大海变成血海、蝗虫覆盖大地、人们被杀死。这些都描述了当众多人不理解、不爱、不遵守圣言时会发生的情景。

我们要讲的故事发生在第七枝号角即将吹响的时候。这是第六号和第七号吹响之间两段插曲中的第一段，两段插曲都说明了最后审判发生时教会的状况。

在我们的故事中，约翰看到那称为”另一位大力的天使”从天而降。我们被告知，这实际上是 “上帝的威严和权能”。祂披着云彩，头上有彩虹，手里拿着一本书。云彩代表从尘世层面看到的祂的神性，彩虹则代表灵性层面的神性，或在此层面看到的神性真理。祂手中的小书是圣言的具体教义。(《揭秘启示录》466、469）。

在整本启示录中，主以多种不同的形式反复显现。祂是宝座上的那位，祂是羔羊，祂是云彩上的天使，祂是骑白马的那位。在这里，祂是披着云彩的大力天使。祂在这里所做的是对打开七印和号角声的回应。

当第七印被打开时，天上寂静了大约半个小时（启示录8：1）。我们被告知，这是天使们对这世界状况的反应：

天上的寂静无非是对那些自称有信仰却落到如此地步的人感到惊讶（《揭秘启示录》389）

在第七号吹响的前奏中，主也有类似的反应，只不过我们读到的不是沉默，而是像狮子一样咆哮。这描述的是”对于教会被从祂身边夺走的深切哀叹”。

天使如同狮子般咆哮所象征的就是对此的哀叹。因为狮子在看到敌人并被敌人攻击时，以及看到自己的幼崽或猎物被夺走时，都会发出怒吼。当主看到祂的教会被魔鬼夺走时，祂也会发出类似的怒吼。(《揭秘启示录》471）

因此，主对这一消息的反应（当然，这对祂来说根本就不是什么消息）要比天使的反应更显强势。狮子的怒吼意味着敌人的麻烦，而七雷确切地说明了麻烦的形式。

雷声实际上是对哀叹的对策。七印和七号描述了问题所在，耶和华发出了悲哀的咆哮，并立即通过七雷有了问题的对策。对策尽在祂的掌握中。

正如我们在经文里所读到的，七雷意味着 “主向整个天堂揭示这本小书的内容”。然后解释说，这小书就是“关于主的新耶路撒冷教义”这本著作，出版于 1763 年，就在《揭秘启示录》写成的几年前。然后，文中给出了该书的整个目录，几乎与书中的内容完全一致。

约翰听了自然很高兴！他明白，雷声的语言是他渴望的针对所见可怕场景的解决之道。

为什么要约翰把这些话封起来？

但是，来自天上的声音并没有继续部署雷声所说的话和书中包含的权能，而是告诉约翰要把它封起来。这是为什么呢？

我们这里的解释是，这些话之所以被封起来，是因为 “里面有一些东西尚不能被接受”。也就是说，这书目前还不会被接受，因而无法展开其工作。它接着说：

如果这一教义不是被拥有仁爱偕同信仰的人接受，而是被其他人接受……那么，就不仅会被他们拒绝，而且还会经由他们被其他人拒绝。即使不被拒绝，也会被篡改，甚至被亵渎。

这里的问题在于最后审判的时间和过程以及新教会的开始。此书及其所包含的教义并不是魔杖，不能在打开封印、吹响号角时蓦然解决所揭示的问题。

大约20年前写成的《灵界见闻》4422中也有类似的记载，当时瑞登堡得知《天国的奥秘》第一卷在前两个月只卖出了四本。

当天使们得知这一消息时，都感到很惊讶。但天使说这应该听从主的旨意，主的旨意是不强迫任何人，尽管可以这样做。但除了那些有信心的人，其他人不适合先读（史公著作）。 这一点可以从主来到世上所经历的事情中得知，主能够强迫人接受祂的话语和祂自己，但却没有强迫任何人，之后众使徒的经历也是如此。但仍有一些人愿意接受，也就是那些有信心的人，使徒们就是被派到他们那里去的。（《灵界经历》4422）

约翰没有写下雷所说的话，接下来发生的事情进一步说明了这一点。天使大声宣布：”不再有时间了”，当第七号吹响时，”上帝的奥秘就成全了”。也就是说，基督教的时间已经不多了。我们被告知，这意味着 “除非人们承认独一的上帝，而且主就是那位上帝，否则就没有教会或教会的任何状态”。(《揭秘启示录》476）情况已经很紧迫了！

为什么小书是苦的？

约翰接过天使手中的书按照吩咐吃下去。吃的时候，他觉得书在嘴里像蜜一样甜，但在他腹中却是苦的。这意思是，虽然主的教义有很多地方很吸引人，但其他方面却不那么容易被接受。具体来说：

这意味着，承认主是救主和救赎主从而接受教义，人会感到愉快和舒适。但承认祂是天地之神，且祂的人身是神圣的，会由于人们的歪曲而导致不快和烦恼。（《启示录揭示》481）

也就是说，相信一位爱我们并将拯救我们的上帝是一回事，但接受主耶稣基督就是那位上帝，并且必须遵从祂在圣言中的教导又是另一回事。我们读到：

于是发生的事情显明，在那些由龙、兽和假先知所代表的人被除掉之前，人们会如何接受这个教导。（《揭秘启示录》482）

尽管有如此的苦涩，约翰还是得到指示要继续预言“关于多民、多国、诸方言和许多君王的事”。接下来是第二个故事，第七号吹响前的这第二个插曲，使信息更加明确。

两个见证人和第七声号

接下来的故事在启示录第十一章，是关于两个见证人的，这见证人代表关于主的相同教义。他们传道，尽管他们拥有巨大的能力，但不仅他们的信息不被接受，他们还被杀害。同样，在“那些由龙、兽和假先知所代表的人被移除之前”这些信息不会被接受。

很明显，这与钉主在十字架上的行为很相似。这一行为代表了对主的最终拒绝，并揭露了行凶者的真实面目。至此书中所发生的事件已达高潮，包括七印和六号，以及当下的事件，显示了困扰基督教的问题本质和根源。

但是，主当然是不可能被杀死的，这两位见证人也不能被杀死。他们复活了，被召唤到天堂，随后发生了一场巨大的地震—然后第七号吹响。

号角之所以响起，是因为案件已经尘埃落定。从天堂的反应看此战似乎已经胜利。

天上有大声说：“这世界的国，成了我主和祂所立基督的国。祂要作王，直到永永远远。”（启示录 11:15）

所有这些都为本书的其余部分奠定了基础。主的教义是解决人类问题的答案，但这一教义并不容易被接受。教义引导人们过仁爱慈善的生活，但只被那些生活在仁爱慈善里的人接受。这是个循环论证的问题，只有经过一段时间才能解决。

当这教义首次从七雷中传出时，就立即被封印，因其不会被接受，并且会招致争议和不信。当约翰摄入小书卷的教义时，他的腹中感到发苦。当两位见证人传讲它时，他们被杀死，但又复活了。同样的思路延续在第12章里。身披日头的妇人出现了，这同样的教义—实际上是新教会的全部教义—作为她所生的男婴被带到了世界上（《揭秘启示录》543）。这教义以及拥护教义的人立即遭到攻击，但这次他们的捍卫军出动了。米迦勒和他的天使们，最终还有骑白马的主自己，击败了龙和他的盟友，为新耶路撒冷的降临和新世界的开始铺平了道路。

七雷的故事及其信息被封印的原因，向我们传递的信息是，变化是逐渐的，接受真理也是逐渐的。打破不信和不良行为的恶性循环并不容易，但却是能够逐步实现的。在每年的这个时候，我们都会通过毕业典礼和6月19日的活动来庆祝这种逐渐的进步。

我们常常会想，在这个漫长的过程中我们处于哪个阶段？但重要的是要理解，这同质的进展不仅发生在每个人内，也发生在群体中。如果我们心中没有爱，就听不到真理；如果我们不愿意听到真理，心中就不会有爱。这看起来像是一个难解之谜，但向前总是有路的，因为主在每个人心中一点一点地创立新耶路撒冷。

“看哪！因我创造新天新地；从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所创造的永远欢喜快乐；看哪，因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐；其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。”（以赛亚书65：1）

阿门！

丹尼尔-W-海因里希斯牧师

“不可按外貌判断，总要按公义判断”（约翰福音 7：24）。

主自称是所应许的弥赛亚。于是犹太人的领袖，就是那些祭司长、文士和法利赛人，对祂的宣称提出了异议。我们要注意的是，那些否认祂的宣称并拒绝祂的人是基于对圣经的错误解释。他们一再声称，祂的教训违背了摩西的律法。而主一再地向他们表明，祂的教义并不违背律法，而律法的成就揭示出了更深层的含义，即律法的属灵意义。但是，由于主拒绝受文士和法利赛人对律法的僵化的、自私自利解释的约束，他们就给主扣上了冒名顶替者的印记，并不断试图诋毁祂。

由于他们的思想被感官主义所扭曲，他们完全看不到主教导的真正本质。他们最关心的是什么？仪式上的洗礼、遵守节期和献祭。他们完全看不到律法中更重要的内容：公义和怜悯（见马太福音23：23）。因此，主建议他们 “不要按外貌判断，总要按公义判断”（文头经文）。

主启示我们，每个人在婴幼儿时期都是感性的。人在这一时期的思维成长完全是由经五官传入身体的外界感觉促成的（见《天国的奥秘》5126:2，5497）。这些身体感觉被储存起来，并在头脑中形成一个属世层面，称为肉体记忆，或物质观念记忆。当孩子长大成人，开始思考这个记忆层面的事物并从中得出结论时，就会进行重组，建立一个新的层面，称为属世记忆，或非物质观念记忆。如果人的理性能力成熟并得到培养，他就会反思该层记忆中的事物，从而能够感知所学知识中的真理（《天国的奥秘》5497）。

感觉到的东西是一回事，记忆中的知识是另一回事，而真理又是另一回事。它们依次形成，由低到高。思维的这些层面在形成过程中是截然不同的，而且它们始终是截然不同的。人可以此刻在某个层面上思考，而另一刻又在另一个层面上思考（《天国的奥秘》5774:2）。最低层面的思维称为感性思维，中间层面的思维称为属世思维，第三层面的思维称为理性思维。因此，思维有三种不同的层级或类型：感性思维、属世思维和理性思维。我们的每一种思维都来自其中一个层面，并从而获得其品性。

就像我们文中提到的犹太人一样，我们每个人都容易从心性的最低层或感性层面进行思考。由于这是最初形成的思维层面，因此不需要在意志或智识上努力就能以这种方式进行思考，因此可以说是本能的。然而，如果我们要感认和理解真理，就必须超越感性和属世思维，提升进入理性和灵性的思考。

真理高于自然界，因其来自上帝，所以本质上是灵性的。在它从上帝下降到物质世界的过程中，神性真理逐步披上外壳，或者说被限定，创造就是这样发生的。约翰福音第一章清楚地表明，创造是通过神性真理的有序限定而发生的。那里把上帝与道或神性真理相提并论，并宣称世界是由祂创造的，即由祂发出的道或神性真理创造的。因此，自然界物质是真理在物质层面上的表象。支配物质的自然规律是真理在自然界的彰显，因此被称为真理在自然界的表象。

有鉴于此，我们可以看到，由于我们的感性思维和属世思维是以物质和自然界为基础，并从这两个层面进行思考，于是就不是从真理出发，而是从对真理表象的感觉和真理在自然界的表象出发。这种思维往往会遮蔽和抹杀对灵性真理的感知，这必然拖累心灵下坠。

史公著作讲道 “除非人的思想能够超越观察事物的感官层面，因而从上而下地俯视事物，否则他就不能理解圣言中任何内在含义，更不能理解诸如天国之类的事情……因为感官思维会吞灭和窒息人的思想”（《天国的奥秘》5089:2）。因此，我们被告知，那些受世俗学问束缚的人比简单的人更难理解属灵真理，因为他们的思想被物质的概念浸埋，以至于无法提升思想来感知属灵的真实（同上）。

为了说明这个道理，瑞登堡讲了以下的经历： “有时，我在认真思考世俗事务，以及大多数人都非常关心的事情，即财产、财富的获得、享乐等等。在这些时候，我注意到自己正沉沦于感官事物之中，而当我的思想沉浸于这些东西时，陪伴我的天使就远离而去。通过这种方式我也明白了，深深沉浸在这种牵挂中的人无法与灵界沟通。因为当这些想法占据整个心灵时，它们就会向下拖拽心灵的低层，就像重物拖着它下沉一样。而当这些世俗利益成为一个人的终极关切时，就会把人拖离天堂。除非通过爱和信仰之良善使他提升，否则他无法升到天堂。下述事实更清晰地证实了这点：有一次，我被引领到天国的居所，那时我正沉浸在灵性意念中，突然间我开始沉入世俗思考中，于是所有灵性意念都消散了，变得毫无意义”（《天国的奥秘》6210）。

对感官表象的依赖或信任掩盖了真理，这一点即使在自然界也是显而易见的。历史记录就是这一事实的见证。多个世纪中，人们根据感官证据得出结论，认为世界是平的。直到最近，人们还认为物质是固定不变的。若以感官证据为基础，这些表象都非常令人信服。然而，当心灵提升到原因的层面，去考虑非物质的观念和规律的运作时，这些表象就显出了谬误，阻碍人们真正理解我们生活其中的自然界。

如果要正确理解自然现象背后或内在的真理，就必须提升思想境界，那么要理解灵性事物的真理就更应该如此。因此，圣经一直敦促我们提升思想，超越感官，进行灵性思考才能理解属灵的真理。用经文中的话说就是：“不可按外貌判断，总要按公义判断”（约翰福音 7：24）。也就是说，我们不能根据感官表象去思考，而要根据启示的神性真理去思考，因为判断的前提是神性真理和由此产生的思想（《天国的奥秘》9857）。

我们有幸得到启示，其中丰富的属灵真理以清晰理性的语言展现在人们的眼前，这是以前任何教会都没有过的。作为教会和与教会联结的个人，如果我们愿意的话，就有机会进行灵性思考。

我们所说的灵性思维是什么意思？许多人把 “灵性”一词与模糊不清、难以理解的东西联系在一起，这并不是我们心目中的思维。著作中”灵性”一词指的是鲜活的、永恒的，虽然不是物质的，但却是真实的、丰盛的。因此，”灵性”的思考就是从真实、鲜活、丰盛和永恒的事物出发，即从神性启示的真理出发。

这里需要指出一个经常被忽视的重要区别。思考属灵真理是一回事，从属灵真理出发思考又是另一回事。我们所有人在听布道或教义课程以及阅读主的话语时，都是在进行前者的思考，但这不是属灵思考。我们绝无贬低它的意思，因为这是非常重要的手段。事实是，我们不可能越过手段直接达到目的。我们必须先学习真理，然后才能从中思考。然而很多时候，我们止步于此。

由于我们与生俱来的天性，我们有一种强烈的倾向，把信仰和生活视为两个分离的、独立的事情。在礼拜天和其他敬拜的场合，我们会把注意力集中在属灵事务上。当敬拜结束后，我们往往就不再思考属灵的事情了。在日常生活中，我们往往很容易被周围世界的态度和思想主导。

我们不妨扪心自问：在我们做出的决定中，有多少是在认真思考神所启示的真理原则之后做出的？有些人可能会说，这是过度牵扯信仰！但如果我们这样想，那就是从世俗表象出发思考问题。

所有信仰都是生活的一部分。也就是说，信仰的真理适用于生活的各个方面。实际上，赋予我们这些真理的目的，就是要使之应用于我们生活的方方面面。一些人可能会问：“我们怎么能知道哪些真理或原则适用于特定的情况呢？”这个问题的答案很简单：如果我们定期阅读主的话语寻求启示，并利用祂为教导我们提供的所有手段，无论是公共的还是私人的，我们就会学到直接适用于自己生活的真理。而且，如果我们向主祈祷，祂会启示我们，让我们看到需要知道的真理，以便好好生活。

主在著作中启示的真理尤其应该成为我们思考一切事情的原则。作为新教会的人，我们应该始终乐意审视我们所持的态度和观点，看看它们是否与主所启示的真理原则一致。我们要记住：一件事并不是因为有许多人相信它，它就是真实的或正确的；也不是因为我们一直相信它，它就是真实的和正确的。只有当它与主的教导一致时，才是真实和正确的。我们还要指出，由于我们天生的本性，我们倾向于赞成那些符合我们自己理念的想法，而那些想法有利于我们的自私自利。因此，我们必须始终愿意重新审视自己的思想和态度，这一点非常重要。

主所启示的真理应该逐步成为我们思想的基础。当我们处理日常生活中的问题时，我们应该这样问自己：我正面临的事情如何能有助于实现主的创造目的？在面临的境况中如何落实益用的教导？在邻舍的层面上这个问题如何相关？我规划的行动符合圣治法则还是应许的法则？圣治的哪些法则适用于我正应对的问题？

如果我们真想过通往天堂的生活，我们就会努力从神性启示的真理出发，形成自己的观点、思想和态度。我们要培养从属灵原则出发思考一切事物的习惯和做法。我们学到，当灵性思维主导一个人时，它就会影响并印染此人所有的思想、意志和行为，并使他的思想、意志和行为含有属灵成分，直到最后他的内在达成灵性（《天国的奥秘》5639:2）。

“不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐好讥诮之人的座位，这人便为有福。他唯喜爱耶和华的律法，昼夜思想他的律法。他要像一棵树栽在众溪水旁，按他的时候结他的果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利”（诗篇 1:1-3）。阿门！

阅读：撒母耳记上16：1-13，约翰福音7：14-31，《圣爱与圣智》248-249

《圣爱与圣智》248–249节 

除非在人身上开启更高层级的灵性，否则人就会变得属世和感官化。

上文已经说明，人的心性有三个层级，分别称为属世、属灵和属天，这些层级可以在人内依次开启。另外，属世层级首先开启；之后，如果人远离罪恶，仰望主，属灵层级就会开启；最后，属天层级也会开启。既然这些层级是根据人的生命状态先后开启的，那么更高的两个层级就有可能不开启，于是人就继续停留在属世层级，这是最外的层级。此外世人已知，人有属世和属灵之分，或者说，人有外在和内在之分；但却不知道，一个属世之人要成为属灵之人，他内在的更高层必须打开，而这种打开是通过属灵生活来实现的，这种生活就是符合神性戒律的生活。如果人的生活不符合这些戒律，他就仍然是属世之人。

属世之人有三种：第一种是对神性戒律一无所知的人；第二种是知道有这些戒律，但却不愿意按照这些戒律生活的人；第三种是藐视并否认这些戒律的人。对于第一类人，也就是那些对神圣戒律一无所知的人，由于他们靠自己无法领受教导，所以他们只能维持属世的状态。每个人都会受到教导，不是通过直接的启示，而是通过其他从宗教中了解神性戒律的人，关于这一点，（请参阅《新耶路撒冷及其属天教义》114-118）。第二类人知道有神性戒律，但不考虑按照这些戒律生活，他们也是属世之人，除了关心尘世和肉体之外，从不关心任何其他事物。这些人死后，根据他们对属灵之人所能发挥的作用，成为下人和奴仆，因为属世之人是下人和奴仆，而属灵之人是师父和主人。第三类人蔑视并否认神性戒律，他们不仅仍然是属世之人，而且因其蔑视和否认的程度而变得更为感官化。感官之人是最低级的属世人，他们的思维无法超越肉体感官的表象和谬误。他们死后会下地狱。

新教会通讯-赫斯特维尔协会 2024 年 2 月

作者：托德-贝斯文格牧师

一位朋友最近告诉我，乔-拜登的支持率正处于历史最低点。由于我通常不关注这些事情，我就问：”为什么？ 他最近做了什么他以前没有做的事？有什么变化？”

“就是他对以色列的支持。人们看到以色列对哈马斯的所作所为，觉得拜登在支持种族灭绝。” 在这场冲突中，让我印象深刻的是，新闻媒体大多没有告诉我们，这场战争已经变得多么一边倒。哈马斯 10 月 7 日的袭击造成的死亡人数目前为 1139 人。相比之下，在以色列对加沙的袭击中，至少有 24448 人丧生，61504 人受伤。这就是上帝制定 “以眼还眼，以牙还牙”规则的原因。制定这条规则是为了遏制暴力，迫使人们不要让事态升级。如果有人挖掉了你的眼睛，你不能反过来杀他全家。现代以色列似乎已经忘记了这一简单的规则，而他们的文化正是建立在这一规则之上的。

但我想到的是，在世界上这个弹丸之地，不仅有大量的死亡，还有恐惧、仇恨和邪恶。也许你已经知道，加沙地带只有 41 公里长，10 公里宽。今天，这里有 220 万人，是世界上人口最稠密的地区之一。但在圣经时代，你知道谁住在那里吗？非利士人。所以这片土地卷入战争已经有很长很长的时间了，我认为这段黑暗的历史其实很重要。

事实上，我认为，如果我们翻阅一下圣经，就会发现一个有趣的现象，那就是土地受到了诅咒。当上帝警告吃了禁果的亚当时，他说：”地必因你的缘故受咒诅”（创 3：17）。在下一章中，该隐杀害了亚伯，上帝对他说：“现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力”（创 4：11-12）。地不再友好，不再容易耕种。当以色列人即将进入应许之地时—我暂且不称它为 “圣地”—摩西告诉他们，如果他们毁约，不仅他们，连土地本身都将受到诅咒：

所有国家都会说：’耶和华为何如此对待这片土地？这滔天怒火意味着什么？’人们会说：’因为他们离弃了耶和华他们列祖的神与他们所立的约，就是祂带他们出埃及地时与他们所立的约；因为他们去侍奉别的神，敬拜他们不认识的神，那是祂从未赐给他们的神。耶和华就向这地发怒，要将这书上所记的一切咒诅都加在这地上。耶和华在愤懑、震怒和极大的愤慨中，将他们从他们的地土中连根拔起，丢在别的地方，直到今日仍是如此(申命记 29：24-28，下划线为作者所加）

以色列人最终毁约了吗？当然有。的确，从越过约旦河到所罗门王统治时期的大约 450-500 年间，总体上一切顺利。然而，是所罗门开始偏离正轨，随之而来的是数百年来这片土地上的暴力。从内战到一系列入侵者—亚述人、巴比伦人、希腊人和罗马人等等—在应许之地发生的不仅仅是 “普通的暴力”，而是大规模的战争。当我反思以色列-哈马斯战争时，我开始怀疑这些 “诅咒”的真实性。

著作告诉我们，这个世界上有些地方确实会吸引邪灵和妖魔，因为这些地方对应着特定的地狱。

要知道，各种虚假和邪恶都对应着自然界中不干净和令人厌恶的东西，更可恶的虚假和邪恶关联着死尸和腥臭的排泄物，而较温和的虚假和邪恶则与沼泽有关。 因此，处于这些虚假和邪恶中的人，他们在地狱中的居所就像坑洞和坟墓一样。如果你们相信的话，这些邪灵和鬼魔在我们世界的坟墓、厕所和沼泽中也有他们的居所(《诠释启示录》659)。 

这段经文告诉我们，当我们去到一个地方，感受到不好的气息，或者像我妈妈所说的 “毛骨悚然”时，是有原因的。这不是你的想象：邪恶就在那些地方。但我特别感兴趣的是，沼泽是土地的自然特征，而厕所（又名外厕）和墓穴则是我们对某个地方做的安排：我们在那里排便，或者把尸体安置在那里。因为我们的所作所为，邪恶才有可能出现在那里。我们诅咒了那片土地吗？

经文非常清楚地指出，邪恶是会传染的，如果我们与邪恶的人交往，用不了多久，我们就会开始对他们的邪恶视若罔闻，并将其纳为己用。于是，如果恶人会传染，那么被诅咒的土地是否也会传染呢？如果我们想想那些几千年来战火不断的土地，是不是觉得那里会有更多的邪恶存在？不仅如此，这种极端地狱般的存在是否还会影响生活在那里的人们？

过去几周，我一直在研究驱魔世界。在《驱魔人讲述他的故事》一书中，作者写道：

我们怎么会成为极端撒旦活动的受害者呢？我这里指的不是每个人都会经历的普通试探。我们可能因为自己的过错或完全无知而导致如此。我们可以将原因分为四类： 1）被上帝允许；2）成为邪恶诅咒的无辜受害者；3）由于严重而顽固的罪恶状态；4）与邪恶的人或地方关联。

怎么会这样呢？没错：我们可能会因为与邪恶之地交往而落入撒旦的攻击。邪恶之地如何能变的邪恶呢？他说，可以很简单，比如在那里举行召神会和巫术。如果你非常憎恨某人或某个国家，以至于开始利用战争杀人，你认为这会召来怎样的灵呢？如果几个世纪以来，在同一个地方一直发生这样的事情呢？这会让此地变得邪恶吗？

所以，根据《圣爱与圣智》，当我们的心灵对邪恶做出响应时，我们就会邀请地狱直击人间：

……地狱离我们并不遥远，当我们作恶时，地狱就在我们周围，甚至在我们体内。因此，它们与人间直接相通相联。鉴于我们的欲望和随之而来的想法，以及由此产生的行为，即善行或恶行，我们被天堂天使或地狱邪灵所围绕。既然天堂和地狱也存在与我们人间相同的现象，那么，当条件合适时，来自天堂和地狱的流入就会直接导致这些现象……地狱之所以与人间相伴，并因而与人间直接接触，是因为灵性世界并不在空间中，而存在于任何有情感共鸣之处(《圣爱与圣智》343)。

关键是必须有 “共鸣感”或 “相应情感”。我认为这样说是公平的：哈马斯和以色列的心态正在向地狱提供共鸣感，实际上是在人间制造地狱。这是否意味着这片土地受到了诅咒？我倾向于这样认为：虽然不是巫术式的诅咒，却是由于几个世纪以来对这片土地的践踏而造成的诅咒，这些践踏加强了地狱在这里的存在。对有些人来说，这样看待事物的方式可能听起来像是极其非科学、非理性的，但我看来确实如此！我知道，我们都有自由意志—这有助于我们的理解，从而对在那片土地上再次经历如此暴行的人们产生同情。

小彼得-M-巴斯牧师的圣诞节布道

读经： 路加福音2:22-33；揭秘启示录356；教义之主篇51；圣治187,189

看哪，在耶路撒冷有一个人，名叫西缅；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。(路加福音 2：25）

主在我们生命中的作为

我们在圣经中读到 “风随着自己的意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从圣灵生的，也是如此。”(约翰福音 3：8）主在我们生命中的作为往往超出我们的意识。引用新教会的一段优美教导：”主并不明显地展示祂的圣治，却以圣治引领人，就像暗流或顺流一样悄无声息地引领船只”（《圣治》186）。

但有时，主在我们生命中运行所产生的效果是显而易见的—至少当我们愿意承认祂的手运行其中时。在圣诞故事中，我们通过主的圣灵看到了其中一些明显的效果。由于圣灵降临到马利亚，使她怀上了耶稣（路加福音 1：35）。正是圣灵使伊利莎白和撒迦利亚在年老时有了孩子，然后启发他们各自依据自己的经历讲出荣耀的话语。在马利亚和约瑟把耶稣带到圣殿那天，”按照律法的规矩为祂行礼”（路加福音 2：27）。正是因为圣灵引导了西缅，他才有机会把小耶稣抱在怀里。

除了这些事件，我们还可以加上给约瑟的信息：他可以娶马利亚为妻，后来他们应该逃到埃及躲避希律王(马太福音1：20-21；2：13）。或者女先知亚拿，她在西缅抱着婴儿的时候来到圣殿，受启发而感恩，并向所有在耶路撒冷寻求救赎的人讲述主的事(路加福音2：38），或者是那些智者受引领踏上朝圣路，他们先到耶路撒冷，再到伯利恒，然后从另一条路回家。

在所有这些事例中，我们都可以看到主的手—祂的旨意在运行，使事情恰如其分地发生，从而唤醒了圣诞故事中的人们，让他们意识到正在发生着强有力的属灵事件。

那我们呢？想想看，当我们的生命中出现一个新的孩子时—我们自己的孩子、孙子，或是我们亲近之人的新生儿。在这些时候，我们难道不应该感谢上帝在我们生命中的运行吗？还有谁能创造出这个新的小生命让我们去爱？然而，不仅仅是婴儿！在我们生命中的其他时刻，主的引领对我们的影响也是相对清晰的，至少只要我们愿意去看。否则，我们的生命中怎么会拥有这些人，与我们一起庆祝圣诞节并分享我们生命中的无限美好？

在我们的婚姻中，还有谁能使我们感受到持续的爱和幸福？我们最佳、最有灵感的念头从何而来？我们怎样才能解释自己生活中的各种曲折？是这些曲折让我们成长为现在的我们，并尽我们的能力做了有益有用的事情。正如一位学者所说 “这一切和其他众多事件都是上帝运行的明显证据”。这将继续鼓励我们 “确认对上帝的信仰，因为并不缺乏支持的证据”。(《真实的基督教》12）

事实上，主正在我们的生命里做工。在许多方面，我们看不到祂所做的具体帮助。但是，我们可以看到祂的旨意在我们生活中产生的一些影响，我们要承认这些影响。

在这个圣诞节，我们的眼光要特别关注主的引领信息，这些信息通过这样一个小窗口传递给我们，那是关于一个名叫西缅的老人的生命。

这是因为如果知道了该寻求什么，我们就能更好地认同祂，并在祂的引领下与祂合作。

被圣灵引领

我们首先要定义和描述 “圣灵”，也就是引导西缅的圣灵。正如我们已经说过的，圣灵是主在我们生命中温柔而持续的同在，使美好的事情发生，就像圣诞故事里的人们所做的那样。主的灵是 “祂的神性生命”—祂智慧的生命或神性真理的呼出，施行激励、安慰和启迪(《教义之主篇》51），也是由祂产生的一切。(《属天的奥秘》9303，9818）

在这个问题上，我们可以想想主在祂自己所安排的”三位一体”这一名称中圣灵的位置。“圣父”是祂的灵魂，是驱使祂做一切事情的爱。”圣子”是祂让我们认识祂的方式—祂以可见的人的样式出现，并教导我们圣经中关于祂的真理。”圣灵”是祂的活动。(《真实的基督教》166）正如我们有灵魂和肉体，我们也做事一样。主也是如此，我们是按照祂的形象被造的。

那么，圣灵就是主在行动—做那些只有祂才能做的事。描述这些活动的教导有很多，但我们只关注其中的两点。第一个是通常归于主的事情清单，包括 “使我们重生，或更新我们，引领我们开启灵性生命，使我们成圣，使我们成为公义的人，洁净我们的罪恶，赦免我们的罪，最终拯救我们。(《真实的基督教》142）

第二个教导将圣灵与主的圣治相提并论。我们读到 “凡主所赐的，都是从祂而出，凡从祂而出的，都是圣洁的”（《属天的奥秘》4091）。

有了这些定义，让我们来看看圣灵在西缅生命中的运行，看看我们能否从中获得一些提示，了解我们按照主的旨意与祂合作的最佳方式。

顺服

关于西缅，我们了解到的第一件事是他 “公义虔诚”（路加福音 2：25）。这意味着他遵照自己的信仰要求去做事。这也意味着他对主的引领做出了回应。如果圣灵告诉他什么，他就会照着去做，这就是他那天来到圣殿的原因。

这展示的是顺服的灵性。事实上，有些人已经知道，西缅这个名字本身就带有这种象征意义。西缅的字面意思是 “聆听”或 “谛听”。我们在旧约中读到关于西缅的记载—他是雅各的一个后裔：

他的名字源于一个意思是 “聆听”的词，”聆听”既象征着理解真理，也象征着愿意或服从真理—”聆听某人”就是理解其真理，”倾听某人”或 “谛听”就是愿意并服从真理。(《揭秘<启示录>》356）

关于顺服的另一个线索可以从马利亚和约瑟的行为中看出，他们做了作为新父母应该做的事—把祂献在圣殿里，献上长子的祭。

我们知道，顺服是属灵生命的基石概念。最简单地说，我们的属灵责任就是学习圣经的教导，并按照圣经的教导生活。如果圣经说我们应该礼拜天去教堂，那么我们就应该去教堂。如果圣经教导我们要祷告，那么我们就祷告。如果教导我们不要偷窃，那么我们就不会偷窃。如果主说要宽恕，我们就要尽力去做。

因此，我们的顺服是主在我们生命中做工的一个标志。我们每个人都有顺服祂教导的方式。如果我们确实去教堂，或阅读圣经，或远离某些被禁止的行为，或向教会奉献，即使这些都是出于责任感，但它们仍然是主引导的证据。事实上，我们的每个顺服行为都得到了祂的鼓励。

关爱邻舍

但我们知道，顺服应该是一个起点，或者至少是我们生命中的一个 “保险栓”—当没有更高的事物激励我们时，它就会开启。早些时候在一次礼拜时，我们听到了一个关于西缅的有趣教导，西缅在我们生命中的象征性是分层级的。顺服是第一层，其次是对邻舍的爱。(《揭秘启示录》356）

主在我们生命中运行有众多方式，其中之一就是改变我们的动机。我们开始做某些事可能是出于应该做什么的感觉，但渐渐地，主会让我们出于爱去做同样的事情。新教会中有许多教导都分享了这一真理：

内在教会的成员是出于仁爱的感情而向邻舍行良善，而外在教会的成员则是因着顺从的意识而向邻舍行良善。每一个重生者都是先成为外在教会之人，然后再成为内在教会之人。(《属天的奥秘》7840）

事实上，主希望我们关心他人的福祉，祂会引导我们为他人着想。这也是主在我们生命中做工的标志。我们读到 “从来没有任何爱和仁慈，也就是任何良善，唯独主才有”（《属天的奥秘》1577）。因此，每当我们在生活中对某个人产生温柔的情感时，这种情感就来自于主。每当我们感到怜悯，或有帮助他人的愿望，或对他人的好运感到由衷的喜悦，或出于爱对他人表示敬意，或受到感动而付出时间使他人的生活变得更好—这一切都来自于上主。

我们承认这一事实是明智的。我们与主合作，为他人做有爱的事，也是明智之举。从主获得爱的最佳方式就是以爱对待他人，因为 “只要对他人付出爱，相应地爱就会不断地流入“。(《属天的奥秘》9049）。

专注于最重要的事情

从西缅的行动中，可以看到对我们生命的另一个美好启示，那就是关注最重要的事情。如果我们仔细想想，对当时的西缅来说，没有什么比在圣殿里迎接马利亚和约瑟、面见新生救主更重要的事了。庆祝一个新生命诞生在这个世界上显然是一段佳话。在这些时候，我们可以提醒自己关于创造的目的—我们自己的被造，以及这个世界上诞生的每一个新生命的被造—”都是为了从人类而来的天堂”。(《圣爱与圣智》330）

老年的西缅抱着婴孩耶稣的形象，以及他所说的话，提醒我们生命中一切真正重要的事。这幅画向我们展示这世上的生命疆界—从出生到老年。这幅画提醒我们，我们的人生要走在从这个世界到天堂的道路上。展现在我们面前的是主的希望，希望我们在有生之年能够明白，我们最需要关注的是救赎—我们永恒的福祉，永恒的事物。

在这些事项中，我们可以包括对主的奉献，以及承认我们生活中的一切美好都来自于主，对灵性生命的关心和注意，承认主的手在祝福我们的生活—在赐予我们的家庭中，在我们最珍视的关系中，在生活中获得真正的平安，这平安来自于一种感觉，即我们正在受到主的引领和关怀。这些都是主希望我们在生活中越来越多地去思考和关注的事情。

当我们这样做时，这就是主在我们生命中运行的另一个迹象—圣灵的运行。只要我们有意识地将自己定位在永恒和属灵的事物上，我们就在主的引领下与祂合作。

圣治

因此，在最高意义上西缅象征着主的旨意(《揭秘启示录》356）。基于上面讲到的一切，我们可以看到其中的真理。主在祂的旨意中教导我们顺服、爱他人、关注最重要的事情。

我们学到教导：“人可以从背后看到神的旨意，但不能当面看到。人可以在属灵状态下看到神的旨意，但不能在属世状态下看到。从背后而非当面看到圣治，是事后而非事前看到圣治。当我们处于属灵状态而非属世状态时看到圣治，是从天堂而非这尘世看到圣治。”（《圣治》187）。长寿的人，一生都献身于主的人，人生路上终会到达这样的光景—他看到圣治无处不在：

当他思考自然现象时，会看到圣治；当他思考民事时，也会看到圣治；当他思考属灵事务时，更会看到圣治。在目的、原因、结果、在益用的努力中、在各种形态里、大小事物中，他都能看到圣治。尤其在对人类的拯救中，他更看到了这一点。(《圣治》189）

因此，对我们来说，我们要看到主的运行无处不在：在我们的生活中，以及我们所爱的人的生活中。事实上，主正在通过圣灵引导我们，祂鼓励我们顺服。祂在生活中激发我们对人的爱，以及为他们带来祝福的爱心行动。祂启发我们理解属灵的事情，看到祂在我们面前安排的救赎之路。祂让我们不断地皈向祂自己，这样祂就能根据我们跟随祂的意愿，更全面地引领我们。祂让我们把越来越多的精力集中在生活中最重要的事情上，从而让我们感受到祂的圣治运行在我们的生活中，这也是我们对主的信靠—”相信祂管理万物，供应万物，祂引领我们达到美好的目标”。(《属天的奥秘》8455）

这一切都在这幅美妙的画面里：马利亚和约瑟来到圣殿，按照律法的习俗为耶稣行礼。他们在那里遇到了这个人—西缅，他是被圣灵引领到那里的，他把耶稣抱在怀里，称颂上帝说：

“主啊！如今可以照你的话，释放仆人平安离去；因为我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是照亮外邦人的光，又是你民以色列的荣耀。”（路加福音2：29-32）

但愿我们在一生中也能专诚地接受圣灵的引领。但愿我们能越来越相信，主是我们的救赎，每天都会以最充分的良善浇灌我们，并在我们与祂的合作中，在我们的灵魂中种下天堂永恒的品性，让我们也能体验到不断增长的信靠和平安感。

阿门。