上帝的右手

 约翰·奥德纳牧师

圣经明确教导说上帝是一的:”在我以外并无别神“。(申命记32:39) 我是耶和华,在我以外并没有别神;除了我以外再没有神。。。我是公义的神,又是救主;除了我以外,再没有别神(以赛亚书45:5,21)我必不将我的荣耀归他人”(以赛亚书42:8,48:11)

有些知道这些教的人,读到有关耶稣 “在上帝边 “的经文时,觉得很困惑。如果耶稣是上帝怎么会在上帝呢?耶稣被称为 “全能的神,永恒的父”(以赛亚书9:6),”上帝与我们同在”(马太福音1:23),”真神”(约翰一书5:20)。上帝能在自己的右边吗?

人类把自己的局限性归于上帝

要理解 “神的右手”,我们需要知道,圣经描述上帝的一些方式,常常并不按字面意思理解。例如,圣经用不完美的人类品来描述上帝—不是因为真的有这些品采用这种方式是为了使我们这些不完美的人更好地理解

例如,圣经说上帝安息(创世记2:2、3;出埃及记20:11;31:17;申命记5:14;希伯来书4:4、10),醒来(诗篇44:23;78:65),而实际上主从不疲倦(以赛亚书40:28),也不睡觉(诗121:4)它说上帝降临/下来“(创11:5;18:21;民数记11:25;出埃及记3:8)和 “上去“(创35:13)或离开(创18:33),而祂实际上无处不在(诗139:7;王上8:27;耶利米23:23;使徒行传17:28)它说上帝“忘记”(耶利米23:39;何西阿4:6;诗13:1;42:9)和 “记念”(创9:15;19:29;出2:24;6:5;以赛亚43:25;49:13等),尽管祂从不忘记(阿摩司书8:7;希伯来书6:10;诗篇111:5)它描述祂后悔或改变主意(创世记6:6;出埃及记32:14;士师记2:18;撒母耳记上15:35;撒母耳记下24:16;历代志上21:15;诗篇106:45;耶利米书26:19;阿摩司书7:3;约拿书3:10),尽管从未如此(撒母耳记上15:29;民数记23:19;罗马书11:29;诗篇33:11;132:11;箴言19:21,玛拉基书3:6;约伯记23:13;传道书3:14)

其他比喻性语言

此外,经常用象征性的词语来描述上帝上帝是磐石,是要塞(撒母耳记下22:2),是太阳,是盾牌(诗篇84:11),是火(申命记4:24),是旗帜(出埃及记17:15),还有很多其他描述。这些比喻都告诉我们一些关于上帝的事情,但如果我们按字面意思理解,只会让我们感到困惑。

当耶稣向门徒讲述自己的时候,他用和“子”做了一个比喻。他对门徒说:我还有许多事要告诉你们,但你们现在担当不了。。。这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地显给你们”(约翰福音16:16,25)耶稣经常用比喻或象征性的语言说话,以至于圣经说:”若不用比喻,就不对他们说什么“(马太福音13:34)

右手是象征性的

与此同时在其他福音书中,耶稣对的门徒说,他们将看到人子坐在神的右手。像其他形象化的语言一样,”右手 “和 “手臂 “往往是象征性的,我们可以从许多例子中看到。

“我将耶和华摆在我面前;因他在我的右手边,我必不至动” (诗16:8)如果我们从空间的角度来思考上帝,那么既永远在我们面前,又永远在右手边,我们永远不移动,这是说不通的。但这段经文不是讲外在的表象,而是讲内在的真实。上帝总是在我面,因为我总是想着他并且总是在我右手边,因为总是给支持和力量。

看哪!日子必到,我要折断你的膀臂和你父家的膀臂,使你家中没有一个老年人(撒母耳记上2:31)对以利说的这些话,并不是真的要折断的臂,而是指以利和他的家人将失去力量。

其他的一些经文显然是象征性的:他们的口说虚空;他们的右手行虚谎”(诗篇144:8)。“右手有年日长久,左手有财富尊荣(箴言3:16)。“真理的道、神的大能;公义的兵器在左在右”(哥林多后书6:7)。“耶和华啊,求你施恩于我们;我们等候你。求你每早晨作我们的膀臂,遭难的时候为我们的拯救”(以赛亚书33:2)

上帝的右手

圣经在谈到上帝的手或手臂时,尤其具有象征意义。简单之也许会认为上帝就像宙斯一样一个在云端的老人,用他那有力的右手向大地投掷雷电。但考察圣经的经文我们可以看到,上帝的 “右手 “是对上帝权能的比喻。

权能的联系是显而易见的:你有大能的臂膀,你的手有力,你的右手举”(诗89:13)摩西说到:“就是你亲眼所看见的大试验、迹象、奇事和大能的手,并伸出来的膀臂,都是耶和华你神领你出来所用的(申命记7:19)

其中许多段落显然是比喻。例如:耶和华啊,你的右手施展能力,显出荣耀;耶和华啊,你的右手摔碎仇敌”(出埃及记15:6)这说的是埃及人在红海被淹事。没有人看到字面所讲的一只大手从天上伸下来,抓住埃及人。但他们确实看到了主的大能在运行

因为他们不是靠自己的刀剑得这地,也不是靠他们自己的膀臂救他们,而是靠你的右手、你的膀臂,和你脸上的光(诗篇44:3)同样,这不是指字面上的手臂从云端伸下来,而是指主的能力在人世上运行,帮助他们征服土地。

其他一些章节显然是象征性的,那里右手几乎就像是一个人一样。”你的右手教导畏的事” 诗篇45:4)“你的右手满了公义” 诗篇48:10)耶和华的膀臂啊,兴起!兴起!披上能力!” (以赛亚书51:9)。“看哪,主耶和华必以大能的手临到;的膀臂必为掌权(以赛亚书40:10)

日常语言

我们在日常语言中常用比喻。所谓 “左右手(左膀右臂“,并不是指某人一直位于人的左手或右手边。而是指某人主要助手或有力支持者。坐在一个人的右手边,象征着和他非常亲近,不可缺少,有用,尊贵就像雅各最小的儿子,名叫便雅悯或 “右手之子”。我们说一个政府或组织的手臂,意思是它的一个分支或部门。当我们说到律的长臂时,知道指的是律的权力或权威。为什么我们对主 “伸出的手臂 “会有不同的理解呢?

耶稣具有全能

在《马太福音》的末尾:“耶稣进前来,对他们说:天上地下所有的权柄都赐给我了(马太福音28:18)在马可福音中,同样的观念也是以比喻的方式说的主对他们说完了话,就被接,坐在上帝的右边”(马可福音16:19)位于上帝的右手边,是承载上帝权能,而不是在某个位置。

耶稣曾预言,有些人将会看到在上帝权能的右手边路加福音22:69;马可福音14:62;马太福音26:64)。有一个人看到了这一点,就是司提反,他在临死前喊道:”看!我看见天开了,人子站在上帝的右手边!”(徒7:56)这些经文看到耶稣,但没有描述其他上帝,也没有看到上帝站在耶稣旁边。这是因为 “从来没有人看见上帝,只有在父怀里的独生子出来约翰福音1:18,约翰一书4:12)父是不可见的。你们从来没有听见的声音,也没有看见的形象(约翰福音5:37;6:46)耶稣上帝承载了可见的、神性的、人的形体。基督被称为 “不能看见的上帝的像”(歌罗西书1:15;哥林多后书4:4)和 神的形象”(腓利书2:6)正如保罗所说:“我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上”(哥林多后书4:6)。我们不要以为耶稣位于另一个上帝的旁边,而要认识到神就在耶稣里面因为祂说:”父在我里面”(约翰福音14:10)。”因为神性一切的丰满都有形有体地居住在里面“(歌罗西书2:9)

史威登堡和保罗—一个共同的神学

马丁.潘灵顿牧师

迂夫 译

史威登堡引用保罗的话:人若过着良善生活,相信主掌管整个宇宙,唯独祂是一切出于爱与慈之良善的源头和一切出于仰之真理的源头,祂实在一切生命的源头;从而相信我们的生活、动作、存都在祂之内!这样的人就处在如此的状态中:他被赋予天的自由,以及这自由相伴的平安。因为这时,他唯独信靠主,并不挂虑其它事;他深信凡事都会有益于他的良善、福祉和快乐,直到永远。但是,人若相信全靠自己掌管,则不断焦虑不安,被引入邪恶欲,以及对未来之事忧愁挂虑,从而陷入无尽的焦虑。由于他的这种信念,恶欲与谬念便粘附于他。”(《属天的奥秘2892)。上帝这样做是为了要叫他们寻求主,或许可以摸索找到,其实离我们各人不远;因为我们生活、动作、存留,都在他里面。就如你们有作诗的说:我们也是他的后裔。(使徒行传17:27-28)。“我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按他旨意被召的人”(罗马书8:28)。

本报告分为两部分:第一部分引用莱斯利.谢泼德牧师优秀的论文:“关于保罗及其著作的新教会迷思”。第二部分比较保罗的一些主要教义,以及它们与史威登堡的著作有多大的一致性,特别是它们更传统的解释分开考查时。

关于保罗和他作品的新教会迷思

仅仅在灵界日记中声称保罗在地狱中,损害了保罗形象然而在史威登堡所有其他著作中,保罗都得到了充分尊重。保罗因从未引用福音书而受到批评。莱斯利指出,在著作中已经明确地说明了为什么如此。大卫王也被声称在地狱。与保罗不同的是,这描述既见于日记也见于其他著作中。批评保罗仅仅教导信仰其实是误解,对于这一点有来自保罗书信和史公著作的证据为证

  1. 保罗在地狱的地方。初入新教会的人们会对保罗和他的困境产生极大的关注。毫无疑问,史威登堡也是如此,也许他在日记中所作的这些记录并非纯粹来自主。因为这种说法仅见于“灵界日记”,并且其中只有五处讲到保罗在地狱,说是一个“邪恶的人格”,以及保罗没有引述过圣经的一条教义。在日记之外,保罗经常被不带任何偏见地引用。那么从史威登堡第一次写“灵界日记”到开始写“发表的作品”(例如“天国的奥秘”)之间的这段时间,史威登堡是否改变了他对保罗的看法?
  2. “保罗是使徒中最糟糕的一个,这是大量的经验告诉我的。” 自我之爱,在他传福音之前就俘获了他,后来也一直伴随着他。因为此后他在很大程度上也一直状态如此,他被这种爱和他的天性所激励,乐意处于喧哗的环境中。他所做一切的目地都是为了成为天国最大的,去审判以色列支派。此外,在他的书信中,他没有提到主教导的任何一句话,也没有引用祂的任何一个比喻,以致他没有从主的生命和话语中得到任何东西。正如人们说他的那样,传福音者本身就应该是福音。“《灵界日记》 4412 对保罗的其他贬参见:2。《灵界日记》 4323 3; 《灵界日记》4321.4; 4413
  3. 在来生就可以知道,保罗的书信没有内意,但它们仍被允许留在教会中,免得教会中的人作恶,违背主的道,这就是其内意。保罗未蒙允许从主那里取一个比喻,或一个教义,以展开并阐明它们。他讲的一切都出自他自己。教会确实解释了主的话,但却是用保罗的书信来解释的;因此,在各个方面,教会都背离了仁爱的良善,却接受信仰的真理。然而,按照上帝所教导的,在所有方面持守仁爱的良善是明智的。“《灵界日记》4824

正是根据从未出版的灵界日记里的这五处,一些新教会学者就从新教会里驱逐了保罗和他的书信。如果在出版的作品中,提到保罗的其他六十处都持有相同的思想脉络,那么这将没有问题。但它们远不是如此。史威登堡在接下来的11年中,不断地添加灵界日记内容,却不再提及保罗。

难道史威登堡在他的灵界日记里不那么谨慎,是因为他从来没有打算把它出版吗?有没有可能在他打算出版的那些作品中,在主的帮助下他变得更加准确了?

有时候,我会认真地想些世俗的事情,以及大多数人都非常关心的事情,比如财产、财富的获取、享乐,等等。每当这些时刻,我注意到我坠落入了感官欲之中,与我沉浸于这些世俗之事的程度相等,陪伴我的天使也离开了我。这下面一件事里看的尤为明显,有一次,当我被引领浏览天堂,同时我处于属灵的念头之中,但我突然开始思考世俗的事情,然后所有的属灵念头都消散了,变成了虚空。”《属天的奥秘6210

也许我们需要记住,神利用世上之人来传递我们属灵生命的信息。史威登堡也确实说,保罗的著作是属于教义的。对于保罗的作品,我觉得我们在新教会中遇到的问题是,我们是从人的角度来判断它们的,而不是把保罗当作主的工具。

彼得使用一种风格教导和写作,雅各使用另一种风格,约翰又是另一种,保罗又与他们不同。每个人都依据自己的智识。主的灵浇灌他们每一个人,但各人表达出来的程度,却照着他的认知和能力的特点而定。《真实的基督教》154.

作为著作中的一个比较,我们看到了大卫王的性格和他的陈述之间的区别:

已经讨论过主关于大卫的意思了。应许仍然是对着“大卫”,因为他是这样一个特征,他相信应是关于他自己和他的后代的;因为大卫爱他自己和他的后代,因此他相信这些应关系到他。正如上面所说,也就是他的后裔要永远坚立,他的王位要传给世世代代。AC 2842

有迹象表明,大卫渴望成为天上的领袖,从他在诗篇中对自己的认知 ,可以说他固守着如此的贪婪。因此有时会允许他提升,于是他以为自己在最高的天堂。“《灵界日记》 3656

值得注意的是,史威登堡在“日记”和已出版的著作中都抨击了大卫,而保罗的类似评述只出现在“日记”中!

如今让新教会中的我们抛开保罗的特性,就像我们不留意大卫的特性一样,看看上帝通过保罗和众使徒建立第一个基督教教会的教义所做的事工,今天在外在的教会和非教会中,祂仍然在做这些事工。

第2部分 相似的经历和神学

  1. 天堂的一次访问
  2. 基督的身体和伟人
  3. 人内的神性
  4. 保罗对于真正复活的信念
  5. 地狱和灵界
  6. 灵性的智慧
  7. 史威登堡真的说保罗仅仅教导信仰吗?

1. 我认得一个在基督里的人,他前十四年被提到第三层天上去。或在身内,我不知道,或在身外,我也不知道,只有神知道。我认得这人,或在身内,或在身外,我都不知道,只有神知道。他被提到乐园里,听见隐秘的言语,是人不可说的。为这人,我要夸口;但是为我自己,除了我的软弱以外,我并不夸口。 (哥林多后书12:2-5)

因此,有时我被允许在中层和最高天堂的天使中间,听到他们彼此交谈,当时我处于一种内在的自然状态,远离世俗和物质的事物,即在睡梦后第一次醒来时,然后我听到一些无法言说的事情,就像我们读到保罗所经历到的那样。《圣经的字义和灵意6。

保罗和史威登堡都以超自然的际遇开始了他们的使命。想来这是必要的,因为他们提出的教义和教导,从来没有被传讲过,不仅需要大视野,而且需要从切身经历中提供的信心。

彼得,雅各和约翰具有类似的经历,是因为他们都见到耶稣的变像;而保罗则是听到天堂不可言说之事。真实的基督教157

2.  基督的身体和伟人

基督徒称教会为基督的身体 (Corporis Christi)。保罗则描述基督徒与基督的合一,就像以基督为头的整个身体。

身子原不是一个肢体,乃是许多肢体。设若脚说:“我不是手,所以不属乎身子”,它不能因此就不属乎身子;设若耳说:“我不是眼,所以不属乎身子”,它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼,从哪里听声呢?若全身是耳,从哪里闻味呢?但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体,身子在哪里呢?但如今肢体是多的,身子却是一个。(哥林多前书12:14-20)

史威登堡在谈到伟人(最大的人)时,把这个形象延伸到了灵性世界。在这两种形体中,不仅有形体,而且还有功能。不仅看上去是一体,而且它们是由密不可分的不同部分组成的,每一部分各有各自的活动和职责。

有一次,活生生的社群展示给我,看到构成脸部的区域,并流入前额、脸颊、下巴和颈部的肌肉。展示给我,他们是哪个特定的社群,这些社群是什么样的,他们流入的方式,他们之间的交流方式,还有流入嘴唇、舌头、眼睛和耳朵的社群是什么样子的。主的天堂是广袤的,如此广袤,以至远超过人所能思想的。与天堂相比,这个星球上的居民非常少,就像与海洋相比的一个池塘而已。属天的奥秘3631

此外:

天上的社群是按照属灵和属天的归属和类别而存在的;它们实实在在以这样的秩序存在,于是他们合在一起共同代表一个人。在人的每一个细节上,无论是内部还是外部,他们都是这样。这就是为什么天堂作为一个整体也被称为“伟人”,为什么无数次地一个社群被描绘成属于身体的这一部分,另一个社群属于那个部分,等等。属天的奥秘2996

在主的眼中,整个教会就像一个人。《属天的奥秘9276.5

3. 人内的神性

早期教会的一个大问题不仅是对耶稣的信仰,而且是对祂既是人又是神的信仰。诺斯替主义不接受祂除了人以外其他的属性,包括祂的门徒相信的,祂是上帝的属性。然而,像史威登堡一样,保罗坚定地支持这两者。

又感谢父,叫我们能与众圣徒在光中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势,把我们迁到他爱子的国里;我们在他里面借着他的血得蒙救赎,罪得赦免。爱子是那不能看见之神的像,在一切受造之物中是首生的。因为万物都是靠他造的,无论是天上的,地上的;能看见的,不能看见的;或是坐宝座的,统治的,执政的,掌权的;一概都是靠他造的,又是为他造的。他在万物之先;万物也靠他而立。他是教会——这身体的头。他是开始,是从死里首生的,使他可以在万物中居首位。因为父喜欢叫一切的丰满在他里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平,便借着他叫万物,无论是地上的、天上的,都与自己和好了。(歌罗西书1:12-20)

你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像,却不坚持自己与神同等,反倒虚己,取了奴仆的形像,成为人的样式。既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以致于死,且死在十字架上。所以神将他升为至高,又赐给他那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶稣的名无不屈膝,无不口称耶稣基督为主,使荣耀归与父神。 (腓利比书2:5-11)

因此保罗说:基督耶稣的身体里有完全的神性。《真实的基督教101

显示,主即使在每个细微之事上,都使自己成为全部神性的容器。所以保罗说:神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。(歌罗西书2:9)。主自己说:“凡父所拥有的,都是我的 (约翰福音16:15)。耶稣基督是真正的神和永生 (约翰福音1:20)。《真实的基督教》110.5

神,就是天堂耶和华本体的显现,是永恒的主。这位主在彼得,雅各和约翰面前变像显现荣耀,以祂圣子之身彰显祂里面的神性马太17:1-2,祂也以此形象多次向众先知显现。这一切表明,任何人都可以思考神性本体为,同时也理解主内有全部神性和完美的三位一体因为主里面的神性本体就是圣父,神性本体在天堂的彰显就是圣子,从其发出的是圣灵很明显,这三者是一体的,正如自己所教导的。属天的奥秘5110。

保罗和史威登堡一致同意,耶稣不仅是一个人,而且是上帝的儿子。更重要的是,这些经文暗示了一个过程,暗示他出生时不是完全的上帝,但是后来成了完全的上帝,当今的教会对这一教义不总是完全理解 (要了解的是,尽管他以上帝的形象存在,却并不认为与上帝同等,而是倒空了自己)。

4. 保罗对于真正复活的信念

历史上犹太人并不相信任何形式的复活。大卫和约伯的例子就很明确,他们二人都对于死后的生命绝望。

等到安息在尘土中,这指望必下到阴间的门闩那里了 (约伯记17:16)

我被害流血,下到坑中,有什么益处呢?尘土岂能称赞你,传说你的诚实吗? (诗篇30:9)

即使在耶稣当时,关于复活也有怀疑和巨大的争论

撒都该人常说没有复活的事。那天,他们来问耶稣(马太福音22:23)

史威登堡如此告诉我们:

犹太人在主降临之前和之后都有外在的敬拜,他们也用心用意地举行仪式,然而他们却不知道什么是内在,确实没有意识到这一点,以至于他们设想只活在肉体里。 至于灵魂、信仰、主、属灵和天上的生命、或死后的生命,他们都是完全无知的。属天的奥秘 1200

那么,想想保罗要坚持复活的可能性,无论是以属灵的形式,还是以肉身的形式,都是巨大的飞跃:

死人复活也是这样:所种的是必朽坏的,复活的是不朽坏的;所种的是羞辱的,复活的是荣耀的;所种的是软弱的,复活的是强壮的;所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。若有血气的身体,也必有灵性的身体。(哥林多前书15:42-44)

不拘是我,是众使徒,我们如此传,你们也如此信了。既传基督是从死里复活了,怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢?若没有死人复活的事,基督也就没有复活了。若基督没有复活,我们所传的便是枉然,你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的,因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活,神也就没有叫基督复活了。。(哥林多前书15:11-15)

但我在肉身活着,若成就我工夫的果子,我就不知道该挑选什么。我正在两难之间,情愿离世与基督同在,因为这是好得无比的。然而,我在肉身活着,为你们更是要紧的。腓利比书1:24

大量的经历向我证实,当人从人间进入灵界,也就是死亡发生之时,他将携带属于他的一切,唯独丢弃了肉体。事实上,当人进入灵界或来生的,他也是有形有体的,正如在人间一样。两者似乎没有分别,因为他看不出也感觉不出有什么差别。天堂与地狱461

5. 地狱和灵界

我们已经知道在耶稣时代,很少有人相信灵界

因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。以弗所书6:12

我们争战的兵器本不是属肉体的,而是靠着神有能力攻破坚固的营垒,将各样的想象,各样阻挡神知识的自高之事,都推倒了,又将人所有的思想都俘虏,使其顺服基督。哥林多后书10:4-5

天堂和地狱之间始终存在某种平衡。从地狱始终发出一股恶力,从天堂则始终发出一股善力。中间灵界处于两者的平衡之中,因为它居于天堂与地狱之间(天堂与地狱》421-431)。

中间灵界处在这种平衡之中,因为人死后首先进入中间灵界,他在人间的状态会在这里延续一段时间天堂与地狱》590

6. 灵的智慧

虽然保罗从来没有用过“表象”这个词,但他非常熟悉这样一种观念:我们说话,不是人类智慧教导我们说的,而是圣灵教导我们说的要理解属灵事,必须属灵才行

然而,在完全的人中,我们也讲智慧。但不是这世上的智慧,也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的,乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧,就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧,世上有权有位的人没有一个知道的;他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记:“神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。”只有神藉着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事,不是用人智慧所指教的言语,乃是用圣灵所指教的言语,将属灵的话解释属灵的事(或作“将属灵的事讲与属灵的人”)。然而,属血气的人不领会神圣灵的事,反倒以为愚拙,并且不能知道,因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢?但我们是有基督的心了。哥林多前书2:6-16

人若从表相上看就无法理解,是因为灵和天使是肉眼看不见的,他的眼睛看不见他们。他也不能理解他们能够与人交谈。而事实上,以他们内在的视觉或灵里的视觉,他们比世上之人看的更清楚。同样的,他们说的话也更清晰。属天的奥秘2196.13

除此之外,还有千千万万像这样的事物,人按理性从自己的光中去看,即来自感官的证据去看,结果是黑暗的,是不可能相信的。事实上,即使在自然事物中,理性也是盲目的。例如它无法理解,那些生活在世界另一边的人如何能够直立行走,也不能理解许多其他的自然现象。那么,对于远高于世上事物的属灵属天之事,理性必定就非常盲目。

7. 史威登堡是否真说过,保罗的教导只强调信心?

他们却根据保罗的一句话,建立他们教会的教义,那就是“人稱義是因著信、不在乎遵行律法”,这完全错误的理解。

“此外,保罗用这些话做结语!那麽,我们是否因信而使律法无效呢? 由此清楚可见,保罗拒绝没有行为的信心,就像雅各所说的那样(雅各书217-26)。保罗所指的是依照为犹太人所立的,摩西律法的行为。在这一点上他们又说,他们又从保罗的书信中看到,人应当遵守十诫的律法,应该靠仁爱去践行律法。《真实的基督教》 506

雅各说要做圣的践行者,不要仅仅做背诵者,你们如何误导了自己。《揭秘<启示录>》828

保罗也说了类似的话

不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義。(罗马书2:13

关于这一点他们又说,他们看到保罗的教导,要遵行十诫,用爱来落实,也就是爱邻舍。(罗马书13:8-11)就是说不能仅凭信心,这就是他们应召的原因。《揭秘<启示录>》417

“此外,保罗在上一章也说,“不是听律法的为义,而是行律法的称义。”(罗马书2:13)。此外,神“必照各人的行为报应各人。”(罗马书2:6)。此外,“因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按他所行的,无论善恶,在他身内受报。”(哥林多后书5:10)。更不用说保罗笔下的许多其他陈述,这些陈述表明,保罗和雅各一样(雅各书2:17-26),拒绝没有良善行为的信仰。《揭秘<启示录>》417

谁能得救

约翰·奥德纳牧师

人们有一种常见的倾向,就是对别人做出负面的评价。在高中,这种倾向表现为小圈子一些受欢迎的孩子进入一个圈子,并逐渐认为他们比其他人更好,因为他们更受欢迎。那些不 “合群 “的孩子可能会成为被怜悯、被鄙视、甚至被残酷捉弄的对象。小圈子通过这样或那样的方式,对其他人进行狡猾评判,认为他们是低等人。

在各种宗教中,同样存在着看不起别人的倾向。有些宗教团体的自我中心发展到如此程度,以至于他们认为凡与他们信仰不同的人都不能上天堂。这种态度如果走到极端,结果比势利的青少年小圈子要残酷得多。

这样的态度与圣经的教导形成大的反差。首先,上帝的话语告诉我们,我们不应该给人贴上 “得救 “或 “罪人 “的标签。耶稣说:”你们不要论断免得你们被论断。。为什么看见你弟兄眼中有木屑,却不想自己眼中有梁木呢?马太福音7:1,3)雅各这样说:“设立律法的只有一位,就是那能救人也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?”(雅各书4:12)

当主在世上的时候,教会领袖中普遍存在着一种审判的态度。他们许多人认为,当弥赛亚来的时候,将拯救犹太人,而不是其他人。当耶稣真的来了,他们谴责祂同等对待非犹太人和犹太人。

耶稣驳斥这种态度。有一次,与一些 “自以为义“的人交谈,他们认为自己得救了,而其他人却没有。祂请他们思考两个祷告的人:一个是法利赛人说:“上帝啊,我感谢你,我不像别人勒索、不义、奸淫,也不像这个税吏”。而那个税吏说:“上帝啊,怜悯我这个罪人!”路加福音18:9-14)。耶稣称赞那个认为自己是罪人的人。认为自己是罪人,总比认为自己得救好。

你还记得好撒玛利亚人的比喻吗?他停下来救助路边受伤的人。尽管从犹太人的角度来看这个撒玛利亚人的信仰是 错误的,但耶稣说,应该把这个撒玛利亚人当作邻来爱,因为他是个好人。事实上祂的意思是人要获永生应该像这个撒玛利亚人一样去行(路加福音10:29-37)尽管这个撒玛利亚人既不是基督徒也不是犹太人。耶稣明察秋毫洞察的是—人内心的状态如何,而不是属于哪个教会。

圣经明确指出,一个人是否上天堂取决于他的生活方式,而不仅仅是他的信仰。耶稣说:“凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国;唯独遵行我天父旨意的人才能进去”(马太福音7:21)又说:要照各人的行为报应各人”(马太福音16:27)祂还:“行善的,复活得生命;作恶的,复活被定罪”(约翰福音5:29)由于人在永恒里的命运取决于他的命状态,而不仅仅是他的信仰所以耶稣预言,许多基督徒不会得救,因为他们过着邪恶的生活:“当那日必有许多人对我说:主啊,主啊,我们不是奉你的名说预言,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?我就明明地告诉他们说:我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去吧”(马太福音7:22-23,路加福音13:25-27)

一个非基督徒之所以能得救,原因之一是他爱他的邻。任何一个真正爱邻的人也是爱基督的,尽管他可能没有意识到这一点。耶稣说:“这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上,就是做在我身上了”(马太福音25:40)如果没有对邻的爱,对耶稣的信心就没有意义。“我若有全备的信心,叫我能够移山,却没有爱,我就算不得什么”(哥林多前书13:2)一个人内心认识主的标志就是他真正的爱,无论他表面上信奉什么宗教。爱就要“凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐”(哥林多前书13:7)。“行善的是属上帝的;行恶的从未见过上帝”(约翰三书11。“我们应当彼此相爱,因为爱是从上帝来的。凡爱的,都是从上帝而生,并且认识上帝”(约翰一书4:7-11)。

上帝就是爱,凡住在爱里的,就是住在上帝里面,上帝也住在他里面。

两性平等

约翰·奥德纳牧师

找借口的能力是人类独有的。如果我的儿子与玩伴发生争执,他可以像律师一样辩解,让我相信他完全站在正义的一边。动物也会发生争吵。我认识的一些狗,如果我走近它们家半条街,它们就会凶猛地吠叫。如果它们能越过栅栏,可能会咬我。但它们不会试图为自己的行为辩解。

当我几乎一整天时间无所事事的时候,我就会找出各种理由告诉自己,有时也会告诉别人,我为什么这么做。如果你整天观察你的宠物鱼,会注意到它也没有做甚麽事,但至少它不会找借口。

人类历史充斥着这样的理由,不仅是个人的,而且是整个社会的。例如,希特勒杀害犹太人,却声称上帝站在他边。考虑到人类有找借口的习性人们扭曲上帝的话语为他们不关怀自己的同胞而辩解也就不足为奇了。

妇女权利问题有时会因为圣经中 “丈夫必管辖你创3:16你们作妻子的,当顺服自己的丈夫”(以弗所书5:22)等讲述而变得模糊不清。在这些经文的支持下,一些人声称,上帝创造男是为了在重要决定中占上风并拥有最终的决定权。

上帝真的这么说吗?

如果我们从开始看起,就能更好地理解这个问题的答案。创世记有个关于创造的故事,说的是当上帝起初造人时,祂造了男和女,两者合在一起就成为上帝的形象和样式。祂规定两人要 成为一体”。没有任何暗示说,上帝一开始就打算让男性或女性更为优越

男性的主导地位是后来才有的。随着时间的流逝,人们上帝,故意不顺从。结果,他们给自己带来了痛苦。然后上帝说,因为他们不遵守上帝的告诫,人将不得不辛勤劳苦才能从土地得吃的:”这地因你的缘故必受咒诅……必为你生出荆棘和蒺藜……你必汗流满面才得糊口。” 就女人而言,她的忧伤会 “大增”,她生产儿女必受痛苦。上帝对她说:”你的丈夫你”创世记3:16-19)上下文很清楚地表明,男性主导女人惩罚的一部分。丈夫去管辖要被视为一诅咒,就像分娩时的疼痛和地上的蒺藜和荆棘是诅咒一样。这个故事表明,男性主导是人类邪恶的结果,而不是上帝完美秩序的一部分。

然而圣经说…

圣经中的某些语句被用来作为上帝的命令,而事实上它们是违背上帝的旨意的。例如,申命记中提到男人可以给妻子一张休书,然后打发离开(申命记24:1)当耶稣在世时,有些男人声称如果妻子不能讨他们喜欢,他们有权把妻子赶出家门。这是特别残酷的,因为在当时的文化中,一个被的女人几乎没有机会养活自己。而且,妻子不能离弃丈夫,丈夫完全控制着她们。

有一次,一些敌视耶稣的人认为他们可以迫使祂发表声明,在这个敏感问题上选边站,要么不利于那些被剥夺权力的妻子,要么反对当时的男性统治而这根据圣经是“正当。他们用这样的问题为祂设置陷阱“人无论什么缘故休妻,都合乎律法吗?”(马太19:3

耶稣的回答既肯定了婚姻的神圣,也肯定了妻子的权利他说:”神所配合的,人不可分开。”马太19:6

然后那些敌视祂试图用圣经来证明他们的立场。“摩西为什么吩咐给妻子休书,就可以休她呢?”(马太19:7

但耶稣指出他们这是误用圣经,把上帝勉强容忍男人自私当成了上帝的命令。祂说:“摩西因为你们的心硬,所以容许你们休妻,但起初并不是这样马太福音19:9)上帝已经警告男人不这样对待妻子:“谁也不可以诡诈待他幼年的妻。。。耶和华以色列的神说:休妻的事。。。都是我所恨恶的”(玛拉基书2:15-16)但是正如经常发生的样,这些丈夫的私欲和自我诡辩使他们忽视了这一警告,并曲解圣经,以支持他们虐待妇女。

谁应该顺从?

在创世故事和耶稣的教导中,我们看到人类的邪恶和 “心硬 “导致男人虐待妻子。男性的主导地位不是上帝的理想,而是一个可悲的现实。

让我们想想保罗的教导:“你们作妻子的,当顺服自己的丈夫,如同顺服主”(以弗所书5:22)。一个丈夫若有看不起女人倾向可能会用这段话作为借口,坚持把自己放在第一位。但这样的人完全没有理解这段经文的意思。保罗的意思是,每个人都应该顺服,不只是妻子。刚才的经文说:”你们要敬畏神,彼此顺服。”(以弗所书5:21)例如,妻子顺服丈夫,丈夫顺服妻子。基督徒只有通过谦卑和顺服才能走向伟大,而绝不可能通过骄傲、叛逆和掌控

彼得在谈到同样的问题时说:”你们为主的缘故,顺服人的一切制度” (彼得前书2:13)这并不是说,人的每一条制度都是好的。它的意思只是说,我们因着谦卑比因着悖逆更多获益。他接着说:你们作仆人的,凡事要存敬畏的心顺服主人;不但顺服那善良温和的,就是那乖僻的也要顺服。。。你们若因犯罪受责打,能忍耐,有什么可夸的呢?但你们若因行善受苦,能忍耐,这在神看是可喜爱的。”(彼得前书2:18-20)

然后,彼得要求我们效法基督的榜样:“被骂不还口;受害不说威吓的话”(彼得前书2:23)同样,彼得说,你们妻子也要顺服自己的丈夫(彼得前书3:1)意思很清楚:在顺服丈夫的时候,妻子们就像基督顺服的敌人一样。这并不意味着丈夫掌控是正确的,就像以为把主钉在十字架上是正确的一样。

圣经从来没有在任何地方说过:丈夫掌控的妻子!给大家的信息是要谦卑。“你们众人也都要以谦卑为衣,彼此顺服;因为神阻挡骄傲的人,赐恩典给谦卑的人” (彼得前书5:5)。“你们中间谁愿为首,就必作你们的仆人”(马太福音20:27)

平等地位

圣经表明,无论男人还是女人,作为基督徒都没有特别的优越性。基督并没有优先选择男人超过女人,也没有男人更密切的联系“并不分犹太人、希腊人,自由的、为奴的,或男或女,因为你们在基督耶稣里都成为一了”(加拉太书3:28)女人依男人是真的,然而男人依女人同样是真的。“然而照主的安排,女人不可没有男人,男人也不可没有女人”(哥林多前书11:11)。“因为她也与你一同承受生命之恩”(彼得前书3:7)。“神就照着的形像创造人。。。有男有女”(创世记1:27)他们合在一起才代表上帝的形像。

基督与教会

在圣经中,主被称为丈夫,教会被称为新娘。上帝非常爱祂的子民,所以说与他们结婚。人们很容易误解这种关系,保罗称为 “这是极大的奥秘”(以弗所书5:32)如果我们用来为掌控,就会破坏其中美丽。如果我们把上帝想象成一个专制者,只追求自己的荣耀,用恐惧和惩罚来使每个人都服,那么丈夫如何对待妻子上,我们可能有类似的观念。然而,上帝和人之间真正的关系不是主人和奴隶的关系。我们是主的仆人,但主也选择做教会的仆人。“人子来,不是要受人的服事,乃是要服事人”(马太福音20:28)主这样说:“我在你们中间是如同服事人的”(路加福音22:27)

主不希望教会充满没有智识的奴隶。祂要我们自由地爱祂。所以祂说:”我不再称你们为仆人……而是称你们为朋友” (约翰福音15:15)主还告诉我们,有一天,你们要叫我’我的丈夫’,不再叫我’我的主人’(何西阿书2: 16)

当人们背离神的时候,我们不仅失去神与人之间的真实关系,而且还扭曲了婚姻关系,导致丈夫掌控女人。我们盼望能恢复上帝子民之间的真婚姻,从而夫妻之间也恢复原来圣洁和美好的真婚姻,这样夫妻双方都不再处于掌控地位,双方才能合为一体。

关于保罗及其著作的新教会迷思

莱斯利.谢朴德牧师 写给澳大利亚新教会牧者团的文章

刘广斌 译

本文分两部分。第一部分是作者经由新教会的视角对保罗的理解和认识。第二部分以 “注释 “为标题,是作者从所有能找到的有关保罗的章节中摘录出来的,目的是为了帮助读者,通过新教会的角度形成自己对保罗的理解和认识。

新教会关于保罗和他书信的误解

在听了许多新教会之人对保罗的评价之后,比如 “保罗下了地狱”,”保罗从来没有提到过圣经或比喻中的任何东西”,”保罗是不是使徒?”,”不要靠近保罗”,以及许多新教会代代口传的关于保罗的其他误解,我想到时候了,我要为自己寻找史公著作到底如何讲述保罗的,同时要记住《属天的奥秘》 362章的讲述:

“本节描述的是被称为“该隐”的信仰教义,它如何将信仰与爱分离,也如何将信仰与慈善分离,因为慈善是爱的产物。哪里有教会,哪里就会产生异端,因为人们会专注于信仰的某一具体论述,并认定其至关重要。人的思维过程有这样的特点:当他全神贯注于某件事时,会认为这件事比其它事更重要,尤其当他幻想这是他自己的发现,且自我之爱和对尘世之爱扩张了他的自负时,更如此。于是,一切都看似赞同和支持这件事,甚至直到他为此赌咒发誓,哪怕它是错的。被称为“该隐”的人们就是这样使得信仰比爱更重要,并且由于这样的作为,他们的生活实际上没有爱。自我之爱及其导致的幻觉在他们里面结为同党。”

“只要有教会存在,异端就会产生,因为人们把自己的思想建立在他们极为重视的某一特定信仰论述上。因为人的思维过程是这样的,当他把全部注意力集中在任何一件事情上时,他就会使这件事比其他任何事情都重要。” (JE译)。

于是,我借助于电脑新技术,通过 “新搜索”(爬楼梯或查光盘上的著作)进行搜索,从而为我更新了Potts(史公著作英文译者之一—译者注)的索引。令我惊讶的是,在史公著作中所有提到保罗名字的地方,Potts只记录了不到三分之一。计算机查到的超过80处提到保罗的地方,Potts仅仅记录了25处。这样不仅使我得到了新的统计数字,而且按时间顺序排列,从《灵界日记》开始的1747年到《真实的基督教》的1771年,并且把1747年到1771年期间的遗作也排出了顺序。

为什么要谈这些日期呢?因为在这一点上,我想向读者提出以下的问题: 史威登堡是否在他第一次写《灵界日记》和完成出版作品之间,改变了他对保罗的看法?因为,正如我将要揭示的那样,只有《灵界日记》中才关于保罗的误解,说他在地狱里,具有 “邪恶的品“,而且保罗没有《圣经》中的任何一个教义。然而,在日记之外,你可以看到保罗的形象闪耀着美好的光辉。

日记中关于保罗的内容写于大约1747年到1754年分布在11个章节里:《灵界日记》234,288,1747,3520,3728,4321,4322,4323,4412,4413,4824。其中有五个地方提示保罗的形象不好。以下是这五的片段。

《灵界日记》4321. “当时我听到保罗和他说话,说他想和他作伴,他们要一起去把自己变成神…。于是,大家都知道保罗是这样邪恶的品性” 1749年7月10日。(下划线是后加的)

《灵界日记》4323. “有一个人自以为是引诱亚当和夏娃的魔鬼,保罗与他相。”1749。

《灵界日记》4412. “保罗是使徒中最坏的一个,通过充分的经历我已经知道了这一点。他在传福音之前所沉溺的自我之爱,后来也一直与他同在而且因为他当时大多处于类似的状态,所以他被这种爱和他的本性所驱使,希望处于动乱中。他所做的一切事情的目的,都是为了成为最大的、审判以色列各支派… 如果我所知道关于保罗的事情都写出来,将写满一些纸张。(这似乎意味着)他写书信并不能证明他是这样的人,因为即使一位虔的人也能讲好道,写好书信;做人是一回事,说话和写文章是另一回事,就像我们说的他一样。此外,他在书信中没有提到主所教导的甚至一句话,也没有引用他的一个比喻,所以他没有从主的生和话语中得到任何东西因此可以这样福音之人本身就应该是福音。” (下划线是后加的)

《灵界日记》4413. “有一个人对圣经的内在意义没有感觉,因为他希望通过他的行为积累(保罗)。他长期与我保持距离,也在最坏的一类灵中。他现在与最坏的邪灵合伙如今希望给自己成一个(灵的)天堂,他可以从自身给他们快乐……他们不约而同持续向我施压这被察觉到了,说这出自保罗,他恨恶内在意义。” 1749年(下划线是后加的)

《灵界日记》4824. “到了来可以看到保罗书信没有内义但允许它们教会中,免得教会的人对存有内义的主的圣经作恶。因为人的生若是不健康的,却信了圣,就会对天堂行恶。所以允许保罗书信存在但不允许保罗使用出自的任何比喻,甚至任何教义,去阐释和发挥所有的都出自自己。教会的确解释主的圣经,却保罗书信达成因为这个原因,保罗书信各处撤离了仁爱的良善,信仰真理然而,主的智慧所教导的,却处处都为仁爱之善。 “(下划线乃后加)

最后一节的《灵界日记》4824没有日期。然而,我们知道《灵界日记》4573写于1752年,《灵界日记》5335的日期是1757年。所以剩下的762个没有日期的章节,写在这四年之间。此,《灵界日记》4824应该是写于1754年左右。史威登堡在余下的十一年里,继续日记中记录,没有再提到保罗。然而应该记住,当记录《灵界日记》4824时,史威登堡正在写天国的奥秘(拉丁文版)的第五卷,他在《灵界日记》4619,4630中提到了这些。然而,在天国的奥秘(1749-1756)这整部最早出版的著作中,史威登堡没有一次提到保罗。

不过,他将在二十年后写给拜尔医生的信中解释为什么会这样,我也将在后面介绍这封信。

那么,为什么对日期如此重视因为在1754年之后,史威登堡没有说过一句对保罗不利的坏话。我们可以说,只有在《灵日记》这部未出版的作品中,史威登堡才对保罗有直截了当的指责。既然日记仅仅只是个人在灵性世界的思和所见的记,那么我们就可以把它当作思考(或思索)来看待。然而,在史威登堡写《灵界日记》4824的时候,他也在写《属天的奥秘》,并且正如他自己所说的他获得充分的启示写这著作

“同样我也坚信,从我蒙召的第一天起,我没有从任何天使那里得到过关于该教会的任何指只是在读时从主获得的。” 真实的基督教779.(1771)又:”甚至我经由邪灵所了解的那些事,即使是灵说的我也单单从主来的灵说时,情况就不同了他们公开宣真理是甚麽。”《灵界日记》4034. 1748年11月2日)。

难道《灵界日记》中的早期章节只史威登堡的私自想法,而不是直接的启示?我们知道,当史威登处于尘思维时,他失去了属天。我们也知道,他当时正在写作的属天的奥秘》(Arcana Coelestia),在整部著作中没有提到保罗。所以看来这一时期,对保罗的关注只史威登个人兴趣并且因此,他在日记中所写下些讲述,也许并非纯粹来自主。

属天的奥秘6210中,我们读到:

“有时,我认真地思考俗世之事,以及大多数人非常关心的事情,即财产、获得财富、快乐等等。这些时候,我注意到我正沉浸在感官事物之一旦我的思想沉浸于这些事情与我相伴的天使离开了。…对我来说更为明显的是,有一次,我被引导穿过天国的居所,正处于灵性思维中,突然开始沉事物的思考,后,所有的灵性思维都消了,变得一片空白。”

一些新教会的学者正是根据这五未出版的《灵日记》,保罗和他的书信驱逐,认为它们不值得新教会的人注。这对新教会没有任何助益因为这样做就断了我们本该寻找的,新教会与基督徒的联系。所有保罗被入地狱的误解,都仅仅来源于这四个段落。如果在出版的著作中其他60提到保罗的段落都是同样的思想脉络,没问题了。但我想我们会发现,事实远非如此。

“保罗在地狱”这一误解的起源

著作中说保罗在地狱里吗?在已出版的作品灵界日记以外的作品中,我在任何地方都找不到关于保罗在地狱的提法事实不止于此。著作多次这样作为使徒的保罗

《诠释<启示录>》885. “因为上帝将赞、尊荣和永恒的福赐给那些在忍耐中努力以达到永生的人。”

…为此,使徒保罗用这些劝诫鼓励他的听众要践行良善。” 另见 婚姻之爱24,26,79,82,328. (下划线后加)

保罗位列最高天使之中

圣经的字义和灵义3·4. “因此,有时我被恩准处于层以及高层的天使中,听他们彼此的对话这时我处于内的自然状态,远远摆脱俗和肉体的挂念其实就在睡初醒的时候于是我听到了一些无法言说和表达的事情,就像我们读到的保罗所经历的事情一样哥林多后书12:4;”(下划线后加)

保罗数点信仰的律

圣治115. “那些仁爱的人,确证自己信念的依据,是保罗罗马书里的讲述人称义是因着信心,不是律法的行为。”(罗马书3:28)。。。 那些这句话作为证据,为自己信心与仁爱分离作证的人,久久凝视这段经文如同凝视太阳之后,看到保罗数点的仰之律法的核心乃仁爱的行为以及没有律法的信心是什么他们无视保罗数点的恶行,及行不能进天堂。由此可见,错误的理解这单一经文导致了何等的盲目。下划线后加)

保罗教导律法(诫命)

“接上面的话我还要加上…8(5)。又有人给他们读了约翰福音这段话:‘道与神同在,道就是神;道成了肉身’(约翰福音1:1,14)。又读了保罗下面这段话:在耶稣基督里:‘神性一切的丰满都有形有体地居住在他里面’(歌罗西书2:9)

《揭秘<启示录>》356 [2] … 因这些事是罪而不去行的人,就是爱他的邻舍。有人恨他的邻舍,因恨而想杀他,就不爱他的邻舍。有人想与邻舍的妻子淫乱,就不爱他的邻舍。人若想偷盗和掠夺邻居的财物,也不爱他的邻居,等等。

关于保罗在下面的话中也教导说:因为爱他人的,就完全了律法。像那不可奸淫、不可杀人、不可偷盗、不可作假见证、不可贪婪、或有别的诫命,都包在爱你的邻舍如同自己这一句话之内了。爱是不对他的邻舍作恶,所以爱就完全了律法。(罗马书13:8-10)。” (下划线后加)

《教义之仁爱篇》210.1“立志不对邻居作恶,就是爱他。因为爱别人的人,就不向他作恶。保罗说,爱邻舍的人就是遵守十诫的” (下划线后加)

被误解的保罗

《揭秘<启示录>》675. “对此,我要做出补充……’至于教会难道教会是崇拜三神的地方吗?难道教会能整个教义都建立在保罗的一句被错误地理解了的话上,而不是建立在整全的圣经上吗?这其中有多少虚假和邪恶。” (下划线后加)

《揭秘<启示录>》750. “们确实接受圣经,并说教会是建立在其上但仍然把他们教会的教义建立在保罗的一句话上,即人称义是因着信心,不是律法的行为(罗马书3:28)这完全错误的理解。划线后加)。

《揭秘<启示录>》825. 很显然,宗教改革派同样宣扬唯信称义。这与天主教一样-译者注否认了人的神性,他们将神学建立在保罗的一句错误理解的话上雅各书里说得明白:若单有信心,而没有行为,信心就是死的雅各书2:17,20)他又说:“只是你们要行道,不要单单听道,自己欺哄自己。 (1:22)保罗也同样不是听律法的为义,而是行律法的称义。(罗马书2:13)。(下划线后加)

还有,保罗在另一处说:根据每个人自己的智慧主用他的灵充满他们所有人,但每个人获赐的程度都符合他的悟性根据他能力的特点发挥效用真实的基督教157“当彼得,雅各和约翰看到耶稣变相时,当保罗从天堂听到不可言说的消息时,他们处于同一种状态。” 真实的基督教169 ……“想想人里面的三位一体,谁不明白这圣三一如何在主里面?每个人都有灵魂、身体和活动;主也是如此,正如保罗所说:“神本性一切的丰盛,都有形有体地居住在耶稣基督里面”。根据保罗的(歌罗西书2:9)

真实的基督教170.就在主神救主和救主耶稣基督里面,这是因为构成一位神的三本质要素在祂里面。如保罗所说,神本性一切的丰盛都居住在祂里面。这一点从主自己的话也能清楚看出来,即:凡父所有的,都是祂的;圣灵不是凭自己说的,而是把所听见的说出来。《真实的基督教188. “那么,福音书和保罗话语中所提到的圣灵是什么呢?”真实的基督教288:“当保罗说:‘人称义是因着信心,不在乎遵行律法时,他所说的遵行律法,就是指这些法规”。(罗马书3:28)。”

真实的基督教327:“在属灵的意义上,这两条诫命禁止一切违背灵的情欲…从保罗书信可”《真实的基督教342保罗信主后,就传讲基督,说祂是上帝的儿子使徒行传9:20)。 《真实的基督教》354:“主是信心的上帝,保罗教导说是通过基督的信心而得的义,这义是借着信心从上帝而来的。’”(腓利比书3:9)。《真实的基督教》 374:“这一点还可用神殿来对比说明。正如保罗所说,人是上帝的殿”。(哥林多前书3:1617;哥林多后书6:16;以弗所书2:21)。《真实的基督教》444:“从保罗书信清楚可知,爱完全了所有这些律法”。

《真实的基督教》506.“此外,保罗还用这些话作结尾:这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!更是坚固律法。(罗马书3:27-31)。。。所有这些经文清楚表明,保罗拒绝无行为,就象雅各书说的(雅各书2:17-26)。[3]保罗指的是为犹太人制定的摩西律法[4]除此之外他们还补充说,从保罗那里他们认识到,人应该按照十诫的律法生活,而律法要靠爱才得完全。(罗马书13:8-11); “《真实的基督教》528。保罗传讲中要求各处的人都要悔使行传17:30)。《真实的基督教》722:“第一条诫命或律法就是爱上帝高于一切,并要爱邻同自(马太福音22:34-39;路加福音10:25-28)。保罗还说“现如今常存的有信心、盼望、爱,这三样,其中最大的是爱(林前13:13)。” 《真实的基督教》796“保罗甚至将爱置于信之上,他说:如今常存的有信,有望,有爱;这三样,其中最大的是爱” (林前13:13)。 (下划线后加)

我认为,从上面的内容可以看出,此时的史威登堡并不反对保罗,而此时所记录的纯粹来自主(真实的基督教779)我们应该从已出版的著作查这些章节所占的分量确定保罗书信在圣经中的重要性。

现在我想回到最初的问题灵界日记4824之后,史威登堡对保罗的看法是否改变了?

不允许保罗使用出自的任何比喻,甚至任何教义,去阐释和发挥所有的都出自自己。教会的确解释主的圣经,却保罗书信达成因为这个原因,保罗书信各处撤离了仁爱的良信仰真理。”(下划线乃后加)

在1766年4月15日写给拜尔医生的信中,史威登堡对于保罗写了下面的话:

“至于使徒和保罗的著作,我没有在《属天的奥秘》中引用,因它们是教义著作,不同于“先知书”大卫作品”福音书启示录那样是以圣言的风格写成的。圣言的风格完全是由对应组成的,因此,它们与天堂有直接的交流而教义著作却是另一种风格,它们虽确实与天有交流,但却是间接的。使徒们之所以如此写,是因为新基督教会应该由他们开始,因此教义上的事情不能用圣言的风格来写,而只能用一种更容易明白、更亲的方式来尽管如此,使徒的著作仍然优秀的教会书籍坚守仁爱和信仰的教义,就像主自己在福音书和启示录中强有力展示的那样。在阅读时用心留意,就可以清楚地看到和觉察出来。” (下划线后加)(史威登堡书信和纪念品第2卷,SAA 1955布林·阿西恩)

在上给拜尔医生的信中(该信已出版,可供查阅),史威登堡说:使徒的著作仍然优秀的教会书籍坚守仁爱和信仰的教义,就像主自己在福音书和启示录中强有力展示的那样(下划线后加)在我看来,这句话推翻了《灵界日记》中对保罗所作的不利讲述。如果需要更多的证据,可以在本文尚未引述章节找到

总之,我认为我们需要记住,主使用了世界上的人,来奠定我们属灵生的信息。史威登堡确实说保罗书信是教义书籍。我觉得在新教会中我们对保罗书信持有的问题是,我们判断的依据是保罗本人,而不是把保罗作主的工具。关于这两者间的区别史公著作中用大卫王这个人的性格和他所代表的意义教导我们这记载在《属天的奥秘》2842节里:

“已经说过了,大卫的象征誓言仍是 “向大卫发的誓言“,因为他这样的特性,使他相信誓言指向的是他自己和他的子孙因为大卫爱他自己和他的子孙,所以相信是指向他的就像前面所说的,他的子孙要永远建立,他的宝座要代代相传。“(下划线加)。

以及:

灵界日记3656:这表明大卫渴望堂成为首领。从他在“诗篇”中对自己的理解看出,他这种渴望深藏于。他有时允许来到高处,从而以为自己在最高天堂—这也是当今常见的从阴间被放出之后,他突然出现在与他以前的位置相对的高处。但值得注意的是,当他朝向天堂或最高处努力上来的时候,在别人看来是在爬台阶,好像是在爬梯子的梯,虽然没有梯子。而且他一直没有停歇,直到他似乎已经到达最高处。在那里看到他恐惧地眩晕害怕自己一头栽下去交流中我也觉察过这种感觉。

以及:

灵界日记3657:。。。也显示出来他是以怎样的方式制服那些在灵界的人,并强迫他们把他当作神来崇拜。首先,最近与我在一起的那位教皇,又来到他们中间,我意识到他位于头顶上,他现在与大卫在一起,想使大卫顺从自己,把他当作神来崇拜。因为先前大卫在最高处的时候宣称自己是神。(参阅《灵界日记》3656, 3657, 3658, 3660, 4111各段)(下划线后加)

我们可以看到,就大卫王本身的品而言,他不是一个属天或属灵人,因为 “大卫的自我之爱”。但主却能使用他来奠定属灵的信息。值得注意的是,史威登堡在《灵界日记》和已出版的著作中都责备了大卫,只在《灵界日记》中如此评讲保罗。我们新教会如今要放下保罗的品,就像我们不关注大卫的品一样,专注于主通过保罗等人建立第一基督教会赐下的教义使命,今天祂仍然在外邦人中继续建立。当我们开始理解和重基督教会的外邦人来自何方时,在主的帮助下,我们也许能够带领他们面对主的第二次降临。

注解

著作中关于保罗的引文,按照出版日期排列。莱斯利·L·谢泼德。 BA,1991年。

1747

灵界日记234。此外,当在坟墓里的时候,有一小段时间,他们描绘了一些水状地进呈现起伏如温柔的波浪,象征生命的回归。以此方式他们象征性地表达了洗礼中的属灵生命,就像很久以前说的。”因着这个缘故,保罗也说,洗礼包含着相同的意思。” 马书6:4;歌罗西书2:12

灵界日记288:然而,那些披着物质外衣的人,却可以因着上帝弥赛亚的怜悯,生活在最天堂被祝福的人中,他们的状态与其在上面的不同位置相关。幸福并不是像眼睛所看到的位处内层天堂那种表象一样,而是舌头永远说不出来,体里的心灵永远无法想象的。因此,被提升到最内层或第三层天的保罗,时既出离了肉体,又出离了属世,这是由弥赛亚上帝的全能达成的。

灵界日记1747。这些位于皮肤的排斥圣经的内在以及更内在的内涵,如前1736节所述。因此他们排斥内在生越是内在的生命他们就越抵触。他们不断地与之作对,因为他们是浅薄的人,故与内在作对抵制内在保罗他自己的描述(见罗马书7:14-25;林后12:7,加拉太书4:13-14)1748年3月27日。这些煽动他们的外在之灵就是构成粗糙及肮脏皮肤的人。

灵界日记3520. 当我进入保罗的殿时,他们信仰氛围品性就显露出来,因为当时有人突然对我说,有人在睡梦中梦见他被圣灵引入这巨大的殿。之后,一个人似乎从左向右升堂。有人对我说,我也觉察到,那是个刚死不久的人,他立刻被天使送到天去了。于是了机会就此话题交谈,其间说人死后立即被唤醒他的天使带到天去的情形,并且看到他被主接去,的荣耀显示给他。当说起这一事件,我周围的荷兰人发出怀疑的气氛甚至几乎不相信事,我于是获得提示去告诉他们。

以下内容未翻译,若有需要,请联系我,刘广斌)

保罗在永生灵界的地位

使徒保罗在属灵世界中的处境是一个让很多很多人困惑的大问题。 不了解新教会的人们在这个问题面前踌躇不前,甚至作为证据贬斥史威登堡的著作为异端。初来新教会的人也一再为这个问题困惑。而许多即使已经读了不少史威登堡著作的人,对此问题也没有清晰的答案看来确实有必针对这一问题做出说服力的回答。 

为此,我请教了布里斯班新教会的伊恩.阿诺德牧师,他从17岁到英国读神学开始,一生都在研究圣经和史威登堡的著作,对许多问题都有明确且深刻的见解。(另外我也翻译了一些有关保罗的文章,将陆续发给大家)

伊恩牧师对保罗在永生灵界地位的解答

我在这里写的不是至少还不能算一篇关于史威登堡著作中关于保罗和他(保罗)在灵性世界中的地位的文章,但我提出以下几点。

1. 欢迎纠正我!但我知道在我们所认为的史威登堡的真实 “著作 “中没有关于保罗的负面评论,也没有暗示他在地狱。 相反,有补充的内容说到(即更多关于他 – 保罗 – 所写的东西,见AR 417:2, 275,675,和892),史威登堡甚至把他列为十二使徒之一,见《婚姻之爱》第6段第2小节。

2. 关于保罗在地狱里,沉迷于自我爱,等等这些段落都是来自史威登堡的《灵日记》。而这一点是非常重要的。之所以重要的,因为日记史威登堡在获得 “完全的启示 “之前写的

这里引用1962年在伦敦出版的《灵日记》第一卷的总序

《灵日记》第一卷的总序是

为了正确地评价史威登堡在这过渡时期所写的东西,有必要了解史威登堡是如何被引入灵性世界的,以及他自己是如何准备成为主使用他向人类传达启示的工具的。在这段时间里,他写了五千多页文字,包括以下作品

年份著作性质
1745圣经索引:申命记 – 列王记下
 索引:四福音书
1745-1747创造的历史和圣经诠释
1746圣经名称索引-历史部分
 圣经索引:以赛亚书和耶利米书
1746-1748圣经索引:圣经预言
1748灵界日记(索引)
1746-1748 圣经页边注
列举结束 

1745年到1748年这几年,被称为史威登堡的过渡时期。他充分意识到被主呼召。这在1744年就已经发生了。但他了几年的时间,才完全意识到那呼召的意义。当时对他来说是 “朦胧的 “和 “不清楚的”,这期间他写的东西是推测性的,而不是权威性的。

然而,从1749年起,情况变得不同了。他的 “呼 “从那时起变得清清楚楚,他已获得完全启示。于是,在同年1749年他开始写《The Arcana Caelestia》(现在称为《天的奥秘》),此后(1749年以后)他所写和出版的所有著作都是权威性的。这些著作的权威性有不同的看法史威登堡更明白地意识到,他现在是受到启示去写他正在写的东西,而这已经不是他的如上述写于1745-1749年的8部样。

3. 《灵界日记》不是由史威登堡出版的,这一点就说明了很多问题。我们认为,他对这本日记的出版没有真正的兴趣。它不是写给大众的。日记》由史威登堡在1745年至1748年这些年里朦朦胧胧地看到和经历的事情组成。我们不认为它具有权威性。

4. 在1749年后的史威登堡著作里面的其他地方,史威登堡谈到,当下灵性世界里的人,可以假冒这常会发生那些我们到了灵界后能回忆起并想见到,希望交谈的人。那么,史威登堡看到并与之交谈的是真正的保罗吗?这真的是保罗吗还是有人冒充他史威登堡是否反映的是他自己(史威登堡自己)归咎于使徒保罗并被信奉的唯信称义的教义的不满?这是否是主的作为,为要使史威登堡最终完全摈弃他的唯信称义的信仰系统?(毕竟,他的父亲曾是一位唯信称义教义的牧师和传教士,他父亲的教导会融入年轻史威登堡的心灵和记忆中)。

5.我重新阅读了你作为电子邮件附件发送的《灵性日记》中关于保罗的那些段落。我意识到的是,即使这真的是使徒保罗,我们也不必断定他被永久地送入地狱。问题是,我们每一个人,或者说我们大多数人,当我们从这个世界进入灵性世界的时候,都有很多邪恶和错误需要面对和摆脱。而在这个过程中,我们甚至可能要经历地狱,或者看起来很像地狱的东西。

6. 确实来,史威登堡需要处理和解决他对人(不仅是保罗,还有大卫王等人)的假设和不正确的想法和思想及(甚至)信仰,作为他在上述这个 “过渡时期 “的准备工作的一部分,以便从1749年起使成为主需要的真正合格的仆人。

7.  从我读到的所有史威登堡的著作中,我绝对相信,来自上帝的启示我相信就是史威登堡的著作,即他在1749年至1771年期间所写和发表的那些著作这些不是向我们提供关于他人灵性状态的信息。来自上帝的启示完全都是祂要对我们说的讲的都我们自己为重生成为属天之人,所要经历的灵性转变和成长。

我希望这些对你有帮助。

祝福,最美好的祝愿

伊恩

第二次降临

约翰·奥德纳牧师

每一个认真研究圣经的学生都知道,圣经中的一些说法可以按字面意思理解,而另一些则必须以隐喻的方式来解释。对圣经真正含义的分歧大多来自于对哪些部分是事实,哪些是隐喻的不同看法。例如,每个人都会同意 “耶和华是我的磐石”(诗篇18:2)这句话是比喻性的。但月亮要变成血的预言呢?(约珥书2:31)。

大约350年前,伽利略因教导地球绕太阳转而受到谴责。宗教裁判所声称:圣经教导说,太阳转动,大地静止。从他们的观点来看,似乎按字面意思来理解这句话也是合理的:“日头出来,日头落下,急归所出之地”(传道书1:5)。但在这个太空飞船的时代,我们的理解不一样了。我们知道这句话决不是为了让我们从字面上理解。

当基督第一次来的时候,许多人都处于对祂的期盼中。然而,祂的到来与大多数人的预期不同。人们以为祂会是一位荣耀的王—一位军事英雄。他们希望祂带领以色列军队摧枯拉朽,战无不胜,建立一个由以色列人掌权的新政府。然而,与他们设想的狂风暴雨不同,祂的降临却像一道温和且清新的空气。许多生活在那个时代的人甚至不知道有什么重要事情发生过。人们之所以对祂的到来有误解,是因为他们纯粹以字意来解释预言。

耶稣指出,许多关于祂降临的预言都是象征性的。例如,预言说耶稣要救赎以色列的子孙,但祂表明真正的以色列人都是听从并顺服上帝话语的子孙(约翰福音8:37-47;马太福音3:9;歌罗西书3:11;加拉太书3:28;罗马书3:29,10:12)。又如保罗说:“唯有里面是的,才是犹太人;割礼也是在心里的,在乎灵,不在乎字句。”(罗马书2:28-29)

犹太人知道旧约关于基督降临的预言:“在天上地下,我要显出奇事,有血,有火,有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大和可畏的日子未到以前” (约珥书2:30-31)。一些读到这些预言的人预计,当基督来的时候,会有自然灾害和巨大的政治动荡。圣经说,这些预言在基督来的时候应验了(徒2:14-21),但不是以人们所期待的震撼方式。

耶稣在尘世的国度经历肉体的争战,然而祂执掌天国,打的却是一场属灵的战争(约翰福音6:15;路加福音22:49;马太福音26:52)。“我的国不属这世界”,祂说,“我的国若属这世界,我的仆人们必要争战,使我不至于被交给犹太人。但现在我的国不出于这里” (约翰福音18:36)。也如保罗后来所说:“因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战” (以弗所书6:12)。在每一件事例中,主都示明预言涉及的首要是属灵事件,而不是政治事件。

耶稣在世的时候,几乎没有做什么事情来改变世上的秩序。国家继续兴衰,仍有战争、饥荒和瘟疫,出生、婚姻和死亡。但在灵性层面上,情况却大不相同了。地狱的势力已被征服,一个灵性自由的新时代开始了。

就像基督的第一次降临一样,祂第二次降临是一个重大的属灵事件。我们无需期盼政府或气候的剧烈变更,因为主的国度并非一个民间政权或地理位置。祂的国度关系着人类心灵的治理—即遵循神圣律法的生命。祂再来的征兆应该是我们自己心性的变化。“神的国来到不是眼所能见的。人也不得说:看,在这里!看,在那里!因为,神的国就在你们心里。”(路加福音17:20-21)

耶稣第一次来到世上,用祂的真理改变了世界。当彼拉多问祂是怎样的王时,祂回答说:“我为此而生,也为此来到这世界,特为给真理作见证。”(约翰福音18:37)。祂的神迹医治了少数人,祂的真理医治了无数人。祂说:“你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。”(约翰福音8:32)

耶稣应许在祂第二次来的时候,还会给我们更多的真理—更深刻的真理。“这些事,我是用比喻对你们说的;时候将到,我不再用比喻对你们说,乃要将父明明地显给你们。” (约翰福音16:25)

上帝无处不在。祂不受空间的限制。所以我们不能确实讨论祂的 “来”或“去”。上帝无需“来”到地上,因为祂无处不在。但耶稣是上帝的显现,是上帝真理的启示。同样,主说祂第二次来也是祂自己的彰显和祂真理的启示。祂说祂要以真理的灵—帮助者或安慰者的身份来。“我还有许多事要告诉你们,但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了,祂要引导你们进入一切的真理;因为祂不是凭自己说的,而是把祂所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我,因为祂要将受于我的指示你们” (约翰福音16:12-14)。 “你们认识祂,因祂与你们同住,并要在你们里面。我不会撇下你们不得安慰,我必到你们这里来。”(约翰福音14:17-18)

史威登堡神观简介

作者:幸福之光

一、引言

圣经是人类努力寻找神、学习如何照神的法则行事为人的说明书。一代又一代人谱写了圣经的诸多篇章,这部巨著才得以完成。

若单从机械的角度去看圣经,字义上存在矛盾和混淆是在所难免的。再加上神学家们总是试图将人们对神一时的印象及不断变化的世界作形而上的解释,就更导致人们对圣经字面上的有许多矛盾的理解,以及对神本质的种种误解。

史威登堡以解读圣经的内在意义为己任,以深刻的洞察力和超越的属灵经历,用二十多年的时间,写了《天堂的奥秘》、《天堂与地狱》、《圣爱与圣智》等等鸿篇巨著,将圣言的奥秘即关于神本质的方面完全彰显出来了。

二、警惕残忍和模糊的神观

贯穿于史威登堡著作的根本思想是,若能正确地解读圣经,必能发现最真实最高贵的神观。人的心灵几乎都藏有一个暗室,那里储存着神学思想,其核心就是神观。神观若是残忍的,其他所随的一切也必如此。因为最高的也是最核心的,是所有信念、思想、习性的本质所在。

史威登堡时常提醒读者当防备的另一个危险,是模糊的神观。他多次指出,面对各种关于神、灵魂、不朽的错误和迷信,心思简单的人,相比许多学问渊博而在造化和自己内心找不到任何神圣真理的人,更能作智慧的思考。

史威登堡指出:“一位不可见的神不能给人明确的观念,不能在人思想上驻留,必消失于无形。认为神是灵,又将灵想象为气或风一样的存在,那是一种空洞的观念。将神想象为人的形态,才是一种合宜的观念。因为神是圣爱与圣智,圣爱与圣智的主是神人(Divine Human),不是气或风。”(《揭秘<启示录>》224)

(Apocalypse Revealed 224:http://swedenborgstudy.org/jmqsl23.html

三、史威登堡的神观

史威登堡认为,关于神的概念是,首先,只有一位神,祂是宇宙的创造者和维护者,所以祂是天堂和尘世的神。这位神具有三方面的特性,圣父是主,圣灵来自主,于是三一集于主。史威登堡进一步总结,神性本体称为圣父,神性人身称为圣子,发出的神性作为称为圣灵。此即圣三一的实际。他引用主耶穌在《马太福音》所说的以下话证明神性的三一:

马太福音 28:19:耶稣说、你们要去、使万民作我的门徒、奉父、子、圣灵的名给他们施洗。

马太福音3:16, 17:耶稣受了洗、天忽然为他开了、他就看见圣灵仿佛鸽子降下、落在他身上、从天上有声音说、这是我的爱子、我所喜悦的。

其次,史威登堡认为,除非经由主耶穌基督,且在主内,无人能与神结合。原因是主在圣父里面,并且祂们是一体,神性和人性同在祂身,二者合而为一。主其实就是神的本体,这就是祂生命的本质,是从圣父而来的灵魂。

四、小结

史威登堡的对神的观念是清晰明了的,而且没有丝毫残忍属性的存在,更内在的核心是这位神就是耶稣基督。