马丁.潘灵顿牧师
迂夫 译
史威登堡引用保罗的话：“人若过着良善生活，相信主掌管整个宇宙，唯独祂是一切出于爱与仁慈之良善的源头，和一切出于信仰之真理的源头，祂实在是一切生命的源头；从而相信我们的生活、动作、存在都在祂之内！这样的人就处在如此的状态中：他被赋予天堂的自由，以及与这自由相伴的平安。因为这时，他唯独信靠主，并不挂虑其它事；他深信凡事都会有益于他的良善、福祉和快乐，直到永远。但是，人若相信全靠自己掌管，则不断焦虑不安，被引入邪恶欲望，以及对未来之事的忧愁挂虑，从而陷入无尽的焦虑。由于他的这种信念，恶欲与谬念便粘附于他。”（《属天的奥秘》2892）。上帝这样做是为了“要叫他们寻求主，或许可以摸索找到祂，其实祂离我们各人不远；因为我们生活、动作、存留，都在他里面。就如你们有作诗的说：我们也是他的后裔。”(使徒行传17：27-28)。“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人”(罗马书8：28)。
本报告分为两部分：第一部分引用莱斯利.谢泼德牧师优秀的论文：“关于保罗及其著作的新教会迷思”。第二部分比较保罗的一些主要教义，以及它们与史威登堡的著作有多大的一致性，特别是把它们与更传统的解释分开来考查时。
关于保罗和他作品的新教会迷思
仅仅在灵界日记中声称保罗在地狱中，损害了保罗的形象。然而在史威登堡所有其他著作中，保罗都得到了充分尊重。保罗因从未引用福音书而受到批评。莱斯利指出，在著作中已经明确地说明了为什么如此。大卫王也被声称在地狱。与保罗不同的是，这描述既见于日记也见于其他著作中。批评保罗仅仅教导信仰其实是误解，对于这一点有来自保罗书信和史公著作的证据为证。
- 保罗在地狱的地方。初入新教会的人们会对保罗和他的困境产生极大的关注。毫无疑问，史威登堡也是如此，也许他在日记中所作的这些记录并非纯粹来自主。因为这种说法仅见于“灵界日记”，并且其中只有五处讲到保罗在地狱，说是一个“邪恶的人格”，以及保罗没有引述过圣经的任一条教义。在日记之外，保罗经常被不带任何偏见地引用。那么从史威登堡第一次写“灵界日记”到开始写“发表的作品”(例如“天国的奥秘”)之间的这段时间，史威登堡是否改变了他对保罗的看法？
- “保罗是使徒中最糟糕的一个，这是大量的经验告诉我的。” 自我之爱，在他传福音之前就俘获了他，后来也一直伴随着他。因为此后他在很大程度上也一直状态如此，他被这种爱和他的天性所激励，乐意处于喧哗的环境中。他所做一切的目地都是为了成为天国最大的，去审判以色列支派。此外，在他的书信中，他没有提到主教导的任何一句话，也没有引用祂的任何一个比喻，以致他没有从主的生命和话语中得到任何东西。正如人们说他的那样，传福音者本身就应该是福音。“《灵界日记》 4412 对保罗的其他贬抑参见：2。《灵界日记》 4323； 3; 《灵界日记》4321.4; 4413
- 在来生就可以知道，保罗的书信没有内意，但它们仍被允许留在教会中，免得教会中的人作恶，违背主的道，这就是其内意。保罗未蒙允许从主那里取一个比喻，或一个教义，以展开并阐明它们。他讲的一切都出自他自己。教会确实解释了主的话，但却是用保罗的书信来解释的；因此，在各个方面，教会都背离了仁爱的良善，却接受信仰的真理。然而，按照上帝所教导的，在所有方面持守仁爱的良善是明智的。“《灵界日记》4824
正是根据从未出版的灵界日记里的这五处，一些新教会学者就从新教会里驱逐了保罗和他的书信。如果在出版的作品中，提到保罗的其他六十处都持有相同的思想脉络，那么这将没有问题。但它们远不是如此。史威登堡在接下来的11年中，不断地添加灵界日记内容，却不再提及保罗。
难道史威登堡在他的灵界日记里不那么谨慎，是因为他从来没有打算把它出版吗？有没有可能在他打算出版的那些作品中，在主的帮助下他变得更加准确了？
“有时候，我会认真地想些世俗的事情，以及大多数人都非常关心的事情，比如财产、财富的获取、享乐，等等。每当这些时刻，我注意到我坠落入了感官欲之中，与我沉浸于这些世俗之事的程度相等，陪伴我的天使也离开了我。这下面一件事里看的尤为明显，有一次，当我被引领浏览天堂，同时我处于属灵的念头之中，但我突然开始思考世俗的事情，然后所有的属灵念头都消散了，变成了虚空。”《属天的奥秘》6210
也许我们需要记住，神利用世上之人来传递我们属灵生命的信息。史威登堡也确实说，保罗的著作是属于教义的。对于保罗的作品，我觉得我们在新教会中遇到的问题是，我们是从人的角度来判断它们的，而不是把保罗当作主的工具。
彼得使用一种风格教导和写作，雅各使用另一种风格，约翰又是另一种，保罗又与他们不同。每个人都依据自己的智识。主的灵浇灌他们每一个人，但各人表达出来的程度，却照着他的认知和能力的特点而定。《真实的基督教》154.
作为著作中的一个比较，我们看到了大卫王的性格和他的陈述之间的区别：
已经讨论过主关于大卫的意思了。应许仍然是对着“大卫”，因为他是这样一个特征，他相信应许是关于他自己和他的后代的；因为大卫爱他自己和他的后代，因此他相信这些应许关系到他。正如上面所说，也就是他的后裔要永远坚立，他的王位要传给世世代代。AC 2842
有迹象表明，大卫渴望成为天上的领袖，从他在诗篇中对自己的认知 ，可以说他固守着如此的贪婪。因此有时会允许他提升，于是他以为自己在最高的天堂。“《灵界日记》 3656
值得注意的是，史威登堡在“日记”和已出版的著作中都抨击了大卫，而对保罗的类似评述只出现在“日记”中！
如今让新教会中的我们抛开保罗的特性，就像我们不留意大卫的特性一样，看看上帝通过保罗和众使徒建立第一个基督教教会的教义所做的事工，今天在外在的教会和非教会中，祂仍然在做这些事工。
第2部分 相似的经历和神学
- 天堂的一次访问
- 基督的身体和伟人
- 人内的神性
- 保罗对于真正复活的信念
- 地狱和灵界
- 灵性的智慧
- 史威登堡真的说保罗仅仅教导信仰吗？
1. 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去。或在身内，我不知道，或在身外，我也不知道，只有神知道。我认得这人，或在身内，或在身外，我都不知道，只有神知道。他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。 (哥林多后书12：2-5)
因此，有时我被允许在中层和最高天堂的天使中间，听到他们彼此交谈，当时我处于一种内在的自然状态，远离世俗和物质的事物，即在睡梦后第一次醒来时，然后我听到一些无法言说的事情，就像我们读到保罗所经历到的那样。《圣经的字义和灵意》6。
保罗和史威登堡都以超自然的际遇开始了他们的使命。想来这是必要的，因为他们提出的教义和教导，从来没有被传讲过，不仅需要大视野，而且需要从切身经历中提供的信心。
彼得，雅各和约翰具有类似的经历，是因为他们都见到耶稣的变像；而保罗则是听到天堂不可言说之事。《真实的基督教》157
2. 基督的身体和伟人
基督徒称教会为基督的身体 (Corporis Christi)。保罗则描述基督徒与基督的合一，就像以基督为头的整个身体。
身子原不是一个肢体，乃是许多肢体。设若脚说：“我不是手，所以不属乎身子”，它不能因此就不属乎身子；设若耳说：“我不是眼，所以不属乎身子”，它也不能因此就不属乎身子。若全身是眼，从哪里听声呢？若全身是耳，从哪里闻味呢？但如今神随自己的意思把肢体俱各安排在身上了。若都是一个肢体，身子在哪里呢？但如今肢体是多的，身子却是一个。(哥林多前书12：14-20)
史威登堡在谈到伟人(最大的人)时，把这个形象延伸到了灵性世界。在这两种形体中，不仅有形体，而且还有功能。不仅看上去是一体，而且它们是由密不可分的不同部分组成的，每一部分各有各自的活动和职责。
有一次，活生生的社群展示给我，看到构成脸部的区域，并流入前额、脸颊、下巴和颈部的肌肉。还展示给我，他们是哪个特定的社群，这些社群是什么样的，他们流入的方式，他们之间的交流方式，还有流入嘴唇、舌头、眼睛和耳朵的社群是什么样子的。主的天堂是广袤的，如此广袤，以至远超过人所能思想的。与天堂相比，这个星球上的居民非常少，就像与海洋相比的一个池塘而已。《属天的奥秘》3631
此外：
天上的社群是按照属灵和属天的归属和类别而存在的；它们实实在在以这样的秩序存在，于是他们合在一起共同代表一个人。在人的每一个细节上，无论是内部还是外部，他们都是这样。这就是为什么天堂作为一个整体也被称为“伟人”，为什么无数次地一个社群被描绘成属于身体的这一部分，另一个社群属于那个部分，等等。《属天的奥秘》2996
在主的眼中，整个教会就像一个人。《属天的奥秘》9276.5
3. 人内的神性
早期教会的一个大问题不仅是对耶稣的信仰，而且是对祂既是人又是神的信仰。诺斯替主义不接受祂除了人以外其他的属性，包括祂的门徒相信的，祂是上帝的属性。然而，像史威登堡一样，保罗坚定地支持这两者。
“又感谢父，叫我们能与众圣徒在光中同得基业。他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；我们在他里面借着他的血得蒙救赎，罪得赦免。爱子是那不能看见之神的像，在一切受造之物中是首生的。因为万物都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是坐宝座的，统治的，执政的，掌权的；一概都是靠他造的，又是为他造的。他在万物之先；万物也靠他而立。他是教会——这身体的头。他是开始，是从死里首生的，使他可以在万物中居首位。因为父喜欢叫一切的丰满在他里面居住。既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万物，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。”(歌罗西书1：12-20)
你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，却不坚持自己与神同等，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以致于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。 (腓利比书2：5-11)
因此保罗说：基督耶稣的身体里有完全的神性。《真实的基督教》101
这显示，主即使在每个细微之事上，都使自己成为全部神性的容器。所以保罗说：神本性一切的豐盛、都有形有體的居住在基督裡面。(歌罗西书2：9)。主自己说：“凡父所拥有的，都是我的 (约翰福音16：15)。耶稣基督是真正的神和永生 (约翰福音1：20)。《真实的基督教》110.5
这位神，就是天堂耶和华本体的显现，是永恒的主。就是这位主在彼得，雅各和约翰面前变像显现荣耀，以祂圣子之身彰显祂里面的神性（马太17：1-2），祂也以此形象多次向众先知显现。这一切表明，任何人都可以思考神性本体为人形，同时也理解主内有全部神性和完美的三位一体。因为主里面的神性本体就是圣父，神性本体在天堂的彰显就是圣子，从其发出的就是圣灵。很明显，这三者是一体的，正如祂自己所教导的。《属天的奥秘》5110。
保罗和史威登堡一致同意，耶稣不仅是一个人，而且是上帝的儿子。更重要的是，这些经文暗示了一个过程，暗示他出生时不是完全的上帝，但是后来成了完全的上帝，当今的教会对这一教义不总是完全理解 (要了解的是，尽管他以上帝的形象存在，却并不认为与上帝同等，而是倒空了自己)。
4. 保罗对于真正复活的信念
历史上犹太人并不相信任何形式的复活。大卫和约伯的例子就很明确，他们二人都对于死后的生命绝望。
等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了 （约伯记17：16）
我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？ （诗篇30：9）
即使在耶稣当时，关于复活也有怀疑和巨大的争论
撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣。(马太福音22：23)
史威登堡如此告诉我们：
犹太人在主降临之前和之后都有外在的敬拜，他们也用心用意地举行仪式，然而他们却不知道什么是内在，确实没有意识到这一点，以至于他们设想只活在肉体里。 至于灵魂、信仰、主、属灵和天上的生命、或死后的生命，他们都是完全无知的。《属天的奥秘》 1200
那么，想想保罗要坚持复活的可能性，无论是以属灵的形式，还是以肉身的形式，都是巨大的飞跃：
死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。（哥林多前书15：42-44）
不拘是我，是众使徒，我们如此传，你们也如此信了。既传基督是从死里复活了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？若没有死人复活的事，基督也就没有复活了。若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然。并且明显我们是为神妄作见证的，因我们见证神是叫基督复活了。若死人真不复活，神也就没有叫基督复活了。。（哥林多前书15：11-15）
但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。（腓利比书1：24）
大量的经历向我证实，当人从人间进入灵界，也就是死亡发生之时，他将携带属于他的一切，唯独丢弃了肉体。事实上，当人进入灵界或来生的生命，他也是有形有体的，正如在人间一样。两者似乎没有分别，因为他看不出也感觉不出有什么差别。《天堂与地狱》461
5. 地狱和灵界
我们已经知道在耶稣的时代，很少有人相信灵界。
因我們並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（以弗所书6：12）
我们争战的兵器本不是属肉体的，而是靠着神有能力攻破坚固的营垒，将各样的想象，各样阻挡神知识的自高之事，都推倒了，又将人所有的思想都俘虏，使其顺服基督。（哥林多后书10：4-5）
天堂和地狱之间始终存在某种平衡。从地狱始终发出一股恶力，从天堂则始终发出一股善力。中间灵界处于两者的平衡之中，因为它居于天堂与地狱之间(《天堂与地狱》421-431)。
中间灵界处在这种平衡之中，因为人死后首先进入中间灵界，他在人间的状态会在这里延续一段时间。《天堂与地狱》590。
6. 圣灵的智慧
虽然保罗从来没有用过“表象”这个词，但他非常熟悉这样一种观念：我们说话，不是人类智慧教导我们说的，而是圣灵教导我们说的话。要理解属灵之事，你必须属灵才行！
然而，在完全的人中，我们也讲智慧。但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧。我们讲的，乃是从前所隐藏、神奥秘的智慧，就是神在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。并且我们讲说这些事，不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事（或作“将属灵的事讲与属灵的人”）。然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。谁曾知道主的心去教导他呢？但我们是有基督的心了。（哥林多前书2：6-16）
人若从表相上看就无法理解，是因为灵和天使是肉眼看不见的，他的眼睛看不见他们。他也不能理解他们能够与人交谈。而事实上，以他们内在的视觉或灵里的视觉，他们比世上之人看的更清楚。同样的，他们说的话也更清晰。《属天的奥秘》2196.13
除此之外，还有千千万万像这样的事物，人按理性从自己的光中去看，即来自感官的证据去看，结果是黑暗的，是不可能相信的。事实上，即使在自然事物中，理性也是盲目的。例如它无法理解，那些生活在世界另一边的人如何能够直立行走，也不能理解许多其他的自然现象。那么，对于远高于世上事物的属灵属天之事，理性必定就非常盲目。
7. 史威登堡是否真说过，保罗的教导只强调信心？
他们却根据保罗的一句话，建立他们教会的教义，那就是“人稱義是因著信、不在乎遵行律法”，这是完全错误的理解。
“此外，保罗用这些话做结语！那麽，我们是否因信而使律法无效呢？ 由此清楚可见，保罗拒绝没有行为的信心，就像雅各所说的那样(雅各书2：17-26)。保罗所指的是依照为犹太人所立的，摩西律法的行为。在这一点上他们又说，他们又从保罗的书信中看到，人应当遵守十诫的律法，应该靠仁爱去践行律法。《真实的基督教》 506
雅各说要做圣经的践行者，不要仅仅做背诵者，你们是如何误导了自己。《揭秘<启示录>》828
保罗也说了类似的话：
不是聽律法的為義、乃是行律法的稱義。（罗马书2：13）
关于这一点他们又说，他们看到保罗的教导，要遵行十诫，用仁爱来落实，也就是爱邻舍。（罗马书13：8-11）就是说不能仅凭信心，这就是他们应召的原因。《揭秘<启示录>》417
“此外，保罗在上一章也说，“不是听律法的为义，而是行律法的称义。”（罗马书2：13）。此外，神“必照各人的行为报应各人。”（罗马书2:6）。此外，“因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来，叫各人按他所行的，无论善恶，在他身内受报。”（哥林多后书5：10）。更不用说保罗笔下的许多其他陈述，这些陈述表明，保罗和雅各一样（雅各书2:17-26），拒绝没有良善行为的信仰。《揭秘<启示录>》417