Category: 圣经如何说

约翰·奥德纳牧师

有些人只是从字义上看待《圣经》中所说的大部分内容。另一些人则认为《圣经》是象征性为主，更具深层的意义。有时候，这两种不同观点之间会产生冲突。一方坚持认为，任何对深层意义的探求，都是出于不相信上帝明明说的话。另一方则宣称，只有通过对象征的解读，《圣经》才会变得对现实有意义，有关联。

如何解读圣经，并不只是个人意见的问题。不管我们是喜欢字面解读还是象征解读，我们都应该看看圣经是如何解释自己的。上帝如何告诉我们去解读祂的启示？祂是否指出我们应该寻找更深层次的意义？

耶稣说，所有律法和先知书的核心都系于两大诫命，即爱主和爱邻舍。但圣经中有些地方似乎并没有说要爱上帝和他人。圣经中这些部分是否真有隐藏的意义，是教我们如何去爱的？

耶稣解释说，关于谋杀的诫命不应该仅仅从字面之意来理解。在更深的层面上，它禁止仇恨和蔑视。“你们听见古人说：不可杀人。。。只是我告诉你们，凡无缘无故向他弟兄发怒的，难免受审判。”（马太福音5:21-22）同样，禁止奸淫的诫命其深层含义是禁止淫乱。“你们听见古人说：不可奸淫。只是我告诉你们，凡看见女人并贪恋她的，这人心里已经与她犯奸淫了。”(马太福音5：27-28)

耶稣经常表明，旧约圣经中包含着比初看所显示的更深的含义。例如，祂告诉门徒，旧约中有许多关于祂自己生命的预言，他们没有理解。“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了” (路加福音24:27) 。“他开了他们的心窍，使他们能明白经文。”(路加福音24:45)

耶稣表明，旧约中的故事是祂自己生命的象征，即使这种象征在字面意义上并不明显。例如，吗哪的故事就象征着耶稣是生命的粮：“那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，而是我父将天上来的真粮给你们”(约翰福音6:32)。另一个内意指向耶稣的故事是铜蛇。“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来” (约翰福音3:14)。这与约拿和鲸鱼的故事相似：“约拿三日三夜在鲸鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地心里” (马太福音12:40)。耶路撒冷的圣殿，是旧约中许多故事的场景，也是耶稣的象征。(约翰福音2:19-22)

保罗也鼓励我们超越旧约的字面意思。他要求我们遵守法律的灵意，而不仅仅是字意。“唯有里面是的，才是犹太人；割礼也是在心里的，在乎灵，不在乎字句” (罗马书2:29)。“要按着灵的新样式，不按着字句的旧样式来服侍” (罗马书7:6)。“因为那字句是叫人死，圣灵是叫人活。”(哥林多后书3:6)

保罗经常指出旧约中的深层含义。例如，他说亚当是基督的象征（罗马书5：14），亚当与夏娃的婚姻象征着基督与教会的婚姻（以弗所书5:31-32）。另外，挪亚和洪水的故事象征着洗礼和重生 (彼得前书3:20-21)。以色列的会幕及其陈设，以及在会幕中进行的所有仪式和祭祀，都是耶稣救赎工作的写照。这些地上的东西是 “天上之事的形状和影子。。。是现今的一个象征”(希伯来书8:5，9:9，歌罗西书2:16-17)。亚伯拉罕、撒拉、夏甲和他们的儿子的故事也是象征，夏甲的儿子代表主与犹太人的约，撒拉的儿子象征着基督里的新约。(加拉太书4:22-31)

《出埃及记》的故事讲述了以色列子民如何逃离埃及，在旷野跋涉四十年，最后在应许之地安家落户。许多人认为这象征着我们脱离罪的奴役，经过磨练和试探，进入天堂的属灵路程。但圣经自己是否表明这是一个比喻，或者是一个有内层含意的故事？事实上，确实如此。诗篇78章开篇就说：“我要开口说比喻；我要说出古时的谜语”。接下来的 “比喻”是关于埃及的灾祸、过红海、从岩石上取水、领受天降的吗哪，等等出埃及的故事。因此，整个出埃及记的故事就是一个比喻。

先知何西阿写道：“当以色列是一个孩子时，我爱他，就从埃及召出我的儿子来”（何西阿书11:1）。显然，这里的 “孩子 “指的是幼小的民族以色列，被召出埃及是指出埃及的事件。但在更深的层次上，它指的是基督自己—预言在耶稣的生命中将会发生什么。(马太福音2:15)

从中我们可以看出，旧约中的许多故事都象征着基督和祂的救赎大事。但新约中那些没有直接解释的故事呢？它们是否也有内层意义？很多人都看到以色列的儿子约瑟和耶稣之间的平行关系。下面的表说明了约瑟是如何象征基督的，尽管这象征在基督降临之前无人能够明白。

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约瑟和耶稣的比较

约瑟是个牧羊人

耶稣是我们的牧者

约瑟是个爱子

耶稣是个爱子

约瑟被剥去外衣

耶稣被剥去外衣

约瑟被犹大卖了二十块银子

耶稣被犹大出卖，换取三十块银子。

约瑟被他的兄弟们抛弃

耶稣被祂的门徒抛弃

约瑟被诬陷犯罪

耶稣被诬陷犯罪

约瑟和两个罪犯一起被关在监狱里，其中一个被释放。

耶稣与两个罪犯一起被钉在十字架上，其中一个得救赎。

约瑟成为全地的统治者

耶稣成为天国之王

约瑟为饥民提供粮食

耶稣为饥饿之人提供生命的食粮

约瑟与他的兄弟们团聚，兄弟们跪拜他

耶稣与祂的门徒团聚，门徒们敬拜祂

约瑟与他的父亲团聚

耶稣与祂里面的圣父合一

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《圣经》本身从来没有特别说过约瑟故事的内在意义关联着基督。那么在圣经没有做出特别解释的地方，我们是否可以探究更深的意义？

我们已经看到，基督应验了许多隐藏在旧约故事中的象征性预言。律法和先知书的每一部分是否都包含了对耶稣生命的预言？耶稣说：“莫想我来要毁掉律法或先知。我来不是要毁掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都过去了，律法的一点一画也不能过去，都要成全”(马太5：17-18)。如果耶稣在一点一画上都应验了律法和先知书，那么这一点一画都必然包含对祂生命的预言，或者象征性地隐喻，或者明白无误地说明。

到目前为止，我们重点讲了旧约。那么新约圣经呢，是否也包含着内层含义？耶稣经常用比喻说话。“若不用比喻，祂就不对他们说什么” (马太福音13:34)。祂告诉我们，最终祂会向我们揭示祂话语的内义。“我还有许多事要告诉你们，但你们现在担当不了。。。这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地显给你们。” (约翰福音16:12, 25)

那《启示录》呢？这本书中的很多东西看来明显是象征性的。比如这本书讲的四骑士，一个骑着白马，一个骑着红马，一个骑着黑马，还有一个骑着灰马叫死亡。大多数人都能看出，这些不是字面上的马，而是其他事物的象征，比如战争、饥荒和瘟疫（启示录6:1-8）。大多数人都意识到，圣城新耶路撒冷是天堂或地上新纪元的象征，而不是字面的千里高城直耸云端。

如果启示录完全像旧约的预言一样，它一定包含了许多隐藏在预言中的象征意义，这些征象只有在预言的事件发生后才会显明出来。

圣经是上帝自身的启示。作为上帝的启示，《圣经》包含了无限的真理。为了更充分地看到这些真理，我们必须寻找圣经本身指给我们的更深层意义。如果我们这样做，主就会 “打开我们的眼睛，从祂的律法中看到奇妙的事”，使我们能越来越清楚地看到主自己在 “一点一画”中的显现。

约翰·奥德纳牧师

在可怕的事故或谋杀现场，血液是死亡和受伤的标志。但是，当血液在我们的动脉和静脉中流动时，或者当血被输给一个垂死的病人时，它是生命的标志。我们认为，无血的灰白、苍白的脸色是死亡的标志。

我们的文化似乎充斥着暴力、死亡和血腥。例如，到六年级时，美国儿童平均在电视上看到过8000起谋杀和10万起暴行。虽然电视上演的暴力是新的，但暴力的文化—或者说对暴力的崇拜—却由来已久。在十字军东征，在宗教裁判所，在大屠杀中，那些痴迷于权力和财富的人不惜一切代价，将死亡视为最终的解决方案。他们用血浸泡《圣经》的教义，扭曲教会的方向，以达到他们邪恶的目的，并辩解、甚至美化使无辜者流血的恶行。

在如此的文化中，对流血和死亡的血腥迷恋是如此的盛行，而对流血和死亡的诚挚讨论又是如此的罕见。于是人们很容易误读圣经，只把耶稣的血看成是祂死亡的象征，而不是祂生命和真理的象征。

血代表生命

当圣经说血归到某人身上（见马太福音27:25，申命记19:10），或说一座城是“用血建造的”（见弥迦书3:10，哈巴谷书2:12），这意味着人犯了谋杀罪。在这样的情况下，血象征的是死亡。在其他情况下，血并不意味着死亡，而是意味着生命。例如，在吃肉和献祭时，以色列人总是被告知，血意味着生命。

唯独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。（创世纪9：4）

无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。（利未记17：14）

只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是生命；不可将血与肉同吃。（申命记12：23）

因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。（利未记17：11）

因此，在所有的祭祀和饮食中，血是生命的象征。也就是说，它并非象征夺取生命，而象征保存或接受生命。因此，赎罪的血并非象征死亡或惩罚，而是象征生命。耶稣论到祂的血时也是如此。祂的血并非象征祂的死亡，而象征祂的生命。

耶稣对他们说：”我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝他的血，就没有生命在你们里面。吃我的肉，喝我的血的，就有永生，而且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:53-54)

显然，耶稣说的话是象征性的。祂不是要我们吃肉体的肉，喝物质的血，而是要我们接受祂的生命，也就是从灵意上理解祂的血和肉。

血代表上帝的真理

圣经有时提到 “立约的血”（出埃及记24:8，撒迦利亚书9:11，希伯来书10:29，13:20）。这约就是上帝写在石版上的十条诫命（出埃及记34:28；申命记4:13。另见利未记26：15；申命记5：1-6；9：9-15；王上8：9，21；王下23：3；历代志下6：11，诗篇103：18)。存放十条诫命的柜子被称为约柜（民数记10:33，14:44；申命记10:8，31:25）。从广义上讲，约指的是律法书或上帝的全部话语（如诗篇105:8；78:10）。它被称为约书（王下23:2-3；代下34:30-31），与约柜一起保存。（申命记31:9，25-26）。

当然，上帝并不满足于我们仅仅知道真理，或者把真理写在石头或纸上。祂要我们顺从真理，按真理生活。祂要我们把律法铭记于心，融入心灵。这才是真正的约。

耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。（耶利米书31：33，参照以赛亚书59：21）

当我们明白了约是主的十条诫命，进而从更广的意义上看，是主的所有话语或所有真理，我们就会明白，立约的血是用血来象征那真理。

例如当摩西把血洒在百姓身上时，他说：“看哪，这是耶和华按这一切话与你们立约的血。”（出埃及记24:8）很明显，洒血象征着百姓接受上帝的真理或律法，遵守上帝的诫命。(他并没有说：“这血是上帝向你们施行的刑罚”，或 “这血象征你们应得的死亡”)。

新约中耶稣也做了同样的暗示。如果祂的意思是，祂的 “血”象征祂的死，祂可能会说：”这是我死亡的血”。但祂实际说的是：“这是我立新约的血。”（马太福音26:28；马可福音14:24），“这杯是用我血所立的新约，是为你们流的。”（路加福音22:20）同样，新约是上帝的真理或律法，要写在我们的心里。（以西结书16:60，62）。

由于血在这里是指上帝的真理，所以它被认定为光，认为要洗净我们的罪。

我们若在光中行，如同上帝在光中，就彼此相交，祂儿子耶稣基督的血也洗净我们一切的罪。（约翰一书1：7）

我们读到，血作见证，与圣灵相合；圣灵作证，因为圣灵是真理（约翰一书5：6-8）。这里，血再次与真理联系在一起。在其他经文中，血也与圣道有关。

他们胜过他，是因羔羊的血和他们的见证所发出的话语。他们虽至于死，也不爱惜性命。（启示录12：11）

他穿着一件在血中浸泡的衣服；他的名称为神之道。（启示录19：13）

当我们明白血的意思是指上帝的律法，祂的话语，祂的真理，我们就能明白为什么说我们应该喝祂的血（约翰福音6:53-56），被祂的血洁净或洗净（启示录1:5；7:14；约翰一书1:7；希伯来书9:14,22）。祂要我们喝祂话语的活水，被祂的真理洁净。耶稣是真实的道成肉身，或者说是上帝永恒智慧的人身彰显，所以祂的生命之血就是神圣真理，是为净化我们，引领我们回归祂而浇灌下来的新约。

上帝不愿流血

在旧约的祭祀中，上帝看重的不是血本身。上帝要的是人们遵守祂的诫命，接受祂的生命。在那个时代，有许多其他的宗教，不仅用血和动物献祭，也用人献祭。但上帝要的不是血。以色列宗教的不同之处在于，血被用来象征上帝的律法和生命，要求人们超越血的本身，进入血所代表的生命。祭祀中的血用来象征这真理和生命，但肉体的血本身并不会带来任何赎罪。而是血所象征的（即遵守诫命和接受生命）带来了上帝的救赎。这一点从以下事实可以清楚地看出，当献祭的人违反诫命、不爱他人时，献祭的血是上帝所厌恶的。洒血的行为本身并不能取悦上帝。

耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。。。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祷告，我也不听。你们的手都满了血。(以赛亚书1:11, 15)

主不要血，但要感恩和信守承诺

我岂吃公牛的肉吗？我岂喝山羊的血吗？你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿。（诗篇50：13-14）

因为公牛和山羊的血，断不能除罪。（希伯来书10：4；比较以西结书44：7；以赛亚书66：3）

这些经文表明，上帝不要字意上的血。人们完全误解了上帝，以为上帝实际是想要字意上的血，而不是血所代表的事物：就是按照上帝的律法生活。

对耶稣宝血的理解上，有些人也犯了同样的错误。他们忘记了血所代表的意义，只关注字面上的血，而不关注祂给我们的生命和真理。当圣经提到耶稣的血时，有些人认为血只象征着祂的死，而没有真正明白圣经中说的血是什么意思。然后在这个假设的基础上，他们又进一步假设耶稣是用祂的死，而不是用祂的生命来拯救我们，以为祂的死是替我们赎罪，承担上帝对我们罪的惩罚。

关注生命，而非死亡

对耶稣宝血的误解，核心是对耶稣为什么死的误解。圣经从来没有说过，耶稣通过祂的死把我们从上帝的惩罚或罪的刑罚中拯救出来；祂其实是把我们从魔鬼的权势和罪的捆绑中解救出来。

耶稣之死的一个原因是为了战胜地狱的权势。耶稣一生都在与邪灵作斗争，祂的受难是与邪恶的最后征战，祂的复活是胜过邪恶的最终胜利。对每一个人来说，战胜邪恶都涉及到试探或与邪恶斗争，“向罪和世界死”。在我们个人与邪恶斗争的同时，基督在宇宙尺度上征战邪恶，祂的死结束了这场斗争。所以圣经说，“上帝亲自成了血肉之体，好借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”(希伯来书2:14-15)。不过，是祂的生命拯救了我们，而不是祂的死亡。 (罗马书5:10)

圣经为耶稣的死给出的另一个解释理由是，祂使祂的人性与祂的神性完全合而为一，这样祂就可以 “将两下借着自己造成一个新人。”（以弗所书2:14-16，参约翰福音17:11,21；10:30），这样祂就可以 “到父那里去”（约翰福音13:3；14:2,28；16:10），或者说可以 “得荣耀”（约翰福音17:1，5；10：30；17:11,21），或 “进入祂的荣耀里”（路加福音24:26），即 “得着完全”（路加福音13:32），或 “成圣”（约翰福音17:19）。

毫无疑问，耶稣为我们的罪而死，目的是要使我们从罪中解放出来。但圣经教导我们，通过试探和死亡，祂战胜了邪恶，荣耀了自己，给了我们生命，揭示了真理。所以，问题根本不在于基督是否为我们而死，而在于祂为什么而死。

这不是因为天父要求惩罚。圣经从来没有说过，基督救赎我们，成为我们的替罪羊，承担罪责，所以有罪的人可以逍遥法外。这种解释是基督之后1000多年才在基督教界发展起来的, 根本不符合圣经。在基督之后的十一世纪末，基督教会被东征的十字军所迷惑，而驱使后者的是复仇和政治动机，要把 “异教徒”（包括婴儿）的血洒在圣地。他们嘶声呐喊 “奉上帝的旨意！”，以图美化、神化这种嗜血杀戮。从此教会如此专注于流血和死亡，以至于他们想象上帝自己要流异教徒的血，以报复他们的罪和不信。就在教会历史的这个黑暗时期，坎特伯雷的安瑟伦发明了这样一个观点：基督之死的原因是父上帝要求一个无罪之人的血和死，以惩罚人类的罪。正是这个安瑟伦发明了 “满足”的概念—上帝只有通过死亡和流血才能得到 “满足”。

这种对流血和死亡的狂热崇拜不是真正的基督教。耶稣从来没有描绘过愤怒、嗜血的上帝，说祂对 “正义”的要求可以通过看到祂儿子流血而得到安抚。耶稣确实说过，新约之人若吃祂的肉，喝祂的血将得到生命，但这是耶稣关于祂血的唯一说法，祂说这话的目的是要人们抛弃血腥的祭祀，而聚焦在祂的生命和真理上。祂的重点始终是教导我们如何活在对上帝和他人的爱中。今天所有的基督徒都应该效法祂的榜样，摈弃流血和死亡，而聚焦在祂的教导—我们应该如何生活上。

约翰·奥德纳牧师

多神的神话

许多古代神话描述了众多神祗。希腊人有宙斯、赫拉、阿波罗和战神阿瑞斯。挪威神话说有奥丁，弗丽嘉，巴尔德尔和雷神托尔。虽然这些神话的起源已经淹没在历史中，但是关于人们如何编出这么多神，这其中的一个解释是：这起源于上帝所具有的众多不同特质。因为上帝既伟大，又智慧，且慈祥，于是祂可以被描述为战士，君王，牧人和圣者。因为人们理解祂并不是分离的人或上帝，而只是一位具有各样特质的上帝，只是用不同的名字来象征性地描述而已。但是随着时间的推移，唯一上帝的观念丢失了，每一个象征性的原型都被看成是一个独立的神。经由这种方式，实际上曾经对上帝的象征性描述演变成了多神论和偶像崇拜。

在圣经中，上帝有许多名字。以赛亚说：“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君。”(以赛亚9：6) 很明显，这些名字都是指同一个孩子。没有人会认为，因为使用了许多名字，它们指的就是不同的人。圣经中最重要的教导是，只有一位神。(申命记6：4；马可12：29；出埃及记20：3；23：13；申命记4：35，39；5：7；撒母耳记上2：2；撒母耳记下7：22；历代志上17：20；以赛亚书45：6；45：21；47：8) 如果我们开始以独特的存在或位格，来想象上帝的不同称谓，或象征上帝的不同特质，我们就从对一位神的认信转向对多位人的崇拜，就像我们在希腊和北欧神话中所见到的那样。

圣灵的意思

对上帝的称呼之一是“圣灵”。因为上帝被称为父、子和圣灵，所以有些人把这每一个都分别视为上帝，从而把上帝分成三位。仔细察考圣经我们会发现，上帝的概念并不是这神话般的呈现为三位人，而圣灵是上帝这独一神人的活动、影响、言语和呼吸。

在希伯来语和希腊语中，“灵”的单词与“呼吸”和“风”的单词是一样的。事实上在我们的英语中，“灵”一词也来自拉丁语，意思是呼吸。“灵感”和“呼吸”有着相同的词根。这并不是出了错。从最早期时代，人们就理解到呼吸和积极生命之间的联系。当人的身体停止呼吸时，他同时就失去活力并死亡。呼吸是活力和生命的外在表现。呼吸和积极生命之间的这种密切联系，就是为什么“灵”和“呼吸”在希伯来文（ruach）和希腊文（pneuma）中，都使用同一个词的原因。

这有时会给翻译者带来问题。在许多地方，当原初词语的意思实际上包含这两者时，译者必须选择是使用单词“灵”还是单词“呼吸”。例如，在约翰福音中，我们读到，“风（pneuma）随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵(pneuma)生的，也是如此。”（约翰福音3：8）同一段话可以翻译成“‘呼吸’随着意思吹。。。凡从‘呼吸’生的，也是如此”。或者我们还可以说，“‘圣灵’随着意思激励。。。凡从‘圣灵’生的，也是如此”。

人皆有灵

每个人都有一个魂，一个身体和一个灵。（帖撒罗尼迦前书5：23，参较希伯来书4：12，约伯记7：11）。魂是人内在不可见的部分，身体是人外在可见的部分，灵是人内在之魂的活跃生命。魂不与他人直接交流，而是通过身体交流。魂需要借助身体来表达自己。然而，即使魂和身体在一起，如果身体是喑哑和失活的，就仍然无法交流。一个有呼吸、有活力的身体才可以说话和交流。呼吸或灵使身体发出声音。通过我们的灵，也就是通过我们的活动、呼吸和言语，我们才能与他人分享思想和感情。

就像每个人都有呼吸一样，每个人都有灵。例如，《圣经》提到法老的灵（创世纪41：8 – his spirit was troubled）、雅各的灵（创世纪45：27- the spirit of Jacob）、迦勒的灵（民数记14：24 – he had a different spirit in him）、希实本王西宏的灵（申命记2：30 – God made his spirit hard）、参孙的灵（士师记15：19 – his spirit came again）、哈拿的灵（撒母耳记上1：15 – I am a woman of a sorrowful spirit）、亚哈的灵（列王记上21：5 – Why is your spirit so bitter）、以利亚的灵（列王记下2：9）、普勒和提革拉毗尼色的灵（历代志上5：26 – stirred up the spirit of Pul king。。。）、非利士人（历代志下21：16 – stirred up against Jehoram the spirit of the Philistines）、约伯的灵（约伯记6：4；7：11）和所罗巴伯的灵（哈该书1：14 – the spirit of Zerubbabel the son of Shealtiel）。圣经讲到所有这些人的灵，但从来没有丝毫的暗示，说我们应该认为一个人的灵是不同于此人的另一个体。

当然，我有别于我的灵，就像我有别于我的呼吸一样。因此，我们在经上读到，人的灵是不同于人的东西。比如当大卫说，“我里面的灵发昏（My spirit is overwhelmed within me）”（诗篇77：3；142：3；143：4），约伯说“我灵愁苦”（约伯记7：11）。圣经说当一个人疲倦、饥饿、口渴或害怕或失去知觉时，他的灵就离去了；当此人苏醒时，他的灵就回来了（法士师记15：19，撒母耳记上30：12，约书亚记5：1，创世纪45：27，诗篇143：7）

灵不是另一个人

这对于理解圣灵至关重要。在整本圣经中，上帝被描述为一个人 –当然不是一个普通的凡人，而是一个无限并永恒的神性之人。因此，圣经述说上帝的手和脚，祂的眼睛和面容，祂的口和言语，祂的呼吸或灵。关于圣灵的最大困惑源于不理解灵是人的一部分。有些人认为上帝是三位神人。但如果每位都有一张嘴和呼吸，活的生命和灵，那麽三位神人就意味着三张嘴在呼吸和三个灵在说话：圣父的灵，圣子的灵，圣灵的灵。这样的情况最少也造成困惑；而最坏的情况是，让人认为有三位神。

如果我们明白每个人都是按照上帝的形象创造出来的，与祂有相似之处，那就简单多了。就像我们每人都有一个不可见的魂，一个可见的身体和一个活跃的灵一样，上帝之内的三位一体就是不可见的“圣父”、可见的“圣子”及其发出的活泼的灵和生命。在整本圣经中，上帝的灵不是被描述为一个单独的人，而是上帝的呼吸。注意“灵”和“呼吸”之间的联系：

祂赐气息给地上的众人，又赐灵给行在其上之人（以赛亚书42：5）

我的气息尚在我里面，神的灵仍在我的鼻孔内（约伯记27：3）

神的灵造我；全能者的气赐我生命（约伯记33：4）

草必枯干，花必凋残，因为耶和华的灵吹在其上；百姓实在是草。（赛40：7）

圣灵就是圣经，就是真理

因为我们呼出的气使我们能够说话，而主的气息或灵就被认定为祂说的话，就是祂的圣经以及祂的真理。耶稣称之为“真理的圣灵”（约翰14：17；15：26；16：13）。其他段落也类似：

那真正拜父的，要用心灵和诚实拜他。（约翰福音4：23）

并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。(约翰一书5：7)

耶和华的灵藉着我说，祂的话在我口中。（撒母耳记下23：2）

诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气而成。（诗篇33：6）

我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口。（以赛亚书59：21）

耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵、谋略和能力的灵、知识和敬畏耶和华的灵。（以赛亚书11：2）

彼得还说这话的时候，圣灵降在一切听道的人身上。（使徒行传10：44）

因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。（马太10：20）

神所差来的，就说神的话，因为神赐圣灵给他，是没有限量的。（约翰福音3：34）

我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6：63；参见以弗所书1：17，6：17；以西结书11：5；以赛亚书61：1；路加福音4：18）

耶稣基督的灵

对三位一体困惑的原因之一是，人们从字面上来理解耶稣所用比喻的意思。当耶稣对门徒讲到父、子和圣灵的时候，耶稣说: “这些事，我是用比喻对你们说的；时候将到，我不再用比喻对你们说，乃要将父明明地告诉你们。”（约翰福音16：25）。有时耶稣用这些比喻的语言讲述圣灵时，几乎就像说的是另外一位。“我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。。。我往父那里去，你们就不再见我。。。我还有好些事要告诉你们，但你们现在不能领会。只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理，因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂要荣耀我，因为祂要将受于我的告诉你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的告诉你们。”（约翰福音16：7-15）

在希腊文的这段文字中，指称圣灵的代词其性别是模糊的。它也可以被翻译为，“当它，真理的灵来时，它会引导你进入所有真理，因为它不是自己说话。。。”所以，当我们听到风或气息传给我们的声音时，风或气息并不会自己说话—它只是把所说的话传给我们。这段话确实没有把圣灵描绘成一个独立的人，因为一个不能自己说任何话，却只能传达所听之话者，不是一个独立的人，而只是说话之人的投射或声音。事实上，圣经从未在任何地方把圣灵描述为一个人。圣灵被象征以气息、风（约翰福音3：8、以赛亚书40：7、使徒行传2：2）、火（马太福音3：11、路加福音3：16、使徒行传2：3）和鸽子（马太福音3：16、马可福音1：10、路加福音3：22、约翰福音1：32），但从未向我们描述圣灵的形象，显为与耶稣不同的人。

耶稣把圣灵与祂自己紧密联系起来，祂说：

 “我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫祂永远与你们同在，就是真理的圣灵，乃世人不能接受的。因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂常与你们同在，也要在你们里面。我不撇下你们不得安慰。我必到你们这里来。还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。到那日你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。”（约翰福音14：16-20）

耶稣说，保惠师将临到他们，又说祂自己要来安慰他们。耶稣说，圣灵将在他们里面，然后又立刻说，到那日祂自己必在他们里面。祂说，他们已经知道真理的灵，因为祂和他们活在一起。但他们以何种方式认识圣灵，圣灵又以何种方式和他们活在一起呢？除非就是耶稣自己。这就是为什么圣灵被称为耶稣基督的灵。（腓力比书1：19；罗马书8：9；彼得前书1：11）

耶稣关于他们将受圣灵的应许，部分应验在祂复活后嘱托祂的门徒之时。“就向他们吹气，对他们说：你们领受圣灵！”（约翰福音20：22）这话也可以译为“领受神圣气息。”当然，耶稣的呼吸象征祂的所有话语，象征祂的所有活动，祂的生命，以及祂自己的灵。《圣灵》在这里是最好的翻译，但重点是门徒们不把圣灵看作是第三者的影响，而看作是耶稣基督自己的作为。当耶稣向我们呼出祂的生命和圣灵的时候，就是祂自己与我们同在，而不是其它任何人。所以，当我们问“谁是圣灵？”这个问题时，答案很明确：“主就是那灵。”（哥林多后书3：17）“谁是保惠师呢？”“我们有一个中保。。。就是那义者耶稣基督。”（约翰一书2：1）就像微风或温煦的呼吸，耶稣基督的圣灵沐浴并激励所有敞开心灵接受祂的人。

各种宗教的人们都相信，上帝以特殊的方式对他们说话，即经由那些受到默示之人所说的话或所写的东西。在基督教世界里，圣经被认为是上帝的话语，说给祂子民听的天威声音。然而，从来没有一个时期，所有的基督徒都同意哪些书属于圣经。圣经的正典 (由启示而成的系列书籍)，在不同的基督教群体各不相同。例如，作为最大和最古老的基督教派之一的罗马天主教会，他们的圣经包括托比传、犹滴传、便西拉智训、巴碌书、所罗门智训、马迦比1书和2书，以及以斯帖和但以理增补书。

路德从圣经中删除了这些书(尽管它们作为圣经的一部分已有一千多年了)，说它们“不被认为等同于圣经，但是有用且读来有益。”

另外一些基督教群体，如叙利亚、科普特（东北非部分基督教）和埃塞俄比亚东正教等也有不同的圣典。许多世纪以来，不同的基督教公会都试图确定哪些书属于圣经。（阿尔及利亚的）安纳巴公会(公元393年)、迦太基公会 (397和419年)、（意大利的）特鲁洛公会 (692年)、佛罗伦萨公会(1451年)、特伦特公会(1546年)、威斯敏斯特(1646年)和耶路撒冷(1672年)的议会产生了若干不同的圣典。通常情况下，这些决定是基于前辈教会权威们的认信，即源于以前的公会或早期教父起草的典籍清单。 一些新教教徒接受：1）来自使徒的书信；2) 早期教会普遍接受的典籍；3) 早期教会敬拜中公开宣读的典籍；4) 神学上与其他典籍一致的书籍。虽然这些标准提供了一个有趣的依据，来判断哪些书属于新约，但在圣经中却找不到这些标准。这些标准本身只是由人决定哪些书籍应包括在内。我们还可以使用许多其他的标准，如某书对属灵生命是否有实际意义并有用，它在历史上是否准确，或者它是否符合科学。但是回过头来，让我们看看圣经本身，看它告诉我们那些书是上帝的话，不是更好吗？

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约翰·奥德纳牧师

一位年轻的母亲因癌症濒临死亡。一个十几岁的女孩吸毒过量。一架飞机坠毁，造成数十人死亡，更多人受伤。一个小男孩因父母虐待而在身体和心理上留下永久伤痕。非洲和亚洲的人民因饥荒而慢慢饿死。

对这类可怕事情发生的消息，我们已经司空见惯，以至于对他人的不幸无动于衷，甚至耳朵都磨出了茧子-麻木了。但当它们发生在我们自己家中时，就会导致极度痛苦，挑战我们对上帝的信心。为什么上帝允许这样的灾祸发生？

有时似乎无法理解上帝为何如此作为。我们可能想知道，祂是否愿意让我们知道祂的计划。我们可能会说：“你实在是自隐的神。”(以赛亚书45：15)“祂的智慧无法测度”(以赛亚书40：28)。毫无疑问，在理解主的作为上，我们是极为有限的。也许我们受到的伤害如此深重，以至于我们觉得没有任何解释可以补偏纠错。我们也许很生气，不想再听祂的旨意。然而主确实关心我们，并且希望我们认识祂。尽管处境令人心碎，但如果我们愿意的话，仍然可以了解有关祂天道的一些非常重要的真理。“耶和华与敬畏祂的人亲密，祂必将自己的约指示他们。”(诗篇25：14)

祂在掌控

一个核心真理是，主掌控着所有境况。每个最微小的细节都是祂天道的组成：“两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。”(马太福音10：29-31)。如果没有主的允许，我们精心策划的结果是永远不会发生的。“人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步”(箴言16：9)。即使看似偶然的事件，也是由祂掌管的。“签放在怀里，定事由耶和华”(箴言16：33)。上帝的作为并非偶尔的干预。他每时每刻都在引领人类历史。“耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。他使人贫穷，也使人富足；使人卑微，也使人高贵”(撒母耳记上2：6-7)。“我们生活、动作、存留都在乎他”(使徒行传17：28)

因为主掌控邪恶，所以邪恶是有限的。希特勒的行为招致了巨大的恶果。但他并没有接管世界。邪恶在某些地方有可能肆虐一段时间，然后恢复平衡，善良又能回归、得重建。“义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切”(诗篇34：19)。圣经告诉我们，我们会面临邪恶，但它最终摧毁不了人的精神，也不会使善良无望。“义人虽七次跌倒，仍必兴起。”(箴言24：16)。耶稣说：“连你们的父母、弟兄、亲族、朋友也要把你们交官，你们也有被他们害死的。你们要为我的名被众人恨恶，然而，你们连一根头发也必不损坏。”(路加福音21：16-18)。“义人的脚步被耶和华立定，他的道路，耶和华也喜爱。”(诗篇37：23)

主的期盼是甚麽？

知道主在掌控可能并不令人满意。如果主在掌控，那么祂不应该为邪恶事件负责吗？这就引出了第二个基本真理：上帝从来不希望邪恶之事发生。邪恶不是出自上帝的旨意。“‘我知道我向你们所怀的意念’，主说，‘是赐平安的意念，不是降灾祸的意念。’”(耶利米书29：11)。若有孩童死亡，要记住：“你们在天上的父也是这样，不愿意这小子里失丧一个。”(马太福音18：14)

上帝不会制造邪恶，因为祂全然善良。“上帝就是爱”(约翰一书4：8)。“祂慈悲、宽容、温柔、善良” (出埃及记34：6)。因为祂不会违背自己，所以不会作恶。“神断不至行恶，全能者断不至作孽。”(伯34：10)。“祂的作为完全。。。祂是可信可靠的上帝，无不公道，又公义、又正直。”(申命记32：4)

我们可能会认为上帝不关爱我们，因为祂让我们受苦。事实上，祂知道我们的痛苦，当我们不快乐时，祂也悲伤。马利亚和其他犹太人为拉撒路哀哭的时候，主自己心里也很悲伤—祂哭了，心里痛惜 (约翰福音11：33，35，38)。祂为耶路撒冷哭泣，因为那扭曲的情欲夺走了耶路撒冷的和平 (路加福音19：41)。“我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(马太福音23：37)。即使在祂遭人讥笑，挨打，鞭打之后，即将受难的那一刻，祂牵挂的仍然是他人的苦难，而不是自己的：“不要为我哭泣，要为自己和自己的儿女哭泣。”(路加福音23：28)

怜悯是悲伤的爱。耶稣的悲伤和痛苦是对人类神圣之爱的至高彰显。祂来到世上，是为了和我们一起并肩作战，征战任何隐秘的地狱般欲望，这些欲望威胁现存于人间的真正之爱。祂曾经—而且继续—为我们征战邪恶，以祂神圣的慈悲，对我们的痛苦感同身受。“耶和华因以色列人受的苦难，就心中悲伤。”(士10：16)。“祂誠然擔當我們的憂患、背負我們的痛苦。”(以赛亚书53：4)“在他们一切苦难中，祂也同受苦难。”(以赛亚书63：9)。因为经历了我们的苦难，所以祂能帮助我们渡过难关。“他自己既然被試探而受苦、就能搭救被試探的人”。(希伯来书2：18)。祂能“体贴并感受我们的痛苦”。(希伯来书4：15)

我们一遍又一遍地读到，主既知道又经历了我们的苦难。“你见过我的困苦，知道我灵里的患难。”(诗篇31：7)“我虽然走过死荫的幽谷……但你与我同在。”(诗篇23：4)“以法莲是我的爱子吗？。。。我的心肠为他悲伤。”(耶利米书31：20)。主如此同情我们，无论我们受何样的苦，或彼此得到怎样的益处，祂都感受到我们的痛苦或喜乐，就好像这一切都是祂所经历的一样。“你若这样待我弟兄中最小的一个，你就是向我这样行了。”(马太福音25：40，45)

很明显，人类的痛苦并不是祂的意愿。祂勉强允许它们发生。“祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。”(耶利米哀歌3：33)。主耶和华说：“我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活！”“ 你们转回、转回吧！离开恶道，何必死亡呢”(以西结书18：32；33：11)

自由

虽然上帝期盼我们的福祉，但祂更为看重的是：我们的自由。祂允许我们在邪恶和良善之间做出选择，当我们选择邪恶时，就必然承担后果。但邪恶及其后果都不是祂的旨意。“我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命”(申命记30：19)。剥夺我们选择的自由及其后果，将使我们失去自主的感受，失去爱的自由以及感受喜悦的自由。人类利用被赐的这宝贵自由，去做违背上帝意愿之事，导致邪恶的后果。

转向良善

选择的自由并不是上帝让良善之人受苦的唯一原因。最后一个重要的真理是，上帝允许邪恶和痛苦发生，因为祂可以从中引出良善。耶和华允许约瑟的弟兄卖他成为奴仆，被囚在监里。然而通过这些，约瑟才能统治埃及人，在七年饥荒中救他们免于饥饿。后来约瑟饶恕了他的弟兄们：“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命。”(创50：20)。主可以将咒诅变为祝福。(申命记23：5)“ 我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”(罗马书8：28) 他允许我们经历痛苦，因为这能带来益处。“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的。”(马太福音5：4，10)

我们不能充分理解上帝天道的无穷智慧。然而我们确切知道，主在掌控，祂唯一关心的是我们永恒的幸福。我们知道祂可以从每件坏事引出善果，我们可以努力配合祂的计划，在追求的路上经历提升力量、增进敏锐、巩固信念、益加谦卑。

约翰·奥德纳牧师

许多人认为，如果我们是良善的，我们死后就会理所当然的成为天堂的天使。另外有许多基督徒相信，天使是在创世之前被造出来的超级灵体成员。有些人甚至把天使描绘成有翅膀并生活在云端。然而，这些关于天使的概念并没有圣经的可靠依据。事实上，圣经给了我们相当多的理由，让我们相信天使只是那些死后上了天堂的人。

理由之一是圣经称天使为“人”或“人们”。例如，我们被告知“那人加百列（The Man Gabriel）”向但以理显现 (但以理9：21)。当天使向亚伯拉罕 (创世记18：2)、约书亚(约书亚书5：13)、玛挪亚的妻子(士师记13：6)、以西结(以西结书9：2-3)、撒迦利亚(撒迦利亚书1：8、11) 和坟墓旁的妇女 (马可16：5、路加24：4、约翰20：12)等显现时，他们也被称为人。

第二个理由是天使看起来和人相同。圣经中没有提到天使有翅膀。事实上，当天使出现在亚伯拉罕和罗得面前时，他们和其他人并没有什么不同。看到他们的人甚至没有意识到他们是天使。这就是为什么保罗说：“不可忘记用爱心接待客旅，因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。”(希伯来书13：2)。唯一能从外表区分天使和人的，是天使的脸和衣服有时会发光 (但以理书10：6，马太福音28：3，路加福音24：4)。这并不意味着天使是不同的种类。摩西与神说话后，脸上也发光 (出埃及记34：29)，耶稣说，所有良善之人死后都会“在他们父的国里，要发出光来，像太阳一样”(马太福音13：43)。

相信天使和人属于同一种类的第三个理由是，描述他们时都用同样的术语。在希伯来语和希腊语中，用来描述“天使”的词意思是“信使”。当来自灵性世界的人们出现时，他们通常会带来主的信息，所以他们被称为“使者”(希腊语 Angeloi)。成为天使指的是其功能或职份，而不是他的种属。在这点来看，“天使”这个词就像“国王”和“先知”- 描述的是人的职能。事实上，因为天使一词的意思是“信使”，所以也用来形容世上的信使。例如，哈该和施洗约翰被称为主的使者或“天使”，因为他们代表祂说话 (哈该1：13，玛拉基3：1)。

有时圣经用特殊的名字来指天使，如“圣者”(但以理书4：13，17)，“神的儿子”，甚至“众神”(诗篇8：5)。然而，地球上的人也被称为“圣民”(诗篇30：4和许多其他地方，通常翻译为“圣者”)、“神的儿女”(约翰福音1：12、约翰一书3：1-2)，甚至还有“神”(诗篇82：6)。简而言之，用来描述天使的词也被用来描述世上之人。

第四个原因是天使们自己拒绝他们是上等种类的观念。使徒约翰俯伏在天使面前敬拜他的时候，天使说：“千萬不可，我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。”(启示录19：10) 后来约翰呼应这一观念，讲述“人的尺寸，就是天使的尺寸”(启示录21：17)。

相信天使不是单独被造的特别种类的第五个理由是，圣经从来没有提到天使被创造，尽管创造的故事周道地包含了创造的其他一切：太阳、月亮、星星、人、动物、鸟类、植物、海洋、鱼、甚至昆虫和蠕虫，但没有天使！(创世记1)。原因是人们被创造是为了成为天使。

相信人死后成为天使的第六个理由是，耶稣自己说，那些配得的人死后变成“与天使相等”(路加福音20：36，马太福音22：30，马可福音12：25)，并且会有类似的能力(路加福音10：17，19；马可福音16：17-18；11：23；约翰福音14：12)。

总之，有很多理由相信人死后会成为天使：

• 圣经称天使为“人”。
• 天使看起来和人一样。
• 用于天使的词也指人。
• 天使和我们是同作仆人的兄弟。
• 圣经从来没有提到天使的创造。
• 我们死后就变得和天使一样。

可以理解，有人认为天使是更高的存在，因为他们确实拥有超越我们在世时具有的力量和光辉。然而，上帝对人有无限的爱，祂期盼给我们所有人同样的荣耀和喜乐，就像人们有时在世上看到的天使一样。当我们让祂居于我们里面时，我们都可以变成这样的更高存在，死后成为天使。