约翰·奥德纳牧师
“是魔鬼让我这么做的”。这只是人对自身邪恶的一个拙劣借口呢，还是我们真的应该警惕一个真正的魔鬼，牠以诡秘的方式影响着我们？有些人否认任何魔鬼的存在，说我们每个人都要对自己的行为完全负责。另一些人则声称确实有一个叫撒旦的存在。
撒旦是真实存在的
任何相信圣经教义的人都会相信魔鬼或撒旦的存在。许多经文表明，撒旦对我们确有强大的消极影响。从圣经的角度来看，问题不在于撒旦是否存在，而在于撒旦是什么样子的。
传统观念认为，撒旦是人类诞生前天上的一个天使，后来叛变了上帝，成为其他堕落天使的领袖，试图将人类引入歧途。但这里有两个问题。首先，圣经从来没有说过天使是在人之前被创造的，却表明天使是已经死亡并进入天堂的人。第二，圣经从未说过撒旦曾经是任何品性的天使。
天使从何而来
圣经让我们有理由相信，天使只是死后上了天堂的人。事实上，圣经明确指出，天使是 “人们”或 “人”。例如，我们被告知，”那人加百列（the man Gabriel）”向但以理显现（但以理9：21）。天使在向亚伯拉罕（创世纪18：2）、约书亚（约书亚5：13）、玛诺亚的妻子（士师记13：6）、以西结（以西结9：2-3）、撒迦利亚（撒迦利亚书1：8，11）和墓穴前的妇女（马可福音16：5；路加福音24：4；约翰福音20：12）显现时也被称为人，天使一直看起来像人。这就是为什么保罗说：”不可忘记用爱心接待旅客，因为曾经有人这样做，在无意中接待了天使”（希伯来书13：2）。
在希伯来语和希腊语中，”天使”一词的意思只是 “信使”。成为天使是一个人的职能或职份的问题，而无关此人的种类。 例如，先知哈该和施洗约翰被称为主的使者或 “天使”，因为他们为主说话（哈该书1：13，马拉基书3：1）。天使自己也拒绝接受他们是高超生命的观点。一位天使对使徒约翰说：”我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的”（启示录19：10）。圣经第一章提到了几乎所有其他事物的创造：太阳、月亮、星星、人、动物、鸟、植物、海洋、鱼，甚至昆虫和虫子，但没有天使! (创世记1）原因是人被创造出来是为了成为天使。耶稣自己说，那些可敬的人死后成为 “与天使一样”（路加福音20：36；马太福音22：30；马可福音12：25），并会有类似的能力（路加福音10：17，19；马可福音16：17-18；11：23；约翰福音14：12）。
撒旦是堕落的天使吗？
圣经从未描述撒旦曾经是天使，但提到了撒旦从天堂 “坠落”的情况。有些人指出，路西弗的坠落是对撒旦的描述。“路西弗，早晨之子啊，你何竟从天坠落！你这使列国衰败的，何竟被砍倒在地上！因你心里曾说：我要升到天上；我要高举我的宝座在神的众星以上。。。我要升到高云之上；我要像至高者一样。然而你必坠落阴间，到坑的极处”（以赛亚书14：12-15）。
其实，这段经文说的是巴比伦的国王，而不是撒旦（以赛亚书14：4）。巴比伦的国王喜欢权力，希望被当作神来崇拜，而且非常骄傲（但以理书3：5-6；4：22，30；5：20-23；6：7）。但以理对巴比伦的那位国王说：”你的威势渐长直达天庭”（但以理4：22）。不久之后，他失去了他的王国，因此从权力中跌落。这就是路西弗的 “坠落”（以赛亚书14：12，参考但以理书4：14）。然而，尽管这段经文描述的是巴比伦的国王，而不是撒旦，但撒旦的坠落很可能是类似的—从权力中坠落，而不是从起初的良善中堕落。 圣经中没有任何内容表明撒旦原本是良善的。事实上，耶稣明确指出，牠从起初就是杀人的罪犯（约翰福音8：44；约翰一书3：8）。
但魔鬼可以假装成天使以求取权力。撒旦及其从属可以装成光明天使的样子（哥林多后书11：14）。为了防止这种情况，耶稣正带领我们与 “高处属灵的恶势力”展开斗争（以弗所书6: 12）。祂说：”现在天国遭受暴力攻击，暴力者用武力夺取它”（马太福音11：12）。后来祂说：”现在这世界的王要被赶出去”（约翰福音12：31）。似乎是作为这场战争的见证，耶稣说：”我看见撒旦像闪电一样从天降落”（路加福音10：17-18）。这场战争显然类似于启示录第12章中所预言的，魔鬼不是作为天使而是作为龙出现在天上，吞噬和破坏。在这场战争中，撒旦也从天上被赶下来，从权力中跌落。
有两段经文说到 “犯了罪的天使”（彼得后书：1：4）和 “不守本位，离开自己住处的天使”（犹大书6）。这些经文的意思并不清楚。有些人认为这里的 “天使”是指在诺亚时代来到人的女儿身边的 “神的儿子”。无论如何，这些经文没有说到撒旦，也没有说天使是作为不同的种类在人之前被创造的。
“撒旦”一词适用于人
一旦我们明白天使只是死后上了天堂的人，我们就可以看到魔鬼只是与上帝和人类同胞作对的人。当彼得反驳耶稣时，耶稣称他为 “撒旦”（马太福音16：23；马可福音8：33；路加福音4：8）。知道犹大要出卖祂，耶稣称他为 “魔鬼”（约翰福音6：70）。
实际上，”撒旦”这个词与其说是名字，不如说是一个头衔。这是一个希伯来语词，意思是 “对手”。由于哈达和利逊是所罗门的政敌，他们每个人都被称为 “撒旦 “或对手（王上11：14，23），大卫是非利士人的对手或 “撒旦”（撒母耳记上29：4；另见民数记22：22；撒母耳记下19：22；王上11：25；诗篇109：6）。
“魔鬼 “这个词也是一个称号。它来自希腊语diabolos，意思是 “控告者”或 “诽谤者”。保罗多次警告我们不要成为 “魔鬼”或诽谤者（提摩太前书3：11；提摩太后书3：3；提多书2：3）。
作为个体的群体
当一个群体共同做事时，我们倾向于把它作为一个个体来看待和评述。整个群体是一个机体，领导者是头，主要的支持者是组织的骨干，而执行行动的人是其臂膀（就像警察是法律的臂膀）。
在圣经中，把一群人当作一个人来描述是很常见的。例如，所有以色列的后裔都被称为 “以色列”。圣经说以色列与亚玛力作战（出埃及记17：8），而实际上 “以色列”和 “亚玛力”是很久以前就已经死亡的个人的名字。通常国家是以个人名字命名的，如摩押（王下1：1；3：10），雅各（以赛亚14：1），犹大（创世纪49：8）。以色列人向以东人介绍自己为 “你的兄弟以色列”。然后以东对他说：”你不可经过我的地，免得我用刀出来对付你”。事实上，以东和以色列是几百年前的孪生兄弟，但这些名字被用来描述他们的大群后裔（民数记20: 14-21）。
在整本圣经中，一群人常被描述为个体。主说：”以色列还是个孩子的时候，我就爱他，我从埃及召出我的儿子”（何西阿书11：1）。在更深刻层面上，这指的是耶稣，但 “以色列的孩子”的字面意思是被带出埃及的整个民族。犹大支派从以色列分裂出来后，两者被称为姐妹，犹大的历史被描述得非常个人化。“主耶和华对耶路撒冷如此说：在你出生的日子没有为你断脐带，也没有用水洗你。。。我使你生长好像田间所发的芽，你就渐渐长大，以致极其俊美，两乳成形，头发长成。。。我也使你身穿绣花衣服，脚穿獾皮鞋” (以西结书16：3-4，7，10）。在新约中，真正的基督教会被描述为羔羊的新娘和妻子（启示录19：7-8；21：2，9-10）。大多数人都会同意，约翰描述的披着太阳的女人是教会的象征（启示录12）。
撒旦是谁？
圣经显示，人可以成为魔鬼和撒旦，但魔鬼是甚麽？圣经不是把撒旦描述为一个具有非凡能力的切实个体存在吗？答案是“确实如此”。事实上，圣经表明撒旦确实存在，而且有很大的能力，然而撒旦不是一个人，而是一群人。
耶稣赶出了一个鬼，这个鬼说：”我的名字叫军团，因为我们数目众多”（马可福音5：9；路加福音8：30）。这清楚地表明，许多魔鬼可以像一个人一样行动和说话。
请注意，在撒种的比喻中，恶者被比作一群鸟。后来，当一些文士指责耶稣用鬼王赶鬼的时候，耶稣说：“撒但怎能赶出撒但呢？若一国自相纷争，那国就站立不住；若一家自相纷争，那家就站立不住。若撒但起来，自相攻打、纷争，他就站立不住，必要灭亡。”（马可福音3：23-26）。祂把撒旦比作一个国度或家庭，暗示所有的魔鬼加在一起就是 “撒旦”。
保罗说：”要穿上神所赐的全副军装，才可以抵挡魔鬼的诡计”。我们可能会问，我们对抗的这个魔鬼是谁？他的回答是：”不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及在高处属灵的恶势力摔跤”（以弗所书6：12；参看歌罗西书2：15）。这表明，魔鬼并非只是一个人。
圣经中只有一处描述了撒旦的外貌。在启示录第12章中，撒旦被描述为一条大红龙，有七个头和十个角。如果按字面意思理解，我们必须相信撒旦实际上是一条有七个头的龙。问题是，圣经怎样说要如何理解这个外表？在这一章中，龙攻击了披着太阳的女人，大多数人都认为她是教会（一群人）的象征。稍后我们看到一个非常相似的朱红色兽，有七个头和十个角，驮着一个妓女。这里解释了其中的含义：妓女是巴比伦，大城是一群人，七个头是妓女所坐的七座山，十个角是十个王（启示录17：3-12）。这表明这只兽也是一群人的象征。但以理也有一个异象，就是有十个角的兽代表十个王（但以理7：7，23-24）。在这些异象中，女人、妓女和各种野兽都代表一群人。而龙也没有理由成为一个例外。很可能，龙（也就是撒旦和魔鬼）也象征着一群人。
一旦我们明白，魔鬼不是什么神秘的邪恶存在，几乎有上帝一样的能力，而是选择淫乱、伤害和仇恨的人之群体，我们就可以看到，我们应该对邪恶所负责任的真实性质。我们不能把邪恶归咎于他人。魔鬼不是上帝创造的诱惑者，而是我们通过自由选择为自己和他人制造的诱惑。撒旦不是某种作用于人类的外部力量，而是人与人作对的能力—一种活生生的真实的力量：当我们以有害的方式行事时，我们会增加并接受这种力量，当我们停止伤害他人时，我们会减少以致摆脱这种力量。