Author: 南海渔夫

评论

引言

第一版序言

第一章 天意的巧妙安排：1854年冬天的航程变迁

第二章 从信仰到怀疑：信念的渐变与理性的挑战

第三章 亚伯拉罕、瑞登堡与圣经隐含的内义

第四章 归途中的灵性觉醒

第五章 启示的延续：瑞登堡与圣经的新光照

第六章   神性、灵魂与信仰的深层联系

第七章 灵性与物质的对应：揭示宇宙的深层联系

第八章 圣经中的象征：通往灵性真理的桥梁

第九章 从巧合到启示：一段心灵探索的旅程

在结束这段叙述之前，我不得不提及我在圣托马斯岛冒险经历中发生的另一件事。每当回想起此事，我心中便充满满足之情，缘由众多，而其中最为关键的一点在于，它进一步印证了此次西印度群岛之旅中，确有一位智者在暗中指引我的方向。我竟在不知不觉间，正应验了先知的预言：“我必带你们进入旷野……在那里，我将与你们面对面地辩论。”（《以西结书》20:35）。

在启程前往海地的前夕，我收到来自波士顿的B.C.克拉克先生的几封介绍信，他是海地政府驻该市的领事。虽然我与克拉克先生素未谋面，但他的这一举动无疑是受到了海地政府驻纽约代表西蒙斯先生的嘱托，我曾就此次海地之行向西蒙斯先生请教过。在这些信件中，有一封是写给太子港商人P.B.亨特先生的。

当我们抵达港口，还未完全停泊时，一位年长的绅士乘着小船向我们驶来。他简短地向船长致意后，便转向我作了自我介绍。他自称是亨特先生，并告诉我克拉克先生已经提前通知他我将访问该岛，如果我在逗留期间有任何需要，他愿意随时提供帮助。我向他表示感谢，并递上了介绍信。简短交谈后——那时已近黄昏——他询问我打算在太子港何处下榻。我回答说尚未决定，计划先在船上过夜，次日早晨上岸寻找城中最佳的住处。他立即表示这样做不妥，称在港口船上过夜无异于拿生命冒险；他还补充说，太子港内没有一家酒店或寄宿处能让我满意地度过一夜，坚持我必须随他回家。在确信拒绝亨特先生的好意实属不智后，我随他前往他的住所，在太子港逗留期间一直寄居于此。随着时光的流逝，我愈发感激那些促使他发出邀请的机缘，每一刻都让我对这份恩情铭记于心。

适时得知，亨特先生是哈佛大学的毕业生，与拉尔夫·沃尔多·爱默生同窗，他向我讲述了诸多关于爱默生的趣事。亨特先生虽无文学抱负，却博览群书，学识渊博。他对海地、其公众人物及民众的了解，以及关于他们或由他们所著书籍的知识，远超我在海地或其他地方遇到的任何人；或许，他比当时任何在世的人都更了解这些，且具备一种令人钦佩的能力，能在交谈中巧妙地传递这些信息。他出生于马萨诸塞州，似乎各方面都极为适合在其故乡取得事业成功。至于他为何离开美国前往海地，我从未冒昧探问，但有理由推测可能与某种家庭纠纷有关。他前往海地，在内陆游历了一两年，最终与太子港的一家商行建立了合作关系。在我结识他之前，他已在那里度过了大约十三年，事业相当兴旺。

除了深深感激他让我住进他家之外——若非他的帮助，我恐怕早已在抵达后的一周内，与大多数同船的伙伴们一同长眠于墓地了——我对他产生了由衷的敬意，而这份敬意，我相信他也同样真诚地回应了我。亨特先生对人生的诸多重大问题持有相当坚定的见解，且对那些著名作家关于这些问题的论述了如指掌，远胜于我当时的认知。然而，我发现他的宗教信仰，如果可能的话，甚至比我的还要摇摆不定。他是一个理性主义者，对未来存在的状态或《圣经》的神圣起源几乎不抱任何信仰。他拥有一座藏书丰富的图书馆，对其中的内容如数家珍。当我回到纽约时，我深感有必要给他写一封信，详述自我们分别以来，我的一些观点所经历的深刻转变，以及促成这些转变的缘由。我还随信寄去了几本书，其中包括两三卷瑞登堡的著作，并特别向他推荐了这些书。几周后，我收到了他的回信，他在信中这样提及我寄去的书：

太子港，1854年4月25日。

亲爱的毕格罗先生：

我已收到您3月14日和23日的来信，以及随信寄来的《晚邮报》、瑞登堡的著作、洪堡的作品、殖民地盐业贸易报告、第七次人口普查资料、药箱和顺势疗法医师手册、杂志和马鞭。对于这一切，我向您致以最诚挚的谢意，尤其是您寄来的瑞登堡著作。他似乎已在您心中占据了一席之地，这令我颇感意外。之所以意外，是因为在我们之前关于鬼魂和所谓“超自然”现象——或许那只是尚未被探索的自然现象——的随意交谈中，我发现您是一个无神论者。

瑞登堡对我来说并非全然陌生。大约十八年前，我的一批旧藏书中便有他的《天堂与地狱》和《揭秘启示录》。这些书当时在我心中留下了深刻的印记，尽管世事的纷扰与追逐“财富”的诱惑未能完全抹去这些记忆，而您的善意让我得以重新拾起它们。上个星期日，我收到这些书后便开始阅读，并一直断断续续地翻阅。即便谈不上愉悦，至少它们激起了我极大的兴趣，因为它们如同早年一样，令我的内心难以平静。

我虽无暇详细阐述我对此事的看法，但在这十八年间，我一直视瑞登堡为（自耶稣和先知以来）那些在现代能够窥见灵界、为我们提供灵界一瞥（尽管极为有限）以及那些拥有并至今仍具备第二视觉、动物磁力及相关现象能力的人们的先驱。我从未刻意结识瑞登堡的信徒，但偶然间却遇见过六位——时间跨度颇长，他们中有学者、女士、裁缝、鞋匠、学徒。每次与他们交谈后，我都会留下深刻的印象：他们是纯洁的、高尚的、充满灵性的，尽管在某些心智领域并不强大，但却极富智慧。

1841年，我曾问过波士顿的一位鞋匠学徒詹姆斯·法克森：一个善良的信徒与一个善良的无信仰者有何区别？他说：“区别很大。前者因爱上帝而行善，后者因爱自己而行善。”他的话让我感到很悲伤，就像圣经中那位律法师一样。

在接下来的这一年里，亨特先生本就孱弱的健康状况迫使他返回美国，以便获得比海地更高水平的医疗咨询。他最终定居在费城。

据我所知，当我离开他时，他完全沉浸于自己的事业中，他所处的环境中几乎没有什么能够激发他的好奇心，而瑞典堡的著作却有可能满足他。而且任何以《圣经》的神圣起源和完全默示为出发点的书籍，在试图渗透像他那样年纪和性格的不可知论者的思想时，都不得不面对诸多偏见。因此，我对他信中的语气尽管有些失望，但并不感到惊讶。同样地，许多年过去了，我再也没有听到他提及瑞登堡，这也让我失望，却并未让我感到惊讶。

1864年春天，我收到他的一封信，既感到意外，又格外欣慰。信中大部分内容都与瑞登堡有关，并揭示了他思想上的转变。而这种转变，最好的方式便是用他自己的语言来描述。

费城，1864年3月18日  

亲爱的毕格罗先生：  

既然这些琐事让我有必要用这封信打扰您，我便不能错过这个机会提及另一个完全不同的话题。  

您可能还记得，十年前的这个时候，您曾从太子港寄给我几卷瑞登堡的著作，并附上了一封当时我认为相当引人深思的信。这些书包括《真实的基督教》、《天堂与地狱》以及《瑞登堡生平文献》。收到这些书时，我曾翻阅过它们，后来也偶尔带着重新唤起的好奇心（因为早年我曾接触过它们）而再次阅读，有时甚至带着更直接的兴趣，但只是断断续续地读，且间隔时间往往很长。然而，这些阅读留下的印象似乎一直存在，因为在最初的三四年里，每当我想到未来的生命状态时，我发现自己总是从瑞登堡的角度去看待它。

今年冬天，我的慢性病加上个人选择让我大部分时间都待在家里，在随意阅读了一段时间后，我无意中又拿起了这些书，并一本接一本地仔细研读。书中有一些内容我尚未完全理解。例如，我未能找到关于预知与预定之间关系的满意解释，而且书中描述的灵界人物的状况，似乎过于局限于神学范畴。但总的来说，一旦接受瑞登堡是上帝指定的仆人这一前提，他的整个体系便为我提供了我所知的关于人类灵性本质和未来生命的最逻辑、最理性、最自然的解释。事实上，这是唯一一套能够让我感到信服的神学体系。

此外，瑞登堡的个人品格和生活经历也作为真理的旁证对我产生了重要影响。与所有其他教派创始人（包括卫斯理在内）不同，瑞登堡并不追求个人权力。他从未想过成为新组织的领袖，也不试图招募信徒。他仅仅满足于忠实地记录自己受命揭示的启示，并将建立可见教会的任务留给上帝，由祂以自己的方式和时间来完成。然而，他说话时带着权威，既不争论也不回避问题，这一点我很喜欢，因为我已经厌倦了猜测。我正在寻找他的更多著作，并必须弄清楚布什博士的讲座是否曾在《晚邮报》之外发表过。同时，我必须再次感谢您寄来的这些书，我花了十年时间才真正认识到它们的价值。“看来，好的种子总能保存下来”……

回顾这一连串的事件，它们最终让我重拾对《圣经》的信仰，而这一切我已大致概述。我怎能不深信，自己的每一步都受到了主的指引——或许我该说，是主的意志在推动着我前行？

为何我会踏上前往海地的旅程，当世界上还有那么多引人入胜、易于抵达的未知之地等待我去探索？为何克拉克先生——一个我素未谋面的陌生人——会心血来潮，为我撰写一封引荐信，将我引向亨特先生，而我此前从未听说过这个名字？为何一场突如其来的热病，驱使我前往一个我毫无兴致、甚至极力回避的地方？又为何命运如此巧合，让我恰巧在那一刻抵达，而一艘驶往纽约的法国轮船因故障搁浅，加之霍乱的肆虐，使我不得不在此停留长达两三个星期，而非仅仅短暂的几个小时？

为什么克耶鲁夫先生偏偏是酒店里唯一一位我能与之建立社交联系的客人？为什么我在晨读时偶然翻到《圣经》中的一章，竟促使我向这位近乎陌生的人敞开心扉，谈论我的不可知论？为什么我能在将近两个月的时间里远离一切商业的纷扰与琐碎，甚至远离书籍和报纸，让我的心灵得以休憩，直到它变得饥渴，渴望某种灵性的滋养？而就在此时，克耶鲁夫先生将瑞登堡的著作递到了我的手中？又为什么我们之后会成为同船的旅伴，在接下来的一个月里几乎完全依赖彼此的陪伴？这一切，难道仅仅是巧合吗？

我不禁自问，所有这些看似巧合的事件——如果我能按照自己的意愿行事，它们根本不会发生——除非是为了让我像雅各一样，枕着石头入睡，直到醒来时，我才恍然大悟并惊呼：“主确实在这里，而我竟未曾察觉。”从我离开纽约的那一刻起，任何一个事件——更不用说那些决定我命运的事件——如果未能成功，而我一直在试图让它们失败，那么我可能至今仍然远离《圣经》，甚至远离上帝，迷失在这个世界上。我的经历赋予了我对先知话语的深刻理解：“人不能指引自己的道路，行走的人也无法决定自己的脚步。”这一切，难道不是那只大手在悄然引导吗？

我曾耐心等候耶和华，祂垂听我的呼求，转向我。  

祂将我从可怕的深渊中拉出，从泥泞的沼泽中救起；  

祂使我的脚立在磐石上，使我脚步稳健。  

祂使我口唱新歌，赞美我们的神。  

——《诗篇》40:1-3

自帕斯卡时代以来，许多“正统教会”中最杰出且最具影响力的成员已普遍意识到，必须超越《圣经》的字面意义，探寻其教义与现代科学启示之间的调和之道。

威廉·劳在其著作《爱的灵性》中写道：“你们当明白，身体并非源自自身；它的一切，无论是纯净还是污秽；它的一切特质，无论是光明还是黑暗；它所行的一切，无论是善举还是恶行，皆源于灵。我的朋友，因为在整个宇宙中，唯有灵才是真正的行动之源。而每一个灵的状态、境遇和层次，只能通过与之相应的身体状态、形式、境遇和属性得以显现，因为身体本身并无任何本性、形式、境遇或属性，除非是那创造它的灵将这些赋予它。”……

约翰·基布尔（John Keble），如今以《基督教年历》（The Christian Year）一书闻名于世，在《时代论丛》（Tracts of the Times）第89期中，他阐述了一种观点，旨在为教会的教父们正名，驳斥他们因所谓的“神秘主义”而蒙受的污名。他的言辞中流露出一种思想，这种思想即便并非直接源于瑞登堡的教义，也无疑深受其关于《圣经》结构原则的见解所影响。若非如此，这样的论述几乎难以出自他人之口。

“《圣经》大量使用取自自然事物的象征性语言。神圣启示最直接的表达方式，始终是那种最易于接纳并吸引此类意象的语言形式，即诗意的语言。对于一个思想深邃且心怀敬畏的人来说，《圣经》中出现象征性语言这一简单事实本身，难道不是极为引人深思的吗？换言之，当圣经中的真理以可见、可感的意象呈现时，我们是否应该认真思考其中的深意？《圣经》的作者正是自然的创造者。祂创造万物，使其成为现在的样貌，按祂的旨意维系它们的存在并改变它们，祂深知它们之间一切隐秘的关系、关联与特性。我们无法完全理解，当祂以某种隐喻的方式使用祂所造之物的名称来象征某种不可见的事物时，其中可能蕴含的深意远超出比喻与类比的范畴。但我们可以这样理解：当祂以这种方式谈论某一事物时，这一事物便超越了普通修辞和语言表达的范畴，从此具有了预表的意义。”

“这节经文：‘自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。’（罗马书1:20），为自然界的作品确立了一种神秘解释的原则。诗意思维的典型意向，是从始至终将感觉到的世界视为那不可见、不可触及之物的象征；而在上帝道成肉身之前，诗歌一直是启示的既定载体。”

我们往往未曾察觉，日常语言中那些精彩的表达——即那些清晰而易于理解的言辞——其魅力很大程度上源自于我们对自然与思维之间关系及相互依存的理解。例如，当我们提及“自寻烦恼”、“命运的波折”、“人性的温情”、“固执的头脑”、“光阴似箭”、“崇高的品格”、“岁月的冷酷”、“迷迭香般的记忆（或甜美的回忆）”、“甜美的容颜”、“优雅的品味”，或是形容某人“坚如钢铁”、“冷若冰霜”、“无视自身的利益”、“对理性之声置若罔闻”，以及她拥有“清脆悦耳的声音”、“厚颜羞耻的面容”等时，我们实际上是在以或深或浅的方式解读自然界所蕴含的语言与智慧。

现代科学的最大局限在于，研究者往往将探索范围限定于可感知的现象本身——即专注于感官所能捕捉的事实，而不愿超越这些表象，去探寻其背后的神圣目的。他们不能从自然界仰望其创造者，以洞悉那些先于现象且内在于其中的意志或动因，而是将研究局限于纯粹的自然规律及现象间的关联。

倘若有人无法分辨熟人伸出的手是致意抑或攻击，我们必视其为愚钝。然而，现代科学家的思维方式，较之这愚者又高明几何？他们止步于认识和命名自然之书中的字母符号，却不愿尝试解读和理解其中蕴含的更高深意旨。正因如此，世人鲜少向自然科学的信徒求索伦理或宗教的真理——这些具有永恒价值的真理，恰是自然现象所要传授给我们的真谛。终有一日，仅熟悉自然现象或精于实验者将不再被视为真正的哲学家。真正的哲学家必须超越物质层面，探寻灵性本源，竭力触及那神圣和谐的琴弦——正是这琴弦，将自然界的万事万物与其创造者紧密相连。

字面主义者提出异议，认为《圣经》若要成为完美的信仰准则，必须在必要之事上清晰明了，毫无疑义，无需解释；若其中存在晦涩之处，则无法作为准则或衡量标准。因此，那些超越其初始印象的更深层、更内在的含义，反而会与信仰的完美准则相矛盾。

若此说成立，为何《旧约》与《新约》之间相隔数百年之久？为何《旧约》以基督门徒中或许无人能懂的语言书写？为何《圣经》各卷皆以数百年前便已不再使用的语言记载，且多数作者的姓名及其与《圣经》的关联早已湮没于历史长河？依此理论，凡不精通希伯来语、科普特语、阿拉姆语或叙利亚语及希腊语者，皆无法以《圣经》为信仰准则，此等限制一经道出，其荒谬之处便昭然若揭。

为何成年人在圣言中领悟的比孩童更为深刻？为何虔诚者比世俗者更能洞察其深意？为何每位虔诚者每次阅读圣言时，总能发现新的启示？不仅如此！为何我们身处的现象世界充满了无尽的奥秘？为何我们须待圣言成为古籍后，才知晓地球绕日而非日绕地转的真理？为何指南针的发明让远海航行成为可能？为何电力成为推动文明的仆役？为何大自然这本浩瀚之书仍在不断向我们揭示新的奥秘，其震撼程度丝毫不亚于以往的任何发现？诚然，我们无法奢望在某一时刻，甚至在整个历史长河中，完全洞悉上帝在其圣言中所蕴藏的全部真理，正如我们无法即刻参透构成我们尘世环境的上帝大能工程的所有秘密一样……

我们无法奢望仅凭字面语言便能即刻领悟上帝圣言的全部意义，正如我们无法通过自然语言瞬间洞察其深邃内涵一样。若要求人类从诞生之初便全然知晓科学逐步揭示、乃至未来可能揭示的现象世界的一切奥秘，甚至包括人类所需了解的全部真理，这与要求人类一眼洞悉《圣经》所教导的灵性世界的全部真谛一样，显得极为荒谬。正如我之前所言，来自无限上帝的信息必须适应人类灵性发展的每一个可能阶段。因此，难以想象祂会将光明局限于某个特定的国家、民族、阶级、时代或人间境遇。如同自然界的阳光，其光辉亦是渐次升起的，待到正午时分，光芒才得以充沛地普照大地。

由此必然得出，这样的沟通对任何两个人而言，都不可能传达完全相同的内容；即便是同一个人，在两次连续的阅读中，也难以获得完全一致的理解。其教诲如同人眼的瞳孔，随着光照的强弱而扩张或收缩。而这份光明的给予与增强，其程度与速度，皆取决于我们将圣言教诲融入生活的深度与广度。唯有如此，圣言方能成为照亮我们内心的光芒。

我们可以放心地盼望，只要我们愿意善加利用，就能理解圣言的灵性或内在含义。超过这一限度的光明会被慈悲地遮蔽，以免我们亵渎它，对它要揭示的神圣真理永远视而不见，就像如果太阳的光芒没有被行星大气部分遮蔽，太阳的强光就会使我们失明一样。正如保罗所说：“如果我们的福音被隐藏，是向那些失丧的人隐藏。这些不信的人被这世界的神弄瞎了心思，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督是神的像。”（《哥林多后书》4:3-4）

我们可以满怀信心地期待，只要我们愿意善加运用，便能领悟圣言所蕴含的灵性与内在深意。然而，超越我们理解能力的光明会被慈悲地遮掩，以防我们亵渎了它，从而对那些本应启示的神圣真理永远视而不见。这就好比，若非行星大气层对阳光的适度过滤，太阳的炽烈光芒足以令我们目盲。正如使徒保罗所言：“如果我们的福音被隐藏，是向那些失丧的人隐藏。这些不信之人被这世界的神弄瞎了心思，不叫基督荣耀福音的光照耀他们。基督本是神的形象。”（《哥林多后书》4:3-4）

《圣经》所蕴含的灵性真理，其高度与深度皆属无限，远非人类想象力所能企及。正如望远镜的物镜口径越大，其所能捕捉的视野便越辽阔，揭示的星辰世界也愈加丰富。同理，我们越是忠实地将《圣经》的教诲贯彻于日常生活的点滴之中，便越能沐浴在其智慧的光芒之下，而其内在的灵性意义也将如涓涓细流，从永不枯竭的源泉中源源不断地涌现，滋养我们的心灵与生命。

我谨对多年前的忏悔稍作补充：时至今日，我仍未发现除瑞登堡及其诠释者之外的任何著作或启示，能够解答我在探寻“道即上帝”这一字面证据时所遭遇的困惑。我深信，我所面临的困境并非个例，其艰难程度不亚于千千万万在基督教国度中不断跌倒之人所经历的挑战。放眼全球所谓的基督教徒，若非葬礼或婚礼等特殊场合，真正参与教会活动、定期或偶尔遵循教会宗教仪式者，实属寥寥！终其一生，通读或聆听过《圣经》哪怕一章者，又有多少？然而，几乎每一位享有选举权的非基督徒，都会积极行使这一权利。他们看到了投票的意义，却茫然不解为何要踏入教堂。

那为他掰开的生命之粮既不美味，也无法滋养他的心灵。为何近年来理性主义在全球迅速蔓延？为何人们对达尔文、赫胥黎及其追随者的进化论和革命性学说如此狂热？为何连神职人员也频繁地将《旧约》与《新约》区别对待？为何对基督神性的怀疑日益加深？为何一些教派分崩离析，而另一些教派却用荒谬的教条来维系自身？难道不是因为神学未能跟上世界思想与灵性的进展吗？难道不是因为神职人员在阅读和解释《圣经》时，就像对待一本刚刚出版的新书一样，对其蕴含的深邃智慧只有最肤浅的怀疑吗？正如丁尼生所言，在当今教会的境况下，“诚实的怀疑中蕴含着更多的信仰，相信我，这信仰比坚持一半信条更为深刻。”

或许从未有一句话像《圣经》开篇那样，令如此多的人对《圣经》的神圣起源与权威产生动摇：“起初，神创造天地。”  

瑞登堡指出，通常被认为仅涉及世界创造、伊甸园（即乐园）以及亚当作为第一个被造之人的《创世记》第一章，实际上讲述的是人的第二次诞生或新造，亦即他的重生。而创造的六天则象征了重生过程中的六个连续阶段。第一个阶段被称为“起初”，涵盖了婴儿期以及重生前的状态。这一阶段被描述为空虚、混沌与黑暗，而最初的行动则是“神的灵运行在水面上”。他解释道：“‘起初’意味着人开始重生的那一刻，因为此时他获得新生并接受生命，因此重生即意味着一次全新的创造。”

“将来被造的民要赞美耶和华。”——《诗篇》102篇18节  

“你发出你的灵，它们便受造。”——《诗篇》104篇30节  

因此，《创世记》第一节中提到的“起初”，并非指向某个具体的时间点，而是适用于所有时代中每一个正在经历重生的灵魂。  

在此，我忍不住想引用威廉·劳（William Law）著作中关于这一主题的一段极为精彩的论述……这段文字出自一本颇具深意的书，书名为《向所有怀疑或不信福音真理的人呼吁，无论他们是自然神论者、阿里乌派、苏西尼派，还是名义上的基督徒》。

“严格地说，没有任何事物能够真正“开始存在”；万物的“起初”不过是其进入一种“新状态”的开端……即某种原本属于永恒本性的事物，从其永恒状态转变为暂时状态。火并非在某一刻开始存在，光亦如此；水与大地也并非在这个短暂的世界首次显现时才诞生，而是从它们的永恒状态进入了一种更低级、更分化、更凝聚且更短暂的状态。当上帝最初创造这个世界的生物时，听觉、视觉、味觉、嗅觉和触觉并非自那时才开始存在，而是以一种比之前更低级、更不完美的存在形式展现的特性与能力。同理，当物质世界中的圆形、方形等形状首次被创造时，图形及其相互关系并非那时才开始存在，而是从那一刻起，它们以一种比先前更低级的状态显现。同样的道理也适用于我们的暂时本性及其中的一切事物——它们只不过是永恒本性的某个部分被分离、改变，或是被创造为一个暂时的状态或形态。”（威廉·劳《著作集》第6卷，第114页）

*这本《呼吁》出版于1768年；而《天国的奥秘》第一卷则出版于1749年。威廉·劳是《天国的奥秘》的订阅者之一。

在整个基督教世界中，对《圣经》的低估既是信徒的软弱，也是牧者的弊病。无论是信徒还是牧者，他们待《圣经》的态度，大多如同未开化之人对待土地，只是收割和猎取那些自然而然生长在地表的东西，却极少深翻土地，以探寻其深处所蕴藏的丰富宝藏。他们对那些努力挖掘隐藏财富的人，往往带着或多或少的怀疑或轻蔑。这种态度既不合乎逻辑，也不符合神学原则。无论谁来读《圣经》，哪怕只是浅尝辄止，都必然会在某些时候意识到，唯有超越字面的意义，进入其属灵内涵，才能真正从中得到启迪。

所罗门提议为耶和华的名建造一座圣殿（《列王纪上》5:5）；每当我们诵读主祷文时，都会说：“愿人都尊你的名为圣。”那些拘泥于字面意义的人该如何解释这些话呢？一个名字为何需要一座殿？它如何占据一座殿？什么样的殿宇能够容纳一个名字呢？在《列王纪上》第9章中，耶和华说：“我已将这殿分别为圣，使我的名永远在其中，我的眼、我的心也必常在那里。”年幼者和缺乏学识的人在读到这些经文时，可能会误以为这些陈述在字面上是真实的：这座殿是为一个名字建造的，而上帝确实以某种方式将祂的眼和心安置在那里。然而，当他们开始深入思考时，便会逐渐明白，这里提到的“名”绝非仅仅是一个士兵或囚犯在点名时应答的编号。没有受过神学训练的牧师可能会单纯从字面上理解这些话，他们通常会将其视为比喻或隐喻，只是留下这样的印象：如果另一位作者有机会记录同样的故事，可能会使用完全不同的词语和说明。然而，这种解读方式将上帝的话语降格为受人类语言变化和主观随意性支配的东西，完全与其神圣的权威性相悖。

因此，当我们向天父祈求赐予我们“日用的饮食”时，基督教世界中相当一部分人仅仅将此理解为祈求满足他们每日的身体需求，认为这里的“饮食”一词只是泛指任何适合身体的营养物。然而，但凡认真研读圣经的人，若未能领悟此处的“饮食”不仅指对身体的成长和发展至关重要的食物，更象征着人更高层次、更持久生命所需的养分，即灵粮，那便是未能深刻领会圣经的真谛。换言之，这“饮食”是滋养我们灵命、日复一日不可或缺的灵性食粮。

瑞登堡认为，（由谷物制成的）饼象征着一切良善的情感，因为它比其他食物更能维系生命，并且是所有食物的代表。基于此对应关系，主被称为“生命之粮”。正如诗篇作者所言：“你以眼泪作食物给他们吃”（诗篇80:5）。所罗门也说：“贤德的妇女勤于料理家务，不吃闲饭”（箴言31:27）。显然，这些例子中所指的并不仅仅是身体的滋养。同样，当摩西对以色列的子孙说：“不要惧怕那地的居民，他们是我们口中的食物”时，也蕴含着深意。这里所说的“那地的居民”，象征着每个人心中的欲望、情欲与邪恶倾向，而“战胜这些的人必不受第二次死的害”。“他们将吃生命之粮。”“得胜者必与我同坐在我的宝座上。”这便是摩西向他的追随者们所应许的食粮——那些勇敢追求并战胜内心敌人的人，将获得这永恒的奖赏。

同样，当主对祂的门徒说：“我是葡萄树，你们是枝子”时，祂并非在讲授植物生理学，也不是在吟咏诗歌。这一点，任何人都可以从圣经几乎每一卷书中葡萄树及其果实，以及“枝子”所承载的深刻象征意义中清晰地看出。  

先知曾以这样的预言预示了我们救主的降生：“看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂将吃奶酪与蜂蜜，直到祂懂得弃恶择善。”

从字面意义上看，奶酪和蜂蜜与我们在善恶之间的抉择有何关联？我们希望这样说并非不敬：若仅从字面理解，这便显得毫无意义。然而，作为象征并对应于我们热爱良善、远离邪恶的能力，它的意义则显得极为重要。

当我们在《约翰福音》中读到，耶稣用自己混合了泥土的唾沫涂抹盲人的眼睛，从而治愈了他时，我们不禁会问：为什么祂不直接阻止这人失明？既然祂只需一句话就能恢复这人的视力，为何还要采用如此复杂的方式？显然，这一神迹不仅仅关乎肉体的失明，而治愈他的也远非一种简单的眼药。只有当我们意识到“失明”一词在经文中常被用来象征神圣之光的缺失时，才能真正理解救主的治疗方法是如何完美地契合了这一深层的缺陷。

如果《圣经》中某一卷书的某些词语具有属灵或内在的含义，那么为何整卷书的所有词语不都如此呢？难道可以设想，有什么理由只赋予神圣启示中的某些词语属灵意义，而忽略其他词语呢？这种偏颇想法，岂不等同于质疑其神圣作者的权威吗？

瑞登堡告诉我们……在洪水之前的最古老教会中，世间的语言完全是象征性的。当人们命名自然现象时，这些词语仅是表达其对应的属灵理念，而非单纯指向物质世界。本质上，自然现象在言语中的地位，就如同书籍的纸张或字母在阅读中的地位——它们承载意义，却并非思想关注的焦点。

在洪水时期，人类几乎完全丧失了对应性语言的能力，以至于自然现象对他们来说几乎不再具有可理解的意义。这就像一页书对一个不识字的孩童一样，孩童或许能拼读出字符，但对这些字符所要表达的思想却几乎一无所知，甚至毫无察觉。

或许，人类最普遍且最根深蒂固的错觉，便是将因果关系归于物质现象，误以为我们通过感官所感知的自然事件不仅是其对应的属灵原因所引发的一系列结果，更是独立存在的因果链条。诚然，事件与环境之间的顺序与关联，在我们看来似乎呈现出因果关系的形式，这是出于神圣智慧的安排（此处我不拟中断叙述以详细解释）。然而，我们误以为是因果关系的和谐与秩序，其实只是这些事件的属灵原因所固有的秩序、关联与承续的必然结果，而这一切皆受神圣秩序的统摄与支配。

因此，灵性世界与物质世界、因与果之间的对应关系，必然是普遍存在的，且绝无例外。这种对应关系并非在于为某些物体赋予特定的意义，也不在于在某种心灵状态与自然界的某一事件之间寻找隐喻或诗意的相似性，而在于那不可或缺的纽带——它如同脐带一般，将灵性世界与其在自然界中的对应物紧密相连。正是通过这一纽带，人类意志与理解的状态得以在空间与时间中以可感知的形式显现出来……

瑞登堡说：“宇宙中任何显现的事物，都是主国度的象征。无论是在大气层和星辰宇宙中，还是在地球及其三大界域中，万物皆以各自的方式体现象征意义。在自然界中，整体与其每一部分都是最终的形象。从神圣本体中产生属天的良善状态，从良善状态又衍生出属灵的真理状态，而这两者的结合最终形成自然界的事物。由于所有事物，无论整体还是个体，皆源于神圣本体——即因祂而持续存在——并且一切衍生之物必然象征其赖以存在的状态，因此，可见的世界无非是一座剧场，象征主的国度，而主的国度本身又是一座剧场，象征主自己。”（《天国的奥秘》3483）

在自然界中，没有任何事物能够独立存在，除非它与灵性世界具备对应关系。若缺乏这种对应，事物将失去其存在的起因，进而丧失持续存在的根基。自然界中的一切事物不过是结果，其真正的起因源于灵性世界，而这些起因的终极目的则深植于内层天堂。若起因未能持续作用于结果，结果便无法维持其存在，因为起因一旦中断，结果必然随之消逝。从本质上讲，结果只是起因的外在显现，它被外在形式所包裹，以便在较低层次的领域中发挥作用，从而服务于起因。此处关于结果与起因关系的论述，同样适用于起因与其终极目的的关系。因为一个起因若脱离其终极目的，便失去了意义；若无终极目的，起因便陷入无序，而缺乏秩序，任何事物都无法真正实现。（《天国的奥秘》5711）

在阅读这些篇章时，读者难免会心生疑问：我从瑞登堡的著作中究竟汲取了哪些实质性的价值？这些是否是我此前未曾知晓的，抑或是无法在纽约那些开放的教堂讲坛上获得的？尤其是，在那短暂的几周内，我对自身与神性关系的认知发生了翻天覆地的变化，这种转变究竟源于何处？若要详尽回答这一问题，恐怕需要鸿篇巨制；然而，在上帝的慈悲眷顾下，我可以简要概述一些从这些著作中领悟到的、最为深刻且全面的真理。

首先，这些著作让我意识到一个事实：我与大多数自称基督徒的人一样，实际上一生都是一个异教徒，相信或表现得仿佛相信多神的存在。在特洛伊求学期间以及后来在哈特福德的圣三一学院——在我那个时代，它被称为华盛顿学院——我被要求参加圣公会教堂的礼拜，每个礼拜天都要重复《祈祷书》中所谓的《使徒信经》，在其中我宣告自己相信：

我信全能的父上帝，创造天地的主，我信我主耶稣基督，上帝的独生子，因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，等等。

我信圣灵。我信圣而公之教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免，我信身体复活，我信永生。

这里列举了八条独立的信仰条款，其中包含对至少三位独立且不同的神的信仰。我被教导要认识这些神，并向他们祈祷。耶稣基督，即圣子，在这一信仰声明中与父神截然不同，正如圣徒相通与罪得赦免或身体复活彼此独立一样。圣灵显然是第三位，与父神和圣子同样泾渭分明。每当我试图祈祷时，总是不知该向哪一位祈求，或者应当向哪一位祷告。这种困惑让我在几年后一度养成了参加一神论教会的习惯。随着年龄的增长，或许也因为灵性上的迷茫，我常常将祈祷献给父神，同时闭上眼睛，仿佛刻意忽略其他两位，以避免混淆。

若我的理解无误，所谓的正统基督徒普遍认为存在一种等级分明的神性体系，罗马天主教徒在其中加入了圣母马利亚，如今甚至还包括教皇；穆斯林则加入了穆罕默德，而摩门教徒则加入了约瑟·史密斯。我要感谢瑞登堡，他为我指明了摆脱这种多神论混乱的道路，并让我清晰地理解了基督教信仰的核心真理：只有一位神，正如瑞登堡所描述的那样，在这位神的本体中存在三位一体，而非三个独立的位格。耶稣就是耶和华自己，以适合我们需求和接受能力的方式向我们显现，正如进入我们窗户的光和热是太阳穿过数英里厚的大气层后到达的，以避免我们被灼伤或失明。通过这种方式，我理解了为何神性一切的丰盛都完整地存在于基督之中。父、子和圣灵如何在救主这一神圣位格中合而为一，形成一个神圣的存在，正如人的灵魂、身体及其共同运作构成一个完整的人一样。

其次，我最初是从斯威登堡那里了解到，赎罪并非如我一直被教导的那样，是通过一种野蛮且违背常理的交易安排来实现上帝与世界的和解，而是通过主的神圣人性的干预来实现的“合一”。如果父与子确实是一体的，且神格的统一性也如此设定，那么无论是父还是子，对罪人所怀的愤怒必然是共同的，对正义的诉求也必然是共享的。因此，圣子必然像圣父一样对罪人感到愤怒，而圣父也必然像圣子一样对他们怀有怜悯并关切他们的救赎。因此，为了满足一方的荣耀而钉死另一方的观念，不仅与任何关于上帝至善、至伟、至公的理性观念相悖，而且对神性的统一性造成了致命的打击。这样的救赎计划至少需要两位神，否则就剥夺了基督的神性。而在后一种情况下，祂的死就不再是那被宣称的，为我们的救赎而约定代价的无限牺牲。

• 在厘清我对赎罪的理解方面，瑞登堡帮助我认识到，天堂和地狱并非具体的地方，而是灵魂的状态或境况。一个罪人无论信仰什么，或自以为信仰什么，除非他停止犯罪，否则无法体验到天堂的喜悦。这种转变并非如我之前所学的，是从外部强加于他，或通过另一个存在以转移或归算的方式达成，而是通过“遵循诫命的生活”，即通过行为与信仰共同作用来实现。他必须真正被那拯救并称义的公义所主导。我曾习惯于认为，当我被创造时，就像犁从工厂出厂，或轮船从船坞下水一样，我被交付给这个世界；从那时起，我的创造者便与我无关，至少在最后的审判之前不会再干预我，就像犁和轮船的制造者与它们无关一样。我就像被上紧了发条的钟表一样，运行或多或少若干年，而我将成为自己一切行为与思想的真正作者，直到我“耗尽”——或如约伯所言，“我将躺卧在黑暗中”。

正是瑞登堡首次让我深刻认识到，每一种罪恶及其倾向，皆源于那种根深蒂固的自我之爱、虚妄的自负感，以及那种试图“如神一般”的原始野心。我明白，唯有将这种自我从心中彻底驱逐，并且随着我们逐步摆脱它，主才能进入我们的内心，与我们同在。直到我开始以这一震撼人心的启示之光——尽管它贯穿于基督所有的教导与榜样，但对我而言却是前所未有的——深入探索自己的内心，并审视行为背后的动机时，我才逐渐意识到，从一开始，我的生命竟是如此自私与世俗：我习惯性地将自己认为做得好的事情归功于自己，巧妙地为自己的过错辩解开脱；对那些我以为伤害了我利益、虚荣或自尊的人，缺乏宽容之心；相比于对自身幸福和福祉的关注，我对他人幸福的关心显得多么微不足道。“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”这一神圣的教诲，在我看来是多么难以践行；我竟如此轻易地对与我意见相左的人心生恶念；而当一位同为罪人的弟兄因试探而跌倒，倒在路边流血、受苦，甚至可能因缺乏及时的同情与援助而濒临灭亡时，我的援手却是何其迟缓。

如今，我第一次意识到，重生的全部意义在于驱逐这种自我——这种自我带领着一群为其效力的魔鬼，一直试图让我相信，我所呼吸的是自己的气息，我所运用的是自己的思想，我所取得的成就是自己的功劳，并为此欢庆。正是这种自我的本性，驱使我迎合他人的自我，同时也渴望他人迎合我的自我；我发现，无论是政治煽动者与野心家，还是慈善家与改革者，他们最成功的感召往往都是通过迎合这种自我本性而实现的。当我深入观察并更加熟悉这种弱点时，我惊讶地发现，一切阻碍主与我们重新联结、阻碍祂在我们身上完善其形象的有罪思想、欲望和行为，都可以追溯到这种自我本性的源头。它是人类社会中一切纷争、疾病、痛苦和罪恶的根源。对凡人而言，所能追求的最高目标——甚至可以说是唯一目标——就是坚持不懈、毫不留情、毫不手软地追捕并驱除这种自我——瑞登堡将其恰当地称为“自我本性”（proprium）——就像以色列人被指示追捕并消灭迦南的居民一样。瑞登堡告诉我们，迦南的居民象征着困扰每个人灵魂的各类敌人。

第四点，正是瑞登堡首次让我理解并认识到，所有的原因都是灵性的；而所有的现象仅仅是结果。存在于灵性世界中的所有事物，都是这些结果的直接或间接原因。内在的属灵之人与外在的属世之人之间的关系，就如同原因与结果的关系，所有事物的起因都通过内在属灵之人而起作用；而所有的结果则通过外在的属世之人显现；并且，无论何事因何原因发生，都是依据圣治的某种法则而发生。

第五点，正是通过瑞登堡的启示，我首次形成了关于天堂与地狱的观念，这一观念与我心中慈爱的上帝形象并无冲突。我坚信，我们的物质躯体不过是短暂披覆的外衣，它们与我们的关系，恰似谷壳之于谷粒、果壳之于核桃，抑或如这屏幕上显现的字符与我此刻试图借其传达的思想一般，皆非永恒的联系。死亡绝非生命的终结，而是生命的过渡，是生命进程中不可或缺的一环，如同长牙或其他生理发育过程一般自然且必要。穿越死亡之门，我们步入一个全新的存在状态，在那里，我们的潜能将挣脱感官的桎梏，其初露端倪的无限可能将以难以估量的比例增长，即便以橡果孕育出参天橡树这一壮丽景象来比喻，亦显得苍白无力。灵性生命实则是尘世生命的延续，天堂本质上是对那些生前已将自身与神圣法则相调谐的灵魂，其主导之爱得以无限满足的境地；而地狱则是对那些背离神圣秩序的亡者，其主导欲望与激情得以肆意放纵的所在。无论身处天堂抑或地狱，我们都将拥有生前倾尽全力追求并享受的一切。对于缺乏天堂之爱的灵魂而言，天堂的居所无异于地狱般的煎熬；反之，怀揣天堂之爱的灵魂若堕入地狱，亦将饱受无尽之苦。

最后，上帝的慈悲与爱“遍及祂的一切造物”，无论是对那些被自身之爱吸引至天堂者，还是被自身之爱吸引至地狱者，都同样永恒不变、同等慷慨丰盈。祂始终努力给予每一个人——无论是已经重生者，还是尚未重生之人——所有他们能够领受的幸福。当我摒弃了一些自幼在受教育过程中形成的偏见后，我发现这正是圣经的教诲。而流行神学中那种感官化的天堂与地狱，不过是我们最堕落、最自私本能的粗俗表达。

第六点，上帝无限的爱始终如一地赐予最伟大的圣徒，也同样赐予最大的罪人。这种爱在我们视为磨难或灾祸的事物中，与在世俗意义上我们视为祝福、繁荣或胜利的事物中，同样充分地显现。我们的磨难绝非出于惩罚的目的，而是慈爱的警示，提醒我们正在违背某些生命法则，而这些法则的遵守对我们获得至高幸福至关重要。这些磨难被允许发生，只是为了激励我们追溯错误的根源，将其从隐藏之处揭露出来，并加以改正。

第七点，在坦承我对遵依圣意的瑞登堡怀有最深切感激之际，我将最后一点留给了这一项：若没有这一点，我可能永远无法领悟或接纳前面所列举的那些启示。这一点，在我看来，是自使徒时代以来对神学领域最重要的贡献。我指的是他对“对应语言”的揭示——这种语言是上帝选择在祂的圣言中向人类启示自己的神圣方式。

为了帮助理解我所珍视的这一“对应”教义，我必须稍作停顿，思考以下几个问题：我们应期待《圣经》是一部怎样的书？上帝的圣言必须以何种方式书写，才能成为人类脚前的灯、路上的光？无限真理应以何种语言表达，才能被有限的生命所理解？最后，这样一本书在哪些方面必然与世俗文学有所不同？

显然，上帝的话语不可能仅仅针对某一特定的智识成熟阶段，因为“祂的慈悲遍及一切造物”。它必然既为教导年轻人，也为启迪长者；既为扶持弱者，也为坚固强者；既为指引无知者，也为光照博学者；既为唤醒偶像崇拜者，也为坚定一神论者。它同样不是为了某一特定的民族或世代而写；既不独为圣徒，也不独为野蛮人；既不偏袒犹太人，也不偏向外邦人。

我们同样无法设想，这样一部经典会仅仅为某一特定的时代或文明阶段而撰写。相反，这样的信息必须契合每一代人、每一个民族、每一个时代、每一种文明阶段的智识水平与灵性领悟，因为上帝从不偏待任何人。不仅如此，它还必须能够适应每一个灵魂曾经或可能经历的所有变化与灵性波动；它的教导必须能够适用于每个人在灵性重生或堕落过程中可能经历的任何阶段。我们无法想象，无限永恒的上帝会偏爱某一民族或部落，或对生命中的某一阶段有所偏废——例如对长者的关注少于年轻人，对成熟者的关怀少于未成熟者，对富人的眷顾少于穷人，对博学者的重视少于无知者，对圣徒的垂怜少于野蛮人。一部关乎救赎的经典，若仅仅为某一特定人群、部落，或某一特定时代、年龄、世俗或灵性状况的人而撰写，必然会使那些不在这些范畴内的人免于因忽视这些教导而承担任何责任。这种局限性暗示了上帝对其造物救赎的关怀是有限的，而这与神性本质的基本属性完全相悖。

不仅如此，所有被造物与造物主之间的差距是无限的。天使与他们在天上的先祖或在地上的后裔一样，都是上帝的造物。因此，他们在灵性世界中从无限智慧的教诲中所能学习的，不会比他们曾在世为人时更少，甚至更多，因为他们如今蒙受的光照更丰盛，接受的能力也更强大。因此，这部自称为上帝之言的经典，作为救赎之路的指南，所表达的真理必须无条件地适应所有造物在所有时间、所有境遇中，从起初直到永恒的灵性需求。任何其他关于上帝对其造物之言的构想，都无法与神性本质的基本属性相契合。

显然，这些条件中的每一个都使得这样的书籍与任何可以想象的人类作品有着本质的区别。瑞登堡向我们保证，并且我认为他也已经充分证明，圣经中的上帝话语正是如此独特，与其他所有书籍截然不同。那么，上帝的话语与所有其他人类作品之间的结构差异究竟是什么，从而使其教导具有如此无限的广度？

我们所栖居的物质世界，连同其纷繁现象，本质上是一个由结果构筑的世界。诚如我先前所言，这些结果的原因深藏于意志之中，或更确切地说，源自灵性世界。生命的一切现象——即我们通过感官所能感知到的一切——不过是灵性原因的感官显现或其结果，是某种意志作用的外化。若无这种作用，它们便无从显现。现象是孕育它们的意志或意图的外在体现。因此，每一个物质现象与其背后的意志之间，不仅存在关联，更存在一种深刻的对应关系。这种对应关系恰如言语与思想的关系，或如印刷文字与其所承载的思想之间的关系。

每一种物质对象和现象都如此精准地表达了孕育它的动机或意志，以至于若一个人能像阅读母语书籍那样熟练地解读万物的语言，那么无论是在书中还是在现实中，他都会专注于其中所表达的思想、动机或意志，而极少留意那些使这一思想得以通过感官被理解的现象或外在形式。当我们看到朋友脸上的微笑或眼中的泪水时，我们的思绪并不会停留在微笑时的肌肉变化或泪水的来源上，而是会关注它们所自然流露的那份愉悦情感或温柔同情。微笑或泪水与它们所表现的情感相对应，尽管它们本身既不会催生这些情感，也不具备任何意识。即便是最漫不经心的观察者，也能从人的面容中捕捉到鲜明的性格特征，而我们通常记住的也正是这些特征，无论我们的判断是否准确。我们会说某个人狡猾，另一个人坦率而真诚，第三个人虚荣，第四个人残忍，诸如此类。面部特征代表或对应于狡猾、坦率、虚荣和残忍等性格特质，而这些特质的形成或多或少源于对这些特质的纵容。这一思想在《仙后》的一句诗中得到了巧妙的表达：  

“灵魂塑造了身体的形态，因为灵魂是身体的原型。”

因此，物质世界中的一切事物，无一不映射着灵性世界中的某种存在，或与之形成对应。自然界的活动与现象，正是上帝的语言，是无限者的音调与言说，以凡人能够理解的方式呈现。当我们在《圣经》中读到洪水、方舟、山川、河流、羔羊、狼、战争、蜂蜜、乳香、没药，或任何其他自然事物或现象时，我们实际上是在阅读至关重要的真理——这些真理被包裹在一种适应于所有灵性启蒙阶段的语言之中。这个可见的世界，本质上是上帝的思想，以一种适合所有生灵智慧成长与教化的语言表达出来，使其在任何可能的灵性发展阶段都能获得启迪。

瑞登堡说：“整个自然界，以及自然界中的每一个个体，都有其灵性的对应物。同样，人体中的每一个事物也是如此。不过，现在的人已经不太懂什么是‘对应’了。然而，在最古老的时代，这是众所周知的常识。对当时的人来说，理解对应是最重要的知识。这知识是如此普遍，以至于他们所有的书籍和记录都是通过这种方式写成的。例如古教会的《约伯记》一书就充满了对应。埃及人的象形文字，以及远古时代的神话故事，也都是通过对应来表达的。此外，帐幕及其中的一切物品，以及他们的节日，如无酵节、住棚节、初熟节；亚伦和利未人的祭司职分，以及他们的圣衣；此外，所有与他们崇拜和生活有关的律例和典章，皆是对应。那麽，既然神圣事物借由对应显现在世上，因此《圣经》是通过纯粹的对应写成的。出于同样的原因，主出于神性说话时，也是以对应的方式说的。因为凡是出于神性的，都会通过自然界中与神性对应的事物表现出来，而这些事物会把神圣的、属天属灵的意义隐藏于其中。”

他在另一处指出：“倘若没有属灵的深意，无人能明白为何先知耶利米被吩咐为自己购置一条腰带，束于腰间，且不得使其沾水，还要将其藏匿于幼发拉底河畔的岩穴之中（《耶利米书》13:1-7）；又为何先知以赛亚被吩咐解下腰间的麻衣，脱去脚上的鞋履，赤身露体、赤足行走三载（《以赛亚书》20:2-3）；亦为何先知以西结被吩咐以剃刀剃去头发与胡须，继而将其分为三份，一份焚于城中，一份碎于剑下，一份散于风中，最终将几缕发丝裹于衣襟，投入烈火（《以西结书》5:1-4）；更为何同一位先知被吩咐左侧卧三百九十日，右侧卧四十日，并以牛粪烘焙小麦、大麦、豆类、扁豆、粟米与粗麦制成的饼为食，同时筑垒设围，围攻耶路撒冷（《以西结书》4:1-15）；还为何先知何西阿两次被吩咐娶淫妇为妻（《何西阿书》1:2；3:1）；以及诸如此类的诸多事迹。”

此外，倘若没有属灵的含义，谁能领悟与会幕相关的一切事物所蕴含的深意呢？诸如约柜、施恩座、基路伯、灯台、香坛、陈设饼桌上的饼，以及幔子与帷幔？或者，若没有属灵的含义，谁能理解亚伦的圣衣——他的内袍、外袍、以弗得、乌陵和土明、冠冕及其他物件——所象征的奥秘呢？若没有属灵的含义，谁能洞悉关于燔祭、平安祭、素祭和奠祭，以及安息日和节期的一切规定所隐含的意义呢？事实上，这些事物中的每一个细节，无一不象征着与主、天堂和教会相关的某种神圣真理。从这些例子中，我们可以清晰地看到，《圣经》的每一个细节中都蕴含着深邃的属灵含义。

瑞登堡进一步指出，《创世记》从开篇至亚伯兰蒙召（第1至9章）并非出自摩西之手，而是源自一部更为古老的圣典（古教会的圣经）片段；这些早期的章节并非对历史事实的记述，而是以历史形式呈现的作品，其深层意义在于象征属天与属灵的奥秘。

“那些无法超越字面意义思考的人，必然认为《创世记》第一和第二章中所描述的创造，指的就是宇宙的创造；他们相信，在六天之内，天地、海洋及其中的万物，以及按照上帝形象创造的人，都被创造了出来。然而，若有谁深入思考，岂会看不出那里所指的并非宇宙的创造？常识本应告诉我们，那里所描述的过程是不可能的。例如，在太阳和月亮出现之前，就有了白昼、光明与黑暗、青草和结果子的树木。类似的难题接踵而至，任何深入思考的人都几乎不会相信：女人是用男人的肋骨造的；乐园里竟设立了两棵树，且禁止食用其中一棵树的果子；蛇竟能与世上最聪明之人的妻子交谈，并欺骗了他们俩；而整个人类因此被定罪下地狱。”

“然而必须注意的是，那故事中的一切，甚至最微小的细节，都是神圣的，并且蕴含着深奥的奥秘，这些奥秘在天堂的天使面前如同白昼般清晰可见。”

瑞登堡断言，在洪水之前的教会处于最卓越的状态时，人们拥有一种直觉能力，能够感知自然界中普遍存在的对应关系，因此他们的语言本质上是大自然的语言，即对应关系的语言。正因如此，教会的仪式也具有对应性，并象征属天之事。然而，随着时间的推移，人类逐渐变得感官化，失去了对对应关系的感知，教会的仪式在他们心中也不再承载其象征性的意义。当人们只关注仪式本身，而忽略其所代表的属灵内涵时，这些仪式最终沦为偶像崇拜。

正如瑞登堡所言，在我们现今所知的启示之前，曾存在更为古老的启示，这一点可以从《圣经》中大量提及的典籍中得到佐证。例如，《耶和华的战记》在《民数记》21:14 中被引用；《雅煞珥书》在《约书亚记》10:13 和《撒母耳记下》1:18 中被提及；《谚语箴言》则在《民数记》21:27-30 中有所记载。此外，还有《先见的话语》（《历代志下》33:19）、《亚希雅的预言》（《历代志下》9:29）以及《拿单书》（《历代志上》29:29）等典籍，均为这些古老启示的存在提供了有力的证据。 

所有这些记录都是以对应的语言或象征性的方式书写的。即便它们得以保存下来，也只有那些已经了解对应语言的人才能理解，且理解的范围仅限于已被揭示的层级。我们在《圣经》中发现的零星片段，不过是比现存任何文献都古老得多的圣书的残篇。这些圣书所蕴含的智慧，适合一个远比历史记载的任何民族都更加纯朴、无私且富有直觉智慧的人民。为了恢复这种失传的对应知识，瑞登堡声称，来自主的新启示是必要的。并且，基于他所阐述的理由，他被选为这一启示的媒介——当时正是世界已经准备好接受并从中受益的最早时机。正如使徒、摩西和先知们在人类历史的不同时期被拣选来履行各自的使命一样。瑞登堡本人对这一主题的证言，正如之前所引用的，极为深刻且引人深思。此外，他在一切适当的场合都毫不犹豫地重申自己神圣的使命。

他在《真实的基督教》第779节中说道：“我真实地见证，主向我——祂的仆人——显现，并差遣我承担这一职分。之后，祂开启了我灵性的视觉，引导我进入灵性世界，并允许我看见天堂与地狱，还与天使和灵交谈，这种经历至今已持续多年；同样，从我被呼召的第一天起，我从未从任何天使那里领受过任何与该教会教义相关的内容，而唯独在阅读《圣经》时从主领受。”

瑞登堡并未宣称自己揭示了《圣经》所蕴含的全部内在意义。相反，他认为《圣经》是无限的，其智慧之深邃远超人类语言所能表达的范畴。通过层层展开，《圣经》能够适应各层天界的天使，也能够指引有限心智在永恒中达到可能的最高境界，甚至向上延伸至上帝本身，如同光线延伸至太阳。换言之，《圣经》在真正的意义上是神圣的，因而也是无限的。正因如此，《圣经》的自然语言必须采用对应的表达方式，以承载这些隐藏的奥秘，从而适应尘世之人和天界天使的多样灵性状态。瑞登堡因此主张，《圣经》神圣权威的最有力明证，正蕴含于其字面意义中多重却和谐的内在意义之中。这些意义通过对应关系的知识再次被揭示，而虔诚与敬畏之心将使人们得以发现这些深藏的启示。

他还教导说，物质世界同样是神圣智慧的宝库，能够以类似的方式展开——它是一个宏大而连续的因果链条，层层相扣，最终上达上帝本身。因此，无论是祂所启示并记录于文字的圣言，还是自然界中彰显的圣言，皆源于祂，并指引人们归向祂。祂是两者的内在核心与灵性灵魂。祂并非一种模糊而无所不在的力量，而是一位既神圣又具人格的上帝，一位无限荣耀的神圣之人，是那伟大的原型，而人类则是依照这一原型被创造的有限形象。

他说：“若没有这样一个活生生的原则，《圣经》就其字句而言便是死的。因为，正如所有基督徒所领受的教导，《圣经》与人一样，由外在和内在两部分组成。外在的人若与内在的人分离，就如同身体与灵魂分离一般，这样的身体是死的；唯有内在的部分才是真正活着的，并使外在的部分获得生命。内在之人即是灵魂，因此，仅停留在字句层面的圣言，就如同没有灵魂的身体。” 

尽管我对瑞登堡作为《圣经》的注释者与真理揭示者怀有崇高的敬意，但我彼时尚未能全然接纳他为一位新的启示者。我素来将《圣经》视为浑然一体、无与伦比的存在，它是上帝赐予其子民的一盏璀璨明灯。因此，我对于上帝的启示可能存有缺憾，或需加以补充的观点，始终心存疑虑。依我之见，更合理的解释或许是，瑞登堡不过是以更为敏锐的目光研读了《圣经》，更深刻地洞悉了其中蕴含的奥秘，并由此阐发了一些真理。这些真理，对于任何具备同等才智、且能超脱宗派偏见与道德瑕疵的人来说，皆可同等触及。倘若《圣经》真的需要瑞登堡所声称的那种光照，那么为何这份光明被长久地隐匿？又为何前人未能有幸得以蒙其恩泽？

这个问题让人想起一个意大利人，他写了一本书来证明伽利略发现的四颗新行星是虚构的，并在书的结尾问道：“它们有什么用？占星家们迄今为止没有这些新行星也过得很好。因此，它们现在突然出现是没有理由的。”

我最终在《圣经》中寻得了答案——任何为真理而真诚求索的人，皆可在此找到解脱之道，从而驱散一切阻碍其灵性升华的疑云。我意识到，那些对18世纪新启示的质疑之声，同样可以指向我们的救主、约翰、亚伯拉罕、摩西乃至所有先知所传递的启示。从十诫的庄严颁布到玛拉基的预言，其间跨越了千余年的时光。在这漫长的岁月里，主似乎频繁，甚至可以说是不间断地与祂的子民进行交流。亚伯拉罕蒙召是在公元前1921年，而玛拉基的预言则成书于公元前420年。在这横跨十五个多世纪的岁月中，《圣经》记载了五十余次对上帝旨意的明确启示，这些启示分别赐予了众多不同的人物，并在各自不同的境遇中显现。为此，我特意整理了一份这些启示接受者的名录，并附上了记载这些启示的经文出处，以供参考。

章 节

1. 亚伯拉罕 创世纪, 10 1

2. 以撒 ‘ ‘ 26 2

3. 雅各 ‘ ‘ 28 13

4. 约瑟 ‘ ‘ 1 9

‘ ‘ ‘ ‘ 45 5, 7, 9

‘ ‘ ‘ ‘ 46 2-3

5. 摩西 出埃及记, 3 4-5

‘ ‘ ‘ ‘ 6 2-8

‘ ‘ ‘ ‘ 20 1-2

6. 亚伦 民数记, 18 1, 8

7. 巴兰 ‘ ‘ 24 4

8. 约书亚 约书亚记, 1 1

‘ ‘ ‘ ‘ 10 12-14

9. 底波拉 士师记, 4 4

10. 基甸 ‘ ‘ 6 11, 25

11. 耶弗他 ‘ ‘ 11 29

12. 玛挪亚的妻子 ‘ ‘ 13 3, 9

13. 参孙 ‘ ‘ 13 25

‘ ‘ ‘ ‘ 15 19

14. 撒母耳 撒母耳记上, 3 10

15. 大卫 ‘ ‘ 23 10

‘ ‘ 撒母耳记下, 2 1

16. 拿单 ‘ ‘ 12 1, 7

17. 迦得（大卫的先见）’ ‘ 24 10, 12

18. 所罗门 列王纪上, 3 5

‘ ‘ ‘ ‘ 9 3

19. 神人 ‘ ‘ 13 1

20. 耶户 ‘ ‘ 16 1

21. 米该雅 ‘ ‘ 22 19

22. 以利亚 ‘ ‘ 17 2

23. 以利沙 列王纪下, 2 21

24. 以赛亚 ‘ ‘ 10 10

25. 女先知户勒大 ‘ ‘ 22 15

26. 拿单 历代志上, 17 3

27. 亚撒利雅 历代志下, 15 1-8

28. 示玛雅 ‘ ‘ 12 5

29. 雅哈悉 ‘ ‘ 20 14

30. 撒迦利亚 ‘ ‘ 24 20

31. 哈该 以斯拉记, 5 1

32. 以斯拉 ‘ ‘ 6 14

‘ ‘ ‘ ‘ 7 6

33. 来见亚玛谢的神人 ‘ ‘ 25 7

34. 被派往亚玛谢的先知 历代志下, 25 15

35. 耶利米 耶利米书, 1 1

36. 尼希米 尼希米记, 1 1

37. 以斯帖 以斯帖记,

38. 约伯 约伯记, 38 1

39. 以西结 以西结书, 1 1

40. 但以理 但以理书,

41. 何西阿 何西阿书, 1 1

42. 约珥 约珥书, 1 1

43. 阿摩司 阿摩司书, 1

44. 俄巴底亚 俄巴底亚书, 1 1

45. 约拿 约拿书, 1 1

46. 弥迦 弥迦书, 1 1

47. 那鸿 那鸿书, 1 1

48. 哈巴谷 哈巴谷书, 1 1

49. 西番雅 西番雅书, 1 1

50. 玛拉基 玛拉基书, 1 1

哈该书, 1 1

51. 易多 ‘ ‘ 2 1

《新约》同样呈现了一系列的启示，这些启示分别赐予了众多不同的人物，并在不同的时间点显现。以下列举了部分启示及其领受者：

章 节

1. 约瑟 马太福音 1 20

2. 施洗约翰 ” 3 15

 ” ” 2 14

3. 西门彼得 ”

4. 安德烈 ”

5. 雅各 ”

6. 西庇太的儿子约翰 ”

7. 腓力 ” 10 2

8. 巴多罗买 ”

9. 多马 ”

10. 雅各 ”

11. 达太   ii

12. 迦南人西门 ,,

13. 加略人犹大 ”

14. 保罗 使徒行传, 9 6

15. 腓力 ii 8 26

16. 马可 马可福音,

17. 路加 路加福音,

18. 司提反 使徒行传, 7 55

19. 神学家约翰  启示录 ”

在《旧约》与《新约》中，我们共同见证了至少七十次不同的启示，这些启示由主赐予了几乎同等数量的不同人物，并在几乎同样多的不同场合中显现，时间跨度长达一千六百年。有什么理由认为，约翰会比玛拉基、以赛亚、所罗门、大卫、约书亚、亚伯拉罕或摩西更有可能成为最后一位领受主启示的人呢？从历史的脉络来看，若在接下来的十七个世纪中，主未曾进一步显现自己，岂不是比祂继续显现更令人感到意外吗？当主对祂的门徒说：“我还有许多事要告诉你们，但你们现在担当不了。”这句话的深意，难道不正是预示着，当祂的门徒在公义、节制与未来的审判上更加成熟时，更多的启示将会向他们显现——他们将再次聆听到祂的声音吗？

至于通过谁来传达新的启示，我毫不犹豫地承认瑞登堡的完全胜任与适宜。在我的记忆中，无论是耶稣之前还是之后，没有任何一个人能比他更全面地胜任如此非凡的使命；也没有任何媒介能比瑞登堡更少地折射神圣真理的光芒。我们无法找到任何依据来假设，之前被主选为媒介的那些人，在他们的使命中拥有任何瑞登堡所不具备的能力，尽管在适当的情况下需要调整比较的标准。从人类的角度来看，这样说并无不敬：瑞登堡为他的特殊使命所具备的许多资格，可能是所有其他人所缺乏的。

在他成熟之年，他是当时最杰出的科学家。他将自己非凡的才华奉献给了最高尚、最能提升人性的事业。他因其卓越的贡献而深得国王的宠爱；几乎没有任何世俗的荣誉或政治上的殊荣是他未曾获得或无法企及的。他本可以享受这些荣誉，然而，他放下了一切，全身心地投入到他认为主所召唤的事业中，既不接受也不渴望从世界获得任何对他劳作或牺牲的回报。他不仅自费印刷了所有著作，而且在印刷完成后立即将它们全部赠出，主要是赠予图书馆，等待世界意识到它们价值的那一天。他深信，主会在祂认为合适的时机将生命的气息赋予这些著作。

因此，我不再为当初对《圣经》完整性和充分性的肤浅质疑而感到困扰。我开始将自摩西以来的每一次灵性真理的启示，视为逐步揭开面纱、驱散乌云的过程，以揭示至关重要的真理。全部自然界都蕴含着神圣的真理，而《圣经》则是其翻译与诠释，但人类只能逐步接受这些真理。我不再怀疑瑞登堡是领受新启示的合适人选。正如十二使徒中的任何一位一样，他无疑是胜任的。

尽管我逐渐被这位新朋友所吸引，但我并未忘记自己已离家甚远。原定的归期早已过去，而我自离开纽约以来，既未收到家人的音讯，也未得到商业伙伴的消息，同样也没有理由认为他们已得知我的近况。克耶鲁夫先生与我一同研究了圣托马斯港每艘船的目的地和航行计划，却始终未能找到合适的船只。最终，我们与一位船长展开了谈判，他指挥着一艘约130吨的前后桅横帆双桅船，该船隶属于巴尔的摩，他愿意载我们前往美国的某个港口。由于霍乱的缘故，他无法从任何西班牙港口获得预期的货物，因此他最终决定，如果我们愿意搭乘他的船，他将前往新奥尔良并在那里寻找货物。我们与他达成了协议，储备了额外的食物，并以比我之前或之后离开任何港口时更迅捷的速度，告别了圣托马斯，启程前往新奥尔良。然而，在启航之前，我恳请克耶鲁夫先生带上他所有关于瑞登堡的书籍。他非常乐意地满足了我的这一请求。

我们的航程因无风和风暴而延长，从离开圣托马斯到抵达纽约，共耗费了二十多天。在这期间，我只记得有一天——那天我是在新奥尔良度过的，《皮卡云报》的编辑带我去了庞恰特雷恩湖——除此之外，我几乎每天都会花十到十二个小时埋头研读这些著作。事实上，除了吃饭和睡觉，我的所有时间几乎都被这些书籍占据。对于那些没有类似经历的人来说，很难描述这些书籍对我产生的影响。我如饥似渴地阅读它们，它们彻底改变了我对灵性事物，尤其是对《圣经》的所有看法。

虽然我当时的状况如同福音书中那个瞎眼的人，起初只能模糊地看到人像树木般行走，但在回到家之前，我已经完全确信“这些话并非出自魔鬼附身之人”，并且瑞登堡是“一位受天国启示的学者”。对我来说，每读一行文字，都会消除一些困惑，澄清一些疑问，揭示一些奥秘，展现《圣经》中我此前从未意识到的灵性财富。即使我拥有了阿拉丁的神灯或发现了一片新大陆，我也不可能比现在更加全神贯注，更加为我的收获而狂喜不已。

我深切体会到，曾经的我如同盲人，如今却得以看见；仿佛我的双眼睁开，看到了一个此前只能窥见其倒影或轮廓的世界。大数的扫罗在“眼睛上仿佛有鳞片掉下来，立刻恢复了视力”时所感受到的极度震惊与震撼，也无法与我在此次航程中因心灵被开启而领悟到新真理时的感受相比。在抵达新奥尔良之前，我已情不自禁地跪地呼喊：“主啊，我信，但我信不足，求您帮助我。”……

当我在辛辛那提下船转乘东行的火车时，我不得不与好友克耶鲁夫和他的书籍分别。由于我需要在辛辛那提停留几个小时，我立刻前往一家书店，幸运的是，我在那里找到了一本装帧精美的瑞登堡的《圣爱与圣智》和《圣治》合订本。我支付的价格让我猜测，店主并不认为这是非常珍贵的商品，但即便如此，我也绝不会用店里任何其他书来换取它。

事实上，我当时觉得除了瑞登堡的著作和《圣经》之外，我再也不会想读任何其他书籍了。在余下的旅程中，我将白天的时间全都用来阅读这份新获得的珍宝——其中的每一行文字似乎都为我在天际点亮了一颗新星。当我回到家时，虽然对于瑞登堡是否得到了特殊启示、以及这种启示的性质或程度，我的心中尚未完全明晰，也并不特别在意去了解，因为我毫不怀疑他相信自己受到了启示。此时，我不仅克服了关于基督神秘降生和神迹的所有困惑，而且对《创世记》前十二章的神圣权威也同样有了确信，而这些章节曾多次让我绊倒。如果《圣经》中有些部分关于其神圣起源的表述让我感到不够清晰，我会认为它们是为了我们的教化而赐予的，但具体基于什么权威，我并不妄加揣测，当时也不太在意。我感觉自己就像一个变卖了一切去买一颗无价珍珠的人，而这笔交易如此划算，我甚至不在乎是否找回了零钱。

我一回来便迫不及待地前去拜访布什博士。在他那间被称为“书斋”的小房间里，我找到了他。那间屋子位于摩尔斯大楼的顶层，我曾偶尔在那里与他相遇。如今，那座大楼已被一座同名但更为宏伟的建筑所取代。房间里几乎堆满了书籍，书桌前仅留有一小块空间供他使用，旁边勉强能容纳一两位访客落座。我怀着极大的兴趣，听他亲口讲述他所经历的那场心灵变革。他显得非常快乐，并且坚信自己已经找到了“道路、真理和生命”。原来，他已经从瑞登堡的教导中获益多年。在他大约1845年出版的一本小册子《接受瑞登堡教义与启示的理由陈述》中，他生动地描述了最初促使他特别朝这个方向研究的情况。由于这份《陈述》如今已几乎被遗忘，而他的心路历程、所遇到的困难以及克服这些困难的过程在许多方面与我的经历颇为相似，我猜想大多数像他一样在瑞登堡那里找到解脱的人也是如此——我们在其中长大的教会对灵性上的困扰既无治愈之法，也无缓解之策。因此，我毫不怀疑，那些一直跟随我读到这里的读者会从中得到启发。

（以下是布什博士《陈述》一书的部分摘录-译者）

“回首我过去五六年间在道德与认知领域的探索历程，我不得不将最初对复活这一传统教义产生质疑的那一刻，视为我真正迈向新教会的起点，尽管当时我对这一事实毫无察觉。在此之前，我对瑞登堡的思想体系并无深入了解，也未曾对他的品格作出任何理性的评判。与大多数基督徒一样，我仅满足于一种模糊的印象，认为他是一位才华横溢、成就斐然之人，却不幸陷入了一种偏执妄想的状态，成为离奇幻觉与梦境的牺牲品——一个虽诚实却深陷于关于人死后状态以及天堂与地狱本质的最狂野幻想之中的人。”

“至于关于人性或宇宙构成的任何系统或理性的哲学，我当时宁愿在穆罕默德的《古兰经》、印度教的《吠陀经》，或是我当时认为毫无意义的雅各·伯梅的狂言中去寻找，也不曾期待能从他的著作中发现。由于我只读过他作品的片段摘录，我并未准备好承认他有什么超出一位善意的神秘主义者的特质。在我看来，他不过是一个向世界抛出了一堆奇异混杂幻象的人，而这些幻象只可能被那些头脑中已有类似狂热倾向的人接受——这些人要么从未具备，要么早已丧失了（如果他们曾经拥有过）区分幻象与真实的能力。这就是我对他的总体评价，直到我确信当前关于“物质肉体复活”的教义是一个毫无根据的假设，既无法通过对圣经的合理解释得到支持，也未能通过理性的公正推论得以证实。我在一本专门讨论这一主题的著作（《复活论》Anastasis, etc.）中向公众阐述了我这一观点的依据。”

“我已经开始了在这座城市及其他地方的一系列公开讲座，阐述我在这一问题上的结论，并主张真正的复活发生在死亡之时。当我在东部城市的一场讲座结束时，一位女士偶然向我提到，我所提出的观点与瑞登堡在同一主题上的看法有着惊人的相似之处，并暗示她认为我一定熟悉他的著作。她这一推测并无根据，但我的好奇心被激发了，于是我决定首先利用一个合适的机会去了解他的思想体系，从而填补我知识中的一个显而易见的空白。”

“没过几个月，我偶然得到了一本诺布尔为支持新教会观点所著的《辩护书》（Noble’s Appeal），阅读后深受震撼。我不得不对瑞登堡及其思想体系重新作出评价。我不仅发现自己在复活本质上的总体观点得到了充分的证实和阐释，并且这些观点建立在我至今仍认为坚不可摧的哲学与心理学基础之上。同时，书中对主第二次降临的教义的阐述，也以一种独特的力量直击我的信念。在阅读这部作品时，我也对其所引用的圣经证据之丰富感到震撼。这些证据有力支持了新教会体系的核心观点。在此之前，我并未充分认识到来自圣经的证言是如此支持新教会的核心主张。直到今天，我依然毫不犹豫地认为诺布尔的《辩护书》是对这一体系的无可辩驳的辩护。”

“在此之前，我仅读过瑞登堡著作中的一些零散片段。不久之后，我得以阅读他的《天堂与地狱》。我怀着深深的敬意研读此书，但对其中所述的真实性仍持保留态度。总体而言，我倾向于承认瑞登堡所描述的那种心理状态的可能性——他认为只有在这种状态下，才能感知灵性世界的现实。因为我知道，先知和使徒们也曾被赋予沉浸于那个世界的体验，这表明这种状态不仅可能存在，而且确实曾经存在过。既然它曾经存在，我认为只要有充分的理由，它就有可能再次出现；而他提出的理由，若其合理，在我看来已足够充分——我愿意认真思考这一问题，尽管我意识到大多数基督徒或许不会如此。

然而，在阅读这本书的过程中，我发现它彻底颠覆了我对灵性世界的所有先入之见，以至于我对他陈述的绝对可靠性产生了深深的怀疑。我不禁质疑他的感知是否足够清晰。一种疑虑始终萦绕在我心头：他在这一领域的先入之见是否既塑造了他的异象，又为其染上了主观的色彩。这种疑虑在他对天堂和地狱景象的描述中表现得尤为突出。”

“我难以想象，我们在此世熟知的物体竟会在灵性世界中“显现”出来。我不断向自己追问：“灵性的房屋、动物或鸟类究竟是何等存在？灵性的山峦、花园、树林或树木；灵性的洞穴、湖泊或溪流又是什么模样？”我从未意识到，这些事物的存在根植于人类心灵的法则，是内在灵性的迸发或流露，是其情感与思想的鲜活映射。

当时我并未意识到，脱离了肉体的灵魂必然会被引入灵性现实的领域，而这些现实从本质上来说，只能是瑞登堡所描述的那样——也就是说，它们必然是我们所称的“心灵创造”或“投射”。若稍加深入思考，我便会明白，正如后来我所领悟的那样，瑞登堡的陈述是真实的：思想虽非物质，却是真实存在的实体；对灵魂而言，唯有灵性的事物才能被称为实体，也唯有灵性的事物才能被视为真实。

事实上，在日常语言中，我们颠倒了这些术语，将物质的、能被外部感官感知的事物称为“实质的”。然而，当灵魂脱离肉体后，它便离开了已死物质的领域，进入了一个截然不同的境界——在那里，灵魂自身及其流露的事物才是真正的实体或实在。因此，在灵性世界中，那些在此世被视为主观的事物，到了那里便化作了客观的现实。”

* * *

“我深知，对于许多人而言，这一观点在初次听闻时或许难以被迅速接纳，因为他们早已习惯于将心灵的表现仅仅视为行为、活动或运作。然而，让我们深入思考这一问题，并作出判断，看看事实是否果真如此。任何事物若非实体，又如何能够存在？若不通过其作为实体的特性和功能的展现，任何存在的事物又如何能够行动？太阳通过散发光和热来行动——难道这些光和热不是其实体的一部分吗？花朵通过散发香气来行动——难道这香气不是与花朵本身一样真实的实体吗？尽管它更加稀薄而空灵。

人的灵性亦是如此。一个人的思想和心理意象是其存在实体的外在流露；它们与其存在本身同样真实；如果一个灵魂的本体对另一个灵魂而言可以是客观现实，那么基于同样的逻辑，他的智识概念也必然同样是客观的。因此，一个人若想被引入最辉煌的天国景象，他只需置身于那个国度中无数纯真众生天使般情感所激发的心灵创造之中。这些景象必定是美丽的，因为它们源于内在之人的道德状态，而这种状态只能通过具有相应特征的对象来呈现。它们的真实性则源于事物的本质与必然性。对灵魂而言，灵性事物必须是真实的事物。至于地狱的景象，尽管是其对立面，却同样遵循这一法则。”

“因此，当克服了与此相关的种种质疑后，我在全面接纳瑞登堡的启示方面迈出了重要的一步。我意识到，这里提出的是一种关于来世主导状态的理性且哲学性的理论；然而，它显然是一种超越人类自身能力极限的启示。因此，得出的推论不仅是合理的，更是无可辩驳的：瑞登堡被引领进入一种超自然的状态，才得以揭示这一切；而承认这一点，实质上就等于承认了他主张的核心——即他声称自己获得了神圣赋权，能够揭示人类未来存在的真相，以及天堂与地狱的本质。”

“这一基本事实既已令我信服，我自然以最深的敬意倾听他从那个神秘而奇妙的世界带来的任何其他报告；然而，我始终保持着独立判断的态度，远未盲目接受他的每一项宣告——并希望永远如此。我尚未准备好接纳他神学中的独特观点，尤其是他对“因信称义”教义毫不留情的批判，这让我深感困惑。我曾被教导，这一教义是宗教改革确立的伟大信条，因而理所当然地认为它是正确的，仅仅因为它是那场斗争的结果——那场常被称为从教皇制度谬误中挣脱的‘光荣革新’。”

“我尚未意识到，宗教改革中的许多方面仍需进一步革新。同样，在理解赎罪真正本质的独特观点上，我也经历了漫长的过程才逐渐摆脱传统观念的桎梏。赎罪的真正意义与“唯信称义”的主流教义密不可分。直到完全摆脱传统观念的束缚后，我才得以全面接纳如今在我看来新教会在这一问题上更符合《圣经》的观点——即赎罪的含义正如这个词所揭示的：和解——是上帝使世界与祂和解，而非祂与世界和解。”

“然而，最令我感到难以接受的是《圣经》的内在或灵性意义。我深信，即便这一观点在某种程度上基于真理，瑞登堡的解释也将其推向了完全幻想的极端。我几乎毫不怀疑，即便我有朝一日接受这一体系，也会在这方面有所保留。任何对这一总体框架有所了解的人都会立刻看出，我当时尚未领悟“对应学”的真正精髓——这一学说正是整个体系的基础，并必然从中衍生出其他内容。然而，随着我越来越清晰地认识到人的灵性本质，以及一个根本事实——即所有尘世事物都因灵性力量的流入而被赋予活力、被塑造、被激活——这一学科的真理逐渐在我眼前显现得愈发清晰。”

后来，我与布什博士进行了多次愉快而富有启发的交谈。我很快购买了一套《天国的奥秘》，以及瑞登堡的其他神学著作，因为我深感需要它们。我还找到了位于三十五街的教堂，那里主要是瑞登堡著作的研究者们常去的地方，当时由乔希·吉尔斯牧师主持布道。自那以后，只要我在城里，便会习惯性地前往那里参加礼拜。

我们现在回到圣托马斯酒店的餐厅。我说过，我正在读《圣经》。我从家里带来的所有可读的东西都读完了，在圣托马斯那家孤零零的书店里，所有能买到的、能读的东西也都买了、读了。事实上，我还从那里买了一本麦考利的《英格兰史》，这本书当时刚刚从伦敦出版，在我当时如饥似渴的状态下，我贪婪地阅读了它。我已经彻底逛遍了这座岛，而我的《圣经》成了我打发多余闲暇时光的唯一选择。碰巧我正在读《创世记》第12章，讲的是亚伯拉罕因饥荒被迫前往埃及的故事。当我读完后，我对克耶鲁夫先生说：“这本书被地球上最高度文明的国家接受为上帝的话语，这难道不令人惊奇吗？你听听！”于是，我读了我刚刚提到的那章的最后几节，其中讲到这位族长把他的妻子撒莱说成是他的妹妹。

“这位亚伯拉罕，”我说道，“据说是天父从世间众人中特别选出的，认为他最配得祂的恩宠；祂应许要使他成为一个伟大的民族，赐福于他，赐福给那些祝福他的人，诅咒那些诅咒他的人，并且通过他，地上的万族都将蒙福。然而，我们初次听闻他的事迹，竟是他命令妻子撒谎，这种行为无疑将她置于受辱与贬低的境地，而这一切显然只是为了让他自己免于那预期的危险——可事实却证明，这些危险不过是虚妄的臆想。‘按照我们的标准，’我问道，‘《圣经》中所描绘的那个被指为压迫上帝子民的埃及人，难道不更像是两人中品行更为高尚的那一位吗？’”

“嗯，是的，”克耶鲁夫先生回答道，“乍一看确实如此。”

“但是，”我说，“难道不是一直都这样吗？”

克耶鲁夫先生似乎有意回避直接回答我的问题，反而问我是否读过瑞登堡的任何著作。我回答说，我不能说我读过，只是曾经在读法律时，一个朋友借给我一本关于《婚姻之爱》的论著。但当时我认为那位朋友有点怪，所以他的推荐并没有让我对这本书产生太多好感。而且，那时我对书中讨论的主题既不感兴趣，也可能没有能力去感兴趣，因此我对书中的内容完全没有印象，最多也只是读了很少的一部分。
“嗯，”克耶鲁夫先生说，“在《天国的奥秘》中，瑞登堡对你刚刚读的那章经文进行了阐释，也许会让你明白其中包含的内容比你想象的要多。”
我温和地表示，这段经文的意思很清楚，我不明白别人怎么可能会对这些经文有与我不同的理解。
克耶鲁夫先生于是开始解释一些关于内义和属灵对应之类的内容。我完全听不懂他在说什么，于是问他是否带着他提到的那本书。他说他确实有这本书，但不确定是否随身带在酒店的行李中，他会去看看。他离开了房间，过了一会儿，带着《天国的奥秘》第一卷回来了。我发现，这本书中确实包含了rui登堡对我们刚刚讨论的经文的阐释。

(在较新的版本中，这些内容会出现在第二卷中)

我首先读了书名，书名是这样的：  

《天国的奥秘》—包含在《圣经》或主的话语中的天国奥秘，从《创世记》开始展开，同时附有在灵界和天使天堂中所见的奇妙事物。译自以马内利·瑞登堡的拉丁文著作。

接着，我寻找序言，这部分通常是我最先关注的内容，但发现书中并没有序言。不过，在正文的第一页，我找到了一段类似序言的内容。内容如下：  

《创世记》
《旧约》中的圣言蕴藏着天国的奥秘，字里行间无不指向主、祂的天国、教会、信仰以及与之相关的一切。然而，单从字面上理解，无人能窥见其深意。若仅以字面或字面意义来评判，人们只会将其视为犹太教会外在特征的记载。然而，每一处文字背后都隐藏着内在的深意，这些深意无法从表面的文字中直接察觉，唯有主曾向使徒启示并解释的少数内容例外。例如，献祭象征着主；迦南地与耶路撒冷象征着天堂，因此天堂也被称为迦南和天上的耶路撒冷；而乐园同样承载着类似的象征意义。

然而，每一个细节，哪怕是最微小的部分，甚至是最细微的一笔一画，都蕴含着并体现着属灵与属天的事物。这一真理至今仍被基督教世界所深深忽视，正因如此，他们对旧约的关注显得远远不足。尽管如此，人们仍可以通过一个简单的思考来认识这一真理：既然圣言源于主，且属于祂，那么若其中不包含与天国、教会和信仰相关的事物，它便不可能存在。若非如此，它便不能被称作主的圣言，也无法说其中蕴藏着生命。试想：它的生命从何而来？若非源于那些属于生命的事物，即每一个细节都指向主—因为祂就是生命的本源！因此，任何在内在意义上未能聚焦于祂的事物，都是没有生命的；事实上，圣言中任何未能体现祂，或未以某种方式回归于祂的表达，都不具备神圣性。

倘若缺乏这样的生命，圣言在字面上便是死的，因为圣言与人一样。正如基督教世界所认识到的，人既有内在，也有外在。外在的人若与内在的人分离，便仅仅是一具躯壳，因而毫无生气。唯有内在的人才是活的，并将生命赋予外在的人。内在的人是外在人的灵魂。同样的道理也适用于圣言，圣言若仅有字面上的意义，便如同没有灵魂的躯壳。

只要人的思维局限于字面意义，便无法洞悉其内容所蕴含的深邃内涵。以《创世记》开篇的这几段为例：从字面意义来看，人们所能理解的仅仅是世界的创造、被称为伊甸园的乐园，以及亚当作为第一个被创造的人。谁会想到其中还隐藏着更深层的含义呢？然而，这些内容中包含着迄今为止从未被揭示的奥秘，这一点将在后文中得到充分阐明—尤其是从《创世记》第一章的主题中可以清晰地看出：在内在意义上，它讲述的是人的重新被造，即广义上的重生，尤其是指上古教会。这一主题的呈现方式极为精妙，以至于每一个最细微的表达都蕴含着象征意义，承载着属灵的内涵，或内在地体现着某种深邃的真理。

但是，若非从主得到启示，无人能够知晓事情的真相。因此，作为引言，可以透露的是，蒙主神圣慈悲的眷顾，我得以在过去的数年中，持续不断地与灵界的灵和天使们分享经历，聆听他们的言语，并亲自与他们交谈。由此，我得以听闻并目睹来世中令人震撼的景象，这些景象从未为世人所知，甚至超乎任何人的想象。在那个世界中，我了解到各种不同的灵、死后灵魂的状态、地狱（即那些无信仰者的悲惨境遇）、天堂（即有信仰者的至福状态），以及最为重要的，整个天堂所公认的信仰教义。仰赖主的神圣慈悲，关于这些奥秘，我将在后文中进一步阐述。

在阅读了这些引言段落之后，我翻到第12章，想一探这位蒙受殊恩的瑞典人是如何为亚伯拉罕发声的。（在较新的版本中，这部分内容收录于第二卷。）他详尽地复述了这一章的内容后，紧接着给出了题为“内在意义”的阐释，其行文风格足以吸引我的注意力。其内容如下：

1403. 从《创世记》第一章直到此处，或者更准确地说，直到希伯，所述的内容并非真实的历史，而是虚构的历史，这些内容在内在意义上象征着属天和属灵的事物。然而，在本章随后的章节中，所述内容并非虚构，而是真实的历史叙述，这些叙述的内在意义同样象征着属天和属灵的事物。只要想到这是主的圣言，这一点对任何人来说都会变得清晰明白。

在这些包含真实历史叙述的章节中，每一个字句在内义上都承载着与字面意义截然不同的含义。然而，这些历史细节本身却蕴含着深刻的象征意义。首先登场的人物“亚伯兰”（Abram），在整体上象征主，具体而言则代表属天之人。随后登场的人物“以撒”（Isaac），同样在整体上象征主，但具体而言则代表属灵之人。而“雅各”（Jacob），尽管在整体上也象征主，具体而言却代表属世之人。因此，他们分别象征了属于主的事物、属于祂国度的事物，以及属于教会的事物。

然而，正如前文所明确指出的那样，内义的本质在于，每一个细节都必须超越字面意义来理解，以一种抽象的方式——仿佛字面意义不存在一般；因为内义中蕴含着圣言的灵魂与生命，而这些灵魂与生命只有在字面意义仿佛“隐退”时，才能得以显现。这正是当人类阅读圣言时，天使在主引导下感知圣言的方式。

随后，瑞登堡对每节经文的内在或灵性意义进行了详尽的阐释，几乎涵盖了该章每节经文中的每一个词，这些阐释占据了四十五页大开本的篇幅。我对他的解经理解得并不透彻，但在某种程度上，我略感失望。

我从未想过，在这本写于一百多年前、我此前从未见过的书中—在我广泛阅读英国经典作品的过程中，也极少见到对它的提及—我会发现任何可能改变或稍微修正我对亚伯拉罕或圣经看法的内容。我出于好奇而阅读，仅仅期望在读到某些内容时—我毫不怀疑很快就会读到—会因其荒谬、不可信或不合逻辑，而让我有理由不失礼貌地将书归还给我的丹麦朋友并表示感谢。

尽管我对所读内容的理解并不透彻，但我并未找到我所期待的东西；我找不到任何可以自信地指出并说：“你看，你的瑞登堡要么是个傻瓜，要么是个骗子，或者两者皆是。”相反，我发现了一些奇特而引人注目的内容，这些内容激起了我的好奇心。例如，他对该章第一节的开篇评论让我意识到，至少我正在跟随一位深思熟虑的向导。我此前从未听过或读过类似的内容。

1408此处及后续所描述的事件在历史上确实发生过，正如记载的那样，然而这些历史事件本身具有象征意义，每一个词都承载着灵性的含义。这不仅适用于摩西五经，也适用于约书亚记、士师记、撒母耳记和列王记中的所有历史部分，这些书卷无一例外地包含了历史叙述。

尽管它们在字面意义上是历史叙述，但在内在意义中却隐藏着天国的奥秘。只要人的心灵仍然固执于历史细节，这些奥秘就无法被看见；只有当心灵脱离字面意义时，这些奥秘才会显现。主的圣言就像一个有着活生生灵魂的身体。只要心灵专注于身体的事物，属于灵魂的事物就不会显现，以至于人几乎不相信自己拥有灵魂，更不相信死后生命会继续。然而，一旦心灵摆脱身体的事物，属于灵魂和生命的事物就会显现；这不仅解释了为什么属肉体的事物必须“死亡”，人才能重生或得以更新，也解释了为什么肉体必须死去，人才能进入天国并看见属天的事物。

2 同样的原则也适用于主的话语。其“外在形式”即构成字面意义的部分，当人的心智固守于这些表面内容时，内在的深意便无从得见。然而，一旦这些外在的“躯壳”被超越或消解，内在的真义才得以首次显现。尽管如此，字面意义所依托的内容，正如人体中的物质部分一样，是通过感官进入记忆的具体事实，它们作为普通的容器，承载着内在或更深层次的真理。由此可知，容器本身与其中所蕴含的本质是截然不同的：容器属于物质世界，而其内所藏则是属灵与属天的精粹。同理，圣经中的历史叙述，乃至每一句话语，都是普通的、属世的，甚至是有形的容器，其内却蕴藏着属灵与属天的奥秘。唯有透过内在意义的启示，这些深藏的真谛方能被揭示出来。

3 这一点可以从以下事实中清晰地看出：圣经中的许多内容都是根据表象，甚至是根据感官的错觉来描述的，例如说主会发怒、惩罚、诅咒、杀戮，以及其他许多类似的陈述。然而，实际上，内在的含义恰恰相反，即主从不发怒或惩罚，更不会诅咒或杀戮。尽管如此，对于那些以纯诚之心相信圣经字面意义的人来说，只要他们过着仁爱的生活，就不会受到任何伤害。因为圣经所教导的无非是：每个人都应当以仁爱对待邻舍，并爱主超过一切。这样的人已经拥有了内在的真理，因此，他们会很容易摆脱由字面意思所造成的错觉。

这种观点，即圣经具有分层的含义，会随着人灵性生命的提升而逐渐变化和扩展，这是我以前从未想过的。这种观点将圣经与但丁或柏拉图的作品区分开来，使其成为一种独特的文学形式。这让我觉得其中或许有些道理。但究竟是什么道理？他又是如何知道的？证据在哪里？尽管我无法断言“这是无稽之谈；这是不符合圣经的”，但他对前十一章与之后章节的区分—即认为旧约前十一章中关于亚当和夏娃、该隐和亚伯、大洪水、巴别塔等叙述“并非真实的历史”—听起来确实有些异端，甚至近乎亵渎。

然而，我感到十分欣慰的是，竟然有人找到了一种方法，既能坚持圣经的神圣起源，又不必将其创世叙述视为历史事实。因此，我并不觉得仅凭这一点就应该将瑞登堡当作异端烧死。尽管他的文章有这些可取之处，但我丝毫没有放弃，在我研究完他之前就能把他送上火刑柱的念头。我说服自己，认为他是凭借想象构建了一种神智学体系；而我也清楚地知道，人类的想象力无论如何也无法创造出一种毫无破绽的体系，而这些破绽不可能完全逃过哪怕像我这样蹩脚的神学家的审视。

于是，我转向其他部分，看看书中是如何描述亚伯拉罕后来对亚比米勒的欺骗，以撒在基拉耳重复同样的欺诈行为，巴别塔的故事，夏甲的事迹，雅各和他母亲合谋骗取以扫长子名分的计策，雅各如何通过牺牲岳父拉班的利益来致富，拉结对她父亲关于神像的谎言，等等。就这样，我花了一整天的时间翻阅了整本书。其中大部分内容对我来说过于神秘，难以理解；但令我沮丧的是，我开始意识到，这些内容对我来说难以理解的原因，与《天体力学》对我来说难以理解的原因大致相同。虽然我遇到了许多对我来说全新且看似智慧的内容，但我并未找到任何可以让作者“出庭受审”的依据。相反，我越读越想读，这欲望随着阅读的深入而愈发强烈，并激发了我对作者本人的浓厚兴趣。

当晚，克耶鲁夫先生来吃晚饭时，我对他说，我花了一整天时间研读他的朋友瑞登堡的著作，但我觉得这些作品的价值很大程度上取决于作者的生平经历和他在世时的品格。因此，在继续深入研究他的作品之前，我希望能够了解这些方面的情况。于是，克耶鲁夫先生随即以一种颇为热情的语气，简要回顾了瑞登堡生平中的重要事件，最后他向我保证说：他怀疑在我们人类的历史上，是否还能找到另一个人能够像瑞登堡那样，如此彻底地摆脱世俗、肉体和魔鬼的束缚。

我问他是否有瑞登堡的传记。他稍作思考后回答说，他记得自己的行李中有一本瑞登堡的文献集，是由纽约的一位布什先生编纂的。他说，我可以在其中找到瑞登堡同时代人的证言，这些证言是关于瑞登堡的生活非凡纯洁、品格卓越以及他完全献身于侍奉主的最好证据。我问他提到的这位布什是否是纽约大学的东方语言教授，同时也是一位长老会牧师，并且曾为圣经撰写过注释。他说，他只知道布什曾经是一名牧师，但不记得属于哪个教派，而自从接触到瑞登堡的著作后，布什便退出了原来的教派（无论是什么教派），并成为布鲁克林新教会（瑞登堡派）的牧师。

由于我早已认识布什教授，并且对他深怀敬意—无论是作为一位杰出的学者，还是一位虔诚的基督徒，他都堪称卓越。因此，当我得知他竟然涉足异端学说时，不禁感到十分震惊。然而，有一点我十分确信：他绝不会参与任何形式的欺骗行为，任何以他的名义或经他认可出版的内容，其真实性都毋庸置疑。事实上，他已经彻底脱离了他从小成长的教会组织，而他在那里作为牧师和作者度过了生命中许多最美好的时光，并取得了卓越的成就。为了坚守自己的信念，他牺牲了在世俗眼中无疑是他的一切。这一事实让我对他所写的书以及书中的主人公愈发产生了浓厚的兴趣。

于是，我恳请克耶鲁夫先生让我看看这本书。他立刻满足了我的请求。这本书名为《关于瑞登堡的文献》，主要由瑞登堡同时代人的信件和出版物组成，展示了他们对他的评价以及这些评价的依据。我几乎一口气读完了这本书。放下书时，我的第一感觉是既惊讶又羞愧：我竟然一直对如此杰出的人物—瑞登堡的生平与工作一无所知，而书中展现的他既伟大又善良。与此同时，我却花费了大量时间去熟悉那些根本不配为他解鞋带的人的生平。无论我之前对瑞登堡的真诚和诚信有过怎样的怀疑，这本书都彻底消除了我的疑虑。他可能曾涉入某种幻觉，但我再也不怀疑他是个骗子了。这些认识自然激发了我对他著作的更多好奇心，尤其是他的神学思想，尽管我的好奇心仍然纯粹源于智识，且仅限于此。

在这里有必要先说明一下，我的父母都是长老会教徒，他们继承了长老会的传统并对此坚信，而我从小便被按照这一教派最严格的方式抚养长大。然而，在我十一岁那年，我被送到了寄宿学校，此后除了学校和规定假期外，我再也没有机会与父母一起在家生活了。或许正是因为这种情况，我不得不更多地依靠自己的力量，因此很早就养成了一个习惯—根据自己有限的见识，对比讲坛上听到的以及圣经中读到的内容，从逻辑和神学的角度进行判断。我无法断定这是“堕落”还是“提升”。

我很早就开始察觉到圣经中一些在我看来前后矛盾或不太可能的地方。随着我的成长，这些问题的数量不断增加，而这种增长速度加快的原因之一是，我的灵性导师大多未能让我感受到他们是具有坚定信念的人，或是负有特殊使命向饥渴的灵魂分授生命之饼。讲坛上的逻辑谬误和宗派诡辩无疑容易助长一种倾向，即质疑同一来源的一切内容的真实性。我确实受到了这样的影响。

此外，年轻人在发现那些看起来比自己更聪明或更优秀之人的错误时，总会或多或少地感到惬意。因此，在虚荣心和诚恳的怀疑之间，我恐怕是花了更多的时间去寻找我认为圣经中的矛盾之处，而不是去寻找那些可能有益于塑造我的品性、指导我日常言行的东西。

根据当时讲道所提供的微光，我无法理解为何上帝对祂独生子的爱会少于对因罪而被定罪的世人；也难以明白，某人的死，尤其是一个无辜者的死，如何能使恶人更适合进入天堂；更不理解，上帝怎能从祂无辜子孙的受苦中获得任何满足。此外，如果基督的死是为了赎世人的罪，那么在祂完成赎罪之死后，为何仍有罪人需要为后来所犯的罪负责？既然世人的罪已被赎清，岂不意味着代价已经妥善支付？而且，我也完全不明白，既然基督知道自己在被钉十字架三天后将复活，并重新坐在父的右边，祂的死又如何能被视为无限的牺牲？

从幼年起，我便习惯复述主推荐给门徒的祷告词，其中请求父“不要让我们遇见试探”。然而，当我读到《雅各书》中说“上帝不能被恶试探，也不试探人”时，我对这一祷告的恰当性感到困惑。这似乎隐含着对上帝的责备，而《雅各书》却明明告诉我们，连怀疑祂会这样做都是有罪的。

摩西关于宇宙起源的论述同样充满了疑难。我徒劳地试图调和一个无法否认的事实——太阳是地球上一切光的来源——与《创世记》的记载之间的矛盾。根据《创世记》，光的创造发生在第一日，植物的创造发生在第三日，而太阳直到第四日才被创造。然而，显然没有太阳就既不会有光，也不会有植物。此外，在太阳尚未存在的情况下，这些“日”又如何能够如记载中所描述的那样分为早晨和晚上呢？

当我发现圣经的支持者声称可以将摩西所述的“创世日”解释为并非二十四小时的一天，而是一个不确定的时间段—可能是数百年、数千年，甚至数百万年—以试图将6000年的创造理论与地质学知识调和时，我不禁推测，他们不过是试图摆脱一个荒谬的理论，却陷入了更大的荒谬之中。因为按照这种逻辑，第七日—即“上帝从祂所做的一切工作中安息”的那一天—也必然和之前的任何一天一样漫长。

我的这种嗜好，就是猎取和追寻那些在我看来不协调、不一致或无关紧要的圣言经文，这种嗜好因其所吸食的东西而滋长。如今回想起那段时间，我感到羞愧和痛苦，因为我竟是如此盲目和愚蠢，却还自以为是在从事有益的工作。

大约在1842年，我刚获得律师资格后不久，因机缘巧合与一位在律师界颇有声望的律师建立了或多或少的密切关系。他后来担任了本州最高司法职位之一。他比我年长十二到十四岁，对我产生了好感，这一点至今我仍未完全明白，或许是因为我一直具备一种不寻常的能力，能够包容他人的怪癖，而我们之间实际上几乎没有什么共同点。我敬佩他的才华和刚毅的品格，也乐于倾听他的谈话——尽管这些谈话有时略显挑剔，甚至可以说带些苛刻，但却总是妙趣横生，且往往颇具启发性，尤其对我这样一个比他年轻许多的人而言更是如此。

多年来，我们一直住在同一屋檐下，并在同一家酒店用餐。在搬到纽约定居之前，他曾深受当时尚属新颖的高尔（Gall）和斯珀兹海姆（Spurzheim）学说的吸引，还与几位绅士一道联合邀请爱丁堡的康贝博士（Dr. Combe）前往美国讲解他们的新学科。他毫无保留地接受了这一学派的哲学观点，并逐渐倾向于宿命论，甚至否认道德责任。他认为，决定一个人行为和品格的关键因素是颅骨发育，而非意志。正是这一观点最终使他拒绝承认意志能够摆脱生理结构的约束或决定性影响。

他的父母并未培养他对《圣经》的敬畏或对教会及神职人员的尊重。当我与他相识时，他常将这本神圣的书称作“剃刀皮条”（即磨快剃刀的皮革条），因为在他和他早年的许多朋友看来，这是他们见过的最有用的用途。尽管他对《圣经》毫无敬畏，且很少走进教堂，他却是一个显著有良知的人。他的品德在世俗层面上的发展，比我当时遇到的任何人都要充分且完整。在评判人或行为时，他习惯以伦理（而非灵性）状况作为决定性标准。他谈吐不凡，常常妙语连珠，而他用“光谱分析”般的方法剖析人类行为动机的方式，对我而言既新颖又在某些方面极具启发性。不幸的是，这些方法使我心中慢慢萌芽的怀疑焕发了新的活力：我未能理解的《圣经》内容是《圣经》的缺陷，而非我自己的问题。

随着时间的推移，这种怀疑愈发强烈，尽管我所接受的宗教观念并未迅速崩塌。我无法确切指出，是哪一件事或哪个时刻使我对启示宗教的信仰开始有意识地减弱；也无法说清，在我的灵性地平线上，太阳何时停驻在基遍，月亮何时静止于亚雅仑谷。我随波逐流，那暗藏的力量与方向从未引起我的注意，更未占据我的思绪，直至我发现自己正逐渐驶向不信之海的辽阔水域。

在我访问圣托马斯时，我想我几乎已经不再将《圣经》视为比马可斯·奥勒留或孔子的著作更具权威的作品了，唯一的例外是它教导了一种更崇高且更全面的道德体系。至于拿撒勒人耶稣，我认为他或许是最优秀的人之一——如果他确实存在的话，但对此我并不十分确定。至于他的道成肉身、神迹和复活，我时常心存疑虑。我倾向于将这些归类为类似于赫拉克勒斯和忒修斯的传说。我也毫不犹豫地问自己：“这不就是那木匠、马利亚的儿子、雅各、犹大和西门的兄弟吗？”如果我参加任何教会活动，通常会选择一神论派的教堂，而目的更多是为了寻求文学上的启发，而非灵性上的滋养。

我对《旧约》的看法，大致与科布登曾对我表达的看法相似：它是一部为犹太人而写的书，与我们无关。我曾以为自己确实是这么看的，但后来我开始怀疑，自己是否真的对它进行过多少深入的思考；又或者，我对《圣经》神圣起源的怀疑，只是表面现象，出现在身体和心智快速成长的阶段，而我幼年时所受的更深刻的教诲与训练，则在内心深处暂时沉睡。即便在那个时期，我也从未对《圣经》表现出冷漠或不敬；每当听到有人以亵渎的方式谈论它，我都会感到不快。至于这种感受的来源或原因，当时我毫无头绪。或许，如果有人逼迫我去解释或捍卫这种感受，我可能会像彼得一样，选择否认它。我想，在这方面，我的经历并不罕见……

尽管我对《圣经》存有许多批判性的困惑，但我仍然认为它是我书架上最有趣的一本书。即使在我不再因更高的目的而翻阅它之后，我依然频繁地阅读它。正如希律王敬畏约翰，因知道他公义且圣洁，并乐于倾听他的教诲一样，我或许也怀有对《圣经》的敬畏之心，因为我深知它公正且在某种程度上是神圣的。尽管我抱持怀疑主义的态度，我依然阅读它，或许只是出于一个异教徒的兴趣罢了。

若要我指出生命中哪一事件最能彰显天意的安排，我会毫不犹豫地选择1854年冬天将我引向圣托马斯岛的那一事件，或者说那一系列事件。当我离开家门时，除了稍作休憩之外，我心中只有一个明确的目标：前往海地，亲眼目睹那些在奴隶制下出生并成长的非洲人，在自治的道路上取得了怎样的成就。彼时，美国公众对这一问题意见纷纭，作为一名记者和爱国者，我对这一议题尤为关注。我并未计划前往更远的地方，对圣托马斯岛及其居民也毫无兴趣。然而，命运却以一连串事件将我带到了那里,对这些事件的每一个我原本都宁愿避开。而最终，正是这些看似偶然的际遇，使我得以顺利返回美国，避免了无休止的耽搁。这一切，无疑彰显了天意的巧妙安排。

太子港是我在海地期间的总部所在地，由于黄热病和其他恶性传染病的肆虐，这座城市显得异常萧条。在我停留的四五周时间里，港口的大多数船只因缺乏水手而无法启航。将我带到海地的那艘船上的所有船员，除了两人之外，都在我抵达后的短短四天内不幸去世，埋入墓地。因此，当我准备返回时，不得不前往圣托马斯岛，希望在那里搭乘前往纽约的轮船，这为我的行程增添了极大的不便。然而，当我抵达圣托马斯岛时，却得知唯一一艘往返纽约的轮船在最近一次回程中发生事故，现正停靠在纽约的船坞进行维修——至少这是代理商提供的信息。至于需要维修多久，圣托马斯岛上的任何人都无法确切回答。

后来，我有理由怀疑，即使那艘轮船确实发生了事故，其严重程度也被夸大了，目的是以此为借口暂时撤出这条无利可图的航线。圣托马斯岛此时的卫生状况甚至比海地还要糟糕。就在我抵达的前几天，一艘驶往南美某个港口的法国移民船在那里遇险，被迫在圣托马斯岛卸货。岛上的黑人劳工被雇来完成这项工作，为了额外的报酬，他们在烈日下忍受着过度的疲劳和曝晒。白天过度劳累后，他们却没有意识到需要保护自己，仍然像往常一样直接躺在门垫上睡觉，大多数情况下既没有遮盖，甚至连遮蔽的屋顶都没有。

结果几乎无一例外地是感冒，因为午夜的气温比正午低了40到50华氏度。次日，岛上便爆发了极为凶猛的霍乱。在那艘遇险船只抵达后一个月内，岛上十分之一的人口便进了坟墓。这种情况必然延长了我的滞留时间，因为我本来希望搭乘港内的船只前往哈瓦那或其他与纽约有蒸汽轮船联结的西班牙港口，但这些船只由于最后从霍乱疫区启航，肯定会受到严格而漫长的检疫隔离，而无法获得前往任何西班牙岛屿的航运许可。因此，我别无选择，只能住进岛上主要的、实际上也是唯一的一家旅馆。这家旅馆是一位克里奥尔西班牙人开的，他以前曾在圣多明各城经营过类似的生意，不得不在这里等待命运之轮缓慢转动。旅馆并不算差，我是唯一在此入住的客人——尽管有一些当地居民在这里用餐。另一位住客是名叫克耶鲁夫（Kjerulff）的丹麦律师，他在圣托马斯从事法律工作多年，也像我一样，暂时住在旅馆里，等待机会前往美国……

我们很自然地建立了一种因靠近而产生的熟悉感，而当他发现我们面临一些共同的困难并有着相同的目的地时，这种关系迅速加深。在我滞留岛上第二周的一个早晨，克耶鲁夫先生和我碰巧都坐在宽敞但当时空无一人的餐厅里——除了我们两人，餐厅里没有其他人。他坐在一端，我坐在另一端，两人手中都拿着书。我当时正在读《圣经》。

我亲爱的孩子们:

当约书亚准备带着约柜渡过约旦河，进入应许之地时，耶和华吩咐他从每个支派中选出一人负责照看约柜，这些人要“从祭司脚站稳的约旦河中间”取出“十二块石头，带到他们过河后当晚住宿的地方，并在那里放下”。约书亚遵从了这些指示，当百姓从约旦河上来时，主对他们说：“日后你们的子孙问他们的父亲说：‘这些石头是什么意思？’你们要让子孙们知道，说：‘以色列人曾走干地过这约旦河，因为耶和华你们的上帝在你们面前使约旦河的水干了，直到你们完全渡过，就像耶和华你们的上帝从前在我们面前使红海的水干了，等到我们过去一样。’这是要使地上的万民都知道耶和华的大能，并且要使你们永远敬畏耶和华你们的上帝。”

主在此赋予约书亚及其追随者的责任，是要他们铭记以色列人安全渡过红海与约旦河的神迹。这一责任绝非仅仅为了满足一个迁徙人群在紧急时刻的暂时需求，而是如同耶和华-主所设立的一切诫命一样，具有普世的适用性，并且如同真理与正义一般，永恒不变。每一个蒙受恩典的人，只要意识到自己曾被那大能之手和伸出的膀臂引领，得以从谬误的教义中解脱，穿越充满诱惑与危险的旷野，最终进入真理所赐予的自由之境，都有责任以同样清晰而坚定的方式，表达对得救之恩的深切感激。

在这神圣启示的指引下，我怀着谦卑的心愿，祈盼我的经历能为你带来些许启迪，或许也能为他人提供一些帮助。为此，我整理并记述了我如何挣脱灵性枷锁的过程。这种束缚，与以色列人在埃及所承受的压迫与屈辱相比，毫不逊色，甚至如出一辙。我衷心祈愿，在上帝的恩典之下，这本书能帮助你铭记每一个重生的灵魂都必须跨越的红海与约旦河，并在你的旅程中激励你，将信心毫无保留、坚定不移地寄托于上帝的引领与庇护之中。因为上帝从未辜负过任何真诚的祷告，从未拒绝过任何向祂发出的呼求——除非出于祂的怜悯；祂也从未错过任何一个增进祂所造之物福祉的机会。

纽约，格拉梅西公园21号
1893年圣诞节

我们最杰出的公民之一约翰-毕格罗首先致力于改善人类的生活条件。在他漫长的一生中，他一直致力于公共事务–积极参与监狱改革、在南北战争期间担任驻法国领事、创办纽约公共图书馆、《纽约晚邮报》的共同所有人和总编辑、传记作家和人物简介作家。他是一位被称为 “常识派”神秘主义者的知识分子。他精明务实、精通世故，却又有着超凡脱俗的兴趣。他是一个天生的贵族，却又信奉民主–毕格罗就是这样一个人。

《失而复得的圣经》是一部引人入胜的叙事作品。这本书是作者写给家人和朋友的，讲述了他个人的信仰旅程。这本书记录了以马内利·瑞登堡的启示如何帮助作者发现《圣经》的真谛。它展现了一个关于灵性成长与重拾信仰的感人故事。对于那些渴望理解《圣经》、并希望找到开启神圣启示中隐藏奥秘之钥的人，这本书尤具现实意义。

“我是你的仆人，求你赐我智慧，使我知道你的见证。”（诗篇 118 :125）

引言

有些书永远都不应该绝版。它们既超越时间，又适应时代，随着岁月的流逝，它们对我们的启示反而愈加深刻。本书正是其中之一。它探讨了一个永恒的问题：一个理智诚实的心灵在努力接受《圣经》为上帝之言时会面临怎样的挑战。

《失而复得的圣经》记录了一位著名美国人从不可知论走向信仰的旅程。约翰·毕格罗热切地希望相信《圣经》，但面对其中显而易见的错误和矛盾，他如何能够将其视为上帝之言呢？例如，在太阳被创造之前，光和植物如何存在？宇宙和其中的一切如何能在不到一周的时间内被创造出来，而显然在第一个微小细胞出现之前，必定经历了无数的时代？

一次偶然的机会，他向一位陌生人倾诉了自己的疑惑，这位陌生人递给他一本以马内利·瑞登堡的著作，那本书彻底改变了他追寻确定性的道路。那书就是《天国的奥秘》（拉丁文为 Arcana Caelestia），它揭示了《圣经》内在的深邃奥秘，使他得以领悟隐藏在经文字面之下的永恒信息—上帝超越时空的真理。对他而言，曾经“失去”的《圣经》，如今被“找回”了。

作者最初仅打算将这本书介绍给他的家人和亲密朋友，因此于1893年以私人方式印刷。后来，他被说服，认为这本书可以帮助其他人走出他自己曾经长期徘徊的灵性荒漠。于是，这本书于1912年首次公开出版，并在同年推出了第二版。第三版于1953年以精简形式印刷。本次出版的版本保留了更多原著内容，怀着这样的信念呈现给读者：这本书应继续传递给新一代追求真理的人。

理查德·H·塔费尔
宾夕法尼亚州费城

约翰·毕格罗（1817 – 1911）：记者、政治家、公务员、爱国者

从 1844 年的全国大选到 1912 年的全国大选，在这关键的历史时期中，约翰-毕格罗对公众舆论的塑造和历史进程的影响几乎无法估量。

他曾于1849年至1861年间与威廉·卡伦·布莱恩特合办并担任《纽约晚报》的总编辑，在南北战争前后撰写了数千篇具有舆论导向作用的社论。他在道德和经济层面上都坚决反对奴隶制。作为共和党的创始人之一，他为林肯当选总统发挥了重要作用。

在南北战争的艰难时期（1861-1864年），他被任命为驻法国领事。凭借个人的写作和影响力，他单枪匹马地将法国公众舆论从支持南方邦联转变为保持中立。作为一名警觉的外交官，他挫败了在法国船厂为南方建造战舰的秘密计划。1888年，他撰写了关于这一事件的著作《法国与南方邦联海军》。

在卸任领事职务后，他起草了关于建立职业外交队伍的建议，这些建议被采纳并成为我们现行外交体系的核心。随后，他于1864年至1867年担任驻法国公使，代表己方政府在关于法国占领墨西哥的敏感谈判中，圆满完成了这一艰巨任务。

在他所处的时代，男男女女都有一个共同的目标：改善人类的生活条件。他所处的时代是一个充满变革的时代，在这个时代里，改革已成为生活的一部分。他对美国的制度和社会状况有着敏锐的洞察力，认为美国的制度和社会状况是世界上最好的，但仍希望看到它们得到改善，并亲自参与到这一改善过程中。

在他漫长的一生中，毕格罗热衷于支持所有伟大的事业，他不仅用自己的笔支持这些事业，还亲自参与其中。他作为一名积极的改革者，关注纽约的监狱系统，并于1845年成为辛辛监狱的督察。他关心监狱改革，并推动改造计划，曾指出：“任何单纯侮辱的惩罚都只会使人堕落。”他还曾在西点军校和安纳波利斯海军学院的督察委员会任职。他被推举为代表，积极参与了1894年纽约州宪法的起草工作。他最为珍视的项目之一是创办纽约公共图书馆。

作为一名作家，他的文学创作成果十分丰硕，包括无数的社论和文章。这些作品包括编辑本杰明-富兰克林的自传和出版他的全集，以及通过报刊发表塞缪尔-蒂尔登的演讲和政论著作，他是蒂尔登的政治顾问和文学作品执行人。他还撰写了蒂尔登的传记以及他的多年好友、《纽约晚报》的合伙人威廉-卡伦-布莱恩特的传记。

他的一生是爱国主义和奉献精神的丰碑。七十年来，他在公共领域不断鼓励同胞们在走向更加民主的道路上迈进。在七十岁之后，他十三次前往欧洲，既有私人事务，也有公务出行，其中一次他还担任了布鲁塞尔国际博览会的美国专员。他是一个真正意义上的自由主义者。即使到了晚年，他仍然积极参与政治活动，直到去世的那一天。1909年，有人请他列出对自己教育影响最大的十本书，他回答说，自己确信的只有两本：圣经和瑞登堡的十二卷本《天国的奥秘》。

在这本书中，约翰·毕格罗与我们分享了他重新获得信仰的非凡旅程。