43. 代表性人物

有时我们会感到奇怪,圣经为何在字面上提到一些看似琐碎的事物:麻雀、田间的花、鱼、石头、芥菜种、房屋、衣物。然而,我们现在已经明白,这些本身看似微不足道的事物,象征着属灵生命的元素,以及主自身的神圣属性。仅凭这一点,它们就值得在圣经中占有一席之地。

有时我们也会感到奇怪,圣经的大部分内容是关于某些人的历史,这些人既不伟大,也不非常美好—比如亚伯拉罕、约瑟、摩西、参孙、大卫、所罗门、以利亚以及使徒们。为什么这些人的历史能够成为圣经的一部分?是否有可能,这些人就像那些看似琐碎的自然物一样,代表着人类与神性特质中的某些元素?

回想主在比喻中教导的关于天堂的生活。祂用飞鸟和花卉象征属灵的事物。那么,祂是否也用人来代表人类的品质,甚至代表祂自己呢?比如那个“好撒玛利亚人”的比喻,难道祭司、利未人和好撒玛利亚人不都代表不同类别的人,以及我们内在的各种性格元素吗?因此,主说:“你去照样行吧。”(路加福音10:30-37;《诠释启示录》444;《天国的奥秘》9057)再比如浪子回头的比喻,浪子和长子难道不是代表不同类别的人和我们内在的性情吗?而那位慈爱而宽恕的父亲,难道不是代表主吗?(路加福音15:11-32;《诠释启示录》279;《天国的奥秘》9391)

另一个比喻讲述了一位国王原谅了他的仆人,但当这个仆人对同伴不肯宽恕时,国王就收回了他的宽恕。国王代表主,因为经上说:“你们天上的父也必这样待你们。”(马太福音18:23-35;《天国的奥秘》4314, 2371)再比如:“天国好比一个家主,清早出去雇人进他的葡萄园做工。”家主就是主;我们和我们的各种能力就是工人。(马太福音20:1-16;《天国的奥秘》1069;《诠释启示录》194)

另一个比喻中,一位家主整理好他的葡萄园,将其租给园户,但园户拒绝按时交付果实。“所以我告诉你们,神的国必从你们夺去,赐给那能结果子的百姓……祭司长和法利赛人听见他的比喻,就看出他是指着他们说的。”(马太福音21:33-45;《诠释启示录》122, 922;《天国的奥秘》124)“有一人摆设大筵席,请了许多人”,但那些被邀请的人“一个个推辞”。难道不是主为我们预备了天国的筵席,而我们或者说我们内在的某些特性却在推辞吗?(路加福音14:16-24;《诠释启示录》252;《天国的奥秘》2336)

我们读到一个人要远行他乡,行前按才干将银子交给仆人,过了许久回来与他们算账。作者指出这是关于“天国”的比喻。正是主将这些才能赐予我们,我们可以自由地善用或滥用这些才能。(马太福音25:14-30;《诠释启示录》675;《天国的奥秘》5291)在其他地方我们读到:“有人远行时……把他的家交给仆人,各人分派了工,又吩咐看门的警醒。”这显然是指主,因此作者用“人子正像那离家远行的人”等话语引出了这个比喻。(马可福音13:34;《诠释启示录》187, 194)另一个比喻中,主讲到一个富人夸奖他不义的管家行事聪明。即便这个故事表面上看似不属天,却也蕴含着一章关于属天生命的教导。(路加福音16:1-8;《诠释启示录》763;《圣治》250)主还讲到一个不义的审判官,并补充说:“神岂不为祂所拣选的人伸冤吗?”(路加福音18:1-8)

在所有这些比喻中,人类性格的各种要素,甚至主自己,都是通过人来代表的,有时是由不良的人代表的。圣经中占很大篇幅的历史也是如此。它们是历史,但同时也是属灵生命的神性比喻。其中的人物,尽管作为人并不完美,却代表了我们属灵生命中的各种要素,甚至包括主自己。《天国的奥秘》1409,1025,1876)

请记住主是如何说的:“你们要查考圣经……为我作见证的就是这经。”(约翰福音5:39)那时福音书尚未写成,祂所指的正是旧约。祂又说:“你们若信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。”(约翰福音5:46)在复活后,主与两个门徒同行至以马忤斯时,“从摩西和众先知起,凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。”(路加福音24:27)祂也向十一位门徒显现,“对他们说:‘这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话,摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的,一切指着我的话都必须应验。’”(路加福音24:44)我们又读到:“为耶稣作的见证就是预言的灵。”(启示录19:10)

圣经记载了国家与人的历史,但其更深层的意义却讲述了我们自身的重生以及主的事迹,因此当主降临时,祂便是“道成了肉身”(约翰福音1:14)。整本圣经是一个整体。它是神圣的,且具有实用价值。在旧约的历史中,正如在新约的比喻中,我们似乎都可以读到:“天国也是这样”;“人子也是这样。”

在旧约的历史中,你能说出一个明显代表耶和华的人吗?大卫是这样吗?在大卫死后很久的预言中,仍有这样的应许:“我必立一个牧人照管他们,牧养他们,就是我的仆人大卫……我耶和华必作他们的神,我的仆人大卫必在他们中间作王。”(以西结书34:23-24)“我的仆人大卫必作他们的王,他们众人必归一个牧人……我的仆人大卫必作他们的王直到永远。”(以西结书37:24-25;何西阿书3:5)显然,这里所说的大卫是指主自己。(参见路加福音1:32;马可福音11:10;启示录22:16;《天国的奥秘》1888;《揭秘启示录》205;《教义之主篇》43;《真实的基督教》4末段)

大卫是一位国王,也是一个战士。他的战争和强有力的统治代表着主的生命的哪些方面呢?主的争战是与邪恶的较量,因为祂征战地狱的一切势力并战胜了它们。这些争战和胜利正是大卫的战争所象征的。这也代表着我们自己内心与邪恶的斗争,在这些冲突中,当我们请求主的帮助时,主就会战胜邪恶。

那么,主是王吗?祂的国在哪里?主说:“神的国来到,不是眼所能见的。人也不得说‘看哪,在这里!’‘看哪,在那里!’因为神的国就在你们心里。”(路加福音17:20-21)“耶稣回答说:‘我的国不属这世界……’彼拉多便对他说:‘这样,你是王吗?’耶稣回答说:‘你说我是王。我为此而生,也为此来到世间,为给真理作见证。’”(约翰福音18:36-37)

这些话告诉我们,主是靠祂的真理征服一切,成为王者。在对祂自己的试探中,祂用神圣的谴责话语来对付试探者:“经上记着:不可。。。”(马太福音4:1-11)当我们重温祂的诫命并阅读祂的话语时,我们就会感受到祂征服试探的力量,以及祂赐予我们掌控自己的力量。

神性真理揭露并谴责一切邪恶,同时建立并引导良善的生命。主以祂的神性真理运行着这项王者职责。大卫所代表的尤其是祂这个方面的特质。(《诠释启示录》205;《教义之主篇》43-44)

当我们读到大卫如何从伯利恒牧羊的生活中被呼召成为君王时,请记住这一点。从更深的意义上说,这也是主的真实写照。当我们读到大卫用五块光滑的石头战胜巨人歌利亚的故事时,就能想到主开始用神性真理字面的朴实力量来对付邪恶的傲慢和诡诈。当我们读到大卫彻底摧毁他的敌人时,要想到主对邪恶的彻底拒绝,毫无保留,绝不妥协。而大卫的罪过和悔恨应当让我们联想到,主体会到的祂与人类共享的人性软弱,以及祂的神圣谦卑。(诗篇51;《先知书的诗篇内义》)

大卫象征主及祂的神性真理与邪恶争战、得胜并掌权—这一思想使得诗篇具有非凡的神性和吸引力。正如这位甜美的诗篇作者自己所说:“耶和华的灵借着我说,祂的话在我舌头上。”(撒母耳记下 23:2)请通读诗篇,看看那些属于大卫的诗篇是如何描写冲突或胜利的。以此来阅读这些诗篇,就能理解那是主在自己的生命争战与神圣胜利中的心声表达,也是我们内心的写照—当我们让祂的真理在我们里面得胜并掌权时。

例如:“大卫的诗:神啊,求你速速搭救我!耶和华啊,求你速速帮助我!”(诗篇70篇)“大卫的诗:愿神兴起,使祂的仇敌四散;叫恨祂的人从祂面前逃跑。”(诗篇68篇)“大卫的诗:耶和华我的磐石是应当称颂的;祂教导我的手争战,教导我的指头打仗。”(诗篇144篇)圣经中的大卫,无论是在历史、预言还是诗歌中,都象征着主以祂的神性真理战胜并掌权。

忠诚的争战之后,平安随之而来。原先受真理引导去捍卫的状态,会让位于爱与真理结合的状态,从而善行变得轻松且愉快。我们的主在每一次试探和战胜之后,都更充分地领受神性之爱及其平安。那麽在圣经的比喻中,如何代表这种平安的能力状态呢?正如大卫代表争战状态那样,所罗门和他辉煌和平的统治就代表了这种状态。他的名字本身就意味着“平安”。读读关于所罗门时代黄金丰富的记载,读读他的智慧,以及他如何建造主的圣殿。“所罗门在世的日子,从但到别是巴的犹大人和以色列人都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住。”(列王记上4:25)阅读这段关于平安力量的记述,会在其中看到一个象征性的画面,描绘的是当灵魂的敌人被战胜,为主预备好居所之后那种平安、属天的状态,其中还能看到主的荣耀。因此,主论及自己说:“看哪!这里有一位比所罗门更大。”(马太福音12:42;《天国的奥秘》3048, 5113;《揭秘启示录》654)

我们发现,大卫所作的诗篇是关于冲突与胜利的神圣颂歌。值得注意的是这里提到的两篇题为“所罗门的诗篇”:

第一篇(诗篇72篇3,7“大山小山都要因公义使百姓得享平安……在他的日子,义人要兴旺,大有平安,好像月亮长存。”(《诠释启示录》242, 365,《先知书和诗篇内义》)

第二篇(诗篇127篇1-2“若不是耶和华建造房屋,建造的人就徒然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就徒然儆醒。你们清晨早起,夜晚安歇,吃劳碌得来的饭,本是枉然;唯有耶和华亲自赐福,使祂所爱的人安睡。”(《先知书和诗篇内义》,《天国的奥秘》3696)

阅读这些诗篇,就会发现它们表达的是一颗经过征战获得胜利的平安的心。尤其要将它们读作主在经历冲突之后所达到的神圣平安的表达。这种平安超越了世间的纷扰,体现了生命的真正宁静与和谐。

然而,在获得大卫的胜利和享受所罗门的平安之前,必须经历许多不同的阶段。我们应该能从伊甸园中第一代纯真之人的故事,以及亚伯拉罕、以撒、雅各直到大卫王的历史中,寻找到代表这些阶段的描述。

首先是亚当和夏娃在伊甸园的故事,多么像福音中那个家主准备好葡萄园并租给园丁的比喻!这是一幅教会最初纯真的画面,也象征童年的纯真,以及我们主童年的神圣纯真。(《天国的奥秘》64;《真实的基督教》466;《诠释启示录》617)接着是亚伯拉罕从他的本地、本族、父家被呼召出来的故事。这让我们想起主所说的话:“祂的门徒必须离开家、亲属和土地”;以及祂的提问:“岂不知我应当以我父的事为念吗?”这些都表达了觉醒的意识,即应该离开属世的生活,进入顺服主的属灵状态。(《天国的奥秘》1989, 1407)

我们继续阅读亚伯拉罕、以撒、雅各和他儿子的历史,发现这一切都是比喻,讲述了属天生命在我们的内在,尤其是在主身上的持续进展。简而言之,亚伯拉罕代表属天的意志,以撒代表属天的认知,而雅各和他的儿子们则代表属天生命的各种形式。(《天国的奥秘》1025, 1409;本书第39章)

从属灵的角度阅读这些经文,我们就可以理解上帝对亚伯兰,并对雅各再次重复的这一应许:“地上的万族都必因你得福。”(创世记12:3, 28:14)我们不再将目光停留在人的层面上思考亚伯兰和雅各,而是思考他们所代表的属天意志和属天生命,以及与之相随的祝福。我们想到的是主,想到祂将神圣之爱引入人的生命,以倍增其良善的情感和真实的思想,并将祝福赐予人的生命。(《天国的奥秘》1424, 3709;《诠释启示录》340)

我们从主的话语中看到了新的意义:“将有许多人从东从西来,在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”(马太福音8:11)我们想到的不是这些族长,而是他们所代表的属天情感、智慧和生命;我们想到的是主,是祂将这属天的祝福赐予人和天使。(《天国的奥秘》2187, 2658, 10442;《诠释启示录》252;《天堂与地狱》526;《真实的基督教》735)

因此,当我们在比喻中读到乞丐拉撒路“死了,被天使带到亚伯拉罕的怀里”(路加福音16:22)时,这指的是主以祂伟大的爱接纳那些灵里贫穷的人。灵里贫穷的人通常指那些意识到自己的有限、虚弱和仰赖主的恩典的人。他们谦卑、渴望真理,并愿意接受主的带领。正如马太福音5:3所说:“灵里贫穷的人有福了,因为天国是他们的。”主的爱无条件地接纳这些人,并赐予他们属灵的丰富和永恒的安慰。(《天国的奥秘》3305, 6960;《诠释启示录》118)

如今我们不能止步于埃及为奴、出埃及以及征服应许之地的历史上。我们知道,这不仅仅是以色列的历史。诗篇说:“我要开口说比喻,我要说出古时的奥秘。”(诗篇78:2)当我们继续阅读时会发现,这个比喻正是关于拯救、旷野漂流和征服的历史。这是一个普世的重生故事,是关于从外在邪恶的捆绑中得释放,并在更深刻的试探中得胜的历史—这既发生在我们主的在世生命中,也经由祂在我们的内里发生。以色列的领袖们—摩西、约书亚、参孙、撒母耳、扫罗、大卫、所罗门,以及其他人—代表主在救赎工作不同阶段中的显现,以及我们在重生的各阶段中接受祂的方式。(《天国的奥秘》1409;《诠释启示录》19)

还有先知,他们可以说是主之圣言的化身,他们说出了圣言。他们以具体的历史事件教导我们圣言和主自己与世界以及我们内心的关系。“先知以利亚”必须在主来之前出现,但并不是以利亚这个人,而是他所代表的关于是非对错的字面神性真理。无论是犹太人从施洗约翰口中听到的,还是我们从圣经中学到的,这真理都是同样的。(玛拉基书4:5;路加福音1:17;马太福音11:14;《天国的奥秘》5620;《诠释启示录》19, 619, 724)主在拿撒勒被拒绝,祂却指出以利亚和以利沙的历史,这是在教导我们:一个死气沉沉、形式化的教会如何轻视更深入地理解祂和祂的话语,而只有外邦人衷心欢迎。(路加福音4:24-27;《天国的奥秘》9198, 4844)

在思考以利亚和施洗约翰时,我们已经从旧约过渡到了福音,并发现这里的人物也代表了人类性格和主的元素。(《诠释启示录》19, 724)尤其要想想主选择的十二个门徒,他们与主同在,并出去传道。这十二个门徒,像以色列的十二个支派,代表了所有接受主的教义并属于祂教会的人。他们也代表了个人灵魂中属天品性的所有元素。作为使徒,他们被派出去传道,特别代表了主的真理以各种不同形式传出并被接纳。(本书第32章;《天国的奥秘》10683;《诠释启示录》9, 100, 430;《揭秘启示录》790;《天堂与地狱》526)我们现在能理解主对这十二人的应许吗:“我实在告诉你们,你们这跟随我的人,等到人子坐在祂荣耀的宝座上时,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列的十二个支派。”(马太福音19:28)正如十二个支派是天国生命的所有进展一样,审判他们的使徒,代表以多种形式接纳主的真理:如按照人们的特性进行审判、教导、引导每一个生命的发展,等等。(《教义之主篇》6397;《启示录阐释》9, 333, 431;《揭秘启示录》79;《天国的奥秘》226)

我们可以更进一步,正如我们在研究十二支派时(第39章)所做的那样,探究每位使徒代表的天国品性的元素。这对于彼得、雅各和约翰这三个最杰出的使徒来说尤其容易,因为他们经常被选与主同在,作为十二使徒的代表。(见马可福音5:37,9:2,14:33)要记住,是彼得承认了主:“你是基督,是永生神的儿子。”(马太福音16:16)彼得代表对主的信心。因此,主回答说:“我还告诉你:你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,阴间的权柄不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。”(16:18-19)

如果我们据此假设主是指彼得这个人是教会的根基,并掌握天国的钥匙,那么再往后几节我们便会得知并非如此,因为主“转过身来,对彼得说:‘撒但,退我后边去吧!你是绊我脚的。’”(马太福音16:23)对主神性的信仰才是基督教会得以建立的磐石,这信仰掌握着天国的钥匙,彼得就是这信仰的代表。(《天国的奥秘》3750,10087关于创世记18和22章的介绍;《诠释启示录》9、411、820;《揭秘启示录》768)

约翰是“主所爱的门徒”。这意味着他最爱主,也最深切地感受到主对他的爱。由约翰亲手写的福音充满了对主良善的深切感悟。(约翰福音第13至17章)约翰在书信中也写道:“亲爱的弟兄啊,我们应当彼此相爱,因为爱是从神来的。凡有爱心的,都是由神而生,并且认识神。没有爱心的,就不认识神,因为神就是爱。”(约翰一书4:7-8)约翰所代表的是对主的爱,以及由此爱激发的生命。(《揭秘启示录》879)这有助于我们理解主关于约翰的话语,而这些话语是第一批基督徒并未理解的:“我若要他等到我来的时候,与你何干?”(约翰福音21:22-23)主并不是说约翰不会死,而是指约翰所代表的对主的爱将持续存在,即使在缺乏真正信仰的时代里也会延续下去。(《天国的奥秘》10087;《诠释启示录》8、821;《揭秘启示录》5、879)

我们对使徒雅各的了解并不多,但从他与兄弟约翰以及彼得的密切关系中,可以推测他代表着对邻舍的爱。这种爱类似于对主的爱,介于真正的信仰与最深刻的爱之间。雅各书即使不是这位使徒所写,至少也是出自一位与他品性相似的人,正如这个共用名字所暗示的那样。这封书信充满了关于睦邻智慧与仁慈的教导。这正是我们被教导的天国品性,是彼得与约翰的同伴雅各所代表的。(《天国的奥秘》4738,6344,10087关于创世记十八章的介绍;《诠释启示录》444、600)

请记住雅各和约翰的请求:“赐我们在你的荣耀里,一个坐在你的右边,一个坐在你的左边。”(马可福音10:37)主并没有亲自应许给这两个使徒他们所渴望的属世权力。但雅各和约翰所代表的两种爱—对主的爱和对邻舍的爱—确实能使人预备好分享主的力量,用于每一种属天的用途。从属灵的意义上说,这就是坐在祂的右边和左边的意思。(《天国的奥秘》3857;《揭秘启示录》600)

现在翻开启示录。我们仍然可以看到熟悉的以色列各支派和十二使徒的名字。关于这些名字所代表的人的一切都已消失,我们只关注这些人物所代表的属天品性的要素。“我听见被印的人数,共有十四万四千,都是以色列各支派的子孙。每支派被印的有一万二千。”(启示录7:4-8)各支派受印的人代表着那些通过真正良善的生活,在任何方面都为天国做好准备的人。(《教义之圣经篇》11;《诠释启示录》39, 430, 452;《揭秘启示录》348, 363)圣城新耶路撒冷“有一座高大且坚固的城墙,城门有十二个,门上有十二位天使,门上写着名字,是以色列各支派的名字……城墙有十二根基,根基上写着羔羊十二使徒的名字。”(启示录21:12, 14)使徒的名字写在城墙的根基上,因为这象征着一个属天的状态,建立在神圣真理的基础上,适应人类的各种需要。各支派的名字在城门上,因为所有忠实地遵行主之真理的人都可以根据自己的能力进入这个属天状态。(《新耶路撒冷及其属天教义》1;《诠释启示录》1309, 1312;《揭秘启示录》900, 903)“遵行他诫命的有福了,他们有权去到生命树那里,也能从门进城。”(启示录22:14)

42 服装

“披着羊皮的狼!” 这是一个残忍、自私的人,用善良、温柔的言语和举止伪装起来,这些伪装表达的就像纯真情感一样真实可信。(见本书第12章)情感代表这个人,而真正表达情感的东西(或者如果是伪君子,则是用来掩饰情感的东西)就是“衣服”。言辞和举止是这件“衣服”的一部分;但从广义上说,它包括了各个领域的智识,这智识将情感转化为言辞和行动。这一切就如同衣裳,包裹着情感。有时,这件衣裳能够得体地展现情感;而有时,它受制于潮流,以传统或正式的面目示人。(《天国的奥秘》1073, 9212;《诠释启示录》195;《揭秘启示录》166)

物质的衣物还有其他用途吗?可保护我们免受伤害,尤其是免于寒冷!使我们以恰当方式表达情感的智识是否也有这样的作用呢?想一想小孩子是怎样的;他们是精心打扮自己的情感,还是毫无掩饰地表达自己的情感,有时还受到伤害和嘲笑?当我们教导孩子用恰当和有益的方式通过言语和行动表达情感时,我们就是在保护他们稚嫩的情感免受伤害。我们每个人也是如此,尤其是当我们离开家的庇护时,我们需要知道如何以智慧的方式表达良善和友爱的情感,否则就会因外界的冷漠和无情受到伤害或冷落。就像羊的毛皮可以保护我们的身体免受寒冷一样,良善温柔的言辞、行为和举止也为我们纯真的情感提供温暖与保护。

小孩子在天真无邪的时候是赤身裸体的,随着他们智识的发展,他们会穿上衣服,学会用适当的方式表达他们的情感,也许会掩饰那些不好的情感。伊甸园时代的人类童年就是如此。(创世纪2:25,3:7,21;《天国的奥秘》165, 216, 292-295, 9960)

这正是一个思考灵性世界中衣物意义的好机会。我们是否应该期待天使或恶灵穿着纯净而美丽的衣服?我们是否应该认为充满爱的属天天使或智慧的属灵天使会穿得更华丽、更精美?回答这些问题时需谨慎!华丽的衣物代表着智性的特质,属天天使就像小孩子一样,直接付出他们纯洁的爱,所以他们穿着简单。而那些处于最内层天堂的天使,由于处于全然的纯真中,故显得赤身裸体。我们进一步了解到,天使衣物的炽烈光辉、耀眼光芒或单纯洁白,表达的是他们智慧的程度。各种色彩美丽的衣物体现了不同的智慧品质;而天堂的衣物也会随着智慧状态的变化而改变。(《天堂与地狱》177, 182;《诠释启示录》395, 828;《天国的奥秘》10536)

你是否记得圣经中提到天使和他们衣服的地方?当妇女站在主的坟墓旁感到悲伤和困惑时,“忽然有两个人穿着闪亮的衣服站在她们旁边。。。说:‘他不在这里,已经复活了。’”(路加福音24:4-6)闪亮的衣服象征天使光明的思想和他们带来的真理信息。(《揭秘启示录》166;《诠释启示录》195-196)

在启示录中,约翰看到一大群人“穿着白衣,手拿棕树枝。”他被告知:“这些人是从大患难中出来的,他们曾用羔羊的血洗净了自己的衣裳,使之洁白。”(启示录7:9-14)羔羊就是主,血象征祂的神圣真理。当我们因祂的真理而变得聪明,我们的言行变得正直和真诚时,我们的衣袍就在血中洗净了。 (《诠释启示录》457、475-476;《揭秘启示录》378-379)

在另一个章节中说:“撒狄还有几名没有污秽自己衣服的人,他们将穿白衣与我同行,因为他们是配得的。凡得胜的也必这样穿白衣。”(启示录3:4-5)白衣象征纯洁,是赐给那些战胜属灵挑战并遵行真理的人。

撒狄教会代表那些其敬拜和仁爱都处于死气沉沉状态中的人,而他们大多数人的“衣服”因邪恶的生活而被玷污。那些良善的外在状态没有被如此玷污的人,将在天堂享受外在表现为真实纯洁且充满生命力的生活。(《揭秘启示录》154, 166-167;《诠释启示录》182, 195-196;《天堂与地狱》180)另外说到:“羔羊的婚宴到了,新妇也自己预备好了。就蒙恩赐她穿明亮洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒的义行。”(启示录19:7-8)新妇是主的教会,也显现为新耶路撒冷。这一应许表明,教会将从主的话语中获得真正的真理指导,这些真理将引领人们实现真正的公义或善行。(《揭秘启示录》814, 815;《诠释启示录》1222, 1223;《天国的奥秘》5319)

在一个比喻中,主将天国比作一场婚宴:“王进来观看宾客,看见那里有一个没有穿婚礼礼服的人,就对他说:‘朋友,你怎么到这里来,却没有穿婚礼礼服呢?’那人无言可答。于是王对仆人说:‘把他的手脚捆起来,扔在外面的黑暗里。’”(马太福音22章11-13节)我们从关于天堂衣服的教导中了解到,没有穿婚礼礼服的人代表那些仅靠表面伪装的良善就妄图进入天堂的人,当这种伪装在死后很快消失,他们就发现自己既没有属灵的智慧,也没有任何良善的外在表现。将他们的手脚捆绑并扔到外面的黑暗中,象征着他们既无力行出天堂良善,也无法看见天堂之光。(《诠释启示录》195;《天堂与地狱》48;《天国的奥秘》2132)

还记得按照神的指示为亚伦制作的华美衣裳吗?它们是犹太人崇拜的圣物之一,象征着属灵的生命:“所要做的就是胸牌、以弗得、外袍、绣花的内袍、冠冕、腰带,使你哥哥亚伦和他的众子穿这圣服,可以给我供祭司的职分。。”(出埃及记28:4)

亚伦作为祭司,象征着主的神性良善。这些珍贵的衣服象征着所有神性真理的美好形态,是人承载着的主对人类的爱。(《天国的奥秘》9805-9966;《诠释启示录》195末段,717)结合诗篇中熟悉的话语:“看哪,弟兄和睦同居是何等的善,何等的美!这好比那贵重的膏油浇在亚伦的头上,流到胡须,又流到他的衣襟。”(诗篇133:1-2)主神性慈爱的膏油从祂最深的爱流向真理最外在的形式,以此向我们说话。同样,祂慈爱的膏油从我们内心深处也会渗透到我们的思想、言语和行为中。(《天国的奥秘》9806;《诠释启示录》375;《先知书和诗篇内义》)

现在,让我们思考其他提到衣服的经文,想到哪些就先讲哪些,最后再讨论提到主自己衣服的经文。“有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服,每日奢华宴乐。”(路加福音 16:19)比喻中的这个财主代表犹太教会,紫色袍和细麻布衣服象征犹太人从圣经中获得的大量良善与真理的知识,这使他们看起来像拥有“圣徒的义袍”。(《天国的奥秘》9467;《揭秘启示录》118、717、1143;《真实的基督教》215)同样,主曾论到文士和法利赛人说:“他们一切所做的事都是要叫人看见:所以将佩戴的经文匣加宽,衣服的繸子加长。”(马太福音 23:5)“这些事情,文士和法利赛人确实是按字面做了,然而他们这样做实际上也代表和象征着,他们讲述的许多内容都来自圣经最浅层,并将这些内容应用到生活中及他们的传统中,以显示自己圣洁和博学。”头上和手上的经文匣暗示着外在的良善表现。“加宽衣服的繸子象征着以夸张的方式讲述真理,仅仅是为了被人听见和看见。”(《揭秘启示录》395;《天国的奥秘》9825)

“没有人把新布补在旧衣服上,因为所补上的新布会扯裂旧衣服,破的就更大了。”(马太福音 9:16)主将祂所教导的新属灵真理及其要求的生活方式,与犹太教会的外在真理和象征性仪式作比较。这些新的内容与旧的内容并不相符—比如避罪、守安息日和禁食等行为。(《诠释启示录》195)记住主的教导:要给赤身的人穿衣服。“我所拣选的禁食,不是要解开凶恶的锁链,解下轭上的绳索,使被欺压的得自由,并折断一切轭吗?……不是要把你的饼分给饥饿的人,将飘流的穷人接到你家中;见赤身的,给他衣服遮体吗?”(以赛亚书 58:6-7)当我们教导那些渴望学习的人如何以有用和适当的方式表达善意并抑制恶念时,就是在为赤身的人穿衣。(《揭秘启示录》295、240;《天国的奥秘》5433)

在福音书中,我们读到关于主降生在世的情景:“她生了头胎的儿子,用布包起来,放在马槽里,因为客店里没有地方。”(路加福音 2:7)这对牧羊人来说也是一个标记,使他们认出主来(2:12)。整个故事展现了主的极大慈爱,以如此谦卑的方式降临,使人能够接受并认识祂。襁褓代表着属世真理最初的简单形式,里面包裹着祂的爱,借此开始向人类揭示祂自己。(《揭秘启示录》706)

数年后,一位贫穷的妇人“听见耶稣的事,就从背后挤进人群,摸祂的衣裳,因为她心里说:‘我只摸祂的衣裳,就必痊愈。’”(马可福音 5:27-28)“凡耶稣所到的地方,或村中、或城里、或乡间,他们都将病人放在街市上,求耶稣只容他们摸他的衣裳䍁子,凡摸着的人就都好了。”(马可福音 6:56)主的衣裳象征祂用以包裹其爱的神性真理,使我们可以理解祂。衣裳的繸子,是衣服最低、最外层的边缘,同时也是固定衣服使其恒久的部分,象征主话语的字面教导。在这些字面教导中蕴含着医治的力量。尽管我们缺乏睿智难以理解其属灵含义,但在试探中,当感到自身的软弱时,我们必须坚守十诫和其他简单、字面的神圣教导。这就像触摸衣裳的繸子,我们会感到自身得到医治。而主也感受到祂的医治能力被接纳了。(《揭秘启示录》195;《天国的奥秘》10023)

当我们记起主的衣裳所带来的祝福,尤其是当我们知道它们象征主的话语及其拯救大能时,再读以下的记载就更加令人悲伤:“兵丁既然将耶稣钉在十字架上,就拿祂的衣裳分为四份,每兵一份;又拿祂的里衣,这件里衣原是无缝的,从上到下连成一片。他们就彼此说:‘我们不要撕开,只要拈阄,看谁得着。’这要应验经上的话说:‘他们分了我的外衣,为我的里衣拈阄。’兵丁果然做了这事。”(约翰福音 19:23-24)在这里,主的衣裳和别处一样,象征祂以真理包裹着对我们的爱。兵丁撕裂祂的外衣是当时教会的写照,自那时以后,教会一次次在争论中撕裂主的话语,直到祂的真理被摧毁。但那件无缝的里衣,象征圣经内在的属灵真理,这是贯穿始终的生命篇章,不会因撕裂字面教导的人而受损。(《天国的奥秘》4677、9093、9942;《揭秘启示录》64、195)

当三位门徒在山上看到主变像时,“祂的脸明亮如日头,衣服洁白如光。”(马太福音17:2)“祂的衣服放光,极其洁白,如同雪;地上漂布的没有能漂得那样白。”(马可福音9:3)门徒的眼睛被开启,看到了主在天使面前所呈现的荣耀。那么,祂的脸如日头般发光,表达了什么神圣特性呢?这是主的神性之爱。而祂闪亮的衣服象征着什么?象征神性真理,向天使和人显明,以光明充满他们的心灵,甚至向外照耀天使的眼睛。(《天国的奥秘》5319, 9212;《揭秘启示录》412;《天堂与地狱》129)

当我们学会认识主的同在,并认识到祂的圣言中所蕴含的真理如何以大能和光明滋养我们的灵魂时,我们就能与天使一起赞美:“我的心哪,你要称颂耶和华!耶和华我的神啊,你真伟大,你以尊荣和威严为衣服,披上光明如披外袍。”(诗篇104:1-2;《天国的奥秘》9433, 9595;《揭秘启示录》283)

41 会幕和圣殿

一所房屋的陈设体现了它的用途。教堂里有跪垫、讲坛、洗礼池和圣餐桌,不也在表达其特殊的用途吗?难道教堂不就是敬拜的场所吗?那里的人们谦卑地祈祷、教导、悔改,并从主获得力量。在主眼中,哪里是真正的教堂:是物质的建筑,还是它所展现和弘扬的神圣敬拜状态?“神果真要住在地上吗?看哪,天和天上的天尚且不足以容纳祢,何况我所建的这殿呢?”(列王纪上 8:27;《天国的奥秘》9457)

在灵性世界,每一座房屋和建筑都比尘世的建筑更充分、更完美地表达着其功用。假设在那个世界看到一座不美观、结构脆弱且卑劣的教堂,岂不是表达着那里的崇拜源自谬误思想和不洁情感吗?(《揭秘启示录》926)那么,一座拥有水晶墙壁和珍珠门的宏伟圣殿又意味着什么呢?难道不是一座充满光明,并建立在永恒真理之上的教堂吗?(《真实的基督教》508)我们读到过黄金时代的天使,他们生活在天堂里,以纯真之爱敬爱上帝并彼此相爱。他们中间有一座神圣的敬拜帐幕,“内外完全符合所描述的,在旷野为以色列子民所建的帐幕,其形状是摩西在西奈山上看到的。”(《婚姻之爱》75)这座天上的帐幕体现的是天使们纯真的敬拜。按天堂模式在尘世建造的建筑,不也在表达相同的意义吗?

旷野中的会幕,之后所罗门在耶路撒冷建造的圣殿,以及后来希律建造的圣殿,都与会幕有着相同的总体布局,都象征着属天的敬拜。从广义上说,包括所有圣洁的生命状态,这些状态构成了主的居所,无论是在个人、教会,还是在天堂。(出埃及记 25:8-9, 40;《天国的奥秘》9457,9481,9577;《诠释启示录》799,《揭秘启示录》585)

当我们看到按照天启的设计建造会幕和圣殿的过程,并从中看到圣洁的敬拜状态形成的历史时,就理解了这一过程含有的神圣意义!(出埃及记 40:34;列王纪上 8:10)“我们圣洁美丽的殿,我们列祖曾在其中赞美祢的地方,现今被火焚烧了!”(以赛亚书 64:11)这句哀叹充满了悲伤,讲述的是古代人们失去了崇拜耶和华的纯真状态。(《先知书和诗篇内义》;《诠释启示录》504;《天国的奥秘》6075)还有主悲伤的话语:“你看见这些大建筑吗?将来没有一块石头留在石头上,不被拆毁。”(马可福音 13:2;《揭秘启示录》191;《诠释启示录》220)这个预言不是当时就在犹太教会的灵性层面应验了吗?

在其他章节中,我们已经了解了建造圣殿的一些材料的含义。会幕的皂荚木、金、银、铜;圣殿的金、铜、橄榄木、香柏木和松木,以及运到这里之前就准备好的石头。我们还要注意这些建筑物的总体规划及其意义。

在会幕和所罗门的圣殿中,位于隔开的幔子里最内的房间是至圣所,存放着刻有诫命的约柜,被施恩金座遮盖,并有基路伯守护。很少有人能进入至圣所,从施恩座的基路伯之间传出神的声音,回应站在幔子外香坛旁的摩西或祭司的求问。这里还有一个较大的房间,即圣所。金香坛位于幔子前面,北边是陈设饼的桌子,南边是枝状灯台,用捣成的橄榄油点燃。圣殿周围是个庭院,而所罗门的圣殿有两进庭院,院中有常年燃烧的燔祭坛和铜洗濯盆。

这设计分为三部分:最内室是至圣所,是上帝直接临在之处;其次是圣所,明亮且充满欢乐的光辉;以及一个敞开的庭院。属天生命的圣殿是否也有三重结构呢?我们以一段文摘来回答。

“最内的至圣所—那是安放约柜、金基路伯和主的声音到达之处—象征着一个人内心最深的意识。如果他处于属天的秩序中,上帝的律法就会铭刻在他的心里。这里是他生命的泉源,源自于主,呈现为爱主和爱邻舍的金色形态。从那里会传出良知的声音;或者更准确地说,是心中听到的的声音,感知是否符合主的爱。通过这种声音,属灵生命可以得到指引和启迪。”

“心灵中未被幔子遮蔽的区域,有别于至圣所,是思想、理性和决断的疆域。这里的金灯台,永远燃烧着纯橄榄油,发出温暖的光芒,象征着有序心灵中爱的光辉,省察着人的生命—既看到良善的潜能,以宽容的眼光看待其弱点与失误,但也清楚地辨别并分离出所有的邪恶。陈设饼的桌子,或称‘临在饼’,意指主的同在之饼,象征着心中因感受主之爱而生出善愿和行善的决心。而燃烧着馨香的香坛,象征着心灵深处向属天生命赐予者发出的祈祷和赞美。”

“这个属灵帐幕的庭院就是实际生命的疆域。那里的燔祭坛是生命中对主之爱的渴望;而洗濯盆则象征着被净化脱离世俗的思想和情感。”(《创世纪与出埃及记讲义》,约翰·沃斯特,175-176页;《天国的奥秘》9455-10249)我们已经看到,祭坛上的祭物是纯真的、益用的情感,这些情感通过奉献给主而获得新的、更圣洁的生命。(本书12和13章)圣殿的建筑设计在每一个细节上都描述了处于真正秩序中的个人生命。它是否也向我们揭示了天堂的划分和安排?有一个最内在的、属天的天堂,在那里主的律法被铭刻在天使的心中,并展现为爱主和彼此相爱,这就是至圣所。还有一个中间的、属灵的天堂,在那里,属天智慧的明亮光辉指引着天使们的敬拜和生活。还有一个较低的、属自然的天堂,在那里,爱心和智慧较少的天使,因顺从主而避恶行善;这天堂生命中最低、最自然的层面,就是主的帐幕和圣殿的庭院。(《天堂与地狱》29-40;《天国的奥秘》9594;《诠释启示录》630;《揭秘启示录》487)“万军之耶和华啊,你的帐幕何等可爱!我的魂切慕、渴想耶和华的院宇……住在你殿中的便为有福……在你的院宇住一日,胜似在别处住千日。我宁可在我神的殿中看门,不愿住在恶人的帐棚里。”(诗篇84篇;《天国的奥秘》9549, 9741;《揭秘启示录》487;《诠释启示录》630)又说:“义人要发旺如棕树,生长如黎巴嫩的香柏树。他们栽于耶和华的殿中,发旺在我们神的院里。”(诗篇92:12-13;《诠释启示录》458, 630;《揭秘启示录》487)

会幕和圣殿的意义非常相似,因此我们将它们一起讨论,但它们之间也存在一个值得注意和铭记的差别。会幕与原始的帐篷生活有关,而圣殿则与城市生活相联系。这暗示着,会幕象征着相对简单、孩童般天真的状态,而圣殿则代表了智识发展程度较高的状态。会幕是用木材建造的,帐幔是用亚麻布做的,上面覆盖着山羊毛和羊皮;而圣殿的墙壁是由香柏木和石头建成的。这就像儿童的智识与经历的知识,与经过理性观察、检验和确认的真理之间的区别。会幕随着主的引导被搬运到各个地方,而圣殿则屹立在坚固的磐石上。前者代表出于爱而亲近主的状态,后者则代表基于主永恒的真理而安稳的状态。因此,会幕特别象征着对主纯真之爱的状态;而圣殿则象征属天智慧的状态。会幕代表教会和天堂中的属天元素,而圣殿则代表属灵元素。(《天国的奥秘》3720;《诠释启示录》1291;《揭秘启示录》585,882;《真实的基督教》221)我们曾读到关于神圣帐幕的记载,“完全按照会幕的样式”,它出现在黄金时代那些充满爱的天使之间(《婚姻之爱》75);而在白银时代的智慧天使们,则看见“用蓝宝石和青金石等宝石建造的殿宇”(《婚姻之爱》76)

其他地方的教导说,属天王国的圣殿看起来像是木制的,且没有华丽装饰;而在属灵王国中,圣殿看起来像是石制的,并且有不同程度的华丽装饰。(《天堂与地狱》223节)这进一步说明了会幕与圣殿的不同含义。虽然二者都象征着属天的心灵、教会与天堂,但会幕在各种情况下都更加突显爱的元素,而圣殿则更加突显智慧的元素。“我要永远住在你的帐幕里;我要投靠在你翅膀的荫下”(诗篇61:4)表达了在主的良善与真理权能保护之下的安全感。“有一件事我曾求耶和华,我仍要寻求:就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰祂的荣美,在祂的殿里求问。因为我遭遇患难时,祂必将我藏在祂的亭帐里,在祂帐幕的隐秘处遮蔽我,将我高举在磐石上。”(诗篇27:4-5)隐藏在祂帐幕的隐秘处,就是在良善中得到守护免受邪恶的侵害;而在祂的殿里求问,就是学习天国的真理。(《诠释启示录》799;《天国的奥秘》414)

会幕和圣殿所代表的感情、思想和生命的神圣境界,并未在任何人、教会,甚至也未在天堂里完全实现,而是在我们主的神圣人性生命中达成了完美的实现。从至高的意义上讲,会幕和圣殿象征着主的神圣人性;会幕特别象征祂的神性之爱,而圣殿则象征祂的神性智慧。(《诠释启示录》629、1291;《揭秘启示录》585;《天国的奥秘》414、3207)主自己曾对犹太人说:“在这里有一位比圣殿更大。”(马太福音12:6)祂比圣殿更大,因为祂正是圣殿所象征的实质。(《真实的基督教》301)还有:“耶稣回答他们说:‘你们拆毁这殿,我三日内要再建立起来。’犹太人便说:‘这殿是四十六年才造成的,你三日内就要再建立起来吗?’但祂所说的殿是指祂的身体。因此,当祂从死里复活后,门徒就想起祂曾对他们说过这话。”(约翰福音2:19-22;《诠释启示录》220;《揭秘启示录》191;《真实的基督教》221)

现在你是否能在这句耳熟能详的话中看到新的含义?“耶和华在祂的圣殿中,全地的人都当在祂面前肃静”(哈巴谷书2:20)这是承认耶和华以祂神圣的人性与我们同在。(《先知书和诗篇内义》《诠释启示录》220)还记得主十二岁时如何耽搁在圣殿吗?祂说:“岂不知我应当以我父的事为念吗?”(路加福音2:46, 49)祂的行为和话语都表明,祂正在进入圣殿所象征的属天和神圣状态。(《诠释启示录》430)

此外:“耶稣上耶路撒冷,在殿里看见有卖牛、羊、鸽子的,并有兑换银钱的人坐在那里,就拿绳子做成鞭子,把牛羊都赶出殿去,倒出兑换银钱之人的银钱,推翻他们的桌子,又对卖鸽子的说:‘把这些东西拿去,不要将我父的殿当作买卖的地方。’祂的门徒就想起经上记着说:‘我为你的殿心里焦急,如同火烧。’”(约翰福音2:13-17)这段经文和另一段类似的洁净圣殿的经文(马太福音21:12-13),都是生动的教导,表明主正在洁净祂的人性,使其摆脱一切利用圣物获利的私欲。我们若要在自身层面上成为主的殿,也必须做同样的事情。(《诠释启示录》220, 325, 840)

“看哪,上帝的帐幕与人同在,他要与他们同住,他们要作他的子民,上帝自己要与他们同在,作他们的上帝。”(启示录二十一 3)这句话宣告了主以祂神圣的人性完全同在。(《诠释启示录》1291;《揭秘启示录》882)圣城展现在约翰面前,他“没有看见城里有殿;因为全能的主上帝和羔羊是圣城的殿”。(启示录 21:22;《诠释启示录》1327;《揭秘启示录》918)。

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恩赐奉献https://youtu.be/33x8czlYvcc 
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https://youtu.be/AOTTdR2NX74 
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揭开圣言https://youtu.be/o8ZGl3gpPz0 
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https://youtu.be/bHXcCNPYJWo 
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耶稣基督https://youtu.be/w7xVNJVAW4U 
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回上帝https://youtu.be/-9q4neqWDKA 
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洗礼https://youtu.be/62hG-0Q_gmk 
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问题解答https://youtu.be/A4YAyc_ZsnU 
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创造https://youtu.be/Ln7NJwDl_sI 
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敬拜https://youtu.be/pbSxzj-VVk4 
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目的https://youtu.be/CuYiUR_Peoo 
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主的允许https://youtu.be/RQxqz3wwR5A 
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爱邻舍https://youtu.be/W0Lx-f087iI 
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祷告https://youtu.be/5KX1-MOrYVs 
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灵性https://youtu.be/oJrC39NYHxk 
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亡及身https://youtu.be/qPVUB4nUtmo 
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天堂https://youtu.be/vyr_6LoY_C0 
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地狱https://youtu.be/Yj5n4ZdWrao 
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灵魂的存在https://youtu.be/1gBkSC3fab8 
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问题解答https://youtu.be/dt4h3NULGWI 
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秩序的法则https://youtu.be/gQyX2Z8TpGo 
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三一之义https://youtu.be/uJLP4k3WUiw 
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可见的上帝与三一之义合并,不单独点评
生命的容器https://youtu.be/sTWl1DeucXo 
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天音微妙https://youtu.be/ngxQtzvoVxI 
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平安https://youtu.be/R1KyP5klom8 
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主的https://youtu.be/7ma3g5ytlMk 
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https://youtu.be/OnpJ1DeeDKY 
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选择https://youtu.be/45mGMXSOM-w 
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问题解答https://youtu.be/rUDT8XZ6YVs 
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40 房屋与城市

是否有某些心态已成为你的习惯,你喜欢“沉浸”其中,并感到“自在”?这些心态构成了你的属灵家园。它们可能是阴暗的房间,阴郁且不健康;它们也可能是宽敞的阁楼上层,或许还有一个屋顶,高高地耸立在敞亮的空中,沐浴着天堂的阳光。你的房屋可能坚固美丽,也可能既不安全又简陋。你房屋的形态和质量取决于你的爱在应用中获得的乐趣,它是用你在工作中的思想和情感来布置和装饰的。我们说一个人的家就是他发挥功用之处,如果我们希望让某人感到宾至如归,就要告诉他在哪里以及如何才能有所作为。(《天国的奥秘》710, 9150;《诠释启示录》208)

我们知道,在天堂有各种各样的房屋,美得难以想象。每一所房屋,无论整体还是细节,都完全契合居住者的生活和乐趣。即使在这个世界上,我们也会尽可能使建筑与其用途相匹配。我们通常可以根据外形辨别出教堂、图书馆、工厂、马厩或住宅的类型。每个房间的家具也表明其具体用途,比如客厅、厨房或卧室。从房屋及其陈设,我们可以判断居住者是农民、渔民、商人、牧师,还是理科学生。我们甚至可以从房屋的外观推测出居住者的部分性格,比如他的品味、条理和能力。在灵性世界中,外在事物与内在状态更加完美地一致,房屋在总体上和每一个细节上都准确地表达着居住者的功用。在天堂里,每个人都能找到完全适合自己的功用和居所。他们在那里会感到完全舒适、如归故里。(《天堂与地狱》183-190;《揭秘启示录》611;《天国的奥秘》1628, 1629;《婚姻之爱》12)

主说:“在我父的家里有许多住处……我去是为你们预备地方。”(约翰福音14:2)这使我们想到天堂天使的大宅居所。但实质上每个人的家指的是他学会乐享的某种天国益用,以及在履行这益用时萦绕着他的愉快情感和思想。对某种天国益用的爱及其伴随的快乐,就是主为每个人在尘世和天堂预备的居所。(《天国的奥秘》9305;《诠释启示录》731;《天堂与地狱》51)主的大爱就是天父的家,从那里发出天国所有的益用及其喜悦。“我一生一世必有恩惠慈爱随着我;我且要住在耶和华的殿中,直到永远。”(诗篇23:6;《天国的奥秘》3384;《诠释启示录》220)

“他们要建造房屋,自己居住;他们要栽种葡萄园,吃其中的果子。他们建造的,别人不得住。”(以赛亚书65:21-22)当我们在祝福中看到、学习并践行天国的美好益用,并永远乐享其中的应许时,这祝福的意义就更加深远了!“建造别人不得住的居所”在此意指因虚假和邪恶而获取的,随后又将失去。(《诠释启示录》617)“若不是耶和华建造房屋,建造的人就枉然劳力。”(诗篇127:1)我们无法为自己求得享受天国益用的乐趣,即天国的居所,因其唯独来自主。(《先知书和诗篇内义》)

我们已经想到那些建在沙土上和磐石上的房子(路加福音 6:47-49)。我们可能会认为,我们可以安稳地居住在自己设计的享受中,而这些享受仅仅建立在正确和美好的表象之上。但如果我们所乐享的不是建立在主的诫命之上的真正益用,不与带领我们的、作为磐石的主建立生命的联结,我们就没有力量,在试探和诱惑中,我们所选择的看似安全的享受就会被一扫而空。(《诠释启示录》411;《揭秘启示录》915)有些人没有这个根基,他们没有平静的心境,也体会不到始终信靠主,才能快乐地发挥益用,安全地生活。他们常常漂泊不定,永远无法安宁、无法安稳。如果我们在某种程度上获得了这个坚实的根基,并在某种良好的益用中享受着温暖如家的舒适感,难道我们不应该帮助其他人也找到它,并分享其平安和能力吗?我们这样做,就是在按照主的吩咐,把漂流的穷人接到我们家里来。(以赛亚书 58:7;《诠释启示录》386;《天国的奥秘》3419)

“耶稣回答说:‘我实在告诉你们,人为我和福音的缘故,撇下房屋,或弟兄,或姊妹,或父亲,或母亲,或妻子,或儿女,或田地,没有不在今世得百倍的,就是房屋,弟兄,姊妹,母亲,儿女,田地,并且要受逼迫;在来世还要得永生。’”(马可福音 10:29-30)主的门徒必须离开的“房屋”是自私的心态,里面充满了邪恶的情感和思想,是我们自然而然地觉得可安居乐业之处。主现在会赐予我们天国的享受,这享受建基在某种美好益用上,会更自由、快乐,并充满美好的情感和思想。死亡带不走这所天国的“房屋”,它就是“永生”。(《诠释启示录》724;《天国的奥秘》4843)

“污灵离了人身,就在旷野无水之地走来走去,寻求安歇之处,却找不到。于是它说:‘我要回到我出来的房屋去。’到了那里,见里面空闲,打扫干净,装饰好了,便去带了七个比自己更恶的灵一同来住在那里;那人末后的景况比先前更坏了。”(马太福音 12:43-45)这多么清楚地表明,邪灵所居住的“房屋”就是人自己的心灵,就是他日常生活中习惯了的情感和思想的状态!我们是否常常关闭通往天堂的门,却接纳邪灵作为我们的客人?但在主的帮助下,我们可以将它们驱逐出去。如果我们处于这个境地,这几节经文向我们展示的就是使我们的心灵空虚、缺乏良善意念和情感的危险。如果我们任其自在,那么我们自以为已经摆脱的邪恶将以致命的能力回来。(《天国的奥秘》4744, 8394;《诠释启示录》1160;《圣治》231)

如果邪灵可以进入我们的家中,使我们生活和工作的动机与思维变得阴暗和卑鄙,那么为什么我们不能接受天堂来客带来的光明、有益的影响呢?主自己说:“看哪,我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”(启示录3:20)如果我们只是了解主并听到祂的话语,那仅仅是祂在叩门;当我们遵行祂的诫命,接纳祂进入我们的心灵和生命中时,祂才真正进入。这样,祂就与我们同在,陪伴我们度过每一天,使生活充实而满足。(《诠释启示录》248-252;《揭秘启示录》217-219;《圣治》33)

记得主曾“打发彼得和约翰,说:‘你们去为我们预备逾越节的筵席,好叫我们吃。’他们问祂:‘要我们在哪里预备呢?……他必指给你们一间摆设整齐的大楼上房,你们就在那里预备。’”(路加福音22:8-12)也要记得书念的妇人为代表主的先知以利沙预备了一个房间:“她对丈夫说:‘看哪,我看出这常从我们这里经过的,是一位圣洁的神人。我们可以为他在墙上盖一间小房,在其中为他安放一张床、一张桌子、一把椅子和一个灯台。他来到我们这里,就可以住在那里。’”(列王纪下4:9-10)我们也应当为主预备住处,除去那些阻挡祂进入的邪恶羁绊,不要只请祂进入我们随意思维的外院,更要请祂进入我们爱的内室。要让祂看到那内室不是空无一物,而是摆满了祂喜爱且可使唤的真诚思想和善良情感。(《天国的奥秘》3142, 5694, 7353;《婚姻之爱》270)

这个关于内室的理念—即意味着我们思想和情感中最隐秘的深处,可以帮助我们理解主的这些话:“你祷告的时候,要进你的内屋,关上门,祷告你在暗中的父。”(马太福音6:6)还有这些话:“你们在暗中耳语的,将要在房顶上被宣扬出来。”(路加福音12:3)死后当我们的内在生命被揭示出来时,思想和情感中最隐秘的东西将显露无遗;其实现在它们在天堂的主面前就已经显明了,这就是“在房顶上被宣扬出来”的真正含义。(《天国的奥秘》7454, 7795;《诠释启示录》794;《天堂与地狱》462)

我们一直在探讨我们的属灵家园,那就是我们惯常的情感和思想状态,我们工作、生活在这样的状态里,并感到舒适。每个人的属灵家园都是他对自己情感的独特使用,他的属灵家园不同于其他人的,因为他的功用以及使用的方式与他人不同。然而,虽然每个人都有他独特的功用,这些功用是否有可能构成更广大、更普遍功用的一部分?此外,虽然每个人都有自己独特的工作方式,但许多人仍然可以根据相同的基本原则共同工作。这种大而全的功用及其基本原则,使许多人能够共同工作,就像一座城市忙于共同的事业,建立在共同的基础之上,由共同的城墙保卫。

在古代,每个国家的各个家族成员生活在一起,形成了所谓的城邦。每个家族与其他家族分开居住,根据自己对生活规律的理解,发展出各自独特的生活方式。当时提到某个城邦的居民时,属灵的思维聚焦于他们独特的性格与功用的发展,而城邦本身则象征着其生活所依循的原则,并以这些原则作为防护。(《天国的奥秘》2451, 4478;《揭秘启示录》194, 712)

在天堂,天使们也根据他们对神性真理的领受和应用的不同,而分为不同的社群。这些社群就像不同的国家和城邦。因此,在天使眼里的城邦,就像古时智者所见那样,代表真理的原则,用于形成并稳定某些天堂的益用。(《诠释启示录》223,652;《天堂与地狱》50,184;《婚姻之爱》17) 现在,如果我们回顾圣经中提到城邦的经文,就会发现它们象征着支持和捍卫善行与益用的真理原则或教义,或者为恶行开脱的谬误教条。

当我们读到以色列人摧毁敌人城市的经文时,应当想到的场景是神性真理的力量推翻谬误信条。“耶和华啊,你是我的神……你古时所定的是信实,是真理。你使城变为乱堆,使坚固城变为荒场,使外邦人的宫殿不再为城,永远不再重建。因此,刚强的民要荣耀你,强暴国的城要敬畏你。”(以赛亚书25:1-3;《诠释启示录》223;《天国的奥秘》402;《揭秘启示录》194)

当我们读到耶路撒冷的坚固时,应联想到神性真理的原则,具备支持、捍卫并引导天堂生活的力量。“到那日,在犹大地必唱这歌:‘我们有坚固的城,耶和华要将救恩立为城墙和外郭。你们当开门,使守信的义民得以进入。’”(以赛亚书26:1-2;《诠释启示录》223;《揭秘启示录》194;《天国的奥秘》2851)

在那篇美丽的被救赎者的诗篇中,我们读到:“他们在旷野荒地流浪,找不到可以居住的城……祂领他们走正路,使他们到达可居住的城。”(诗篇107:4, 7)找不到城意味着没有可以赖以生存的真正教义,这教义是来自于主。(《诠释启示录》223, 730)“若不是耶和华建造房屋,建造的人就徒然劳力;若不是耶和华看守城池,看守的人就徒然警醒。”(诗篇127:1)第一句话指出我们无法靠自身获得天国益用之爱;同样的,如果没有主,我们也无法持守对真正生命法则的理解。(《先知书和诗篇内义》)还记得才干的比喻吗:主怎样给予忠心的仆人管辖十座城和五座城的权柄?(路加福音19:12-19)这比喻说的是,忠实运用赋予我们的才能,就能获得属天智慧。(《揭秘启示录》194, 606;《诠释启示录》223, 675;《天国的奥秘》5297)“你们是世上的光。城立在山上是不能隐藏的……你们的光也当这样照在人前,叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。”(马太福音5:14,16)建在山上的城显然象征着因为爱良善生活而教导的真理原则!(《诠释启示录》223, 405)

我们现在可以更愉快地阅读关于“上帝之城”的其他经文(诗篇46:4),更清楚地看到它象征着来自主话语的真教会教义,这些教义引导并保护主的子民过善良的生活。“耶路撒冷必称为真理之城。”(撒迦利亚书8:3;《先知书和诗篇内义》)“耶路撒冷被建造得如同连络整齐的城。”(诗篇122:3;《揭秘启示录》880;《教义之主篇》64;《真实的基督教》782)“锡安山大君王的城,在北面极其华美,为全地所喜悦……你们当周游锡安,四围旋绕,数点城楼,细看她的保障,察看她的宫殿,好将这一切传给后代。”(诗篇48:2, 12-13)这是在呼吁我们,要热爱教会的内在真理,以及保护教会免受谬误侵害的外在真理,因为这些真理将永远存留。(《诠释启示录》453, 850)

至此,我们已经不需要别人告诉我们约翰所见圣城的意义了。“他带我在灵里到了一座又大又高的山,将那由神那里从天而降的圣城耶路撒冷指给我看,这城有神的荣耀……有高大的墙,有十二个门……城墙的根基是用各样宝石装饰的……十二个门是十二颗珍珠……城内的街道是精金,好像透明的玻璃。”(启示录21:10-27)这是一个对新教会的应许,这教会建立在圣言的真正教义上,在神圣保护的知识里安然无恙,并在充满爱的黄金道路上行走。(《揭秘启示录》194, 879-925;《诠释启示录》223, 1305-1334;《新耶路撒冷及其属天教义》1;《真实的基督教》781-784;《天国的奥秘》8988)

39 巴勒斯坦

如果我说我们要前往天国的迦南,每个人都会理解我的意思,即我们要走向属灵、属天的生命状态。因为我们都承认圣地象征着属天生命。(《揭秘启示录》285;《天国的奥秘》1413,1585,3686,4447) 我们已经明白属天生命这一概念如何联系着迦南地,那是黄金时代和白银时代属天之人的家园。甚至这片土地的自然特征构成也象征着灵性状态,那些纯真年代的智者和天使就是这样理解的。巴勒斯坦后来成为了以色列子民的家园,因为他们的故事是一个关于属灵生命的重要比喻,所以故事中的每座山、每条河、每个城镇的名字都必定饱含属天的意义。这也是这块土地成为主的家园的原因,因为福音书中的所有名称都象征着属天事物。(《天国的奥秘》5136,6516,10559)

这片土地的圣洁集中在一个地方,那就是耶路撒冷。耶和华从所有支派中拣选了这个地方,将祂的名置于那里,圣殿建在那里,所有的人都向着那里祷告。耶路撒冷与锡安的城堡、圣殿,以及高耸其地的橄榄山,象征着一种与主特别亲近的状态。(《天国的奥秘》2534节末尾) “信靠耶和华的人好像锡安山,不被动摇,反得永存。众山怎样围绕耶路撒冷,耶和华也照样围绕祂的百姓,从今时直到永远。”(诗篇125:1-2;《诠释启示录》405、449、629;《天国的奥秘》1585) 圣经经常提到去耶路撒冷和出耶路撒冷。这句话提醒我们,耶路撒冷是巴勒斯坦中心地带山上的一座山城。但 “去耶路撒冷”这句话是否有更深层次的原因呢?(《天国的奥秘》3084,4539)  

从耶路撒冷向西倾斜到非利士的海滨平原,向东突然跌入约旦河深谷,远远低于海平面。我们是否可以认为,这些濒海、临河的低洼地区与耶路撒冷和橄榄山一样象征着内在的生命状态呢?

我们读到:”有一个人从耶路撒冷下耶利哥去,落在强盗手中。”(路加福音10:30) 当我们从礼拜日的状态转到平日状态,从内在的敬拜状态转为操练从外在的、尘俗事务中所学所得时,我们就从耶路撒冷下到耶利哥了。这相当于我们落入强盗之手,使我们忘记了所学真理,几乎毁掉我们的灵性生命。(《诠释启示录》444,458,584)

以色列的子民从埃及出来时,就进入这块约旦河平原的最低点,并从这块低地爬上了成为他们家园的山区。(约书亚记3:16) 这意味着,我们的征服必须始于纠正我们力所能及的外在事物,从而为更多的内在胜利开辟道路。(《诠释启示录》700;《天国的奥秘》1585,9325) 在同一地区,施洗约翰呼吁人们改变他们的外在生命,为主带领他们进入内在的属天状态做好准备。(马太福音3章;《真实的基督教》677;《天国的奥秘》4255)

巴勒斯坦的海岸被腓尼基人和非利士人占据,腓尼基人的故乡在推罗和西顿,非利士人则是腓尼基人的一个分支。腓尼基人是水手和商人。他们从遥远的国家带回珍宝,在传播知识和其他文明影响方面发挥了有益的作用。(以西结书27章) 这里是迦南最边缘的又一个低洼地区,一个从未被真正征服的地区。它代表的是一种内在生命状态,还是一种结交世俗的外在生命状态呢?海边的地理位置和人们的航海兴趣,是否能说明该地区所代表的状态?这些都代表着一种世俗状态,满足于物质的、世俗的生活,特别是致力于学习尘世知识。腓尼基人作为商人的活动,代表了他们极有兴趣了解各种状态的人,他们喜欢收集和传授各种生活知识。埃及代表着对知识的记忆;亚述代表着对知识的理性安排;腓尼基代表着乐于获取和传授知识。(《天国的奥秘》1201,9340;《诠释启示录》275,576)  

我们读到推罗说:“看哪,你比但以理更有智慧,什么秘密都不能向你隐藏。你靠自己的智慧聪明得了金银财宝,收入库中。你靠自己的大智慧和贸易增添资财,又因资财心高气傲。”(以西结书28:3-5;《天国的奥秘》2967;《揭秘启示录》759;《诠释启示录》236, 840) 当我们读到非利士人友好地对待亚伯拉罕(创世纪20:《天国的奥秘》9340, 2504),读到希兰帮助所罗门从遥远的国家带来财宝,并为耶和华的圣殿提供石料和香柏木时,我们就会想到获取知识的能力处于正确的位置,成为灵性生命的仆人。(列王记上9:26-28;《诠释启示录》514)

希兰对所罗门的帮助,表现为他从远方国家带来财富,并提供石料和香柏木来建造主的圣殿。希兰王是推罗的国王,他与所罗门建立了友好关系,帮助所罗门获得建造圣殿所需的宝贵材料。香柏木象征着稳固和纯洁,而石料则代表了坚固的基础和属灵的真理,用以支撑圣殿的结构,这一过程在属灵层面上象征着人类为主的居所准备内在和外在资源的努力。

非利士人象征着对知识的外在理解,而亚伯拉罕代表着属灵的信仰。当非利士人与亚伯拉罕和睦相处时,这预示着知识能够服务于信仰和灵性生命,而不是与其对立。知识在属灵生活中应当是辅助的工具,帮助我们更好地理解和实践天国的原则。

但推罗和西顿后来用他们的收益去 装潢他们偶像的庙宇,非利士人是以色列人最顽固的敌人之一。这提醒我们,学习是多么容易让我们骄傲,而忘记了学习只是为了提升良善生命。请再读以西结书中引用的上面那段经文:”你靠自己的大智慧和贸易增添资财,又因资财心里高傲”(以西结书28:5),同一章中还有更多这样的话。歌利亚就是这种抵制属灵生命、藐视主的恃才自负的典型代表。(撒母耳记上17章;《诠释启示录》242,817;《天国的奥秘》2967)

我们已经从耶路撒冷看了圣地的东部和西部边界。我们必须思考一下这片土地的核心及其划分。拿一张标出各支派土地分配态势的地图,然后按照雅各儿子的出生顺序来思考各支派。(创世纪29:32,30:24,35:I6-I8) 从这十二个儿子出生的顺序来看,代表了属天生命的顺序发展,象征着不同阶段的属灵成长和生命进程。(《天国的奥秘》3860-3862, 3939;《诠释启示录》431;《揭秘启示录》349) 。

首先是孩童状态,然后是力量成熟的状态,最后才是真正的属灵状态。第一组儿子是流便、西缅、利未和犹大。他们代表了重生过程中的孩童阶段:流便(与视觉有关)代表对属天事物的最初理解;西缅(听觉)代表顺服;利未(坚持)代表爱;犹大(忏悔)代表热爱事奉主。所有这些都是简单的、具有童真气的。(《天国的奥秘》7231,3875-3881;《诠释启示录》434) 从地图上可以看出,西缅和犹大分的地在这块地的南部,流便在他们旁边,就在边界的另一边。流便在边界外的位置表明,流便所代表的对属天事物的知识本身并不属天,而是引导走向顺从和爱侍奉,而顺从和爱侍奉才是属天的。在流便的地界里有尼泊山,摩西从那里看到了应许之地,但却被告知:”我已使你亲眼看见了,你却不得过到那里去。(申命记34:1-4)

请记住,允许部分支派(迦得和流便-译者)居住在约旦河外的条件是,他们必须首先帮助弟兄们获得他们的产业。(民数记32:20-23;约书亚记22:1-6) 他们所代表的更属世的状态,只有当被置于次要地位,有助于灵性生命时,才是良善的。(《诠释启示录》440;《天国的奥秘》4117) 这片土地的哪一部分似乎与纯真的童稚状态有关?南部—那是西缅和犹大的家园。你找不到标有利未名字的分配地,因为利未人作为祭司分散在所有支派中。(约书亚记21章) 这提示着源自原初属天状态的纯真之爱,贯穿于其后各世代,成为他们与主之间联结的纽带。(《诠释启示录》444)  

第一组儿子代表属天生命中最初、孩童般的阶段,其后是代表更成熟状态的其他阶段:即理性发展、冲突、胜利、乐于益用的状态。但支派(评判)是对法律条例的知识,你会在这片土地的最北端找到这个部落的最终家园。接下来是拿弗他利(纷争),提示着属灵争斗、试探的状态。然后是迦得(军队),提示我们在最初的劳作中感受到的年轻力量—一种自信但又不够谦卑的感觉,这就是迦得支派被分配到地界外侧所提示的。

接下来是亚设(幸福)和以萨迦(奖赏)。当你在地图上追溯各支派的分配地时,你会注意到以萨迦得到了富饶的以斯列平原,即这块土地的花园。然后是西布伦(联合),意味着在忠诚生命中结合真理与良善所生出的丰满品格。所有这些代表生命成熟、理性状态的支派都在北方有其家园。我们必须把这片土地的安排与这些状态联系起来,就像我们把南部与纯真、童稚般的感情联系起来一样。(《天国的奥秘》3920-3961, 3971;《诠释启示录》432-450;《揭秘启示录》349-359)  

还剩下两个儿子,约瑟和便雅悯,他们是雅各晚年的儿子,也是他最喜欢的孩子。他们代表着最终达到真正属灵的境界—约瑟代表着对主的爱,这爱使这境界充满智慧;便雅悯代表着智慧,这智慧又使这爱得以表达。(《天国的奥秘》3969,5469;《诠释启示录》448,449;《揭秘启示录》360,361) 我们在地图上看看这些部落的家园。约瑟由他的两个儿子以法莲和玛拿西代表,后者在约旦河两岸拥有两份产业。以法莲和玛拿西代表着实践智慧和实践良善这两个要素,当其融入生命后,对主的灵性之爱就逐渐升华。(《天国的奥秘》6275,6295) 玛拿西位于约旦河两岸表明,外在良善若源于灵性并与内在良善结伴时,就会讨主的喜悦。(《诠释启示录》440) 请注意约瑟和便雅悯的地业位置。他们位于北方部落和南方部落之间,而便雅悯的背部与犹大接壤。这难道不会让我们想到,一个重生的生命在经历了争战和胜利之后,如何再次回归童年纯真之爱,如今又因经历而变得睿智吗?(《天国的奥秘》5411, 4585, 4592;《诠释启示录》449)

便雅悯象征着智慧和表达属灵之爱,其地业上有耶路撒冷。人们齐聚这里同声祷告,赞美之声上达耶和华。但因只有经历冲突才能达此状态,所以直到大卫赢得胜利后,耶路撒冷才成为政治和敬拜的中心。(《天国的奥秘》4592,2909;《诠释启示录》;《揭秘启示录》361)

此刻若地图还在你面前,让我问两个问题。在所罗门时代之后,这片土地被分为两个王国,以色列国和犹大国。如果在地图的耶路撒冷正上方画一条横线,那么以色列在北,犹大在南。想一想与这块土地不同部分相关的属灵状态,对王国的如此划分可能代表怎样的灵性分割呢?一边是纯真的孩童情感,还有重返儿时的睿智天真;另一边是理性力量、冲突和胜利后的成熟状态,最后是来自灵性源泉的实践智慧和良善。地图上的横线或许提示着孩童的纯真与成熟生命之间的分歧,还提示着在我们自身,爱与理解能力之间的明显差异及其频繁冲突。从广义上讲,以色列和犹大这两个王国代表了天堂的属灵国度和属天国度。(《天国的奥秘》4292,4750;《诠释启示录》433;《揭秘启示录》96)

仍旧看你面前的地图,回忆一下主在地上居住之处。主在哪里出生?“在犹大的伯利恒。”(马太福音2:5-6) 我们已经学会把这片土地与童年的纯真之爱联系在一起。主的出生地是否告诉我们祂出生时的状态?(《天国的奥秘》4592, 4594;《诠释启示录》449)

我们已经思考了去埃及的旅程。这教导我们,作为一个孩童的主,必须先以外在的方式学习,尤其是从圣经的文字中学习(第38章)。之后将近三十年里,祂的家在西布伦支派的拿撒勒。这个支派表述的是生命中真理与良善的合一。主在拿撒勒的家里度过这段平静的岁月,不就是告诉我们,祂忠实地持守着诫命,并由此将上帝的良善之爱引入世界吗? “在最高的意义上,西布伦所代表的是主内的神性本体与祂的神性人身合一。”(《诠释启示录》447;《揭秘启示录》359) “祂离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。”(马太福音4:13-14)

从隐居的山间下到繁忙的海岸,如此下降准确地表达了从内在的沉静做事转变为运用神迹和教导向外界彰显神性权能。于是,通过主将自己的家安在“西布伦和拿弗他利的边界处”,是要告知我们主如今正在经历甚麽状态呢?拿弗他利意味着通过战斗征服邪恶,而西布伦代表着由此完成的属天婚姻。(《诠释启示录》439, 447;《揭秘启示录》354, 359) “耶稣被接上升的日子将到,祂就坚定地面向耶路撒冷而去。”(路加福音 9:51) 我们在有限的生命中追踪了重生的周期,从童真的情感开始,经历试探和胜利,直到属灵之爱的智慧。主正是如此:祂从伯利恒的神性纯真,通过加利利的试探和胜利,到达耶路撒冷的荣耀,届时祂的神性人身完成了圣爱的完美启示。(《天国的奥秘》 2534, 1585, 3084;《诠释启示录》449)

38 代表性的国家

当我们听到法国、巴西、中国、非洲这些国家的名字时,除了这些国家的山脉、平原、河流和其他地理特征之外,我们还会想到什么吗?植物学家想到的是那里的花卉,昆虫学家想到那里的昆虫,而我们大多数人想到的是那里的人民,他们的家庭和社会生活样貌。假设各国都以天使的名字命名,他们的思绪会聚焦于什么呢?是那里人民对上帝的信仰,是那里的生活如何美好。(《天国的奥秘》10568)因此,当我们阅读圣经以学习其中的属灵内容时,国家的名称会暗示这些国家人民所特有的属灵品质。(《天国的奥秘》7278;《诠释启示录》21;《揭秘启示录》11)此外,在某些情况下,我们还可以看到圣经中那些地域的自然特征是如何形成的,以至于可以代表其居民的状态。(《天国的奥秘》1585)

假如我们在圣经时代的国家中选择一个,作为真正属灵、属天生活的典范,那会是哪个国家呢?那只能是圣地!在那片土地上的黄金和白银时代,曾生活着纯真的人们,先知们在那里传讲耶和华的话语,主自己也曾在那里生活过。每个人都认为那片土地象征天堂生命的状态,并谈论前往天国迦南的旅途。(《天国的奥秘》1413, 3686, 4447)关于圣地及其代表性特征,有太多有趣的内容值得我们了解,我们将留到下一章再讨论。我们应该了解到,靠近巴勒斯坦的其他国家代表着并非属天的生命状态和能力。有些与属天生命敌对,有些则是对属天生命有益的仆人。让我们特别思考埃及、亚述和巴比伦。

你了解古埃及人的特征吗?他们的国家是伟大的知识宝库,尤其是构成象形文字基础的对应知识。埃及人并非具备属灵认知能力者,但他们就像一个世界的巨大记忆库,储存着从智慧时代传承下来的知识。在圣经中,埃及特别象征着对属灵事物的知识,但不是智识上的认知,而是作为储存起来的记忆。(《天国的奥秘》4964,10437;《诠释启示录》650,654;《揭秘启示录》503)

申命记中一节熟悉的经文指出了埃及这一特质,也表明这个国家的属世特征如何具有代表性:“你要进去得为业的那地,本不像你出来的埃及地;在那里你撒种,用脚浇灌,像浇灌菜园一样。你们要过去得为业的那地,乃是有山有谷,雨水从天上浇灌的地。”(申命记11:10-11;本书第28章)这些话对比了两种心灵状态:一种是从记忆的水库和传统的溪流中汲取生命真理的属世状态;另一种是对天国敞开,并从主获得对真理领悟的灵性状态。埃及人没有这领悟力,而是从传统汲取知识。在他们保存至今的一本最古老的书中,提到了“古人的智慧”。因此,他们的国家没有天堂的雨水,而是依赖于来自遥远未知源头的溪流。(《天国的奥秘》2702、5196;《诠释启示录》644)

你还记得,埃及是巴勒斯坦在饥荒时期的粮仓。当巴勒斯坦饥荒严重时,亚伯拉罕下到埃及(创世纪12:10)。后来,“天下的饥荒甚大,所以各地的人都往埃及去,到约瑟那里买粮。”(创世纪41:57)。因此,在灵性干旱和饥荒时期,当我们对真理知之甚少,对良善生命也缺乏满足感时,我们必须依靠所学到的知识和贮存在记忆中的内容。在生命的某个阶段,当灵性感知力尚未进一步发展时,我们会热衷于学习和记忆各种属世知识。

儿童正处于这一发展阶段,他们对所看到的一切都充满好奇,不断提出许多急切的问题,并且很容易从字面上学习圣经的章节。亚伯拉罕的故事描述的就是这个人生阶段。而童年对属世知识的渴求,其象征正是指引他来到埃及的严重饥荒。在最深层的意义上,这次饥荒和亚伯拉罕进入埃及的经历,代表了主在童年时期对教导的渴求,尤其是圣经字义的教导。(《天国的奥秘》1460-1462, 5376)

这个生命阶段在每个人的生活中都存在,尤其是我们主的生活中。这也在以下经文中提到:“以色列年幼的时候,我爱他,就从埃及召出我的儿子来。”(何西阿书11:1;《先知书和诗篇内义》;《天国的奥秘》1462, 4964;《诠释启示录》654)而我们主的童年期在埃及寄居也象征着同样的状态。正如福音书所讲:“这应验了主通过先知所说的话:我从埃及召出我的儿子来。”(马太福音2:15;《天国的奥秘》1462;《诠释启示录》654;《揭秘启示录》503)

在圣经的许多地方,我们看到埃及的含义并不太好。埃及的学问随着时间的推移变成了偶像崇拜和魔法,并助长了各种世俗邪恶的放纵。因此,埃及常常代表一种纯粹的世俗状态和各种世俗的邪恶。(《天国的奥秘》6692,10407,10437;《诠释启示录》654;《揭秘启示录》503)这就是奴役我们所有人的埃及,我们需要主的拯救才能脱离。当我们听到这句话时,就会想到这样的埃及: “我是耶和华你的上帝,曾将你从埃及地为奴之家领出来。”(出埃及记20:2;《天国的奥秘》8866,6666)“祸哉!那些下埃及求帮助的,是因仗赖马匹,信靠很多的车辆,并倚靠强壮的马兵,却不仰望以色列的圣者,也不寻求耶和华。。。埃及人不过是人,并不是神。”(赛31:1、3,36:6)在试探面前,学问和人的世俗智慧是何等脆弱!(《教义之生命篇》30;《天国的奥秘》9818;《诠释启示录》355, 654;《揭秘启示录》298)。

“你从埃及挪出一棵葡萄树,赶出外邦人,把这树栽上。”(诗篇80:8)这句诗文回顾了出埃及的故事,同时也讲述了我们的拯救。它还提醒我们,不仅我们,甚至主在祂的尘世生活中,都必须从尘世知识进步到属灵的智慧。(《揭秘启示录》503;《天国的奥秘》1462, 3142, 5113;《诠释启示录》405, 654)

另一个经常与埃及和以色列一起提到的国家是亚述,其首都是位于底格里斯河畔的尼尼微。在亚述鼎盛时期,它征服并统治了西亚的大片地区。我们被告知,亚述象征着理性的认知。(《天国的奥秘》1186;《诠释启示录》654;《揭秘启示录》444)

从历史中我们对亚述人的性格知之甚少,不足以看出他们如何能够象征理性认知,但我们可以从他们的治理方式中找到一些线索。他们通过一个精心设计的总督和专职政府部门的系统,统治着广阔而分散的领土。据说亚述是第一个将各省合并为一个帝国的国家。这是理性能力的一种表现。它乐于看到事物之间的真实关系和逻辑联系。毫无疑问,随着我们对亚述人的了解增多,我们会发现更多理性发展的证据。

你是否还记得黎巴嫩香柏树的象征意义?(见第27章)如果记得,你就会明白这个比喻的含义:“看哪,亚述人曾如黎巴嫩中的香柏树,枝条荣美,影密如林,极其高大,树尖在茂密的树枝当中。。。我使他因枝条繁多,成为荣美,以致神伊甸园中所有的树都嫉妒他。”(以西结书31:3-9;《天国的奥秘》119, 9489)

黎巴嫩的香柏树在圣经中通常象征着属灵的理性和理解力。亚述被比作一棵在黎巴嫩的香柏树,这强调了亚述象征着理性理解的能力。这个比喻描绘了亚述在理性和理解力方面的卓越,以及它在属灵层面上的重要性。

但我们并不惊讶地发现,亚述有时是上帝子民的敌人,它最终掳掠了北国以色列。因为理性能力可能变得过度自信,并利用其理性使虚假显得真实。此时,它便成为以色列所代表的属灵智慧的特殊敌人。(列王纪下17:6;《天国的奥秘》1189)“主说:我必罚亚述王自大的心所结的果子和他高傲眼目的荣耀。因为他说:我所成就的事是靠我手的能力和我的智慧,因为我精明。”(以赛亚书10:12-13;《天国的奥秘》1186, 5044, 10227)

我们看到埃及和亚述都在预言中恢复了他们有序的地位:“当那日,必有从埃及通亚述去的大道。亚述人要进入埃及,埃及人也进入亚述;埃及人要与亚述人一起侍奉。当那日,以色列作为三国之一,必与埃及、亚述一起,成为地上的祝福;因为万军之耶和华祝福他们,说:埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了!”(以赛亚书19:23-25)知识和理性将服务于属灵的智慧,而属灵的智慧将以祝福充满二者。(《天国的奥秘》119, 1186, 2588, 6047;《天堂与地狱》307;《真实的基督教》200;《先知书和诗篇内义》;《诠释启示录》313, 340, 585)

巴比伦(或巴别)在创世纪第十章中很早就被提到,尼尼微(Nineveh)和亚述(Asshur)以及埃及的古名麦西(Mizraim)也在这里出现。更早的时候,在对伊甸园的描述中,我们读到了古实(埃塞俄比亚)和亚述。(创二2:13-14)启示录也提到了巴比伦(十八章)和埃及(十一章)。这些名字在非字面历史而是神性比喻的章节中出现,表明无论在圣经的何处使用这些名字,都代表着人类性格的要素,在这里显然也是如此。(《天国的奥秘》118, 1185; 《揭秘启示录》503;《诠释启示录》654;《最后的审判》54)

巴比伦代表人类怎样的性格要素?我们可以从先知但以理对巴比伦的描述中得到一些启示。尼布甲尼撒王 “行走在巴比伦国的王宫里。他说:这大巴比伦不是我用大能大力建为国都,要显我威严的荣耀吗?”(但以理书4:29-30)后来,大流士王颁布法令,凡在三十天内向任何神或人祈求者,除了向王祈求外,都要被丢在狮子坑里。(但以理书6:7)

这些描述显示了极端的傲慢自爱,以及统治他人身体和心灵的欲望。但以理书第五章描述了伯沙撒的宴会,并进一步揭示了滥用圣物来满足自私欲望的行为。一段“针对巴比伦王的格言”写道:“你心里曾说:我要升到天上;我要高举我的宝座在神的众星以上。。。我要升到高云之上;我要像至高者一样。”(以赛亚书14:13-14)所有这些都使我们明白,巴比伦在圣经中被用来象征极端的自爱,以及利用教会的圣物统治他人的欲望。(《天国的奥秘》1326;《最后的审判》54;《诠释启示录》1029;《揭秘启示录》717)

我们在创世纪中读到:“他们彼此说,来吧,我们要建造一座城和一座塔,塔顶通天,为要传扬我们的名。。。这城被称为巴别”。(创世记11:4,9)这些话告诉我们自爱的开始,它的野心是在地上和天上都成为伟大的。正是自爱使人们的利益相互冲突,观点产生分歧,这就是“变乱语言”的含义。(《天国的奥秘》1307、1326;《揭秘启示录》717)

巴比伦是掳掠犹大为奴的敌人,正如亚述曾掳走以色列。(列王纪下25:1-7)当我们明白了以色列代表属灵的智慧,犹大代表属天生命中的属天情感时,是否能明白这个事件的含义?(本书39章)正如扭曲的理性是智识的敌人,自爱及其对主宰和放纵的欲望也是敌人。如果它能够的话,就会压倒属天的情感。(《诠释启示录》811,1029)当你读到流亡者的悲怆诗篇时,要想到这种灵性上的束缚,这与主希望我们享受的生命状态相去甚远:“我们曾在巴比伦的河边坐下,一追想锡安就哭了。”(诗篇137篇;《诠释启示录》518,411;《天国的奥秘》3024)

最后翻开启示录,读到巴比伦的覆灭:“大巴比伦倾倒了,倾倒了。”(启示录18章)这里的巴比伦指的是同样的自爱和主宰欲望,尤其是在罗马天主教会中日益强大的那种爱。在灵性世界中它的势力已经被推翻,在教会和人心中也将永远无法拥有同样的权势。(《最后的审判》53-64;《揭秘启示录》753-802;《诠释启示录》1090-1194)

37 铜与铁

以下是两种非常有用的金属,但它们的价值远不如黄金和白银。铜看起来像金子,铁则有一种更像银子的冷灰色。但尽管铁比贵金属更坚硬,它们都没有贵金属的耐久性,因为它们很快就会失去光泽并生锈。

我们记得,金属对应的是我们称之为原则或法则的一类事实,这些原则或法则在本质上是固定和确定的,但会根据其适用的环境而改变形式。(见第36章)两大诫命的黄金和白银法则今天是否在家庭和社会、工厂和商店、政治中起主导作用呢?我们更多地被不那么圣洁的原则所控制。能够带来尘世幸福和繁荣的顺从原则确有一定的影响,这一原则与铜很相似。铜在颜色和柔软度上都类似于金,也被用作货币。同样,属世动机与属天动机也有一些相似之处。但黄金奖励的是分享主纯洁良善之爱,而低级的动机则只关注世俗利益。这后者多么容易因自私而失去光泽并被腐蚀!铜与金相比也是如此。(《天国的奥秘》425, 9465;《诠释启示录》70, 1147;《揭秘启示录》775)

然而,目前在约束人们犯罪和使他们忙于益用事务方面,是否还有另一个原则起着更大作用呢?这就是必须的法则!要做正确的事,因为你必须这样做。如果你违反了秩序法则,你就会因此而受到惩罚。建立在这一原则基础上的政府就是 “铁的法律”。如果要求和处罚非常严厉并不容通融,我们可以称之为“铁铸的规则”。铁是用于现代建筑、机械、铁路及其他无数事物的金属。而当下,严厉的必须伦理不正在塑造人们的生活方式,推动并指引他们的产业发展吗?今天的人们需要尘世伦理的明证,而不是被认知、属灵智慧或权威所引导。这,就如同铁一般!(《天国的奥秘》425, 426;《诠释启示录》176;《揭秘启示录》148)

铜的原则,就像黄金的原则一样,更多倾向于情感;而铁的原则,就像银的原则一样,更多诉诸于智识,而在今天却是一种低级的、世俗的智识。当我们被诱惑去做错事或忽视益用的事务时,如铁的严酷伦理唤醒我们进行理性思考。(《揭秘启示录》148)有趣的是,我们应该遵循的“己所不欲,勿施于人”这一法则,本属于银的类别;而当处于邪恶和世俗的生活状态时,就成了铁的报复法则:“以眼还眼,以牙还牙”—这就阐释了银与铁的关系。(《天国的奥秘》1011, 8223;《揭秘启示录》762;《诠释启示录》556)

这个思路是否有助于你理解这个应许的意义:“我要以金子代替铜,以银子代替铁,以铜代替木头,以铁代替石头”?(以赛亚书60:17)在我们的圣经译本中,铜似乎与黄铜和青铜有些混淆,黄铜是铜和锌的合金,青铜主要是铜和锡的合金,但在我们目前的讨论中,它们实际上被一样看待。这里预言的以金代替铜、以银代替铁,不正是应许我们从为物质利益和物质需要打拼的属世状态,晋升到为爱主而劳作,以利益他人为智慧之乐的属灵状态吗?显然,这里的木头和石头是指按照最低标准—肉体感官的标准—来判断良善和真理,而不是指看重合理有用的事物。(《先知书的诗篇内义》;《天国的奥秘》425, 643, 1551;《揭秘启示录》775;《诠释启示录》70, 176)应许之地被描述为 “那地的石头是铁,山上可以挖出铜来。”(申命记8:9;《天国的奥秘》425),这里的含义也类似,象征一种属灵生命。在所罗门之子罗波安的日子里,我们读到埃及王示撒入侵犹大。这描绘了属灵生命的一个状态,即屈从于世俗眼里的美善之事。实际上,当时的情况确实如此。示撒“夺走了所罗门制造的所有金盾,罗波安王用铜盾代替它们。”这一事件是否有任何含义呢?(列王记上14:26-27;《诠释启示录》654;《揭秘启示录》503)

我们知道黄金时代和白银时代,这些名字源于那属天时代中占主导地位的原则。那麽我们今天看到的主导原则是什么,我们该如何称呼当今的时代呢?铁的时代!在对以色列人发出严厉的书面命令时,就已经显明他们的品性了。(《诠释启示录》70,176;《圣治》328;《天堂与地狱》115;《婚姻之爱》78)

在人类堕落到如此地步、变得如此外在化之前,曾有过这样一个时代,人们珍视并持守黄金时代流传下来的生活规则,因为这些规则造就了幸福的家庭和快乐的部落。这就是铜的时代。(《婚姻之爱》77)

尼布甲尼撒王在他的梦中看见了一个巨大的像。“这像的头是精金的,他的胸膛和膀臂是银的,肚腹和大腿是铜的,腿是铁的,脚是半铁半泥的。”(但以理书2:31-33)但以理对梦的解释应验在尼布甲尼撒本人以及之后的王国。但是,尼布甲尼撒本身象征的是自爱和统治他人,而这个像则成为这种爱的历史。金头象征着黄金时代,那时人们爱自己和权力只是为了侍奉主。银胸和银臂代表白银时代,那时这些东西作为利益彼此的手段而被人们珍视。

铜腹和铜大腿象征着铜的时代,那时人们只享受权力带来的世俗利益,并开始在统治他人中寻求自私的乐趣。铁腿代表铁的时代,那时人们喜欢施行严厉、专横的权力,也只有这种铁的规则才能约束他们自己。脚是半铁半泥意味着即使是外部约束的严厉法律也因虚假和邪恶的掺和而变得脆弱。这段话的含义不言自明:“一块非人手凿出来的石头打在这像半铁半泥的脚上,把脚砸碎。于是铁、泥、铜、银、金都一同砸得粉碎。打碎这像的石头变成一座大山,充满全地。”。这就是从主领受了不可抗拒的真理—神圣的真理,而非人类的发明。它谴责自私自利,重新奠定美好生命的基础。(PP; AE 176, 411; AR 913; AC 3021, 10030)

再回顾上一章,我们记得黄金被用于会幕的家具和墙壁,象征着对主恩典的真心承认,这承认时时萦绕着居于我们心中的主。会幕周围有一个院子,代表的不是内心深处的情感,而是向世人敞开的外在生活及行为。我们能看出院子的祭坛、铜洗濯盆和围栏座子的金子吗?(出埃及记38:1-8)当爱主成为主导性动机时,在思考尘世正确和良善时就必须将这动机落实于行动。这就是会幕庭院里铜的含义。(《天国的奥秘》10235;《诠释启示录》70)

我们在启示录中读到,主向约翰显现时,“祂的脚好像在炉中锻炼光明的铜。”(启示录1:15)我们已经知道,脚代表与世界接触的属世、外在生活层面,而主的脚代表祂与尘世生活中的人同在。(本书第8章)铜是导向属世良善的法则,在最高意义上,象征着在属世层面上的神性良善。(《揭秘启示录》49;《诠释启示录》70)

耶和华用于自己的铜蛇故事中也有类似的教导。“耶和华使火蛇进入百姓中间,蛇就咬他们。以色列人中死了许多。。。摩西便制造一条铜蛇,挂在杆子上;凡被蛇咬的,一望这铜蛇就活了。”(民数记21:6, 9)摩西在旷野怎样举蛇,人子也必照样被举起来;叫一切信祂的,不至灭亡,反得永生。(约翰福音3: 14-15)

我们知道,那在伊甸园中诱惑无辜之人的蛇,象征着对感官享乐的爱。(见第17章)当这爱魅惑我们,咬噬我们时,我们怎样才能摆脱它的控制呢?只有一种方法。主在世上生活时,接受了这诱惑我们的同样本性,并在自己身上使其变为良善,直至达成神圣。因此我们可以仰望祂,从祂获得帮助,以战胜自身的欲望。挂在柱子上的蛇象征着我们主的本性从地上升起获得荣耀。我们可以仰望祂而得以生存。(《诠释启示录》70,581;《揭秘启示录》49;《天国的奥秘》3863)

我们多次读到“用铁杖治理列国”(启示录2:27,12:5,19:15)。在所有这些地方,“列国”指的是各种邪恶。那么,主的律法必将以何种形式来遏制邪恶呢?是以命令和惩罚的形式,以严厉、坚实真理的形式呼唤属世理性。在诗篇中我们读到:“你求我,我就将列国赐你为基业,将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们。”(诗篇2:8-9)这难道不是一个应许,主会以祂严厉、字面真理的权能使我们能够克服本性中属世的、悖逆的一面吗?(《揭秘启示录》148;《诠释启示录》176;《天国的奥秘》426,4876)

我们的生活原则是否有可能变得颠倒,颠倒得如此彻底,以至于在我们心中为邪恶辩护使其合理?如果是这样,我们就需要主的帮助来使我们获得自由。“啊!愿人赞美耶和华,因祂的良善和祂向人的孩子们所行的奇事。祂打破了铜门,砍断了铁闩。”(诗篇107:16;以赛亚书45:2;《天国的奥秘》9496)

36 金子和银子

金属与岩石属于同一大类:它们都是矿物,具有硬度和耐久性的共同特性。但金属有一个与岩石不同的特性,从而大大增加了它们的用途。我指的是什么特性呢?那就是它们能够被塑造和锻造成各种形状。

你记得属灵的岩石是什么吗?那就是已经确立且坚实可靠的事实,是我们所有生产、生活以及思维习惯的基础。(见33章)在这些事实中,是否有一些具有金属特有的性质,即它们既坚实可靠,又能根据情况以不同的形态呈现?比如这个事实:如果你违反了秩序的法则,你将因此遭受惩罚。这是一个确定的事实,但又会根据不同情况而采取不同的形式!有多少种违法行为和不幸后果,就有多少形式的惩罚。

我们通常将这类事实称为原则或法则,但无论其特殊形式如何,这些原则或法则都是相同的。这些就是属灵的金属:原则或法则,像各种事实一样坚定且可靠,但根据其适用的情况而呈现不同的形式。人类生活中不断变化的关系造成了情况的多样性。于是,我们认识到属灵的金属就是那些特别适用于指导人们生活的原则—这些原则既是固定可靠的,又能适应人们不断变化的状态。(《天国的奥秘》425, 643, 1551;《诠释启示录》176;《揭秘启示录》775, 913)

你可以想象一下:一个家庭或社区通过广泛应用上述原则来维护秩序。人们害怕做错事,因为做错事会受到惩罚。你还能想到比这更高贵的治理原则吗?这里有一条:我们应该服从人们的整体利益。这条法则也可以呈现出无数种形式,有多少形式的服从,就会导致多少种利益。

我们是否可以接受更佳原则的引导?我们是否可以通过了解上帝所行之事和祂启示的话语,智慧地走上主的秩序之路?从而不因外在强制而做正事,也并非为了世俗利益而服从,而是因为看到了上帝秩序的智慧,带来彼此服务的真正幸福。我们可以简要地陈述这个原则:遵循秩序之道智慧地生活,会带来纯洁快乐的灵性生命。

还有比这最后一条更宝贵的生命原则吗?一个小孩子做正确的事,其动机会不会高过害怕受到惩罚、高过希望过得舒服、甚至高过对他人更有用的快乐?他做正确的事,难道不是因为他爱他的父亲和母亲,觉得他做正确的事会让他们快乐,让他更接近他们的爱吗?同样的原则难道不能引导我们侍奉我们的天父吗?为主的缘故遵守主的诫命,主的爱就会贯穿你的一生。不要徒劳地寻找更深刻或更纯洁的动机了。

你知道这些属天原则对应哪两种最珍贵的金属吗?金和银!这些高贵的金属经久耐用,不易生锈,而其他较低等的金属则容易生锈。同样,属天原则不会被自私所腐蚀,而自私很容易损害不太崇高的动机。金和银虽然如此持久,但也很柔软和顺服。因为每当有机会服务邻舍或主时,这些属天原则都会很乐意、很容易地被使用,而不像一些不太崇高的动机那样需要受硬性、武断规则的强迫。金和银也不像低等金属那样被用来制造工具和机器,用来切割、捶打和强迫物体从而为我们所用。它们主要用以制造货币和装饰品,用来奖励忠诚的劳动。因此,这些属天原则并不严厉地强迫我们,而是以其美丽和珍贵赢得我们。

现在我们来区分金银这两种金属。在许多方面,它们几乎相似,但金比银更稀有和珍贵。金具有阳光般温暖、炽热的颜色,而银的冷白色更像月亮。我们能怀疑金对应于最神圣的法则吗—行善为主,你就会感受到祂的良善之爱!而银所对应法则的圣洁仅次于金—按照主的智慧之道明智地生活,就会领悟彼此服侍的喜悦!一条法则具有金子的珍贵和温暖的光辉,另一条法则具有银子的智慧之美。(《天国的奥秘》5658,9832;《诠释启示录》242;《揭秘启示录》211)

你听说过黄金时代吧!圣经中有一个关于伊甸园的美丽比喻。你知道为什么那个时代被称为黄金时代吗?是因为丰富的天然黄金,还是因为灵性上的黄金—那时代纯真之人的主导原则?他们像好孩子一样爱主,并因祂的缘故行善,从而感受到来自祂的善良?这就是当时属天之人的品性,因而他们的时代被正确地称为黄金时代。(《天国的奥秘》5658;《诠释启示录》70;《天堂与地狱》115;《婚姻之爱》75)在伊甸园的描述中,我们读到:浇灌那园子的河分为四道:“第一道名叫比逊,就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子,那地的金子是好的”(创世记2:11-12),这是什么意思呢?难道不是说:那时人的智慧源于他们对主的爱和对祂天道良善的认知吗?(《天国的奥秘》110-113,658,9881)

紧随黄金时代之后就是白银时代。在那个时代,人们聪明地从大自然和古圣言中学习主的秩序之道,并在彼此侍奉中获得幸福。那个时代被称为白银时代,是由于丰富的天然白银,还是出于某种更深层的原因?(《天国的奥秘》5658;《诠释启示录》70;《天堂与地狱》115;《婚姻之爱》76)箴言和约伯记中的许多证据表明:智慧的古人知道金银对应着珍贵的属天原则。我们已经引用过:“智慧在何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能称白银作它的价值。不能以俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,来估其价值。黄金和水晶不能与之相等,精金的器皿不能与之兑换。珊瑚和珍珠不值一提,因为智慧的价值胜过红宝石。埃塞俄比亚的红璧玺不能与之并论,也不能用纯金估它的价。智慧从何处来呢?聪明之处在哪里呢?”(约伯记28:12-20;《诠释启示录》717;《天国的奥秘》9865,9881)“得智慧胜过得金子,选聪明强如选银子。”(箴言16:16,8:10,3:14)

现在,请选出圣经中提到金和银的经文,但我们要把提到铜和铁的经文放到下一章。

“耶和华的典章真实,全然公义。都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕。”(诗篇19:9-10)“你口中的律法与我有益,胜于千万的金银。”(诗篇119:72;《诠释启示录》619)主的话语被比作金银,因为它们处处教导两条属天原则,即爱主和智慧地彼此服侍,这就是金和银的象征。这是两大诫命的实质,所有的律法和先知书都系于这两大诫命。它们也是“黄金法则”的实质,而“黄金法则”也是律法和先知书。(马太福音7:12, 22:40;《天国的奥秘》9832, 9881)

我们在先知书中读到,主如同炼金银一样地炼人。“我熬炼你,却不像熬炼银子;你在苦难的炉中,我拣选你。”(以赛亚书48:10)“我要使这三分之一从火中经过,熬炼他们,如熬炼银子;试炼他们,如试炼金子。”(撒迦利亚书13:9;玛拉基书3:3)这难道不是表明主的目的,在于通过试探和考验,使爱主和智慧地服侍彼此这两个属天原则在我们心中变得纯洁吗?(《诠释启示录》242, 532;《天国的奥秘》8159)“我劝你向我买火中实验过的金子,使你富足。”(启示录3:18)主邀请我们学习为祂而行善的美德。(《诠释启示录》242;《揭秘启示录》211;《天国的奥秘》10227)“你以美福迎接他,把纯金的冠冕戴在他头上。”(诗篇21:3;《诠释启示录》272;《天国的奥秘》6524, 9930)

在会幕中,金子被用来覆盖圣器和墙壁,而墙壁板块的基座是银子(出埃及记25、26章)。这是否告诉我们,人的心灵具备哪些品质才能成为主的居所?认识主的良善是获得祂同在的金子,而理解祂的真理则是支撑这认识的银座(《天国的奥秘》2576,9484, 9506, 9643, 9667;《诠释启示录》242结尾)。为什么金子是智者献给婴孩主的首件礼品?(马太福音2:11)它代表着以爱承认主的良善,这是祂最想要的礼物(《天国的奥秘》9293, 10252;《揭秘启示录》277;《诠释启示录》242,491)。

在所罗门统治时期,黄金极其丰富,这代表了怎样的生命状态?“所罗门王一切的饮器都是金子的。黎巴嫩林宫里的一切器皿也都是精金的,没有用银子做的;因为所罗门的日子,银子算不了什么。”(列王记上10:21)。这描绘的是一种属天状态,在这种状态中,爱主而非爱聪明是为主导的动机。

主差遣门徒时说的,“腰袋里不要带金银铜钱”(马太福音10:9)是什么意思?这意思是他们不能靠自己感认良善,也不能凭着自己的智慧,而要知道自己灵里贫穷,需靠主教导良善和真理。(《诠释启示录》242;《天国的奥秘》4677,9942)我们知道,有的时候太阳和月亮象征自爱和自傲,尤其是把它们当成偶像崇拜时。金银也是一样,尤其当它们被制成偶像时,可能象征我们以邪恶为至善,视谬误为真理。(以赛亚书40:19; 启示录9:20;《诠释启示录》587; 《揭秘启示录》459;《天国的奥秘》8932)

我们知道曾经有一个黄金时代,那时对主之爱使人们明白何为良善;也曾有一个白银时代,那时之人喜欢学习并按照主的仁爱之道生活。那麽下面的哀叹之语是什么意思?“唉!黄金竟然无光!纯金竟然变色!”(耶利米哀歌4:1)还有,“你的银子变成渣滓。”(以赛亚书1:22)它们表达的是一种悲哀,因为人们再也找不到因爱主而乐于服侍,不再喜悦地学习和按照主的教导彼此互助。(《揭秘启示录》913;《诠释启示录》242, 887) 也请想想那丢失银子的比喻,描述的是丢失又寻回怎样的特殊灵性珍宝?(路加福音15:8-10;《诠释启示录》675) 那么,黄金法则还会再次兴盛吗?人们在日常生活中是否会再次受到引导和鼓励要为主而行善?这是主的应许!约翰看到圣城从天而降:“城是纯金的,如同明净的玻璃。。。城内的街道是纯金,好像透明的玻璃。”(启示录21:18,21;《揭秘启示录》912, 917;《诠释启示录》1321, 1326)

我们与上帝的关系(或如何理解无限)

迈克尔-格拉迪什牧师

经文: 以赛亚书 61:1-3,10-11;约翰福音 1:1/4,14 和 14:5-9;真实的基督教 787

耶稣说:“我就是道路、真理和生命。若不借着我,没有人能到父那里去。你们若认识我,也就认识我的父,从今以后,你们认识他,也看见他了。……看见我的,就是看见了父。”(约翰福音 14:6, 7, 9)

想一想,你是否曾被宇宙的宏伟同时又极其精细和有序所震撼。也许你回想起在海滩或山上的一个星光灿烂的夜晚,当你凝视这壮观的一切时,感到无比惊叹;或者你被一些简单的事情所打动,比如草是如何生长的,鸟是如何飞翔的,或婴儿在母亲子宫中是如何发育的。也许你对科学感兴趣,并对原子或亚原子物理的构成和潜力感到着迷。对于我们中的一些人来说,所有这些事物的复杂性可能令人难以置信。

如果我们思考上帝是如何控制所有这些宏伟壮阔而又精妙平衡系统的,或者上帝创世之前在做什么,我们可能会不知所措,根本无法开始思考其中的任何问题。事实上,在很多方面,想象这一切都是自动运行的,每样东西都是根据允许其存在的条件自发地产生和形成的,这可能比想象一个智慧的存在有意识地创造更简单、更容易,更不用说管理这一切了。

在这种情况下,毫无疑问,我们仍然可以对现有的一切心存感激。但是,如果我们根本不关心宇宙的目的和意义,我们可能会简单的耸耸肩,不去思考这个问题。但我们又在哪里呢?我们生命的真正终极目的是:与我们的造物主建立关系,这样我们就能自觉地、喜悦地与祂相连,不仅是为了今世的生活,更是为了永生。(约翰福音15:11,16:24,《真实的基督教》43)。

上面关于新教会神学重要性的第三段经文(《真实的基督教》787)总结了这个问题。问题的关键在于,我们都是以属世的方式来思考的,都需要感官形象来获取对任何事情的清晰认识。因此,这段经文将浩瀚无垠的宇宙与“位于空中的人”观念进行了对比,或将在“海洋中看海”与”在海上看人”的设想进行了对比。即便如此,我们仍需警惕以单纯的物理概念看待主。祂是人,就像我们是人一样,不是因为我们身体的形态,而是因为可以通过身体表达的爱和智慧。

在马太福音第14章中,门徒们在加利利海上看见主,但直到祂对他们说话并为他们行了一个惊人的神迹,他们才认出祂是谁。即便如此,他们看到的也不是无限的上帝,而是上帝的物质化身。

为什么很重要

在哲学界,有所谓的”内在”和 “超越”之间的紧张关系,或者说是近在咫尺的、个人的或以某种方式为有限的心灵所触及的事物,与遥远的、宇宙的或以某种方式超出我们有限理解力的事物之间,存在着一种对立或冲突。在我们的生活中,每天都会遇到这两种现实,要在头脑中将它们调和起来可能很困难。

在教会中,当我们试图理解上帝—万物的无限创造者、整个宇宙背后永恒、无形的能量或力量时,也会面临同样的问题。现在,詹姆斯-韦伯太空望远镜揭示出了比人们想象中更加壮观的细节,包括那些距离数千光年之遥的星系。因此,当我们看到它们时,实际上是在观察遥远的过去。别忘了,每一秒钟都有新的事物诞生。

这个问题在著作中有多处论述(如《天堂与地狱》162和191节,《真实的基督教》31节),讨论了从时间和空间的角度思考任何灵性事物的困难。确实,灵性世界中存在状态的发展—这可能给人一种时间和空间的表象。但事实是,任何植根于时间和空间的思维都会阻碍我们真正理解任何灵性事物,尤其是上帝的本质或本性。

毕竟,”无限”顾名思义就是包罗万象,没有任何限制或界限,让我们无法形成对它的概念。例如,在“星球大战”电影中,上帝是一个完全抽象的概念,被简单地称为 “原初力”。但上帝不仅仅是原初力,上帝是爱,从爱中产生智慧,就像光来自太阳一样。从爱和智慧中,我们获得了力量。问题在于,如何形成一个理性的概念—如何在头脑中形成所有这些有目的能量的图景—从而使我们能够将其作为指导、引导和灵感的源泉来欣赏。

答案就是从人的角度来思考,不是从普通人的角度,而是从 “超人”的角度。

性之

当我们还是小孩子的时候,我们对父母的爱、智慧和能力的感激之情就以一种非常简单和自然的方式开始了。对于新约中的门徒来说,这个理解以一种特殊的方式开始。他们见证了一个超凡脱俗、明显早熟的孩子的神奇降生,他们能够观察到这个孩子的智慧和能力逐年增长(路加福音2:42-47,《真实的基督教》89),最终祂从残酷的处决中复活,随后又在耶路撒冷和加利利海边行了一系列神迹。

问题的关键在于,我们首先要了解什么是 “超人”,才能知道什么是人。然后,随着我们的成长,如果我们认真思考的话,我们就开始明白,我们的人性来自上帝的神性。归根结底,人性必需要有个来源!我们的意识不仅仅是大脑神经元从物质世界的一系列相互作用中得出的结论。化学物没有感知能力,没有能力将自己提升到作用和反应的水平之上,就像一把钳子没有能力变成控制它的头脑,或者一幅二维图像没有能力将自己投射到三维空间一样。它们只会做能做的事。

但是,激发化学反应、指导化学反应并使之发挥其功能的是灵性,是比这个世界上任何人都更深刻的神之人性。也就是说,我们是按照上帝的形象和样式创造的(创世纪1:26),这个世界上所有的东西—包括我们的肉体—都是为了彰显和支持那看不见的实在而存在的。

这就是为什么对主的爱总是与对邻舍的爱紧密相连的原因之一。(《天国的奥秘》6025)这乍听起来很离谱,但有些人显然比其他人更有人性,也就是说,更有爱心和智慧,但人们却总是在彼此身上寻找人性。然而,如果不从造物主那里了解什么是真正的人性,我们又怎么能知道呢?

因此,我们的造物主首先通过天使、祭司或先知的异象显现出来,随后祂亲自以血肉之躯降临世间。但即便如此,彰显无限的并不是这些血肉之躯,而是那神性之人的爱、目的、智慧、判断力以及情感影响彰显了无限。不是耶稣—或其他任何人—的外貌揭示了其思想、情感和权能,而是其言语和行为。

因此,如前所述,即使那些亲眼见过主的门徒也并未仅凭眼见就真正认出祂是谁。更不用说那些钉死祂的文士、法利赛人和罗马人了。同样的,我们也不会仅凭阅读祂的生平、道德或伦理教导,甚至是祂的神迹,就能认出祂。在这个科学与心理学的时代,我们可以找到各种方法来解释这位非凡之人的能力和影响力,而不归因于祂的神圣权威。正因为如此,现今我们才会拥有新教会著作的全新启示,为我们揭示这奇妙生命更深层次的属灵意义。这些教导,加上福音书中记载的主的尘世生活,对于强化我们的信仰,尤其是我们与上帝的情感联结,都至关重要。

但为什么上帝是以男人而不是女人的形象出现的呢?

你会注意到,这些教导始终将上帝称为“人”(Man),即一个具有男性特质的人。当然,著作中的许多地方在使用“人”(Man)这个词时,意指“人类”,而不带有任何特定的性别或性别暗示。但也有许多地方确实将上帝的人格化形象定为男性。为什么会这样?为什么这很重要?这是一个很好的例子,说明了新启示对理解我们与上帝关系的深远意义。

按照这个启示,传统对男性心性的定义是“以理智为导向”,而女性心性则是“以意志为导向”(《婚姻之爱》33)。当然,男性和女性的心性都是由意志和理解共同构成的。区别在于,男性的心性是“被智慧遮盖的爱”,而女性的心性则相反—“被爱遮盖的智慧”(同上,32, 88-91)。这并不是说男性比女性更理性,或女性比男性更感性,而只是说外在可见的特征是由不可见的内在特征所驱动的,这些特征激励或推动我们。

既然如此,上帝为什么要化身为尘世之人呢?祂自己回答了这个问题,说:“我为此而生,也为此来到世界,就是要为真理作见证。”(约翰福音18:37)现在,我们可以更完整地理解这句话的意思,即祂来是为了以真理的具体形态出现,表达祂内在的爱,以便通过祂自己的工作恢复世界的秩序,而不损害任何人的自由。事实上,祂正是“被智慧遮盖的爱”的典范,这就是道成肉身。

我们与上帝的关系,或如何理解无限

我们关于男性心性的教导使这一点更加清晰。是无限的爱使上帝降临这个世界,也是无限的爱指引了祂所做的一切。但祂是通过清楚地展示圣经的真正智慧来完成祂的工作的,然后祂将所获得的有限智慧与祂对我们永恒福祉的无限大爱完美结合在一起,使它们成为一体。我们称之为“荣耀的过程”。没有任何性别的物质身体能够承载这最终的伟绩。现在,用男性化语言写成的教导描述了祂的生命与工作,尽管依然有限,却完全揭示了祂的神性之人。

主是教会的新郎和丈夫

自然地,当我们依照这教导生活时,我们不仅通过理智加深了理解,也通过意志和情感与之相联结。因此,在圣经的许多经文中,主都被称为新郎或丈夫,而由男人和女人组成的教会则是祂的新娘或妻子。(见以赛亚书 62:5,马太福音 9:15,启示录 21:2)

这意味着,当我们学到需要知道的东西并付诸实践时,这智慧就会成为我们新的内在核心。然后,无论我们是男是女,主都会赋予我们一种新的意志,使我们将其表达出来。出于我们信仰的内在核心,对外我们会爱人如己,活在真正的仁爱里。

正如约翰所写的那样,我们可以从有限中看到无限,并培养与祂的真实关系。要记住耶稣说的:

祂就是道路、真理和生命。若不借着祂,没有人能到父那里去。如果我们认识祂,我们也会认识祂的父,从现在起,如果我们真正思考祂的生命,我们就会认识祂,我们就会看见祂。(约翰福音 14:6-7,经过改写)

所以,正如约翰所写的,以及我们新教会的教导所确认的,道已经为我们成了肉身。首先以世人的形态出现;但现在以至永远,道不仅仅以肉身的形态,更是以教导的形态存在。这些教导充满了无限爱的全部权重和权能,使我们确实能够与祂联结—不是“它”,而是“祂”,并与其他同样追求与祂联结的人一起,共同享受最深的祝福和平安。否则,我们将无法理解我们无限的天父。

请记住,我们崇拜的不是秩序、光或能量;我们崇拜的不是某种模糊的力量或天意—就像 “天意使然”或“天意安排了这事”。我们崇拜的是主耶稣基督,宇宙万物的上帝,祂以世人的形态向我们显明祂自己,对于祂的目的而言,这种形态是理想和完美的。

阿门!

读后感(译者):

读了这篇文章,我深刻感受到耶稣作为神与人之间桥梁的重要性。祂说“我就是道路、真理和生命”,揭示了人类与上帝之间的唯一途径。通过祂,我们能更深刻地理解宇宙的本质和生命的意义。

宇宙的壮丽与自然的秩序常常让我们感到敬畏,这些都展现了上帝的全能。然而,若没有耶稣的引领,我们可能只会停留在对表象的惊叹,而无法认识造物主。耶稣不仅为我们开辟了通向上帝的道路,还通过祂的教导带领我们与天父相连。

文章中探讨了“人性”和“神性”的关系。我们被创造为上帝的形象,拥有灵性。上帝通过耶稣展现了真正的爱、智慧和力量,这让我们不仅在理智上认识祂,也在感情上与祂联结。

总结:这篇文章让我认识到耶稣的救赎和教导是人类与上帝建立关系的关键。通过祂,我们不仅能在今世获得内心的平安,也能为永生找到方向。

铸剑为犁,化戈为镰

迈克尔-格拉迪什牧师的

旧约中最鼓舞人心的预言之一,也是在以赛亚书和弥迦书中几乎一字不差地重复讲述的,一个关于“末后日子”的时期。在经历惩罚和荒凉的时期之后,以色列将恢复昔日的荣光。然后,正如我们所读到的,许多国家的人民将聚集在一起,承认主,聆听祂的话语,在和平与繁荣中行走在祂的道路上。

“因为训诲必出于锡安,耶和华的言语必出于耶路撒冷。祂必在多国的民中施行审判,为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头,把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国,他们也不再学习战事。”(以赛亚书 2:3-4 和 弥迦书 4:2-3)。

这段预言的词句充满诗意,非常优美。正因如此,这个比喻在文明世界广为人知:剑和矛象征战争,而犁头和镰刀象征和平。当不再需要战争工具时,它们将被改造成农具,人民将能够安居乐业,各自专心过自己的生活。主将判断是非,驱除压迫的环境,不再有冲突。

“人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下,无人能使他们惧怕,因为万军之耶和华亲口说的。万民各奉自己神的名而行,我们却永永远远奉耶和华我们神的名而行。”(弥迦书 4:4-5)。

多么美好的愿景!多么幸福的境界!事实上,这也是主将降临世上时的另一个预言。正如经上所说:

“到那日,我必聚集瘸腿的,招聚被赶出的和我所苦待的;我必使瘸腿的成为余民,使赶到远方的成为强盛之民;耶和华要在锡安山作王治理他们,从今直到永远。”(弥迦书 4:6-7)。

当我们处于艰难和痛苦中时,常常会很难“理解”这样的愿景,更难想象它如何应用于我们,除非将其视为我们在人世间与试探的长期斗争结束后,在天堂才能享受到的某种奖赏。毕竟,当主第一次降临时,祂明确说过:“不要以为我来是叫地上太平。我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵!”(马太福音 10:34)。然而,从属灵的意义上来说,我们知道“犁与镰的预言”与所有预言一样,不仅仅告诉我们时间上未来之事,还揭示了我们生命中当前的潜能—属灵的潜能。当我们学会承担自己愚蠢决定的后果,并因祂话语中爱与智慧的指引而接受主时(因为祂总是在靠近我们),这个预言便在我们生命中得以实现。

顺便提一下,主在马太福音中的话与约珥书中的另一个预言一致。约珥书很可能在弥迦书或以赛亚书之前写成的(肯定是在被掳至巴比伦之前),其中主说:

“你们要在列国中宣告这事,说:‘预备打仗,唤醒勇士,使一切战士上前来。你们要将犁头打成刀剑,将镰刀打成枪矛。’”(约珥书 3:9-10)。

是的,主并不否认在重生过程中征战的必要性或其地位。实际上,征战是我们与自身的谬误和邪恶做斗争的必经之路。主的应许是,当征战结束后,当我们接受祂的审判、摒弃错误与恶行时,和平将随之而来。这种和平不仅是外在的安宁,更是一种内在的平静与和谐。通过这种属灵的征战,我们最终能够与主的真理和爱结合,从而进入永恒的和平与幸福。这是主在重生过程中为我们预备的美好结局。

让我们更仔细地看看关于“剑与犁”的信息。今天我们诵读了约翰福音15:4-7,主用葡萄树和枝子的比喻提醒我们:祂是葡萄树,我们是枝子,正如我们在祂里面,祂在父里面一样。这象征着爱与智慧的形式可以在有益的生活中结出果实。

但请记住约翰福音第15章是如何开始的:

“我是真葡萄树,我父是栽培的人。凡属我不结果子的枝子,祂就剪去;凡结果子的,祂就修理干净,使枝子结果子更多。”(约翰福音 15:1-2)

这种修剪应当让我们想起旧约先知所提到的“镰刀”。当你修剪一棵树或一株葡萄藤时,实际上是将一些芽或枝条剪去,但你在修剪时会考虑到几件事情:首先,你可能是在尝试塑造树形,以便让足够的光线和空气进入所有剩余的枝条中,同时也使果实的采摘变得更加容易。但最重要的是,你是在引导其能量,以免它的精力被消耗在生产叶子上,而不是结出果实。你会将树液集中到那些能够产生更多或更高质量果实的枝条上。

这种修剪过程就像我们在属灵生命中所经历的锻炼与磨练。主在我们生命中进行的修剪,不仅是为了去除那些无用的部分,更是为了帮助我们在属灵的成长上结出更丰硕的果实。这一过程虽然可能伴随痛苦与挑战,但其最终目标是让我们在真理和爱中更丰盛地生活,产生更有意义的果实。

这一切当然都是象征性的。在圣经中,树的枝条对应的是真理或 “知识的枝条”,在它们的支持下结出善行或仁爱生命的果实。“修剪”使我们不至于被知识本身所迷惑,帮助我们将精力导向生活中有益和有价值的事物。还记得主谴责的那棵无花果树吗?它只长叶子而没有果实。因此,我们应该被这谴责警醒,或者至少要认识到单靠信仰是无用的。知道该做什么固然重要,但仅仅知道而不去做,就像为了储蓄而储蓄,而不去使用存贮的钱一样。

这种象征提醒我们,信仰和行动是不可分割的。真正的信仰应当在我们的生活中体现为善行和仁爱,这样才能真正结出果实。我们需要在属灵的成长中不断修剪那些无益的枝条,将我们的知识转化为实际的行动,让我们的生命更加丰富和有意义。

现在想想修剪的过程。一个人在他的葡萄园中,平静地沿着棚架工作,这幅整体的画面让人感到宁静。然而请记住,这项工作涉及到剪枝,而剪枝则意味着要分离和移除每株葡萄藤的一部分。因此,在我们的生活中,修剪的工作对应于认识到自己性格中那些不值得保留的方面—无论是因为它们没有生产力,还是因为它们以某种方式干扰了其他更需要关注的方面。这就需要我们决定把这些东西剪除,最后把它们扔掉,以便我们内心更好、更强的品质能够茁壮成长,结出更美好或更丰硕的果实。

于是回到我们田间葡萄园的场景—当我们看到那人在棚架间工作时,发现画面中还包括在行间整齐堆放的小堆嫩芽和枝条,等待被收集起来,很可能将被扔进火中。这个画面依然宁静而宜人,但现在我们可以看到其中一个重要部分,就是主教导我们的自我省察,或者说自我分析和真诚悔改:仔细辨别、剪除并抛弃我们内心那些不可取的品性,如果任其生长,将阻碍主在我们身上实现祂潜能。

弥迦书和以赛亚书的预言提醒我们,当主来到我们身边,即当我们真正接纳祂进入我们的心中时,这种对我们自身树木或藤蔓的修剪,将取代剑与矛所象征的旨在伤害和杀害他人的行为。实际上,矛和圣经中的箭一样,代表了我们需要的教义真理,用以对抗谬误或虚假。但当这场战斗结束后,我们可以转向更微妙的任务,去提炼和增强那些余留的真理,使其能结出美善之果。这就是在理智的争论结束后,构成真正仁爱生命的自我评估、自我批判和自我改善。这是更深层级的工作,将真理引入我们灵性世界中的良善,以便“人人都要坐在自己的葡萄树下和无花果树下,无人使他们害怕。”葡萄树特指我们的理解,无花果树则指我们的意志,尤其是外在生活中呈现为仁爱的意志。

至于“铸剑为犁”,这又是一个引人入胜的意象,涉及类似的概念。剑当然是用来损伤和砍伐他人的工具。它可以是自我防卫的工具,也可以是抵抗侵略的工具,但关键在于,剑是用于战斗的。相对而言,犁—或著作所阐释成的锄头,是用来耕耘自己的田、自己的地或葡萄园的。在这里,我们再次看到了战争与和平之间的简单区别,但还远未止于此:在这个意象中,主向我们展示了在损伤和砍伐自己以外的人或事,与反省和批判自己之间的区别。祂向我们展示了抨击他人和培养自身情感之间的不同。因为在任何圣经故事中,土壤或土地实际上对应着人的心灵,尤其是心灵中的意志或情感。而耕耘就是要翻耕和松动那片土壤,使其通气并去除杂草。

再往深里说,剑象征着真理,用于辨别是非对错,并在必要时斩断或摧毁相对立的谬误。但请注意,犁或锄头也是一种切割工具,用于挖掘、砍劈、扬起并翻动土壤。因此,它是真理的另一种象征,只不过这次是在我们的情感场域中工作,刨除那些可能会干扰良善、真实和益用生命的成长与发展的东西。谁知道在我们表面意识或情感之下隐藏着怎样的石头、种子、霉菌或真菌?除非我们深挖细耕,从里到外翻个底朝天,让更深层的情感暴露在智慧的光明和气氛中,否则怎能看到它们呢?

这是一个充满挑战的过程!就像修剪树枝一样,我们脑海中浮现的通常是一幅非常宁静的画面。但仔细观察,却发现其中有许多工作要做。在我们感情的土壤中挖掘、探查、砍伐、分析,揭露我们内心深处可能并不令人愉快的东西,是一项艰苦且往往耗时的锻炼。一方面,它可能不涉及智识上的冲突,因为锄头象征着智识,而它正在意志中挖掘。但任何使用过锄头—或者老式犁铧的人—都能理解这个过程中可能遇到的阻力。

意志是我们存在的基础,是我们的个性、身份感的基础,是我们的“自我”或“属于我们自己的东西”。我们的感觉就是我们的存在,它不喜欢被打扰,但它必须被打扰,必须被审视;必须使用主的教导赐予我们的锋利而尖锐的工具予以揭示。除非我们挖掘、揭开并看清我们表面生命之下的东西,就是那些由世俗势力播下的种子—野生的、脆弱的、杂草和世俗野心,否则我们永远无法真正改变并成长。但同样重要的是,当我们经常耕耘和培养我们的情感时,这个过程每次都会变得容易一些。渐渐地,随着一季又一季的耕作,我们清除了主要的障碍—树根、树桩和最令人厌恶的杂草,并保持土壤松软,这样当我们再次耕作时,遇到的阻力就越来越小。

从未耕种过的土壤会变得非常坚硬,而经常耕种的土壤会对犁铧做出回应,形成整齐的沟垄,随时准备接受智慧的种子。主可以按照祂的旨意和圣治为我们播下智慧的种子,因为祂在预备我们以达成属天的生命。

最后,或许你会想,这一切如何联系在一起呢?让我们记住今天早晨第二段经文中的教训,撒玛利亚人拒绝了耶稣。雅各和约翰看到这一幕,向祂提出挑战说:“主啊,祢要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们吗?就像以利亚做的那样?”但主说:“不,因为人子来不是要灭人的性命,而是要拯救他们。”随后,在路上他们讨论了跟随主的事情。一个人说他会跟随主,但他想先去埋葬他的父亲。另一个人也说类似的话,但他想先回家向家人告别。主回答说:“手扶着犁向后看的人,不配进神的国”(路加福音9:62)。

很显然,这里的一个重要教训是,一旦我们明白了需要破碎并翻动自己心灵的土壤,按照圣言的教导来培养我们的情感,就没有回头路了。一旦我们意识到天国就在我们内心,我们就有责任耕作这片土壤以接纳天国。最重要的是,一旦我们开始了这个过程,我们就必须明白,回头留恋我们的老路,旧有的生活方式,重新回到老习惯中,只会导致犁沟歪斜、工具损坏、挫折重重。

到了这个阶段,单纯的世俗生活已经失去希望或满足,而放弃灵性的努力也不会有长久的利益。我们必须勇往直前,我们必须仰望主,开出笔直的犁沟,留心那些阻碍我们进步的石头、树桩和杂草,并将内心里浮现的问题挖掘出来加以解决。记住,我们要耕耘的是自己的田地,而不是别人的;我们要修剪的是自己的树木或葡萄藤,而不是别人的。我们要培养自己的思想和情感,除去任何阻碍我们接受主永恒之爱与智慧的东西,使祂能够在我们里面建立祂的国度,这样我们就能被称为“公义的树木,是耶和华所栽的,为要彰显祂的荣耀”(以赛亚书61:3)。这样,祂的国度就会降临,我们也将获得永久的平安。阿门!

经文:弥迦书4:1-8,路加福音9:51-62,诠释启示录734:2-3

读后感(译者):

这篇文章通过分析旧约中的预言,特别是以赛亚书和弥迦书,探讨了灵性成长和内在和平的关联,强调灵性思维对理解圣经的重要性。

首先,文章讨论了“末后日子”中的剑与犁的比喻,象征从战争到和平的转变。这不仅指外在的和平,更指内心的和解。灵性思维帮助我们理解,和平不是单纯的外部状态,而是通过自我反省,承认并悔改过错而获得的内在平静。通过主的指引,人能够找到真正的平安,这一过程与灵性觉悟密不可分。

其次,文章通过约翰福音中的葡萄树和枝子的比喻,揭示了属灵生命中的修剪过程。修剪是为了让生命结出更多果实,去除无益的部分。灵性思维让我们明白,试探和挑战是为了帮助我们灵性成长,这一过程虽然艰难,但至关重要。

最后,文章解释了“犁”的象征,代表对内心世界的耕耘。灵性思维使我们理解,真正的工作是反省自己,而非改变他人。通过不断调整、修正,我们的内在土壤得以净化,从而接受主的智慧与爱。

简言之,灵性思维让我们超越圣经文字的表面,深入理解其属灵意义,帮助我们在内省中寻得真正的平安与成长。

必彰的天道-史威登堡(瑞登堡)与神的拨乱反正

 瑞登堡著作学习心得系列

刘广斌 (20190310)

对于基督徒来说,瑞公的著作不仅新颖,而且与传统的基督教思维有很大的差别。于是不断有人对其发出各种质疑和批评,认为瑞登堡的著作是异端邪说,不认同瑞公所讲的圣经有灵义,说瑞公混肴视听,把人们的心性引离圣经真道,而关注于瑞公自己,等等。

我们所读所信的是真还是假,这是攸关生死的要命问题,所有相关的批评必然会激起思考,促使我们认真追究,尽可能地寻求答案或者合理的思路和立场。

我说说自己几年来结合圣经学习瑞公著作的体会。

大约7年前的一段时间里,我心里有一股强烈的冲动,迫切想寻找一些资料,了解此生结束后,我们到底去哪里,去的地方是个甚麽样子。虽然几乎所有身边的基督徒和牧者都告诫我说:圣经既然没有说,就是神不要我们为此担心,我们完全没有必要去探索。对此说法我不愿接受,既然我们信仰的核心问题之一,是身后我们去哪里,为甚麽去那里,那里是甚麽光景?是神真的不想让我们知道,还是没有到该告诉我们的时候,抑或人的认识有误?

终于,我找到了瑞公的著作之一:《天堂与地狱》。初读时,心中忐忑,为甚麽?因为被禁锢的思维作怪,怕是异端邪说。再读,多年淤积于心的许多疑惑找到了答案,甚慰甚喜。重读,云开雾散,心灵豁然开朗,恨不相逢十年前,从此爱不释手。

现在,回头看看我接触瑞公著作的时间,和当时的心态,可以说是恰逢其时。这,我不得不说,除了神的恩典,还是神的恩典。祂让我这个顽固的无神论者找到了祂,在信仰的路上有了一定的积累后,又不失时机地把瑞公的著作介绍给我,让我这个干渴的心灵被甘霖浇灌!

说到这里有人可能会问,你既然已经信神了,又常常读圣经,祷告与神交流,应该感觉到圣灵对你的浇灌,心灵充实才对呀,为甚麽还会感觉心灵干渴呢?信神这么多年来,我对于传统的教义,教会的教导,始终心存隔阂感,始终有各种各样的质疑,我信的很艰难。

当时你如果问我为甚麽这样,我回答不上来,读了瑞公的书后,才逐渐开始醒悟:因为传统的教义里面有许多谬误,我虽然不能清楚的分辨它们,但心里却很难认同。瑞公的书不但使我开始明白世上众多难理解的现象,也对人的心性有了明白的认识。

简单地说,瑞公的书我是越读越想读,越读越喜欢。人生太有限了,我时常懊悔:为甚麽我没有早十年,二十年看到瑞公的书?那样说不定我可以获得更全更深的领悟。可是转念又想到,若那时我真的看到了瑞公的著作,会不会嗤之以鼻,不屑一顾?答案是:很有可能!

因为那时的我,对圣经,对信仰的真谛理解十分浅薄,甚至对于信仰的追求都是十分随意,任性的。如果那时的我读到了瑞公的著作,我极有可能根本不会在意,与之擦肩而过,也许就永远失之交臂了!也有另一种可能,那就是我深陷正统,失去了开放的心灵,固步自封于传统的教义,墨守成规,吹毛求疵。如果那样,即使我接触到了瑞公的书,仍然会扬长而去。

现在我想说说自己的理解:为什么上帝差瑞登堡,向世人揭示圣经层真理?

我们先看看约翰福音16章12和23节中主所说的话:“我还有很多话要对你们说,但你们现在担当不了。”换句话说,还有更多的“天国的奥秘” 需要说给世人,但那时人们理解不了。马太福音13章11节中,耶稣向12位门徒解释了一些神秘的事,但又说祂不能对大众这样做,因为他们“听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。”很明显,还有很多东西要教导和解释,但是人类还没有做好准备,领受不了。

我们知道,耶稣在世的时代,人们的知识水平认知能力还有宣讲和传播的能力都很有限。而属天的永恒真理是极为深刻奥妙的,需要有众多领域的知识做基础,才能够多多少少有些理解,才能似懂非懂地讲述一二。因而在上帝降世,揭开新约圣经的封印,再过大约一千五百年后,人类的知识有了相当的积累,上帝才拣选合适的器皿,向世人揭示更深层次的真理。

大多数历史学家一致认为,到了1600年代,基督教陷入了越来越深的危机,神权深涉政治、战争和侵略征服,由国王和皇帝操纵,通常由非常腐败的神职人员领导,掌握着对人们的生杀大权,人类被谬误的教义引入灵性的沙漠。在这样的状态下,新教改革开始了,这必然招致罗马天主教的坚决反对与压制,从而开始了一场该信甚麽,不该信甚麽,谁对谁错的旷日持久的辩论。

这场辩论深刻地影响了后世基督徒的心智,使得他们每当遇见稍微不同的东西时,在头脑里首先问到的就是:这是否符合我的教义?至于基督徒生命的深刻而简单的真理,爱神与爱人,却大多被置于次要的地位,甚至置诸脑后。

此外,一个被三位一体的教义模糊了的宇宙之主的形象,一个被有限的人类头脑误解或甚至曲解了的圣经内容,以及因此建立起的误导性的教义,对于当今无神论的盛行,对于每况愈下的人类灵性,甚至对于人类社会千年来的冲突,仇视和苦难,都负有不可推卸的责任。

在这样的僵化思维熏陶下,主流宗派的神职人员(牧师主教等)不合适担此重任,因为他们已经在教会的虚假神学方面受过熏陶,从而形成了封闭的心智。

上帝清楚人类的有限,清楚人类心性的缺陷,清楚向人类揭示圣经深层灵意的迫切性和必要性。祂要在合适的历史节点上采取行动!

上帝召唤一位杰出的、受过高度教育的科学家。他不应该有先入为主的偏见,和被僵化教义束缚的心智。他应该是一个非常细心的观察者,可以“跨越”两界 (物质界和灵界),并终其一生寻找关于人类灵魂和上帝本相的答案。

在当时的人类社会背景下,可以说以马内利·瑞登堡是应时而生。神令瑞登堡出入灵界27年,亲历亲闻无数见证,甚至经历无数试探挑战与责难后,才终于将更深层次的属天真理公之于世。

作为服侍上帝,启示世人的工具,瑞登堡有甚麽特点呢?

  • 他是一个信徒,有教会的背景。瑞登堡从小在敬虔的家庭氛围中长大。他的父亲是神学教授,兼瑞典国家大教堂的主任牧师,后荣膺主教,同时晋升为贵族,并担任王室的专职牧师。与众不同且十分重要的是,瑞登堡有一个开放的心态,没有被僵化的教义束缚心智。
  • 他是一个从年轻时就开始寻找真理的人。瑞登堡从小就有足够的机会和家人,以及神职人员就信仰和生活上的问题交流看法。在家里,一家人时常在就餐或聚会时谈论宗教话题。多年后,当他回忆儿时所受的宗教影响时,他写道: “我时常思想神、救恩、人类灵性上的痛苦等问题……”。
  • 他是一位受过高等教育的科学家观察者和研究者。1699年才11岁的他,就凭着良好的知识积累,早早进入乌普萨拉大学就学。他虽然主修哲学,但他同时涉猎了其它许多领域,包括自然科学、数学和法律。他还学习拉丁文、希腊文和希伯来文,后来在研究和旅行的过程中又掌握了英语、荷兰语、法语和意大利语。

完成大学的正规教育以后,他到国外深造。涉及物理、天文和很多其它自然科学。他研究机械学习制表、书籍装钉、雕刻等技艺。又学习镜片研磨的技术,后来又研究宇宙学、数学、解剖学、生理学、政治学、经济学、冶金学、矿物学、地质学、采矿工程学和化学。

虽然他沉浸在自然科学中,却始终遵循父亲的谆谆教诲: “务要敬神爱神,高于一切。没有敬畏神的心,所有训练、学习、研究都是没有价值的,甚至是相当有害的。”

  • 他能够以理性和物质的方式解释属灵真理。从1720年到1745年,他在宇宙学和人类灵魂的本质这两个方面,不断研究、写作并发表文章。现代科学已证实瑞登堡在宇宙学方面的诸多猜测。现代众多杰出学者提出的宇宙创造的理论,早已出现在瑞登堡的著作中。

瑞登堡认识到,以纯粹物质的观点解释宇宙不能让人信服,神才是宇宙万事万物背后的主宰和动力。

  • 瑞登堡对扬名自我没有任何兴趣。他是一个谦卑的人。从瑞登堡蒙主召唤前的出身成就名誉和地位,人们十分清楚地看到,他没有必要而且确实不追求出名。自从蒙主呼召后,他离群索居,潜心探索灵界,记录灵界经历,行事为人十分低调,如此的大学者却是如此谦卑,根本就不是一个孜孜汲汲于名利的人。

瑞公许多著作都是他身后别人发表的,而他生前发表的著作绝大部分都是匿名,直到他去世前4年,才发表少数几本署名著作,但都是出于客观情势不得已为之。他一生也没有组织建立任何教会,或以任何方式以领袖自居。后世以瑞公名字命名的组织,如瑞登堡基金会瑞登堡读书会等,都是后人的作为。并不符合瑞登堡的本意。他只希望帮助人们认识真理,而绝对不期望任何人记住他的名字。

  • 他因为真理而热爱真理。关于这一点,凡是用心读过瑞登堡一两本著作的人,都能清楚的感觉到,他处处强调,为真理而爱真理乃真信仰的重要基点。
  • 他终身未婚,这使他得以心无旁骛地,有充足时间承担这项使命,在灵性世界中观察和见证。
  • 瑞登堡拥有独立的经济能力,在经济上自给自足。生前他自己出全资印刷出版他写的这些书,免费邮寄赠送。所有这些物质层面上的条件装备了他,帮助他完成写作和出版。

瑞登堡被选为实现启示的工具的原因还有很多,在此无必要详加罗列。

1766年,瑞登堡在写给朋友的一封信中写道:“作为一个哲学家,我为什么被选中?”其原因是,必须向人类揭示的属灵真理,如今可以从物质的角度、理性的角度被教导和理解了。因为属灵的真理与物质的真理是对应一致的。正因如此,我首先被引入自然科学中,在此得到充分预备。事实上从1710年到1744年,当天堂向我敞开时…上帝进一步赐予我能力,以属灵的方式热爱真理,而那是为了真理本身。因为那为真理而热爱真理的,耶和华就赐给他领悟。

说到这里,有必要指出,以上论述的目的是针对世人对于瑞登堡的偏见和误解,而不是要过分赞美瑞登堡的美德。我们要避免陷入像西庇太的儿子雅各和约翰那样的思维陷阱,十分关注在天堂得到甚麽荣耀。或像天主教会一样,关注彼得的权力,并将这一思维定势传递给历代教皇。

有些反对瑞公的人依据启示录22章18-19节:“我向一切听见这书上预言的作见证,若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在他身上。这书上的预言,若有人删去什么,神必从这书上所写的生命树和圣城,删去他的份”。他们批评说,瑞公给圣经添加了那麽多东西,违背了神的警告。

瑞公揭示圣经的深层灵意,是不是给圣经添加或删减了任何东西?这是个大课题,本文限于篇幅暂不讨论。

但我想提请大家注意,在旧约中有两处类似的教导,“申命记”4章2节:“所吩咐你們的話、你們不可加添、也不可刪減、好叫你們遵守我所吩咐的、就是耶和華你們神的命令。”。12章32节:“凡我所吩咐的、你們都要謹守遵行、不可加添、也不可刪減。”

然而在申命记之后,旧约中又加入了多少内容呢?此后,新约又被接续到旧约之后,成为现今的66卷圣经!如果按照批评者的逻辑,大部分旧约,和全部新约都违背了神的警告,不应该被列入圣经才对。从这个例子我们可以看到,用僵化的思维,拘泥于圣经的表面字句会造成何等的荒唐。

信仰者认识的误区之一,是一方面批评把人的名字标注到理论或著作之上,认为这有抬高人的嫌疑;但另一方面却盲目的坚信名牧师神学家的原创教义,奉之为圭臬,绝不敢有丝毫的质疑和更改。我们可否再想想,圣经里面有多少书卷都是以作者名字命名的,如果标注人名就是谬误,圣经可能根本就无法站立于世上,从这一点我们再次看到世人思维认知的偏狭。

瑞登堡所有的著作都是为了引导人们对圣经有更深刻的,更多的灵性上的理解。那些批评这些著作的人绝大多数对瑞登堡一无所知,根本没有读过,也没有足够的开明去思考它们提供了什么。盲目的信仰或缺乏深刻的思想,阻碍了他们前进的脚步。这也是许多人面对真理时,惯常表现出的理性怠惰和灵性缺陷。

他们只想要简单的方法,盲目随从大众的信仰,让别人去做显然艰苦的工作。不肯用自己的自由理性去思考分析。结果是,即使面对实实在在的真理,也由于先入为主的定见偏见,或随大流的心理而与珍宝失之交臂。

约翰福音19章20节提到,耶稣的十字架上用三种不同的文字写着“犹太人的王,拿撒勒人耶稣”。这三种文字是:希伯来文,希腊文和拉丁文。在研究圣经和瑞公著作的学者及牧者中,有这样一个观点,说这暗示圣经是用这三种文字写的。我们知道旧约是用希伯来文写的,新约用希腊文,哪一部分是拉丁文呢?

当时没有。如果这个观点正确,那麽将来必定有人用拉丁文写出圣经的续篇,今天看来,这很可能就是瑞登堡的著作。当然,瑞书中没有说这(拉丁文)意味着瑞公的著作。这是后人思考后做出的推论 。信不信是我们每个人自己的决定。我根据自己目前的阅读和理解,倾向于接受这个观点。

一代又一代的基督徒在揶揄着犹太人,说他们至今仍在等待着他们的弥赛亚的到来,却拒不承认弥赛亚-耶稣基督,已经在两千年前来到了世上。而同样的荒谬在一代又一代基督徒自己身上重复着。两千年来,一代又一代的牧師们宣讲基督復臨巳經迫在眉睫,使得许多基督徒對此深信不疑,以至历代以来预测,预言基督何时再来,世界末日何时降临的事件层出不穷,不仅演出了一次次的人间闹剧,且催生出许多信徒邪恶的心性:切盼基督马上临到,提升自己上天堂,撇下众人下地狱。

人们用属世的心性,期盼基督骑着白马,驾着祥云再次君临世上,审判活人死人。却不愿意相信,耶稣基督已经来了,却不是以具体的人的形象,而是以深刻开释圣经中祂话语的方式,向世人揭示属天的奥秘,让人们对于信仰的真谛有一个清晰的,深刻的认识。

新教会的翅膀

克里斯托瓦·R·诺布雷牧师

“于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到她自己的地方,躲避那蛇的面;她在那里被养活一载二载半载。”(启示录12:14)

那妇人要利用翅膀将自己升入空中,以躲避蛇的侵害。这似乎是一个显而易见的说法,因为翅膀的功能就是如此。但让我们深入探讨其内在含义,我们会发现,这实际上是在讨论教会如何通过信仰的真理来获得智慧,而翅膀则代表这些真理。由此我们可以得出结论,有时我们倾向于忽视翅膀的这一用途。有时我们忘记了,如果我们想让真理提升我们的生命,使我们的生命达到天国的境界,那么,在我们的行为中就要实践真理。

在整部圣经中,主的教会常被描绘为一位妇人。根据她的不同状态而以不同的方式讲到她,但最常见的是新娘和妻子。在启示录这一部分中,妇人代表了今后将要存在的教会,被特别称为新教会,也就是约翰所看到的那个属灵机构,其形式是一座被称为新耶路撒冷的城市。它是主在那些 “遵守祂的约,谨记祂的诫命而遵行的人”(诗篇 103:18)心中建立的真正的基督教。

人们看到这个妇人身披太阳的光辉,因为她身处对她的主人即主—天堂太阳的爱中。爱主就是承认祂并遵守祂的诫命(见《揭秘启示录》533节)。月亮在妇人的脚下,象征着教会的信仰落实在生活实际和经历中。她头上的星星代表来自圣经的智慧和聪明,这些将存在于教会中(见《揭秘启示录》534节)。“她怀了孕,在生产的艰难中疼痛呼叫。”,代表我们在日常生活中接受这些属灵教导的困难,因为我们必须放弃自己的不良动机和错误观念。

除了这妇人所感受到的痛苦和折磨外,约翰异象中最明显的负面因素是那站在她面前、准备在孩子出生后将其吞噬的龙。这龙象征着那些错误地认为上帝有三个位格和信仰与仁爱分离之人的虚伪。这些观念与新教会的真理背道而驰,并不断攻击这些真理(《揭秘启示录》537)。因此,由于这种危险,妇人得到了大鹰的两只翅膀,使她可以飞往荒野,免遭龙的攻击。显而易见,如果她留在原地,龙很快就会成功吞噬这个孩子。

我们领受的教导指出,约翰的异象是一个预言,预言所有接受新教会属天教义的人都会遭受迫害。我们中的许多人已经经历过对我们信仰核心要点的公开攻击:1) 主耶稣基督是唯一的神;2) 救赎是将我们的信仰与避恶的生活结合在一起的问题;3) 天堂里居住着天使,他们最初是尘世上的男人和女人;4) 人去世后成为灵人,这灵在生前就与人同在;5) 婚姻是一个丈夫与一个妻子之间的结合,如果他们一起获得重生,则此婚姻将持续到永恒。这些攻击有时表现为轻蔑与嘲笑,有时表现为仇恨和冒犯无礼。我们常常被称为异端,这样的指责确实会在我们心中引起痛苦。然而,从一个充满仇恨的毒蛇那里,我们还能指望什么呢?尽管如此,主是我们面对这些危险和攻击时的保护,祂会及时提供手段保护祂所钟爱的教会。

有时,主会提供一把战剑来保护我们,有时则会提供一种解脱或逃脱的方法,正如这段经文的例子那样。那位妇人靠着大鹰的双翼逃脱了,因为与龙的战斗将由主的一个天使群体—称为米迦勒的天使—来进行并取得胜利。

圣经的许多章节都提到了翅膀。它们象征着信仰的真理(《天国的奥秘》8764),以及这些真理提升认知的力量,就像翅膀能使鸟儿上升到天空一样。翅膀就像鸟儿的双臂。因此,翅膀就像双臂一样代表着力量。正是由于真理的力量,天使们被描绘为身有双翼,在圣经中他们被称为基路伯和撒拉弗(尽管天使是男人和女人,实际上并没有翅膀)。

信仰的真理就像雄鹰强大而宽阔的翅膀,将教会忠实信徒的理解力提升到灵性生命更高的层面。每当我们学习真理时,我们的理解力就像装上了翅膀,使我们能够飞上天空,到达天使所在的天堂之光。随着适当的进展,真理会使我们的认识从更高的角度看待事物,看到事物的因果和目的。从更高的视角清晰地观察事物的能力被称为洞察力,圣经字面上以鹰做为其象征。

翅膀本身并不能赋予鸟儿飞翔的能力,这一点连小孩子都知道,因为许多鸟儿有翅膀却不会飞。这就好比一个简单的事实:仅仅理解信仰真理并不能保证得救,必须在生命的属世层面上努力热忱地践行信仰真理,从而获得灵性的提升。否则,它们无法保护我们免受龙所象征的邪恶和谬误的侵害。这个妇人得了一双翅膀,但要想飞上天空,获得解脱,她还必须足够用力地展开翅膀才能飞翔。只有飞翔才能赋予她自由和安全。“那等候耶和华的必重新得力,如鹰展翅上腾,奔跑也不困倦”(以赛亚书40:31)。在圣经中,“上腾”或 “飞翔”代表着理解力和洞察力的提升,即真理带来的清晰视野(见《揭秘启示录》561,《诠释启示录》281-282)。

飞行是一种有趣的现象,看起来很简单,但实际上相当复杂。要实现飞行,需要多种元素的组合:合适的体重、翅膀的跨度、拍打的动作等等。科学家很早就发现,有四种力作用在飞行的物体上。有人说,这四种力必须平衡,才能让物体爬升并停留在空中,但实际上似乎其中两种力必然比其他两种更强。

第一种作用力被称为重力,它使具有质量的物体产生重量,从而被地面吸引。在灵性世界中,这种力也同样强大,它使每个人都倾向沉溺于世俗事物、自私的情感和态度,从而堕入地狱深渊。邪恶和罪性确实是强大的力量,会将我们的灵魂向下拖入地狱。在灵性世界里,遗传的邪恶,以及我们自己行为和意图所加添的邪恶,是衡量我们重量的标准。到头来这重量就决定了我们所承受的属灵重力的强度。我们在著作中读到:

虚假和邪恶都是沉重的,因此都会下沉;但在灵性意义上,邪恶才是沉重的真正原因,因此它会像有重量一样下沉。但虚假本身不会下沉,除非它内里存在邪恶,因为虚假本身没有重量;只有其中包含的邪恶,才使它有下沉的倾向(《天国的奥秘》8298)。

还有一处指出:

当人处于信仰与仁爱之良善时,主会将人的内在与感官向上提升;但如果他处于邪恶和谬误中,那么他的内在与感官便会向下看,只关注世上事物,因此他会丢了人性,变得像野兽一样。因为野兽只向下看,或只看地上的事物。向下看的人意欲邪恶,思想谬误;但被主提升的人则意欲良善,思想真理;主的提升是真实发生的,并由此使人远离邪恶和谬误(《天国的奥秘》6592)。

这就是重力。为了使飞行成功,必须有第二种力量来克服重力,通常称为升力,主要由翅膀提供。由于翅膀的形状及其对流过表面空气的作用,翅膀产生了持续的升力,从而克服重力,使飞行成为可能。著作也解释了这第二种力量:

“人内在的邪恶一直对抗来自主的良善。遗传的邪恶和实际的邪恶粘附在人的每一个思想中,甚至最细小的念头中。这些邪恶将他向下拖拽,而主向他灌输良善以阻止他向下,进而提升他,于是人就悬浮于邪恶与良善之间。这种向下趋势的后果是,哪怕一瞬间未能阻止人的邪恶,他自己就会向下冲去。”(《天国的奥秘》2410)。

第三种作用于飞行体的力量被称为阻力,是抵抗前进的力量。由于物体的质量,它会向后拖拽物体。这阻力是由于惯性而导致的,每个人都需要克服惯性才能从自己的位置向前移动。类似的阻力或惯性也存在于灵性世界中。这是一种惰性的场,它消散每个人的信仰,使他们对上帝、重生和救赎的途径产生幻觉(《真实的基督教》619:1-3)。这种影响来自基督教的教条。每当我们决定在重生的道路上迈进一步时,都能感受到这种惰性对我们性情的影响。这就是为什么在重生的道路上,无所作为比有用更容易,懒惰比投入做事更容易,静止比前进更容易。

为了克服第三种力—即阻力,我们必须运用第四种力,即推力或牵引力。对于鸟类来说,这种力来自于它们拍打翅膀,在空中做出类似划桨的动作。这个动作会推动身体前进,足以抵消和克服惯性。在飞机上,这种力由螺旋桨或喷气推力提供。

如果没有推力或牵引力,鸟类不但无法前进,反而会坠落,因为没有牵引力也意味着没有升力。在我们的重生路上,如果不做出巨大努力以求进步,慵懒或怠惰会使我们在自私与世俗事物中沉沦。当鸟儿在空中不拍打翅膀时,它并不是真的在飞,而只是在滑翔,也就是说,它在不断地下降。滑翔并不等于飞行,而只是对重力的缓慢屈服。最终,地面将成为它的归宿!同样的道理,当我们停止运用真理的力量来对抗邪恶,从而提升自己以超越爱自己和爱世界时,我们的灵性生命不但无法保持同一高度,反而会开始沉沦。

为使我们能提升到更高层级的智慧,我们需要勇敢地努力运用真理,遵循其教导。简而言之,就是避恶如避罪。灵性的每一级进步提升都需要付出努力、保持恒心和充满活力。否则,我们将被来自地狱和自我的两种相反力量所征服。

如果要屈服于拖我们下沉的地狱力量,我们所需要做的就是—什么都不做!只要停止与旧意志中的邪恶作斗争,这就足够了。相比之下,为了获得升力并维持提升,我们就必须付出真正的努力,必须坚决抵制慵懒怠惰和自私自利。天堂的生命就是充分努力和充满活力的生命:

来自良善的快乐与来自真理的喜悦,之所以在天堂引致福佑,并不在于懒惰,而在于勤奋;因为在懒惰中,快乐和喜悦会变成不快乐和不喜悦;但在勤奋中,快乐和喜悦是持久的,并不断提升,引致福佑(《天国的奥秘》6410)。

永恒里的安息并非游手好闲,因为游手好闲会导致灵性的倦怠、迟钝、麻木和昏昏欲睡,进而殃及全身。这些都是死亡而不是生命,更不是天使所处的永恒生命。因此,永恒里的安息是能驱散这些状态,使人具有活力的安息。这样的安息必然是提升心灵的事物,因而是那些通过学习和工作使心灵唤醒、活化和愉悦的事任,这些事任的功效取决于工作的目的、进程及其益用。(《婚姻之爱》207)

鸟儿被造就具有翅膀,但如何利用翅膀飞翔则需要鸟儿自己努力,是它们自己的事。主通过圣经和属天教义赐下真理,但如何利用这些真理的力量来抵御邪恶,却是我们自己必须做出的努力。

从我们与生俱来的本性来看,我们是沉重而迟钝的。我们倾向于生活在地面的尘烟之中,而不是在高空翱翔。这是很自然的,我们喜欢被感官束缚的生活。然而,上帝创造我们,使我们能够翱翔天际。祂赋予我们的理性能力是我们灵性飞翔的能力。重要的是,我们要学会运用教会真理的力量来改变我们的生命,远离邪恶,因其是罪。我们不能忽视学习真理,更不能忽视遵守我们已经知道的真理,要怀着应有的谨慎和勤勉去遵守。因为只有这样,才能实现我们被造的真正目的。我们要维持自己灵性生命的高度,而不是从已有的高度滑落,回到过去的位置。我们被造是为了向着我们的目的地高飞远行,超越自私和世俗的生活动机。持续践行真理,抵抗邪恶,将使我们朝着主的爱之目的飞得更高更远。

那妇人得了一双翅膀,飞到一个地方,在那里她可以受到保护,躲避龙的攻击,直到经文中提到的某个时间。一载、二载和半载,以及一千二百六十天,意味着新教会起初只存在于少数人中。在这段时间里,教会如同在荒漠中一样,孤立但受到保护,直到先前基督教会的虚假和邪恶受到审判。然后,新教会将扩展到“其预定的状态”,并有众多人参加(参见《揭秘启示录》547)。在新教会成长起来之前,必须先清除先前基督教信仰中的谬误。

那些已经听到主的邀请并接受了新教会真理的人,应该利用新教会的教导来提升自己,超越过去的生活。但这种提升取决于他们的意志和努力,要自己努力或看似靠自己努力。当他们学会飞翔时,就会在主里获得勇气和信心,直到再也没有被下方蛇攻击的危险时刻。正如以赛亚书40:31所说:“但那等候耶和华的必重新得力,他们必如鹰展翅上腾;他们奔跑却不困倦,行走却不疲乏。”

阿门。

克里斯托瓦
·R·诺布雷牧师于1984年6月在布林阿瑟恩大教堂与几位其他年轻人一起被任命为牧师,并于1985年8月在巴西被授予第二级神职。克里斯托瓦通过范·杜森的一本书找到了新教会,并最终联系了当时居住在巴西里约的牧师安迪·海尔曼。他第一次听了费格雷多牧师的新教会布道,并在进一步阅读和学习后受洗。1984年,他开始在巴西里约热内卢的教会担任牧职,1985年成为其牧师。他和家人每个星期天都在里约热内卢和大坎普市参加教会事奉,探访孤独者,并将拉丁语翻译成葡萄牙语。经过20年深受爱戴的服务后,他于2004年退休,继续兼职担任总教会的翻译工作。克里斯托瓦与他的妻子克雷娅(德·索萨)住在巴西阿尔科巴萨,但他们也时常出现在布林阿瑟恩或科尔切斯特。

教会:把天堂带到人间

迈克尔-格拉迪什牧师

经文:出埃及记 20:1-7,12;马可福音 2:13-17;《天国的奥秘》10760-10766

耶稣在屋里坐席的时候,见有许多税吏和罪人来,与他和他的门徒们一同坐席。法利赛人看见,就对耶稣的门徒说:你们的师傅为什么和税吏并罪人一同吃饭呢?

耶稣听见,就对他们说:健全的人用不着医生,有病的人才用得着。。。我来本不是召义人,乃是召罪人悔改。(马太福音 9:10-13;马可福音 2:15-17)。

主并没有在圣徒之间建立祂在世上的教会。事实上,祂是在一些普通的渔夫之间建立的,而这些渔夫在艰难时刻,都曾离弃过祂。因此,今天的教会依然在挣扎,我们也继续与之一同挣扎。但我们是否清楚这场挣扎的真正意义?我们能否明确教会的真正目的是什么?

很明显的问题是,当我们想到教会时,首先想到的往往是与教会有关的所有义务,比如开会、奉献、同工会议、我们可能不喜欢的音乐和仪式,甚至是教义上的强制。然后就是那些让你感到不舒服的人,那些让你感觉不对劲的人,或者问你隐私问题的人,或者让你感觉自己正在被评判的人。

诚然,这些都可能是重大的挑战。但请注意,除了 “教义”这个词之外,这些挑战也见于任何人类组织,无论是企业团队、兄弟会、服务团体,甚至是医疗团体。事实上,如果用 “信息”一词代替 “教义”,认识到在人类活动的任何领域,专业知识都可能令人生畏,那么所有这些发生在我们彼此关系中的挑战就都很正常了。原因很简单,因为我们都有自己的想法、自己的个人愿景,以及防备他人或评判他人的倾向。这不是教会的问题,而是人类的问题,它不应该影响我们对教会的真正意义或功能的认识。

有意思的是,教会的定义本该由主自己来确定,但在新约圣经中,祂从未明确定义过教会。只有在新教会的教义中,我们才能得到一个清晰明确的定义。而在福音书中,我们只看到有三次提到“教会”这个词,但都没有进行解释。使徒行传、使徒书信和启示录中都广泛提到了教会,但同样,它们都是既定的概念,没有解释。

在所有这些文献中,我们了解其含义的主要线索是希腊文原词,从这个词我们可以得到拉丁文 “ecclesia”,然后是英文”ecclesiastical”。它的意思是 “被呼召出来”。这不是我们今天习惯的表达方式-教会,而是指从许多人中被选中,或被呼召成为一个特定群体的一部分。它特别指从世俗或自私的生活中被呼召出来,进入属天或属灵的生活。

这与 “选民 “一词所表达的概念基本相同。”选民”与”教会”是基于相同的希腊语的复合词。同样,这个词在新约圣经中也没有解释,所以至今人们对它仍有很多误解。主确实呼召、选择和 “选拔”了我们每一个人,使我们脱离自私和世俗,得救赎、上天堂、永远生活在真正的爱与智慧中。祂来”不是召义人,乃是召罪人悔改”。不过,如果我们不感兴趣,我们显然有拒绝这一呼召的自由。

那么,我们称之为 “教会”的事物到底是什么,它的真正功用是什么,教会组织又是如何支持这种功用的呢?

 “教会的真正功用是将人类从地狱拯救出来,带入天堂,从而与主结合,并因此获得拯救。这一功用是通过教义、礼拜和生活中的良好行为实现的。”

基本定义可以在《新耶路撒冷及其属天教义》中找到。这是一本总结了新教会所有基本教义的伟大著作。我们在书中读到:

凡成就人之天堂的事物,也成就教会。因为爱与信仰成就天堂,同样,爱与信仰也成就教会。(《新耶路撒冷及其属天教义》241)

在同一书的前几页,我们可以读到以下内容:

一个人灵魂的生命由两部分组成:爱与信仰。爱构成他意志的生命,信仰构成他智慧的生命。对良善的爱和对良善所生真理的信仰构成了天堂的生命;对邪恶的爱和对邪恶所生虚假的信仰构成了地狱的生命。

对主的爱和对邻舍的爱与信仰一起构成了天堂,但信仰只有在爱的支持下才有生命。由于这些爱以及由此产生的信仰都来自主,因此显而易见,天堂是由主创造的。(《新耶路撒冷及其属天教义》230-231)

由此可得出结论:

教会被称为认信主的地方,也是认识圣言的地方。因为教会的核心在于对主的爱和信仰,而这些爱和信仰来自于主。圣言教导人应当如何生活,才能从主领受爱与信仰。(同上 242)

请注意,这里的重点完全在于主。对邻舍的爱也是必不可少的,因为主爱我们所有人—即使是最糟糕的人。所以如果我们爱主,我们里面就会有祂的爱,从而爱祂所爱的人—也就是每个人。(《天国的奥秘》2023;约翰一书4:20-21)

但正如引用的参考资料所示,为了实现这种爱,我们需要圣言来教导我们,并且按照书中的进一步解释,我们还需要基于圣言的“教义”来正确理解它。这就是教会的全部意义所在!它不是一个社交俱乐部,不是一个社会服务机构,绝对不是一个商业机构;它甚至不是一个真正的组织—除非这个组织支持爱和信仰作为其核心,就像人的身体支持和表达心灵的生命一样。

教会作为信徒的团体固然重要,但我们在教会的所作所为也应该反映出我们做为教会一员的身份,而这一切都关乎主—祂的根本特性,还有我们从邻舍的良善品性中认出的祂。

因此,举例来说,如果我们在组织内承担一项责任,不管是什么责任,我们都应该出于对主的爱和对可能相关之人的真爱去履行责任。无论我们是独自工作,例如在花园里除草,还是粉刷什么东西;或是与他人合作,我们所关心的应该是能够带来的益处,而不是个人的认可、回报,甚至期待在社会上更为舒适。另一方面,正如天使的生命喜乐在于服务他人,而这喜乐就是要与他人互惠。于是有理由盼望,在教会中,就像在天堂中一样,我们会找到爱主和信靠主所需要的相互支持。

那麽总之,你为什么要来教会除草、粉刷或做其他组织工作呢?如果教会的目的是学习和实践对主的爱,那么我们所做的一切不都应该关联着信仰教导和敬拜吗?

是的,从某种意义上来说是这样的。但是当我们维修建筑时,我们是在为这些活动提供一个场所;当我们在教会参与同工会议、规划预算或安排交流机会时,我们实际上是在为主安排一个条件,让祂在特定的地点、方式和时间与我们同工,不仅仅是作为个人,也是作为一个团体。我们是在邀请祂来软化我们个性中的棱角,并从我们的努力和与他人的互动中学习美好的事物。

孤立地爱上帝很容易,就像抽象地爱人类一样。但人们会挑战我们,即使我们知道他们是对的。这对我们的灵性成长非常重要!因此,从某种意义上说,参加教会活动可以是在践行仁爱,是锻炼我们所称信仰的一个机会,即使在我们感到格格不入的时候,也要坚持我们的信仰。毕竟,如果我们不能在这个世界上习惯于协同工作,又怎么能指望在天堂里享受一起工作的乐趣呢?也许这就是教会这个词如此含糊不清的原因之一。一方面,它是非常个人化的;另一方面,它又是一个机构,在整个属天教义中也是这样讲述的。

有鉴于此,圣经中还有一个讲述天堂的重要教导:

当提到“天堂”这个词时,也应理解为教会,因为主在地上的天堂就是教会,而每一个心怀教会的人,他内心中也就拥有天堂。因为主在他的内心,而主所在之处就是天堂。此外,教会与天堂连接在一起,它们密不可分,并且相互依存。圣言就是将它们连接起来的纽带;圣言里有主,主就是圣言。(约翰福音1:1;《天国的奥秘》10131)

这是我们所有学习的核心要点。我们正在探讨我们与天堂的联系,我们看到这个连接就发生在教会中:“天堂与教会密不可分地联系在一起,相互依赖。”这一点非常重要,不容轻视。同时,这里讨论的与其说涉及一个组织,不如说是涉及一种心态,一种在组织内共同努力的意愿,这种心态致力于将我们对主的爱和信仰联系在一起。让我们明确一点:在这个世界上,没有任何其他机构能像教会这样明确而直接地致力于这一目的。

政府做不到;社会服务机构做不到;自助团体做不到,我们也无法单独做到。教会是尘世上唯一一个以主为中心的机构—通过教义、圣经的教导和讲道,通过实践—你知道这需要实践,在主话语的光照下对我们的同胞施行真正的仁爱。

那么,主呼召哪些人加入祂的教会呢?我们又能期待在教会中遇到什么样的人呢?请想一想:主说过,祂来“不是召义人,而是召罪人悔改。”这包括我们每一个人。因此可以预期,我们在教会中遇到的大多数人和我们自己一样,是有缺陷的人,有时还难以相处。但依照圣治,他们有希望都愿意并努力接受主的呼召,变得更好。关键是,如果我们希望在教会中与他人更好的相处,我们就必须想办法成为他们心目中更好的人。

听起来可能有些老生常谈,但这确实是教会的核心:首先通过我们自己的生活把天堂带到尘世;然后在主的帮助下,在其他努力这样做的人的生活中,将天堂引入人间。

主说:“健康的人不需要医生,病人才需要……我来不是召义人,而是召罪人悔改。”真正的悔改需要时间。这不是一个事件,而是一个过程。当然,这个过程有一个起点—就是我们首次承认主,并在灵性上加入教会时。但仅仅这样做并不会使自己成为他人眼里合格的人。实际上,教会作为一个整体,可以在很多方面比作一个医院,是病人来寻求康复的地方。这意味着这里有很多病人,他们生病了,但希望并努力变得更好。

正是如此。尽管我们都有缺陷,都会犯错,但我们仍然可以相互支持—就像天堂里的天使一样—既可以相互肯定,也可以彼此挑战,只要我们是本着主真正的灵性仁爱去领受、去做事。我们读到:

无论你说一个人身上有教会,还是说他里面有天堂,或者说他里面有神的国度,或者他里面有主的同在,这都是一回事;因为教会是上帝在地上的天堂,祂的国度是天堂,同时也是教会。而主是它们存在的源泉、总体和本质。(《天国的奥秘》10357)

这就是关键所在—这是我们如何在这个世界上与天堂相连接的途径。如果这过程不舒服,不鼓舞人心,如果它不符合我们现在的个人兴趣,我们应该感到惊讶吗?我们生来都是属世的,我们必须变得属灵。这是一个过程,是一项进展中的工程。

当我们还是孩子的时候,并不总是愿意做母亲要求我们做的事情,但现在回想起来,大多数人都会发现我们的母亲是对的。教会也是如此,当我们在教会中相互支持,跟随主的时候,教会可以成为我们属灵的母亲,关心、培育、安慰和支持我们所有人,同时我们每个人也为所有教会成员提供同样的关怀、培育、安慰和支持。

阿门。

创造

玛琳-劳克林(Marlene Laughlin)牧师

读经:主啊,我们的主,你的名在全地上是何等威严!

耶和华我们的主啊,你的名在全地何其美。你安置你的荣耀高于诸天。你因你敌人的缘故,从婴孩和吃奶的口中,建立了能力,使仇敌和报仇的闭口无言。我思想你指头所造的诸天,并你所设立的月亮星宿;人算什么,你竟顾念他?人的儿子算什么,你竟眷顾他?你叫他比众天使低微一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的,使万物都在他的脚下:就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,和一切在海中的路径穿行的。耶和华我们的主啊,你的名在全地何其美。(诗篇8)

讲道

上帝不能不创造,因为上帝拥有无限的爱。而爱的本质就是渴望奉献自己的一切。作为爱的上帝,自然也有这种无限的渴望。上帝无法不创造,也不能不爱祂所造之物和所造之人。上帝奉献自己,因为上帝就是爱。爱的行动就是创造,并且爱祂所创造的。因此,上帝将祂自己奉献给祂所创造的一切。我们和世界都被造物主所爱。

但是,被创造的宇宙是永恒的吗?或者,虽然永恒的上帝必然渴望创造,但祂是否在一段时间里没有创造?提出这个问题显然不合理,因为这把时间的概念和尺度引入到与之无关的领域。身处尘世的我们无法明智地提出这个问题,因为当我们在尘世上时,即使知道并承认时间只是思维的产物,为今世生活所必需,我们却无法脱离时间的束缚。

上帝从自身创造!但即使上帝也不会无中生有。正如“音乐之声”中的歌词:无中不能生有!因此,凡非爱之物都是幻象。我们人类感知到的每一个不属于爱的体验、思想和情境,都源于人类的环境。那麽作为人类,作为社会,作为个人,我们在自己的时代里制造着什么?

凡永恒、长存的事物,皆源于上帝。创造的工作永远在进行之中。上帝做事的方法源于并遵循祂圣爱的基本秩序,也就是上帝的本体特质。于是凡我们能够辨识的这些方法,都可以称之为法则。

那种认为上帝一劳永逸地做事,认为祂过去已经完成了现在和未来所需之事,并且完成后便不再需要祂的行动—这样的曲解极大地阻碍了对上帝如何做事的认识。事实是,一切存在都是持续不断被造的,无论是整体还是各个部分,在每个事物中,在一切存在或行为中。这是公正、理性地理解上帝如何做事的核心和根本点。

上帝无所不在。这难道不是泛神论吗?古往今来,宗教信徒都对泛神论深恶痛绝。他们有充分理由认为泛神论是所有宗教的对立面和敌人,是最能蛊惑人心、诱入迷思的宗教敌人。为什么呢?因为它鼓吹信仰被造物的神性,以宇宙为上帝,从而迎合并试图满足人心中根深蒂固、无可磨灭的对上帝的渴望。

但是,认为宇宙就是上帝,而且是唯一的上帝,这是对上帝最直白、断然的否定。人类天性中根深蒂固的宗教性需要一个人格化的上帝:一个可以祈祷的对象,一个可以倚靠并充满信任的存在,一个可以倾诉爱和感激之情的对象,一个可以献上顺服之祭的上帝。除此以外,任何其他的上帝都只是言语的上帝,而且是毫无意义的言语;那只是理论的上帝,而不是信仰或情感的上帝。可称之为哲学的上帝,但在任何意义上都不是信仰的上帝。

基督教使徒们宣称的“万物之中,万物之上”的上帝(哥林多前书15:28;以弗所书1:23)与泛神论的上帝截然不同。

上帝自己创造了宇宙,但祂创造的宇宙并不是祂自己。祂创造宇宙是为了让包括我们自己在内的受造物使用、享受和爱。正是在爱和关怀被造物的行动中,我们参与了进行中的创造。我们之所以被创造,并且存在于此,是为了让上帝能够有一个“他者”去爱。我们必须是独立的,是”他者”之外的,这样圣爱才能对我们施行祂的作为。我们是独立的个体,必须成为我们自己。

说到这里,我们已经触及了存在的无限奥秘。如果我们相信,我们不仅要在这个世界上生活和爱,而且作为灵性的存在,我们将长久地、永恒地生活。为什么上帝不让我们的生活从一开始就完美和幸福呢?很简单,因为我们不是上帝,我们不是也没有圣爱。作为整体和个体的人,我们可以通过这短暂生命中的作为来认识这一点。我们的头脑、双手和心灵所生出的一切都充满了不完美。我们以不完美的方式,甚至以所谓“邪恶”的方式做各种反应。

当我们听到校园枪击事件时,会一次又一次地追问同样的问题:为什么我们国家的孩子会表现出如此的暴力和对生命的漠视?部分答案在于他们所受到的关爱不足;部分在于媒体和电子游戏等对他们的洗脑;还有一些答案尚未知晓。但至少这个问题已经提出。

一个社会在道德责任领域开始自我省察是多么困难啊!我们轰炸另一个社会,说是因为其行为残忍。与此同时,其他社会也在审视我们年轻人的行为,并理所当然地得出结论:我们的社会存在着严重的问题。我们已经开始正视。当我们开始承担责任时,我们就可以开始从目前的光景转向爱的神圣法则,并遵之前行。

在20世纪70年代早期,我这个年纪的人在打仗,还有一些人在反对那场战争。我们在学习,我们在前进,然后在某些方面又退后了。这就是学习的过程。那段时间,我在波尔州立大学教生物学。我讲授蕾切尔-卡森的故事,讲如果我们不爱护上帝托付给我们的创造物,无声的春天就会降临到我们头上。我们在这个方面已经取得了长足的进步。但是,我们如何能教孩子爱护蝴蝶,却让他不假思索,毫无情感地杀人呢?

我们与上帝是分别的。但在这种分别中,我们被赋予了自由意志的天赋,可以行善或不行善。我们要尽自己所能去爱,以共同创造者的身份行事。这是一条训令!既适用于整体创造物,也适用于所有生物,包括我们彼此,包括世上其他所有人。

当我们赞美上帝创造之美妙时,请记住与我们相伴的人也是创造的一部分。当我们把手放在另一个人手上时,请记住,作为物质的和灵性的被造物,我们之间的联系是多么紧密。我们都是上帝的孩子,彼此依赖。上帝既是万物的全部,也在我们每个人之中。在灵里我们是合一的。

比喻的语言—解开圣经的钥匙

作者:威廉-伍斯特; 刘广斌 译

1892 年首版于纽约

1. Correspondences………………….对应

2. High and Low…………………….高与低

3. Heat and Cold……………………热与冷

4. Light and Darkness……………….光明与黑暗

5. Seeing and Hearing……………….看与听

6. Eating………………………….进食

7. Speech………………………….语言

8. Hands and Feet…………………..手和脚

9. Sickness and Healing……………..疾病与治疗

10. Childhood, Youth and Old Age……..童年、青年和老年

11. Animal, Vegetable, and Mineral……动物、植物和矿物

12. Sheep and Goats…………………绵羊和山羊

13. Oxen…………………………..牛

14. Horse and Ass…………………..马和驴

15. Swine………………………….猪

16. The Lion……………………….狮子

17. Serpents……………………….蛇

18. Birds………………………….鸟

19. Fishes…………………………鱼类

20. Insects………………………..昆虫

21. Leaf, Flower and Fruit…………..叶子、花朵和果实

22. The Olive………………………橄榄树

23. The Vine……………………….葡萄树

24. The Fig Tree……………………无花果树

25. The Palm……………………….棕榈

26. Grains…………………………谷物

27. Timber-trees……………………木材与树木

28. Water………………………….水

29. Clouds…………………………云彩

30. Sun, Moon and Stars……………..太阳、月亮和星星

31. The Quarters……………………四方

32. Numbers………………………..数字

33. Rocks………………………….岩石

34. Precious Stones…………………宝石

35. Ivory and Pearl…………………象牙和珍珠

36. Gold and Silver…………………金子与银子

37. Copper and Iron…………………铜与铁

38. Representative Countries…………代表性的国家

39. Palestine………………………巴勒斯坦

40. Houses and Cities……………….房屋与城市

41. The Tabernacle and Temple………..会幕和圣殿

42. Garments……………………….服装

43. Representative Persons…………..代表性人物

35 象牙和珍珠

象牙和珍珠似乎属于宝石和珠宝,但它们都来自动物界。象牙来自大象的牙,珍珠则出自牡蛎的贝壳。我们应该思考出产它们的动物。

大象是目前陆地上最大、最强壮的动物。它还有其他明显的身体特征,你能想到一个吗?那就是奇特的象鼻,它如同大象的手。但严格来说,象鼻是什么呢?其实就是大象的鼻子,发展得非常奇特。你还想到其他特征了吗?那就是象牙!这又是什么?它们是大象上颚的两颗牙齿,长得如此巨大且坚固,成为非常可怕的武器。我们还发现,大象极其聪明,它们的快速感知能力不亚于任何动物,而且它们很容易被训练去做有用的工作。它们有时也会耐心耗尽,然后就变得暴怒,几乎无法控制。它们似乎对自己受到的虐待有着惊人的记忆力,有许多关于它们因受虐待而复仇的故事。

作为一个类别的动物对应于什么?它们对应于我们自己内心热烈而敏感的情感,有些是善良的,有些是不良的。那么大象所对应的显然是一种强烈的情感,既有用处又容易被激动,以至于愤怒。这种情感可能是什么呢?大象鼻子和牙齿的奇特发展或许可以帮助我们做出判断。

鼻子对应何种属灵能力呢?对人的品性和事物的快速感知!(《天国的奥秘》4403, 4624, 4633)那么牙齿呢?牙齿咀嚼食物对应的是,批判性的核查我们将要相信和接受的东西,以了解其真正的内在实质,并发现其中可能隐藏的任何问题。我们进行这种批判性核查的牙齿,是我们已经确立的正确和公正原则,我们据以进行判断。(见本书第六章)大象的象牙就代表这种对公正的认识;这种认识远不止是为了核查我们自己要接受的灵性食粮,还为了探索我们周围的生活事件,认识它们的真正品质。因此,大象对应于一种情感,对人和事物的品性具有非凡感知力,对正确和公正有着坚实确立的知识,据以揭开和探索人与事的品性。这些品质不正符合大象对正义的敏锐感觉和对被虐待的愤慨吗?

我们必会得出这样的结论:大象对应着对正义的强烈热爱,它能迅速发现和揭露欺诈行为,并且很容易激起愤慨。象牙是对公正和正义的认识,通过象牙可以做出判断,揭露不义。坚固洁白的象牙完美地描绘了这种对正义和公正的坚定认识。它几乎像石头所对应的事实那样坚定不移。但是,象牙是动物的一部分,其核心包含有敏感的神经。因此,这种对正义的认识是有生命之物,它不仅知道,而且还强烈感受到何为不公不义。(《诠释启示录》253,1146;《揭秘启示录》774;《天国的奥秘》1172,6188)

我们读到所罗门时代有这样的记载:“他施船队与希兰的船队一同航海,三年一次,装载金银、象牙、猿猴、孔雀回来。”(《列王记上》10:22)“王又用象牙制造一个宝座,用精金包裹。。。在列国中没有这样做的。”(10:18-20)毫无疑问,这宝座的工艺如同希腊的金银象牙工艺,金子装饰了象牙但并未完全遮掩它。金子也起到了将象牙片拼接在一起的作用。这宝座显然是国王统治的象征。那么象牙和金子代表了国王统治的哪些要素或品质呢?

象牙象征着正义的坚定原则,而金子则象征着仁慈,既装饰这些原则,又将它们团结在一起,共同以爱为基础进行判断。但我们期待下一章讨论这些内容。再进一步思考:在一切荣耀中的所罗门,是“比所罗门更伟大者”的预像,他的宝座代表着主的神性治理。那么金子就是主治理中的慈爱,而象牙则是主治理的正义。(《揭秘启示录》229; 《诠释启示录》253, 514)诗篇的这些话也教导我们同样的道理:“公平和审判是你宝座的所在;怜悯和真理行在你的面前。”(诗篇89:14, 97:2;《诠释启示录》298)

珍珠来自牡蛎。牡蛎属于哪一界?动物界。那么它对应某种情感。是好的还是坏的情感呢?好的!它是无害且有用的。但它不是高度有机的生物,并且生活在海里。这表明牡蛎所对应的情感不是非常内在和灵性的,而是相对较低和外在的,与心灵的鱼类类似,心灵的鱼类是指对世俗生活和获取尘世知识的情感。(见本书第19章)因此,它是某种尘世的情感,而且是比较低级的情感,这就是灵性意义上的牡蛎。

是喜欢做一些积极的功用吗?牡蛎喜欢做什么?静静地躺在坚固的壳里,感受安全。它似乎体现了在轻松和安全中的被动享受。外物入侵又无法被排除的情况下导致珍珠的生成,是这种特性的另一个显著例证,表明牡蛎极度关心舒适。它不惜一切代价也要避免刺激和烦扰。

我们内心是否也有这样的享受?在各种活动的乐趣中,静静地躺着并感到安全是否也是一种乐趣呢?这难道不有点像在暴风雨之夜我们围坐在炉火旁,享受屋顶牢固带来的安全感吗?我们还知道一种更高级的满足感:通过主的力量,免受邪恶困扰的平静安宁感!这就是最佳意义上的牡蛎。珍珠是主拯救大能的事实或知识,它随着时间的推移日益增长,变得更加坚固和美丽。(《揭秘启示录》727, 916;《诠释启示录》1044, 1325;《天堂与地狱》307;《新耶路撒冷及其属天教义》1)

这知识难道不值得被列为最高贵的智慧之一,就像珍珠在珠宝中的地位一样吗?“珊瑚和珍珠不值一提,因为智慧的价值胜过红宝石。”(约伯记28:18,《诠释启示录》717)然而,这种知识还有一种柔和的特质,不同于闪耀的宝石。它是生活的产物,是在意识到邪恶的痛苦以及试探的煎熬中学会的。在珍珠的中心,是其所保护的有害物质。因此,在我们认识邪恶的过程中,日复一日地形成了我们对主拯救能力的认识,这就是灵性的珍珠。

主在一个比喻中说:“天国又好像买卖人寻找好珠子,遇见一颗重价的珠子,就去变卖他一切所有的,买了这颗珠子。”(马太福音13:45-46)这是一系列比喻中的一个,这些比喻将天国比作许多不同的事物。每个比喻都指出了天国的某种特殊品质。那么这个比喻揭示了天国的什么特质呢?那就是远离诸恶事而获得的平安保障,意识到我们自身的软弱,也意识到主拯救的大能。这无疑是天国之福的一个要素。(《揭秘启示录》727, 916; 《诠释启示录》444, 840, 863, 1044, 1325)

对圣城的描述中提到:“十二个城门是十二颗珍珠,每个城门是一颗珍珠。”(启示录21:21)十二个城门代表以不同方式获得的对主拯救大能的认识。门是颗珍珠,是因为这知识涵盖万事,是所有知识的总和。在遵守主的诫命时,我们感受并认识到祂拯救的大能。我们穿过珍珠之门:“那些遵行祂诫命的有福了,他们有权去到生命树那里,也能从门进城。城外有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的,并一切喜好说谎、编造谎言的。”(启示录22:14-15;《揭秘启示录》727, 916;《诠释启示录》1325)

我们是否会滥用对于安全和舒适的认识?这认识是否可能助长懒惰和自我放纵的心灵?这难道不就是为何禁止把珍珠丢给猪吗?(马太福音7:6;《诠释启示录》1044;《诠释启示录》727)是的,即使有主的拯救使人安全的事实,但如果轻蔑地拒绝天堂之门的珍贵珍珠,或者使其成为邪恶放纵生活的借口,这珍珠也会被猪践踏在脚下。

七雷

杰里米-西蒙斯牧师的新教会日讲道

经文:启示录第十章;《揭秘启示录》472-473

他大声呼喊,好像狮子吼叫。呼喊完了,就有七雷发声。(启示录 10:3)

对于启示录中发出七声巨雷这一事件,人们通常并不太在意,在叙述中很快就过去了。但这却是全书的关键转折点之一。人们通常只是想知道雷声到底说了什么,以及为什么不允许约翰把它写下来。事实证明,他们说了什么远不如为什么封住他们的话那么意义。

这件事发生在本书的中段。在约翰给七个教会的信息中,他描述了在天堂所看到的景象,首先是书卷上的七个封印被打开,然后是七声号角响起。我们被告知,这些场景描绘了约翰在灵界看到的末日审判的方式。

被打开的封印描绘了教会的状况,而七枝号角则描绘的是,由于教会本应体现的爱和信仰已经丧失而造成的可怕伤害。例如,当封印被打开时,各种颜色的马和它们的骑手就会出现,这表明世界上有许多热爱和理解圣言的良善者,但也有许多人并不怎么良善。当号角吹响时,可怕的毁灭场景就会显现出来:火焰和冰雹、大海变成血海、蝗虫覆盖大地、人们被杀死。这些都描述了当众多人不理解、不爱、不遵守圣言时会发生的情景。

我们要讲的故事发生在第七枝号角即将吹响的时候。这是第六号和第七号吹响之间两段插曲中的第一段,两段插曲都说明了最后审判发生时教会的状况。

在我们的故事中,约翰看到那称为”另一位大力的天使”从天而降。我们被告知,这实际上是 “上帝的威严和权能”。祂披着云彩,头上有彩虹,手里拿着一本书。云彩代表从尘世层面看到的祂的神性,彩虹则代表灵性层面的神性,或在此层面看到的神性真理。祂手中的小书是圣言的具体教义。(《揭秘启示录》466、469)。

在整本启示录中,主以多种不同的形式反复显现。祂是宝座上的那位,祂是羔羊,祂是云彩上的天使,祂是骑白马的那位。在这里,祂是披着云彩的大力天使。祂在这里所做的是对打开七印和号角声的回应。

当第七印被打开时,天上寂静了大约半个小时(启示录8:1)。我们被告知,这是天使们对这世界状况的反应:

天上的寂静无非是对那些自称有信仰却落到如此地步的人感到惊讶(《揭秘启示录》389)

在第七号吹响的前奏中,主也有类似的反应,只不过我们读到的不是沉默,而是像狮子一样咆哮。这描述的是”对于教会被从祂身边夺走的深切哀叹”。

天使如同狮子般咆哮所象征的就是对此的哀叹。因为狮子在看到敌人并被敌人攻击时,以及看到自己的幼崽或猎物被夺走时,都会发出怒吼。当主看到祂的教会被魔鬼夺走时,祂也会发出类似的怒吼。(《揭秘启示录》471)

因此,主对这一消息的反应(当然,这对祂来说根本就不是什么消息)要比天使的反应更显强势。狮子的怒吼意味着敌人的麻烦,而七雷确切地说明了麻烦的形式。

雷声实际上是对哀叹的对策。七印和七号描述了问题所在,耶和华发出了悲哀的咆哮,并立即通过七雷有了问题的对策。对策尽在祂的掌握中。

正如我们在经文里所读到的,七雷意味着 “主向整个天堂揭示这本小书的内容”。然后解释说,这小书就是“关于主的新耶路撒冷教义”这本著作,出版于 1763 年,就在《揭秘启示录》写成的几年前。然后,文中给出了该书的整个目录,几乎与书中的内容完全一致。

约翰听了自然很高兴!他明白,雷声的语言是他渴望的针对所见可怕场景的解决之道。

为什么约翰把这些话封起来?

但是,来自天上的声音并没有继续部署雷声所说的话和书中包含的权能,而是告诉约翰要把它封起来。这是为什么呢?

我们这里的解释是,这些话之所以被封起来,是因为 “里面有一些东西尚不能被接受”。也就是说,这书目前还不会被接受,因而无法展开其工作。它接着说:

如果这一教义不是被拥有仁爱偕同信仰的人接受,而是被其他人接受……那么,就不仅会被他们拒绝,而且还会经由他们被其他人拒绝。即使不被拒绝,也会被篡改,甚至被亵渎。

这里的问题在于最后审判的时间和过程以及新教会的开始。此书及其所包含的教义并不是魔杖,不能在打开封印、吹响号角时蓦然解决所揭示的问题。

大约20年前写成的《灵界见闻》4422中也有类似的记载,当时瑞登堡得知《天国的奥秘》第一卷在前两个月只卖出了四本。

当天使们得知这一消息时,都感到很惊讶。但天使说这应该听从主的旨意,主的旨意是不强迫任何人,尽管可以这样做。但除了那些有信心的人,其他人不适合先读(史公著作)。 这一点可以从主来到世上所经历的事情中得知,主能够强迫人接受祂的话语和祂自己,但却没有强迫任何人,之后众使徒的经历也是如此。但仍有一些人愿意接受,也就是那些有信心的人,使徒们就是被派到他们那里去的。(《灵界经历》4422)

约翰没有写下雷所说的话,接下来发生的事情进一步说明了这一点。天使大声宣布:”不再有时间了”,当第七号吹响时,”上帝的奥秘就成全了”。也就是说,基督教的时间已经不多了。我们被告知,这意味着 “除非人们承认独一的上帝,而且主就是那位上帝,否则就没有教会或教会的任何状态”。(《揭秘启示录》476)情况已经很紧迫了!

为什么小书是苦的?

约翰接过天使手中的书按照吩咐吃下去。吃的时候,他觉得书在嘴里像蜜一样甜,但在他腹中却是苦的。这意思是,虽然主的教义有很多地方很吸引人,但其他方面却不那么容易被接受。具体来说:

这意味着,承认主是救主和救赎主从而接受教义,人会感到愉快和舒适。但承认祂是天地之神,且祂的人身是神圣的,会由于人们的歪曲而导致不快和烦恼。(《启示录揭示》481)

也就是说,相信一位爱我们并将拯救我们的上帝是一回事,但接受主耶稣基督就是那位上帝,并且必须遵从祂在圣言中的教导又是另一回事。我们读到:

于是发生的事情显明,在那些由龙、兽和假先知所代表的人被除掉之前,人们会如何接受这个教导。(《揭秘启示录》482)

尽管有如此的苦涩,约翰还是得到指示要继续预言“关于多民、多国、诸方言和许多君王的事”。接下来是第二个故事,第七号吹响前的这第二个插曲,使信息更加明确。

两个见证人和第七

接下来的故事在启示录第十一章,是关于两个见证人的,这见证人代表关于主的相同教义。他们传道,尽管他们拥有巨大的能力,但不仅他们的信息不被接受,他们还被杀害。同样,在“那些由龙、兽和假先知所代表的人被移除之前”这些信息不会被接受。

很明显,这与钉主在十字架上的行为很相似。这一行为代表了对主的最终拒绝,并揭露了行凶者的真实面目。至此书中所发生的事件已达高潮,包括七印和六号,以及当下的事件,显示了困扰基督教的问题本质和根源。

但是,主当然是不可能被杀死的,这两位见证人也不能被杀死。他们复活了,被召唤到天堂,随后发生了一场巨大的地震—然后第七号吹响。

号角之所以响起,是因为案件已经尘埃落定。从天堂的反应看此战似乎已经胜利。

天上有大声说:“这世界的国,成了我主和祂所立基督的国。祂要作王,直到永永远远。”(启示录 11:15)

所有这些都为本书的其余部分奠定了基础。主的教义是解决人类问题的答案,但这一教义并不容易被接受。教义引导人们过仁爱慈善的生活,但只被那些生活在仁爱慈善里的人接受。这是个循环论证的问题,只有经过一段时间才能解决。

当这教义首次从七雷中传出时,就立即被封印,因其不会被接受,并且会招致争议和不信。当约翰摄入小书卷的教义时,他的腹中感到发苦。当两位见证人传讲它时,他们被杀死,但又复活了。同样的思路延续在第12章里。身披日头的妇人出现了,这同样的教义—实际上是新教会的全部教义—作为她所生的男婴被带到了世界上(《揭秘启示录》543)。这教义以及拥护教义的人立即遭到攻击,但这次他们的捍卫军出动了。米迦勒和他的天使们,最终还有骑白马的主自己,击败了龙和他的盟友,为新耶路撒冷的降临和新世界的开始铺平了道路。

七雷的故事及其信息被封印的原因,向我们传递的信息是,变化是逐渐的,接受真理也是逐渐的。打破不信和不良行为的恶性循环并不容易,但却是能够逐步实现的。在每年的这个时候,我们都会通过毕业典礼和6月19日的活动来庆祝这种逐渐的进步。

我们常常会想,在这个漫长的过程中我们处于哪个阶段但重要的是要理解,这同的进展不仅发生在每个人,也发生在体中。如果我们心中没有爱,就听不到真理;如果我们不愿意听到真理,心中就不会有爱。这看起来像是一个难解之谜,但向前总是有路的,因为主在每个人心中一点一点地创立新耶路撒冷。

“看哪!因我创造新天新地;从前的事不再被记念,也不再追想。你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,因我造耶路撒冷为人所喜,造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜,因我的百姓快乐;其中必不再听见哭泣的声音和哀号的声音。”(以赛亚书65:1)

阿门!

34 宝石

有一些普通石头,没有特别的美感,但在建筑中很有用;还有一些宝石,具有美丽的色彩。许多宝石硬度极高,抛光后光彩夺目。它们还能透射阳光,在我们眼前折射出彩虹般的色彩。

在我们的思想之石中,是否也有固定不变的事实,既有普通的,也有珍贵的?哥伦布1492年发现美洲的事实,是一块珍贵的石头还是普通的石头?它是确定而坚实的,但没有特别的美。“耶和华善待万民,祂温柔的慈爱遍布祂所造万物。”这个事实比前者更为确定,而且还是一块水晶(本书第33章),天堂的阳光透过它,向我们揭示出主的爱和智慧。出自主话语的坚定、字面事实,传递的是属天之爱和智慧,是珍贵的宝石;与普通事实的暗淡、不透明石头相比,它们就像彩虹之于乌云。(《诠释启示录》717;《天国的奥秘》9407)

“你这受困苦、被风飘荡、不得安慰的人哪,看哪!我必以彩色安置你的石头,以蓝宝石立定你的根基;又以玛瑙造你的窗户,以红玉造你的城门,以宝石造你四围的边界。你的子孙都要受耶和华的教训;你的子孙必大享平安。”(以赛亚书54:11-13)

主的教导!从主而来的真理揭示出祂美妙的爱,我们以此为基础,在困苦和风暴中获得平安。这些神圣真理就是珍贵的宝石。(《诠释启示录》717;《先知书和诗篇内义》;《天国的奥秘》9407,9873,655,1298)我还想到其他同样美丽的经文。但我们要首先注意到,宝石的颜色象征着各种神性真理。有人能说出我们第一个例子中珍贵宝石的颜色吗?“耶和华善待万民,祂温柔的慈爱遍布祂所造万物。”你可以说这是暖色,也许是红色,闪耀着所揭示的神性之爱。(《天国的奥秘》9865)或者主用来建立祂教会的那块石头,那是一条神性真理,“一块试炼过的珍贵宝石”: “你是基督,是永生神的儿子”,这肯定是一块较冷的石头,但坚硬且熠熠生辉。(《天国的奥秘》9872)

瑞登堡告诉我们许多关于颜色及其各种组合的美丽状态。所有的颜色都来源于红色和白色,有时还有黑色。蓝色是白色与黑色的混合。如果你使用过吹管,你会知道通过在黑色木炭上产生的白色升华物所形成的明亮蓝色。浅色的烟雾在深色背景下看起来是蓝色的;而且,天空的蓝色很可能主要是因为我们透过被照亮的空气看到背后的黑暗。黄色是白色与红色混合的结果,两者不可分割地融合在一起。确实,黄色不能通过混合红色和白色来制成,但它确实包含了白色,同时还有淡淡的火焰色。有了这些颜色,我们知道红色与黄色混合会变成橙色,或与蓝色混合会变成紫色。蓝色与黄色混合则会生成各种色调的绿色。

可能有人告诉过你:红色、黄色和蓝色是所有其他颜色的基础。你不必否定这个观点,但可以认为黄色本身是由红色和白色组成的,蓝色是由白色和黑色组成的。

现在想想这些颜色的含义:红色,温暖而炽热,总是向我们诉说着爱;白色,清凉明亮,是智慧的清澈之光;而黑色则是我们对自己的无知和空虚的谦卑之感。彩虹和宝石的所有可爱颜色,如果我们能睁开眼睛读懂它们的信息,就会看到它们通过无限的组合向我们诉说主的爱与和智慧。蓝色描述的是,无限的智慧相对于我们自己的无知而显得更加可爱。当我们仰望天堂和上帝时,蓝色是拱卫我们的颜色。黄色显示的是爱与智慧不可分割地融合,就像它们在益用之中的运行那样。黄色是成熟庄稼的颜色,多么美丽!绿色是蓝色与黄色的混合,意味着智慧的运用。青草和树叶对应着为益用之事做准备时的智慧思考,它们怎么会有其他颜色呢?(本书第21章)无穷无尽的颜色和色调也是如此。(《天国的奥秘》9467,9865;《诠释启示录》364,1324;《揭秘启示录》231,915)

我们在此不打算探讨特定宝石的对应关系,部分原因是圣经中对宝石的称呼在许多情况下并不确定,我们常常无法确切知道所指的是哪种宝石。但我们可以知道的是,红宝石和其他火红的宝石代表神性真理,向我们揭示了主的神性之爱(《天国的奥秘》9865;《诠释启示录》401);白色透明的宝石和蓝色的蓝宝石,以其清冷之美,象征神性真理,揭示神性智慧(《天国的奥秘》9407,9868,9873;《揭秘启示录》897);绿宝石代表神性真理,揭示的是智慧的谦卑形式,却适用于益用。(AE 269;AR 232)

在箴言中,我们看到古代智者视宝石为神性真理象征的证据:“寻见智慧,得到聪明的,这人便为有福。因为得智慧胜过得银子,其利益强如精金。它比红宝石更珍贵。”(箴言 3:13-15)“有金子和许多红宝石;但有知识的嘴唇乃为贵重的珍宝。”(箴言 20:15)在约伯记中也提到:“智慧在何处可寻?聪明之处在哪里呢?智慧非用黄金可得,也不能称白银作它的价值。不能以俄斐金和贵重的红玛瑙,并蓝宝石,来估其价值。黄金和水晶不能与之相等,精金的器皿不能与之兑换。珊瑚和珍珠不值一提,因为智慧的价值胜过红宝石。埃塞俄比亚的红璧玺不能与之并论,也不能用纯金估它的价。智慧从何处来呢?聪明之处在哪里呢?”(约伯记 28:12, 15-20;《诠释启示录》717;《天国的奥秘》9873, 9865)

如果我们知道,推罗以其美好的商业活动而代表着在知识王国探索中的领悟,以寻求对属灵生命的益养,就会明白对推罗王说的这些话是多么美好:(见第38章)“你无所不备,智慧充足,全然美丽。你曾在伊甸神的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺、钻石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉,和黄金。”(以西结书28:12-13)这些宝石所象征的圣言神性真理,透射出爱与智慧的色彩,是未被扭曲的理解力所珍视的,它们构成了智慧的总和。(《诠释启示录》717;《先知书和诗篇内义》; 《天国的奥秘》9863, 9407;《真实的基督教》219;《教义之圣经篇》45, 97)

这个应许是给别迦摩教会的,所含的意义是—对于把教会的一切建立在善行上,而非处处追究教义上的人:“我必赐给得胜的人一块白石,石头里面写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。”(启示录2:17)。这是对忠诚者的应许,他们将得到他们现在所缺乏的东西,即对神性真理的确信,虽然这可能不会在外观上改变他们的生活,但却为他们的生命赋予了新的意义和祝福。(《揭秘启示录》121-123;《诠释启示录》147-148)

根据上帝的诫命,犹太人在崇拜中使用的象征性神圣物品之一,是亚伦大祭司进去求问耶和华时佩戴的胸牌。“你要用巧匠的工艺做一个判断的胸牌。。。要在上面镶宝石四行:第一行是红宝石、红璧玺、红玉;第二行是绿宝石、蓝宝石、钻石;第三行是紫玛瑙、白玛瑙、紫晶;第四行是水苍玉、红玛瑙、碧玉。都要用金子镶嵌。这些宝石要刻上以色列十二个支派的名字。”(出埃及记 28:15-21)

我们得到的教导是,主的回应是通过胸牌上宝石闪烁的各种色彩来实现的,这些色彩通过声音或内心感知向祭司传达。(《天国的奥秘》6640,9905;《真实的基督教》218;《诠释启示录》431)亚伦是向人们传达圣爱信息的媒介。他的所有圣装都以美好的形式象征着主之爱所表达的真理。尤其是胸牌上的十二颗宝石,用天堂的色彩闪射出其中的信息,它们代表着主圣言中的所有字面真理,闪耀着其所传递的神圣之爱和智慧。通过这些神圣真理的宝石,来自主的答复以爱和智慧的多样色彩为我们闪现。(《天国的奥秘》9856-9909;《诠释启示录》717;《真实的基督教》218;《揭秘启示录》540;《教义之圣经篇》44)

现在打开启示录,看一看圣城的城墙。“墙是碧玉造的;城是纯金的,如同明净的玻璃。城墙的根基是用各样宝石修饰的:第一根基是碧玉;第二是蓝宝石;第三是绿玛瑙;第四是绿宝石;第五是红玛瑙;第六是红宝石;第七是黄璧玺;第八是水苍玉;第九是红璧玺;第十是翡翠;第十一是紫玛瑙;第十二是紫晶。”(启示录21:18-20)这无疑是古老预言的续篇:“看哪!我必以彩色安置你的石头。。。以宝石造你四围的边界。你的子孙都要受耶和华的教训。”(以赛亚书54:11-13)这是关于教会或个人生命的异象,它建立在神圣真理的磐石之上,任何风暴都无法撼动,地狱也无法战胜。圣城的根基和城墙,是出自圣经文字的确切、永恒的教义真理,全世界和每一个灵魂中的基督新教会都必须以此为基础,并以此来捍卫。它们不仅是普通的事实,更是圣洁的真理,朝向主和天堂是透明的,其内充满了神性之爱和智慧的色彩。(《揭秘启示录》914, 915;《诠释启示录》1320-1324, 717; 《教义之圣经篇》43;《真实的基督教》217;《天国的奥秘》9407, 9863)