或许从未有一句话像《圣经》开篇那样，令如此多的人对《圣经》的神圣起源与权威产生动摇：“起初，神创造天地。”
瑞登堡指出，通常被认为仅涉及世界创造、伊甸园（即乐园）以及亚当作为第一个被造之人的《创世记》第一章，实际上讲述的是人的第二次诞生或新造，亦即他的重生。而创造的六天则象征了重生过程中的六个连续阶段。第一个阶段被称为“起初”，涵盖了婴儿期以及重生前的状态。这一阶段被描述为空虚、混沌与黑暗，而最初的行动则是“神的灵运行在水面上”。他解释道：“‘起初’意味着人开始重生的那一刻，因为此时他获得新生并接受生命，因此重生即意味着一次全新的创造。”
“将来被造的民要赞美耶和华。”——《诗篇》102篇18节
“你发出你的灵，它们便受造。”——《诗篇》104篇30节
因此，《创世记》第一节中提到的“起初”，并非指向某个具体的时间点，而是适用于所有时代中每一个正在经历重生的灵魂。
在此，我忍不住想引用威廉·劳（William Law）著作中关于这一主题的一段极为精彩的论述……这段文字出自一本颇具深意的书，书名为《向所有怀疑或不信福音真理的人呼吁，无论他们是自然神论者、阿里乌派、苏西尼派，还是名义上的基督徒》。
“严格地说，没有任何事物能够真正“开始存在”；万物的“起初”不过是其进入一种“新状态”的开端……即某种原本属于永恒本性的事物，从其永恒状态转变为暂时状态。火并非在某一刻开始存在，光亦如此；水与大地也并非在这个短暂的世界首次显现时才诞生，而是从它们的永恒状态进入了一种更低级、更分化、更凝聚且更短暂的状态。当上帝最初创造这个世界的生物时，听觉、视觉、味觉、嗅觉和触觉并非自那时才开始存在，而是以一种比之前更低级、更不完美的存在形式展现的特性与能力。同理，当物质世界中的圆形、方形等形状首次被创造时，图形及其相互关系并非那时才开始存在，而是从那一刻起，它们以一种比先前更低级的状态显现。同样的道理也适用于我们的暂时本性及其中的一切事物——它们只不过是永恒本性的某个部分被分离、改变，或是被创造为一个暂时的状态或形态。”（威廉·劳《著作集》第6卷，第114页）
*这本《呼吁》出版于1768年；而《天国的奥秘》第一卷则出版于1749年。威廉·劳是《天国的奥秘》的订阅者之一。
在整个基督教世界中，对《圣经》的低估既是信徒的软弱，也是牧者的弊病。无论是信徒还是牧者，他们待《圣经》的态度，大多如同未开化之人对待土地，只是收割和猎取那些自然而然生长在地表的东西，却极少深翻土地，以探寻其深处所蕴藏的丰富宝藏。他们对那些努力挖掘隐藏财富的人，往往带着或多或少的怀疑或轻蔑。这种态度既不合乎逻辑，也不符合神学原则。无论谁来读《圣经》，哪怕只是浅尝辄止，都必然会在某些时候意识到，唯有超越字面的意义，进入其属灵内涵，才能真正从中得到启迪。
所罗门提议为耶和华的名建造一座圣殿（《列王纪上》5:5）；每当我们诵读主祷文时，都会说：“愿人都尊你的名为圣。”那些拘泥于字面意义的人该如何解释这些话呢？一个名字为何需要一座殿？它如何占据一座殿？什么样的殿宇能够容纳一个名字呢？在《列王纪上》第9章中，耶和华说：“我已将这殿分别为圣，使我的名永远在其中，我的眼、我的心也必常在那里。”年幼者和缺乏学识的人在读到这些经文时，可能会误以为这些陈述在字面上是真实的：这座殿是为一个名字建造的，而上帝确实以某种方式将祂的眼和心安置在那里。然而，当他们开始深入思考时，便会逐渐明白，这里提到的“名”绝非仅仅是一个士兵或囚犯在点名时应答的编号。没有受过神学训练的牧师可能会单纯从字面上理解这些话，他们通常会将其视为比喻或隐喻，只是留下这样的印象：如果另一位作者有机会记录同样的故事，可能会使用完全不同的词语和说明。然而，这种解读方式将上帝的话语降格为受人类语言变化和主观随意性支配的东西，完全与其神圣的权威性相悖。
因此，当我们向天父祈求赐予我们“日用的饮食”时，基督教世界中相当一部分人仅仅将此理解为祈求满足他们每日的身体需求，认为这里的“饮食”一词只是泛指任何适合身体的营养物。然而，但凡认真研读圣经的人，若未能领悟此处的“饮食”不仅指对身体的成长和发展至关重要的食物，更象征着人更高层次、更持久生命所需的养分，即灵粮，那便是未能深刻领会圣经的真谛。换言之，这“饮食”是滋养我们灵命、日复一日不可或缺的灵性食粮。
瑞登堡认为，（由谷物制成的）饼象征着一切良善的情感，因为它比其他食物更能维系生命，并且是所有食物的代表。基于此对应关系，主被称为“生命之粮”。正如诗篇作者所言：“你以眼泪作食物给他们吃”（诗篇80:5）。所罗门也说：“贤德的妇女勤于料理家务，不吃闲饭”（箴言31:27）。显然，这些例子中所指的并不仅仅是身体的滋养。同样，当摩西对以色列的子孙说：“不要惧怕那地的居民，他们是我们口中的食物”时，也蕴含着深意。这里所说的“那地的居民”，象征着每个人心中的欲望、情欲与邪恶倾向，而“战胜这些的人必不受第二次死的害”。“他们将吃生命之粮。”“得胜者必与我同坐在我的宝座上。”这便是摩西向他的追随者们所应许的食粮——那些勇敢追求并战胜内心敌人的人，将获得这永恒的奖赏。
同样，当主对祂的门徒说：“我是葡萄树，你们是枝子”时，祂并非在讲授植物生理学，也不是在吟咏诗歌。这一点，任何人都可以从圣经几乎每一卷书中葡萄树及其果实，以及“枝子”所承载的深刻象征意义中清晰地看出。
先知曾以这样的预言预示了我们救主的降生：“看哪，必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利。祂将吃奶酪与蜂蜜，直到祂懂得弃恶择善。”
从字面意义上看，奶酪和蜂蜜与我们在善恶之间的抉择有何关联？我们希望这样说并非不敬：若仅从字面理解，这便显得毫无意义。然而，作为象征并对应于我们热爱良善、远离邪恶的能力，它的意义则显得极为重要。
当我们在《约翰福音》中读到，耶稣用自己混合了泥土的唾沫涂抹盲人的眼睛，从而治愈了他时，我们不禁会问：为什么祂不直接阻止这人失明？既然祂只需一句话就能恢复这人的视力，为何还要采用如此复杂的方式？显然，这一神迹不仅仅关乎肉体的失明，而治愈他的也远非一种简单的眼药。只有当我们意识到“失明”一词在经文中常被用来象征神圣之光的缺失时，才能真正理解救主的治疗方法是如何完美地契合了这一深层的缺陷。
如果《圣经》中某一卷书的某些词语具有属灵或内在的含义，那么为何整卷书的所有词语不都如此呢？难道可以设想，有什么理由只赋予神圣启示中的某些词语属灵意义，而忽略其他词语呢？这种偏颇想法，岂不等同于质疑其神圣作者的权威吗？
瑞登堡告诉我们……在洪水之前的最古老教会中，世间的语言完全是象征性的。当人们命名自然现象时，这些词语仅是表达其对应的属灵理念，而非单纯指向物质世界。本质上，自然现象在言语中的地位，就如同书籍的纸张或字母在阅读中的地位——它们承载意义，却并非思想关注的焦点。
在洪水时期，人类几乎完全丧失了对应性语言的能力，以至于自然现象对他们来说几乎不再具有可理解的意义。这就像一页书对一个不识字的孩童一样，孩童或许能拼读出字符，但对这些字符所要表达的思想却几乎一无所知，甚至毫无察觉。
或许，人类最普遍且最根深蒂固的错觉，便是将因果关系归于物质现象，误以为我们通过感官所感知的自然事件不仅是其对应的属灵原因所引发的一系列结果，更是独立存在的因果链条。诚然，事件与环境之间的顺序与关联，在我们看来似乎呈现出因果关系的形式，这是出于神圣智慧的安排（此处我不拟中断叙述以详细解释）。然而，我们误以为是因果关系的和谐与秩序，其实只是这些事件的属灵原因所固有的秩序、关联与承续的必然结果，而这一切皆受神圣秩序的统摄与支配。
因此，灵性世界与物质世界、因与果之间的对应关系，必然是普遍存在的，且绝无例外。这种对应关系并非在于为某些物体赋予特定的意义，也不在于在某种心灵状态与自然界的某一事件之间寻找隐喻或诗意的相似性，而在于那不可或缺的纽带——它如同脐带一般，将灵性世界与其在自然界中的对应物紧密相连。正是通过这一纽带，人类意志与理解的状态得以在空间与时间中以可感知的形式显现出来……
瑞登堡说：“宇宙中任何显现的事物，都是主国度的象征。无论是在大气层和星辰宇宙中，还是在地球及其三大界域中，万物皆以各自的方式体现象征意义。在自然界中，整体与其每一部分都是最终的形象。从神圣本体中产生属天的良善状态，从良善状态又衍生出属灵的真理状态，而这两者的结合最终形成自然界的事物。由于所有事物，无论整体还是个体，皆源于神圣本体——即因祂而持续存在——并且一切衍生之物必然象征其赖以存在的状态，因此，可见的世界无非是一座剧场，象征主的国度，而主的国度本身又是一座剧场，象征主自己。”（《天国的奥秘》3483）
在自然界中，没有任何事物能够独立存在，除非它与灵性世界具备对应关系。若缺乏这种对应，事物将失去其存在的起因，进而丧失持续存在的根基。自然界中的一切事物不过是结果，其真正的起因源于灵性世界，而这些起因的终极目的则深植于内层天堂。若起因未能持续作用于结果，结果便无法维持其存在，因为起因一旦中断，结果必然随之消逝。从本质上讲，结果只是起因的外在显现，它被外在形式所包裹，以便在较低层次的领域中发挥作用，从而服务于起因。此处关于结果与起因关系的论述，同样适用于起因与其终极目的的关系。因为一个起因若脱离其终极目的，便失去了意义；若无终极目的，起因便陷入无序，而缺乏秩序，任何事物都无法真正实现。（《天国的奥秘》5711）