布道:关于主对新教会的保护
杰里米-F-西蒙斯牧师
教导：启示录12:1-9,13-17；《属天的奥秘》8764；《诠释启示录》759
于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到她自己的地方(启示录》12:14）。
启示录第12章中，身披太阳的女人当场出现时并没有攻击龙的意图。但是，龙知道她将要出生的孩子，是要 “用铁杖瞎管万国的”，将使龙在这个世上无处容身。龙最好的选择是在他弱小的时候结果他。
本章故事讲述的是龙的计划如何被挫败，孩子和女人如何逃脱并得到保护。而我们这里的主题是这对我们意味着什么，以及这个故事今天的现实意义。
首先，孩子一出生，就被 “提到神和祂的宝座那里”。没有任何延迟，没有暴露在龙的面前，这是全然的保护。
孩子就是新教会的教义，他一出现就立即被天使保护在天上。(《揭秘‘启示录’》545) 教义本身是无懈可击的，这里不打算多说。故事的关键不在孩子这里。
但这个女人是脆弱的，她就是新教会本身。从故事开始，她就在挣扎。她分娩时的痛苦呼喊代表了 “由于龙所代表之人的反对，教义难以被接受”。(同上，535）出于同样的原因，孩子一出生她就逃走了。
她逃到贫瘠而荒凉的旷野，在那里她将以某种方式得到支持。
这里的意思是，教会之人发现自己所处的灵性环境中，人们篡改或不再相信他们所拥有的真理，或者根本就没有真理，并对这些真理不感兴趣。(同上，546)
这个故事给人的印象是旷野对这个女人来说是一个安全的地方。但那里根本就不安全。她仍然处于龙的威胁下，她所处的环境不能为她提供保护。然而，她确实找到了安全。于是我们要讨论的是：这是如何发生的？
旷野的安全
尽管是在旷野，为什么她在一个 “神给她预备的地方，叫她在那里被养活”？答案在紧接着的事件中给出。在旷野中被养活意味着新教会将继续存在，甚至成长，尽管很少有人相信它的教义。
在女人逃跑的那一刻，龙受到了攻击，无法追赶她。米迦勒和他的天使与牠战斗，”天上有了战争”。”米迦勒”不是一个单独的天使长，而是那些相信和跟随主的人在天堂的群体。(同上，548)有趣的是，我们在著作中被告知：
那些称为米迦勒的人主要来自远古天国。他们持守坚定不移的信念，他们之中还有些外邦人，以及来自各地现已成年的儿童。(《灵界经历》5747)
当然，天堂里的战争是不用武器的，那是谬误和真理之间的较量。天堂里事实上也不存在战争，因为谬误在那里不能容身。而这里所谓的战争争的是什么样的理念属于天堂，什么样的不属于。
既然基督教的状况如此脆弱，那么这些远古之人的智慧发挥作用也就在情理之中了。然而，随着时间的推移，米迦勒人似乎越来越多地来自基督徒。(《揭秘<启示录>》564)
米迦勒和他的天使打败了龙，”天上再也没有牠们的地方”。就是说，龙所教导的东西被证明是不正确的，它们不属于天堂。
如果认为这事件就此结束，并且这个女人现在安全了，似乎就太好了。但龙被摔下来只意味着牠被赶出了天堂。米迦勒没有随着下到地上来保护这女人。但是她有其他的保护手段，对于那些喜欢新教会的人来说，这个故事到这里变得越发有趣。
大鹰的两个翅膀
被摔到地上激怒了龙，牠逼迫这女人。然后，她被两种特别的方式保护起来。第一种是用翅膀：
女人得了大鹰的两只翅膀，可以飞到旷野，到她自己的地方，在那里被养活一载二载半载。
根据《揭秘<启示录>》的记载，这些翅膀代表 “当新教会还只存在于少数人中时，神对它的谨慎和保护”。(《揭秘<启示录>》561)
这里除了说主在看守教会外，似乎没有说更多。但其中有更多的内涵。鹰及其翅膀代表主的权能、敏锐洞察和通达。在那很少有人同意这教义的旷野中，祂能察觉并防范有害的事物。
《诠释<启示录>》的解释略有不同，这也是一个补充。我们很幸运地同时拥有《揭秘<启示录>》和《诠释<启示录>》，它们的解释略有不同。《诠释<启示录>》是先写的六卷，神秘地在22章启示录的第20章终止。尽管准备出版，但（史公生前）从未出版。然后，《揭秘<启示录>》被写成，只有两卷却出版了。它更短、更直率。而《诠释<启示录>》则有很长的讲述，引用了圣经的许多段落。这两部作品说的基本上是相同的事情。它们彼此并不矛盾，但也有区别。
两个翅膀的含义是一个很好的例子，说明两者的区别。以下是《诠释<启示录>》的说法:
大鹰的两个翅膀，象征着属灵智慧和谨慎，这是主赐给那些属教会之人的。” (《诠释<启示录>》759)
《揭秘<启示录>》说的是主对教会的谨慎，《诠释<启示录>》谈的是主如何将这谨慎和智慧赐给人们。这相当于同一件事，因为智慧唯独是祂的。但前者向我们确保主的保护，后者则提醒我们，这样的依赖需要使用祂赐予我们的手段。
在一个似乎很少有人喜欢其教义的世界里，新教会如何才能生存？
一方面的答案是，那些热爱新教会的人无需感到焦虑。主正在不断地运作，使世界准备好接受女人之子所意指的教义。人间更大的文化运动不可避免地朝向新的灵性时代行进，即著作中所说的新教会。技术的发展，教育的传播、信息的获取和其他许多事物都朝着这个方向发展。虽然在我们看来似乎不是这样的，但世界正不断地变得更加和平，更少暴力，更少饥饿和疾病，而基督教则继续迅速发展。引导这些巨大运动的因素是如此复杂和微妙，唯有主才能使之成就。
另一方面的答案是，那些热爱新教会的人应该尽其所能，以聪明智慧引导这个世上的组织去推广新教会。总会有一些文化潮流对真正的灵性构成威胁，需要看到、认识并抵制它们。我们这样的教会组织需要用自己最佳的判断来为此作出贡献。
这两个答案都蕴含在翅膀的含义里。这就是为什么在圣经中经常提到翅膀作为保护的手段。主对摩西说：
我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如何将你们背在鹰的翅膀上，带来归我。（出埃及记19：4）
又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上两翅搧展，接取雏鹰，背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32：11-12)
祂必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在祂的翅膀底下。（诗篇91：4）
归根结底，这些柔软而美丽的羽毛代表着主爱的力量和保护。
龙的洪水
然而，要逃离龙并不那么容易。龙毫不畏惧，继续追赶她，这次牠 “从口中喷出水来，像洪水一样追赶女人，要将她冲走”。
龙的洪水激活了故事里第二种形式的保护：
大地却帮助女人，开口吞没了从龙嘴里喷出的洪水。
这里，《揭秘<启示录>》和《诠释<启示录>》又有不同但互补的解释。《揭秘<启示录>》是这样说的:
这个象征的意思是，龙的追随者所提出的大量源于谬误的推理，在由米迦勒所组成的新教会提出的，对属灵真理的合理理解面前毫无意义。(《揭秘<启示录>》564)
洪水是指谬误思潮的洪水，而大地帮助女人指的是新教会的教义对每一个谬误都有答案。这里的 “米迦勒们”一如既往地，能够利用这些 “理性理解的属灵真理” 来为新教会辩护，使其免受这些常常令人困惑的攻击和指责。
《诠释<启示录>》的解释略有不同，那里说：
“那些未能掌握真理的教会人们提供了帮助，不接受那些将信仰与仁爱割裂之人的狡猾推理。” (《诠释<启示录>》765)
也就是说，全世界都有一些人不相信龙不断传播的谬误且有害的思想。学者和媒体经常为其宣扬的有害做法做出复杂的辩解，而普通人对此往往难以理解。他们依靠常识，最终可能会有助于这女人。新教会受到许多不同信仰之人的保护—他们抵制龙喷出的洪水。
这两种解释的重点归根结底是一致的，那就是龙的洪水是有答案的。重要的是，人们要知道这些答案，从而有能力避免被龙的诱人、看似合理、但最终有害并充斥仇恨的观念所迷惑。
所有这些因素汇集起来，保护了这位身披太阳的女人。她活了下来，而且不再被提及—尽管我们常常认为她在第21章作为圣城新耶路撒冷返回。龙继续向她其余的后代开战，直到第20章牠被锁在无底坑里。
这个故事说的是新教会还只存在于少数人中间时对它的保护，这密切关联着我们这些热爱、认同新教会，相信并遵循其教义的组织和教会之人。
主赐予这个教会翅膀，使龙的洪水被吞噬。即使当主以我们无法理解的方式引导世上的事件及其趋势时，这翅膀也会提升新教会，从而能看到对其保护的手段。洪水被理性领悟的属灵真理所吞没，这些真理对于谬误的观念都有答案，而其他因素引导世界各地的人们抵制与之相同的观念。
这些是人们在为新教会祈祷时欢庆的事情。这只是圣城新耶路撒冷降临故事的一部分，以及它给世界带来的和平。
我要永远住在你的帐棚里；我要投靠你翅膀的庇护。(诗篇61:4)
阿门