在阅读这些篇章时，读者难免会心生疑问：我从瑞登堡的著作中究竟汲取了哪些实质性的价值？这些是否是我此前未曾知晓的，抑或是无法在纽约那些开放的教堂讲坛上获得的？尤其是，在那短暂的几周内，我对自身与神性关系的认知发生了翻天覆地的变化，这种转变究竟源于何处？若要详尽回答这一问题，恐怕需要鸿篇巨制；然而，在上帝的慈悲眷顾下，我可以简要概述一些从这些著作中领悟到的、最为深刻且全面的真理。
首先，这些著作让我意识到一个事实：我与大多数自称基督徒的人一样，实际上一生都是一个异教徒，相信或表现得仿佛相信多神的存在。在特洛伊求学期间以及后来在哈特福德的圣三一学院——在我那个时代，它被称为华盛顿学院——我被要求参加圣公会教堂的礼拜，每个礼拜天都要重复《祈祷书》中所谓的《使徒信经》，在其中我宣告自己相信：
我信全能的父上帝，创造天地的主，我信我主耶稣基督，上帝的独生子，因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生，等等。
我信圣灵。我信圣而公之教会。我信圣徒相通。我信罪得赦免，我信身体复活，我信永生。
这里列举了八条独立的信仰条款，其中包含对至少三位独立且不同的神的信仰。我被教导要认识这些神，并向他们祈祷。耶稣基督，即圣子，在这一信仰声明中与父神截然不同，正如圣徒相通与罪得赦免或身体复活彼此独立一样。圣灵显然是第三位，与父神和圣子同样泾渭分明。每当我试图祈祷时，总是不知该向哪一位祈求，或者应当向哪一位祷告。这种困惑让我在几年后一度养成了参加一神论教会的习惯。随着年龄的增长，或许也因为灵性上的迷茫，我常常将祈祷献给父神，同时闭上眼睛，仿佛刻意忽略其他两位，以避免混淆。
若我的理解无误，所谓的正统基督徒普遍认为存在一种等级分明的神性体系，罗马天主教徒在其中加入了圣母马利亚，如今甚至还包括教皇；穆斯林则加入了穆罕默德，而摩门教徒则加入了约瑟·史密斯。我要感谢瑞登堡，他为我指明了摆脱这种多神论混乱的道路，并让我清晰地理解了基督教信仰的核心真理：只有一位神，正如瑞登堡所描述的那样，在这位神的本体中存在三位一体，而非三个独立的位格。耶稣就是耶和华自己，以适合我们需求和接受能力的方式向我们显现，正如进入我们窗户的光和热是太阳穿过数英里厚的大气层后到达的，以避免我们被灼伤或失明。通过这种方式，我理解了为何神性一切的丰盛都完整地存在于基督之中。父、子和圣灵如何在救主这一神圣位格中合而为一，形成一个神圣的存在，正如人的灵魂、身体及其共同运作构成一个完整的人一样。
其次，我最初是从斯威登堡那里了解到，赎罪并非如我一直被教导的那样，是通过一种野蛮且违背常理的交易安排来实现上帝与世界的和解，而是通过主的神圣人性的干预来实现的“合一”。如果父与子确实是一体的，且神格的统一性也如此设定，那么无论是父还是子，对罪人所怀的愤怒必然是共同的，对正义的诉求也必然是共享的。因此，圣子必然像圣父一样对罪人感到愤怒，而圣父也必然像圣子一样对他们怀有怜悯并关切他们的救赎。因此，为了满足一方的荣耀而钉死另一方的观念，不仅与任何关于上帝至善、至伟、至公的理性观念相悖，而且对神性的统一性造成了致命的打击。这样的救赎计划至少需要两位神，否则就剥夺了基督的神性。而在后一种情况下，祂的死就不再是那被宣称的，为我们的救赎而约定代价的无限牺牲。
- 在厘清我对赎罪的理解方面，瑞登堡帮助我认识到，天堂和地狱并非具体的地方，而是灵魂的状态或境况。一个罪人无论信仰什么，或自以为信仰什么，除非他停止犯罪，否则无法体验到天堂的喜悦。这种转变并非如我之前所学的，是从外部强加于他，或通过另一个存在以转移或归算的方式达成，而是通过“遵循诫命的生活”，即通过行为与信仰共同作用来实现。他必须真正被那拯救并称义的公义所主导。我曾习惯于认为，当我被创造时，就像犁从工厂出厂，或轮船从船坞下水一样，我被交付给这个世界；从那时起，我的创造者便与我无关，至少在最后的审判之前不会再干预我，就像犁和轮船的制造者与它们无关一样。我就像被上紧了发条的钟表一样，运行或多或少若干年，而我将成为自己一切行为与思想的真正作者，直到我“耗尽”——或如约伯所言，“我将躺卧在黑暗中”。
正是瑞登堡首次让我深刻认识到，每一种罪恶及其倾向，皆源于那种根深蒂固的自我之爱、虚妄的自负感，以及那种试图“如神一般”的原始野心。我明白，唯有将这种自我从心中彻底驱逐，并且随着我们逐步摆脱它，主才能进入我们的内心，与我们同在。直到我开始以这一震撼人心的启示之光——尽管它贯穿于基督所有的教导与榜样，但对我而言却是前所未有的——深入探索自己的内心，并审视行为背后的动机时，我才逐渐意识到，从一开始，我的生命竟是如此自私与世俗：我习惯性地将自己认为做得好的事情归功于自己，巧妙地为自己的过错辩解开脱；对那些我以为伤害了我利益、虚荣或自尊的人，缺乏宽容之心；相比于对自身幸福和福祉的关注，我对他人幸福的关心显得多么微不足道。“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人”这一神圣的教诲，在我看来是多么难以践行；我竟如此轻易地对与我意见相左的人心生恶念；而当一位同为罪人的弟兄因试探而跌倒，倒在路边流血、受苦，甚至可能因缺乏及时的同情与援助而濒临灭亡时，我的援手却是何其迟缓。
如今，我第一次意识到，重生的全部意义在于驱逐这种自我——这种自我带领着一群为其效力的魔鬼，一直试图让我相信，我所呼吸的是自己的气息，我所运用的是自己的思想，我所取得的成就是自己的功劳，并为此欢庆。正是这种自我的本性，驱使我迎合他人的自我，同时也渴望他人迎合我的自我；我发现，无论是政治煽动者与野心家，还是慈善家与改革者，他们最成功的感召往往都是通过迎合这种自我本性而实现的。当我深入观察并更加熟悉这种弱点时，我惊讶地发现，一切阻碍主与我们重新联结、阻碍祂在我们身上完善其形象的有罪思想、欲望和行为，都可以追溯到这种自我本性的源头。它是人类社会中一切纷争、疾病、痛苦和罪恶的根源。对凡人而言，所能追求的最高目标——甚至可以说是唯一目标——就是坚持不懈、毫不留情、毫不手软地追捕并驱除这种自我——瑞登堡将其恰当地称为“自我本性”（proprium）——就像以色列人被指示追捕并消灭迦南的居民一样。瑞登堡告诉我们，迦南的居民象征着困扰每个人灵魂的各类敌人。
第四点，正是瑞登堡首次让我理解并认识到，所有的原因都是灵性的；而所有的现象仅仅是结果。存在于灵性世界中的所有事物，都是这些结果的直接或间接原因。内在的属灵之人与外在的属世之人之间的关系，就如同原因与结果的关系，所有事物的起因都通过内在属灵之人而起作用；而所有的结果则通过外在的属世之人显现；并且，无论何事因何原因发生，都是依据圣治的某种法则而发生。
第五点，正是通过瑞登堡的启示，我首次形成了关于天堂与地狱的观念，这一观念与我心中慈爱的上帝形象并无冲突。我坚信，我们的物质躯体不过是短暂披覆的外衣，它们与我们的关系，恰似谷壳之于谷粒、果壳之于核桃，抑或如这屏幕上显现的字符与我此刻试图借其传达的思想一般，皆非永恒的联系。死亡绝非生命的终结，而是生命的过渡，是生命进程中不可或缺的一环，如同长牙或其他生理发育过程一般自然且必要。穿越死亡之门，我们步入一个全新的存在状态，在那里，我们的潜能将挣脱感官的桎梏，其初露端倪的无限可能将以难以估量的比例增长，即便以橡果孕育出参天橡树这一壮丽景象来比喻，亦显得苍白无力。灵性生命实则是尘世生命的延续，天堂本质上是对那些生前已将自身与神圣法则相调谐的灵魂，其主导之爱得以无限满足的境地；而地狱则是对那些背离神圣秩序的亡者，其主导欲望与激情得以肆意放纵的所在。无论身处天堂抑或地狱，我们都将拥有生前倾尽全力追求并享受的一切。对于缺乏天堂之爱的灵魂而言，天堂的居所无异于地狱般的煎熬；反之，怀揣天堂之爱的灵魂若堕入地狱，亦将饱受无尽之苦。
最后，上帝的慈悲与爱“遍及祂的一切造物”，无论是对那些被自身之爱吸引至天堂者，还是被自身之爱吸引至地狱者，都同样永恒不变、同等慷慨丰盈。祂始终努力给予每一个人——无论是已经重生者，还是尚未重生之人——所有他们能够领受的幸福。当我摒弃了一些自幼在受教育过程中形成的偏见后，我发现这正是圣经的教诲。而流行神学中那种感官化的天堂与地狱，不过是我们最堕落、最自私本能的粗俗表达。
第六点，上帝无限的爱始终如一地赐予最伟大的圣徒，也同样赐予最大的罪人。这种爱在我们视为磨难或灾祸的事物中，与在世俗意义上我们视为祝福、繁荣或胜利的事物中，同样充分地显现。我们的磨难绝非出于惩罚的目的，而是慈爱的警示，提醒我们正在违背某些生命法则，而这些法则的遵守对我们获得至高幸福至关重要。这些磨难被允许发生，只是为了激励我们追溯错误的根源，将其从隐藏之处揭露出来，并加以改正。
第七点，在坦承我对遵依圣意的瑞登堡怀有最深切感激之际，我将最后一点留给了这一项：若没有这一点，我可能永远无法领悟或接纳前面所列举的那些启示。这一点，在我看来，是自使徒时代以来对神学领域最重要的贡献。我指的是他对“对应语言”的揭示——这种语言是上帝选择在祂的圣言中向人类启示自己的神圣方式。
为了帮助理解我所珍视的这一“对应”教义，我必须稍作停顿，思考以下几个问题：我们应期待《圣经》是一部怎样的书？上帝的圣言必须以何种方式书写，才能成为人类脚前的灯、路上的光？无限真理应以何种语言表达，才能被有限的生命所理解？最后，这样一本书在哪些方面必然与世俗文学有所不同？
显然，上帝的话语不可能仅仅针对某一特定的智识成熟阶段，因为“祂的慈悲遍及一切造物”。它必然既为教导年轻人，也为启迪长者；既为扶持弱者，也为坚固强者；既为指引无知者，也为光照博学者；既为唤醒偶像崇拜者，也为坚定一神论者。它同样不是为了某一特定的民族或世代而写；既不独为圣徒，也不独为野蛮人；既不偏袒犹太人，也不偏向外邦人。
我们同样无法设想，这样一部经典会仅仅为某一特定的时代或文明阶段而撰写。相反，这样的信息必须契合每一代人、每一个民族、每一个时代、每一种文明阶段的智识水平与灵性领悟，因为上帝从不偏待任何人。不仅如此，它还必须能够适应每一个灵魂曾经或可能经历的所有变化与灵性波动；它的教导必须能够适用于每个人在灵性重生或堕落过程中可能经历的任何阶段。我们无法想象，无限永恒的上帝会偏爱某一民族或部落，或对生命中的某一阶段有所偏废——例如对长者的关注少于年轻人，对成熟者的关怀少于未成熟者，对富人的眷顾少于穷人，对博学者的重视少于无知者，对圣徒的垂怜少于野蛮人。一部关乎救赎的经典，若仅仅为某一特定人群、部落，或某一特定时代、年龄、世俗或灵性状况的人而撰写，必然会使那些不在这些范畴内的人免于因忽视这些教导而承担任何责任。这种局限性暗示了上帝对其造物救赎的关怀是有限的，而这与神性本质的基本属性完全相悖。
不仅如此，所有被造物与造物主之间的差距是无限的。天使与他们在天上的先祖或在地上的后裔一样，都是上帝的造物。因此，他们在灵性世界中从无限智慧的教诲中所能学习的，不会比他们曾在世为人时更少，甚至更多，因为他们如今蒙受的光照更丰盛，接受的能力也更强大。因此，这部自称为上帝之言的经典，作为救赎之路的指南，所表达的真理必须无条件地适应所有造物在所有时间、所有境遇中，从起初直到永恒的灵性需求。任何其他关于上帝对其造物之言的构想，都无法与神性本质的基本属性相契合。
显然，这些条件中的每一个都使得这样的书籍与任何可以想象的人类作品有着本质的区别。瑞登堡向我们保证，并且我认为他也已经充分证明，圣经中的上帝话语正是如此独特，与其他所有书籍截然不同。那么，上帝的话语与所有其他人类作品之间的结构差异究竟是什么，从而使其教导具有如此无限的广度？
我们所栖居的物质世界，连同其纷繁现象，本质上是一个由结果构筑的世界。诚如我先前所言，这些结果的原因深藏于意志之中，或更确切地说，源自灵性世界。生命的一切现象——即我们通过感官所能感知到的一切——不过是灵性原因的感官显现或其结果，是某种意志作用的外化。若无这种作用，它们便无从显现。现象是孕育它们的意志或意图的外在体现。因此，每一个物质现象与其背后的意志之间，不仅存在关联，更存在一种深刻的对应关系。这种对应关系恰如言语与思想的关系，或如印刷文字与其所承载的思想之间的关系。
每一种物质对象和现象都如此精准地表达了孕育它的动机或意志，以至于若一个人能像阅读母语书籍那样熟练地解读万物的语言，那么无论是在书中还是在现实中，他都会专注于其中所表达的思想、动机或意志，而极少留意那些使这一思想得以通过感官被理解的现象或外在形式。当我们看到朋友脸上的微笑或眼中的泪水时，我们的思绪并不会停留在微笑时的肌肉变化或泪水的来源上，而是会关注它们所自然流露的那份愉悦情感或温柔同情。微笑或泪水与它们所表现的情感相对应，尽管它们本身既不会催生这些情感，也不具备任何意识。即便是最漫不经心的观察者，也能从人的面容中捕捉到鲜明的性格特征，而我们通常记住的也正是这些特征，无论我们的判断是否准确。我们会说某个人狡猾，另一个人坦率而真诚，第三个人虚荣，第四个人残忍，诸如此类。面部特征代表或对应于狡猾、坦率、虚荣和残忍等性格特质，而这些特质的形成或多或少源于对这些特质的纵容。这一思想在《仙后》的一句诗中得到了巧妙的表达：
“灵魂塑造了身体的形态，因为灵魂是身体的原型。”
因此，物质世界中的一切事物，无一不映射着灵性世界中的某种存在，或与之形成对应。自然界的活动与现象，正是上帝的语言，是无限者的音调与言说，以凡人能够理解的方式呈现。当我们在《圣经》中读到洪水、方舟、山川、河流、羔羊、狼、战争、蜂蜜、乳香、没药，或任何其他自然事物或现象时，我们实际上是在阅读至关重要的真理——这些真理被包裹在一种适应于所有灵性启蒙阶段的语言之中。这个可见的世界，本质上是上帝的思想，以一种适合所有生灵智慧成长与教化的语言表达出来，使其在任何可能的灵性发展阶段都能获得启迪。
瑞登堡说：“整个自然界，以及自然界中的每一个个体，都有其灵性的对应物。同样，人体中的每一个事物也是如此。不过，现在的人已经不太懂什么是‘对应’了。然而，在最古老的时代，这是众所周知的常识。对当时的人来说，理解对应是最重要的知识。这知识是如此普遍，以至于他们所有的书籍和记录都是通过这种方式写成的。例如古教会的《约伯记》一书就充满了对应。埃及人的象形文字，以及远古时代的神话故事，也都是通过对应来表达的。此外，帐幕及其中的一切物品，以及他们的节日，如无酵节、住棚节、初熟节；亚伦和利未人的祭司职分，以及他们的圣衣；此外，所有与他们崇拜和生活有关的律例和典章，皆是对应。那麽，既然神圣事物借由对应显现在世上，因此《圣经》是通过纯粹的对应写成的。出于同样的原因，主出于神性说话时，也是以对应的方式说的。因为凡是出于神性的，都会通过自然界中与神性对应的事物表现出来，而这些事物会把神圣的、属天属灵的意义隐藏于其中。”
他在另一处指出：“倘若没有属灵的深意，无人能明白为何先知耶利米被吩咐为自己购置一条腰带，束于腰间，且不得使其沾水，还要将其藏匿于幼发拉底河畔的岩穴之中（《耶利米书》13:1-7）；又为何先知以赛亚被吩咐解下腰间的麻衣，脱去脚上的鞋履，赤身露体、赤足行走三载（《以赛亚书》20:2-3）；亦为何先知以西结被吩咐以剃刀剃去头发与胡须，继而将其分为三份，一份焚于城中，一份碎于剑下，一份散于风中，最终将几缕发丝裹于衣襟，投入烈火（《以西结书》5:1-4）；更为何同一位先知被吩咐左侧卧三百九十日，右侧卧四十日，并以牛粪烘焙小麦、大麦、豆类、扁豆、粟米与粗麦制成的饼为食，同时筑垒设围，围攻耶路撒冷（《以西结书》4:1-15）；还为何先知何西阿两次被吩咐娶淫妇为妻（《何西阿书》1:2；3:1）；以及诸如此类的诸多事迹。”
此外，倘若没有属灵的含义，谁能领悟与会幕相关的一切事物所蕴含的深意呢？诸如约柜、施恩座、基路伯、灯台、香坛、陈设饼桌上的饼，以及幔子与帷幔？或者，若没有属灵的含义，谁能理解亚伦的圣衣——他的内袍、外袍、以弗得、乌陵和土明、冠冕及其他物件——所象征的奥秘呢？若没有属灵的含义，谁能洞悉关于燔祭、平安祭、素祭和奠祭，以及安息日和节期的一切规定所隐含的意义呢？事实上，这些事物中的每一个细节，无一不象征着与主、天堂和教会相关的某种神圣真理。从这些例子中，我们可以清晰地看到，《圣经》的每一个细节中都蕴含着深邃的属灵含义。
瑞登堡进一步指出，《创世记》从开篇至亚伯兰蒙召（第1至9章）并非出自摩西之手，而是源自一部更为古老的圣典（古教会的圣经）片段；这些早期的章节并非对历史事实的记述，而是以历史形式呈现的作品，其深层意义在于象征属天与属灵的奥秘。
“那些无法超越字面意义思考的人，必然认为《创世记》第一和第二章中所描述的创造，指的就是宇宙的创造；他们相信，在六天之内，天地、海洋及其中的万物，以及按照上帝形象创造的人，都被创造了出来。然而，若有谁深入思考，岂会看不出那里所指的并非宇宙的创造？常识本应告诉我们，那里所描述的过程是不可能的。例如，在太阳和月亮出现之前，就有了白昼、光明与黑暗、青草和结果子的树木。类似的难题接踵而至，任何深入思考的人都几乎不会相信：女人是用男人的肋骨造的；乐园里竟设立了两棵树，且禁止食用其中一棵树的果子；蛇竟能与世上最聪明之人的妻子交谈，并欺骗了他们俩；而整个人类因此被定罪下地狱。”
“然而必须注意的是，那故事中的一切，甚至最微小的细节，都是神圣的，并且蕴含着深奥的奥秘，这些奥秘在天堂的天使面前如同白昼般清晰可见。”
瑞登堡断言，在洪水之前的教会处于最卓越的状态时，人们拥有一种直觉能力，能够感知自然界中普遍存在的对应关系，因此他们的语言本质上是大自然的语言，即对应关系的语言。正因如此，教会的仪式也具有对应性，并象征属天之事。然而，随着时间的推移，人类逐渐变得感官化，失去了对对应关系的感知，教会的仪式在他们心中也不再承载其象征性的意义。当人们只关注仪式本身，而忽略其所代表的属灵内涵时，这些仪式最终沦为偶像崇拜。
正如瑞登堡所言，在我们现今所知的启示之前，曾存在更为古老的启示，这一点可以从《圣经》中大量提及的典籍中得到佐证。例如，《耶和华的战记》在《民数记》21:14 中被引用；《雅煞珥书》在《约书亚记》10:13 和《撒母耳记下》1:18 中被提及；《谚语箴言》则在《民数记》21:27-30 中有所记载。此外，还有《先见的话语》（《历代志下》33:19）、《亚希雅的预言》（《历代志下》9:29）以及《拿单书》（《历代志上》29:29）等典籍，均为这些古老启示的存在提供了有力的证据。
所有这些记录都是以对应的语言或象征性的方式书写的。即便它们得以保存下来，也只有那些已经了解对应语言的人才能理解，且理解的范围仅限于已被揭示的层级。我们在《圣经》中发现的零星片段，不过是比现存任何文献都古老得多的圣书的残篇。这些圣书所蕴含的智慧，适合一个远比历史记载的任何民族都更加纯朴、无私且富有直觉智慧的人民。为了恢复这种失传的对应知识，瑞登堡声称，来自主的新启示是必要的。并且，基于他所阐述的理由，他被选为这一启示的媒介——当时正是世界已经准备好接受并从中受益的最早时机。正如使徒、摩西和先知们在人类历史的不同时期被拣选来履行各自的使命一样。瑞登堡本人对这一主题的证言，正如之前所引用的，极为深刻且引人深思。此外，他在一切适当的场合都毫不犹豫地重申自己神圣的使命。
他在《真实的基督教》第779节中说道：“我真实地见证，主向我——祂的仆人——显现，并差遣我承担这一职分。之后，祂开启了我灵性的视觉，引导我进入灵性世界，并允许我看见天堂与地狱，还与天使和灵交谈，这种经历至今已持续多年；同样，从我被呼召的第一天起，我从未从任何天使那里领受过任何与该教会教义相关的内容，而唯独在阅读《圣经》时从主领受。”
瑞登堡并未宣称自己揭示了《圣经》所蕴含的全部内在意义。相反，他认为《圣经》是无限的，其智慧之深邃远超人类语言所能表达的范畴。通过层层展开，《圣经》能够适应各层天界的天使，也能够指引有限心智在永恒中达到可能的最高境界，甚至向上延伸至上帝本身，如同光线延伸至太阳。换言之，《圣经》在真正的意义上是神圣的，因而也是无限的。正因如此，《圣经》的自然语言必须采用对应的表达方式，以承载这些隐藏的奥秘，从而适应尘世之人和天界天使的多样灵性状态。瑞登堡因此主张，《圣经》神圣权威的最有力明证，正蕴含于其字面意义中多重却和谐的内在意义之中。这些意义通过对应关系的知识再次被揭示，而虔诚与敬畏之心将使人们得以发现这些深藏的启示。
他还教导说，物质世界同样是神圣智慧的宝库，能够以类似的方式展开——它是一个宏大而连续的因果链条，层层相扣，最终上达上帝本身。因此，无论是祂所启示并记录于文字的圣言，还是自然界中彰显的圣言，皆源于祂，并指引人们归向祂。祂是两者的内在核心与灵性灵魂。祂并非一种模糊而无所不在的力量，而是一位既神圣又具人格的上帝，一位无限荣耀的神圣之人，是那伟大的原型，而人类则是依照这一原型被创造的有限形象。
他说：“若没有这样一个活生生的原则，《圣经》就其字句而言便是死的。因为，正如所有基督徒所领受的教导，《圣经》与人一样，由外在和内在两部分组成。外在的人若与内在的人分离，就如同身体与灵魂分离一般，这样的身体是死的；唯有内在的部分才是真正活着的，并使外在的部分获得生命。内在之人即是灵魂，因此，仅停留在字句层面的圣言，就如同没有灵魂的身体。”