迈克尔-D-格拉迪什牧师的复活节布道
阅读：《马可福音》16:9-20；《启示录》706:14；新耶路撒冷及其属天教义；《诗篇》34:8-22
在我们现在所说的复活节主日那天，主从坟墓中复活后，向在祂传道期间跟随祂的不同妇女和男子显现，宽解、安慰他们，甚至教导哺育他们—一次是在晚上用饼，另一次是在清晨用鱼。然后，正如我们在《马可福音》中读到的，祂向余下的所有11个门徒显现，当时他们坐在桌子周围，”祂责备他们的不信和心硬，因为他们不相信那些在祂复活后见过祂的人”。
祂对他们说：“你们往普天下去，传福音给万民听。信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。信的人必有这些迹象随着他们。就是奉我的名赶鬼，说新方言，手能拿蛇，若喝了甚麽毒物，也必不受害。手按病人，病人就必康复。”(马可福音16:14-18）
我们的主题是 “这些迹象“及其今天对我们的真正意义。它们是为了检验我们的信仰，还是信仰合乎逻辑的结果？圣经中列出的这些迹象的更深层意义是什么？
偶尔，农村地区的一些教会或牧师会因为实施手捉响尾蛇而成为新闻，作为他们信仰的见证。而当他们中的一个人被咬死时（就像几年前发生的那样），信徒们通常不会惧怕，只是说受害者显然没有足够的信心！(类似的说法也常见于福音派教会中，如主对相信者必兴盛的许诺，就有类似的影响：如果你不兴盛，那是因为你没有足够的信心）。
但是，所有这些事情都需要根据主的一贯教导来看待，即祂的国不属于这个世界。是的，祂确实说过关于食物和衣服，如果我们先求神的国，这些东西就都要加给我们 (马太福音6:33）。但祂也说过，我们不能积攒财宝—甚至食物—在地上，而要积攒财宝在天上（6:20），所以很明显，祂所说的食物是要充满我们的公义，而衣服则是救赎的服装(同上5:6，以赛亚书61:10）。祂的确说了：”人若赚得全世界，却赔上自己的灵魂，有什么益处呢？” (马太福音16:26）。让我们继续讨论。
问题是，主经常提到天上的祝福，好像它们是物质的或有形的东西，然而祂显然是用比喻来说话，也就是象征性的。例如，祂说如果我们有像芥菜籽一样的信心，就能移山 (马太福音17:20）。那麽这样想想：把信心比作芥菜籽只是为了说明我们所需要的只是一点点，所以我们要用这信心移动的东西并不是实体的山，就像芥菜籽用来比喻信心一样。它指的是我们灵性生命中的大障碍，通常是指我们自己的自爱。
所以再来看，当主提到那些因善行而要继承祂国度的人，如那些帮助饥饿者、干渴者、旅人、赤身露体者、患病者和被囚者（马太福音25：35），祂指的不是那些肉体上经历这些问题的人，祂指的是那些在灵性上的饥渴者，灵性上的旅人，以及那些在灵性上赤身露体、生病或被囚禁的人。也就是说，所有渴望良善与真理，或被不良和谬误的东西所羁绊的人。
这样看来，伴随那些相信者的迹象也必然是属灵的，而不只是属世的或物质的，否则它们就不会与天国有关。因此，让我们仔细看看主复活后给出的这五个特别迹象，看看它们到底意味着什么。
“他们要奉我的名赶鬼”。
主曾经教导门徒，赶鬼的唯一方法—至少是那些非常顽固的鬼—是通过祈祷和禁食 (马太福音17:21）。但祂指的肯定不是走走过场。不，很明显，真正的祷告是发自内心的深切呼喊。同样，禁食指的是明白我们的贫乏和对生命之粮的需要，是只有主才能提供的属灵良善。
我们不能假设或主张任何我们不可能拥有的能力，包括对邪灵或魔鬼的能力。(记住，一个邪灵就是一个通道，对我们的影响难以数计）。但是，如果我们谦卑地学习和践行来自主的良善，那么魔鬼在我们这里就无处容身—事实上，牠们无法忍受和我们在一起，因为牠们无法忍受主的爱和智慧的氛围（或灵场）。
圣经中随处可见的名字代表基本的品性或特征。因此，奉主的名赶鬼—或做任何事，事实上就是在祂爱与智慧的圣灵和权能里做事。无论我们的信心有多大，能够达到此境界的唯一途径来自祂的话语—从圣经中得出的教义或信念。这自然涉及到日常不离圣经，并阅读和思考圣经，更不用说应用在生活中了。我们不能把这些强加给别人，但我们可以要求自己做，也可以鼓励别人这样做。特别是以身作则，所以教导的效果主要靠我们自己的作为。
然而我们获许，当我们这样做时，我们原本迎入自己生命的魔鬼将会被赶出去。事实上，牠们会自愿退出，并寻找别处去发挥欺凌侮辱的作用。
“他们要说新方言”。
这是新约中的一个被最多奇特误解的教义。再加上《使徒行传》第二章中的故事，人们以为这是世上某种新的语言，只有获得天赋的人才能理解，才可以为他人解释所说内容。因此，许多教会鼓励人们在敬拜时抛弃对真理的任何理性理念，向他们假定的圣灵影响敞开自己，这灵以某种方式向他们说话，用的是他们自己不理解的语言。然而，主自己说过，圣灵是真理的灵，而圣灵肯定要教人明白!
当然，我们没有人能够理解全部真理，特别是圣经的全部真理。但是当你仔细看使徒行传中的故事时，你可以马上看到这神秘的讲话并不是在耶路撒冷聚会庆祝五旬节的信徒们所经历的。相反，他们都在用自己的母语说话，而奇迹是他们都能相互理解。
那么，信徒将说新方言是什么意思呢？就像 “方言“是指说话或语言一样，新方言是一种新的说话方式，也就是说，从新的理解出发—在这种情况下，尤其联系到主和祂的话语。这是一种新的思维和说话方式，产生于我们确信祂的教导。
例如，在我们被主改造和重生之前，我们可能会倾向于对他人说些难听的话，指责、谴责或以其他方式贬低我们的邻舍，崇拜我们自己的念头，轻视圣经，妄称主名。而在我们被改造之后，我们不会再这样说话甚至思考。我们的 “新方言“，也就是我们新的说话方式将反映出我们在践行主的教导。
“他们手能拿蛇”。
蛇是普遍存在于世上几乎所有文化中的一个象征，代表着人生命中的感官事物。它出现在古代文明、神话和文学、现代艺术、广告甚至时尚中，当然最重要的是在圣经中，从头到尾都有文字提及，其中启示录中的飞龙也被称为 “古蛇”，此物最初在伊甸园中提到过。
它机敏、安静（大部分情况下）、匍匐于地上，代表了我们生命中与尘世联系最紧密的那部分。它是以感官为主的—认为生命的乐趣系于五种感官的愉悦：味觉、触觉、视觉、嗅觉和听觉。因此，那些奇特情调的快乐，尤其是色情的快乐，经常被描绘在包括诱人的姿势和看起来很有暗示性的蛇的背景中。
但这里主在复活后说，信祂的人将”手能拿蛇”。这意味着，当我们尊崇主时，祂将首先赐予我们能力，以一种灵性上健康的方式“对待”我们的感官欲望。祂赐给我们能力去掌控和制服我们的肉体冲动，使之不伤害我们。事实上，主在这里告诉我们的真正美好信息是，我们并不需要放弃感官的快乐，只要以灵性上负责任的方式利用它们即可。
换句话说，我们可以拥有美好事物：我们可以吃得好，从事各种娱乐活动，甚至包括游戏的机会；我们可以跳舞、玩耍、做很多有趣的事；我们可以在婚姻中享受亲密关系的乐趣。贫穷或匮乏本身并没有什么大的好处。相反，主对我们的要求是，要正确地看待这些事情，让它们服从于属灵生命的更高原则。
那麽举例来说，虽然我们可以在美食和娱乐方面花费巨大，但我们确实应该将这些与我们在灵性生命上花费的时间和金钱进行比较。在我们的计划中对教会的贡献是位于优先地位，还是我们把属世快乐置于第一位，而教会只得到剩下的部分？在你和你的邻舍之间，哪个更重要？降服和训练一条蛇是相当困难的。但主说，如果我们真的相信祂，我们可以做到，而且我们将做到。
“如果他们喝了甚麽毒物，也必不受害。”
在圣经中，我们所喝的指的是进入我们的心灵并思考的东西，无论是真理还是谬误。所以，主祝福“那些饥渴慕义的人”，说他们必得饱足。而当我们喝圣餐的杯时，我们知道这对应的是我们希望从祂得到纯洁的神性真理。另一方面，喝谬误的东西就是相信谎言。但如果认为我们可以喝被污染的水、煤油或硫酸而不生病，就违背了主自己的秩序法则。
这些特殊迹象的美好并令人欣慰之处在于，只要我们对主有信心，即使我们学到和相信了任何谬误的东西，也不会在灵性上伤害我们。这当然看起来是违反直觉的，因为我们知道谬误和曲解在我们的尘世生活中会造成很大的伤害。但在灵性上是不同的，因为主更多地是看人心，也就是看我们的爱和意图。
我们都会犯错。我们都会误解。我们的理解能力都很有限。但是，如果我们爱主，爱我们的邻舍如同爱自己，我们在今生可能相信或经历的谬误与有害的事情，将在我们的灵性生命上变得无害。
例如，在属天教义中主解释说，任何宣扬因信得救，或唯信称义的教会都可能深陷于一种根本的谬误。但在这样的教会中，有些人并没有受到这种谬误的伤害，因为他们凭直觉知道，信仰的生命就是仁爱，所以他们尽力按照圣经去生活。(见《诠释<启示录>》764)
同样，就个人而言，我们可能会了解并承认，在我们自己或其他人身上的一些相当错误的事情，并且不知道有什么更好的办法，去相应地安排我们的生活。但是尽管如此，只要我们相信主，就可以肯定，祂将保护我们的灵性生命，并在我们准备好看到真相时打开我们的眼睛。唯一的条件是，我们要尊崇祂，尽力按照从祂的话语中学到的去行事。
“他们手按病人，病人就必康复”。
这是马可福音中给出的最后一个迹象，正如前一个迹象指的是谬误，这个迹象指的是生命的邪恶。然而请注意，它并没有说这些邪恶不会伤害我们，而是说我们可以恢复。
手在圣经中象征着行良善或作恶的能力。它也是传递感情的手段，如我们握住某人的手，或把手放在某人的肩上。因此，为病人按手是向一个遭受邪恶影响的人提供安慰和帮助。重要的是，我们不要把整个人看成是邪恶的—就像我们把一个人的疾病看成是这个人本身一样。但是，我们怎样才能以这种方式帮助某人而不是藐视他？
那麽，就像医学上的第一条原则是不行伤害那样，这意味着我们首先要解决自己身上的邪恶，以免加重别人的邪恶。只有这样，我们才能够通过对别人施以援手，传递来自主的真正仁爱的良善。而且这种良善不仅仅通过身体的接触来传递，也要通过我们的手所做的事更有效地传达，因为我们为那个人树立了一个好的榜样。
最后，你可能已经注意到，主在祂复活后列出的这五个迹象与祂在马太福音第十章中首次委托门徒时给他们的五个命令相似。祂在那里告诉他们：”（1）去传道，说：’天国近了’。(2）医治病人，（3）洁净麻风病人，（4）叫死人复活，（5）赶鬼。你们白白地得来，也要白白地给予“。
我们也许可以用一整篇讲道来比较这两份单子。但这里只需思考这一点：主所启示和教导的最终目的是让我们在信仰中成长，并用这种信仰来帮助他人，在地上建立祂的国度，如同在天上一样。
一开始，就像在马太福音中那样，似乎都是为了那些他人：向他们传道，医治他们，洁净他们，使他们复活，赶走他们的魔鬼。但最后，就像马可福音中讲的那样，我们必须学会，只有当我们先做好自己的事时，我们才能帮助别人：赶走自己的鬼，用新的方言说话，控制我们的感官冲动，如果（或者说当）我们被灌下毒药（谬误）时，凭着信心请求主保护我们内心免遭其毒害。然后，也只有这样，我们才能为病人按手，使他们康复。
然后，当我们奉祂的名一起工作时，主就会祝福我们所有人。然后祂就能在我们中间真正建立祂的教会，为全世界造福。
阿门