约翰·奥德纳牧师
天堂必是幸福
每个人都知道，天堂应该充满了幸福。大卫在诗篇中写道：”在你面前有丰盛的喜乐；在你右手有永远的福乐”（诗篇16：11）。有些人想知道天堂的福乐是否包括已婚伴侣继续他们的关系。
显然，有些婚姻是非常幸福的，有些则是不幸福的。有些人是为了真爱而结婚，有些人是为了方便、财富或快乐而结婚。有些人在一起是因为他们选择了彼此，并全心全意地希望与对方同心同德，分享他们的整个生命，而有些人在一起是因为家庭的安排或环境的压力。
由于婚姻的差异如此之大，那麽婚姻是否会在来生继续的问题就涉及另一个问题：我们谈论的是什么样的婚姻？
撒都该人的问题
当撒都该人问耶稣来世的婚姻问题时，祂的部分回答是：”在复活的时候，人既不娶，也不嫁”（马太福音22：23-33，马可福音12：18-27，路加福音20：27-40）。有些人认为这意味着所有的婚姻都随着死亡而结束，天堂里的人被剥夺了所有的性爱和对伴侣的爱。事实上，这些都是毫无根据的断言。耶稣说，复活后的我们会变得如同天使，但祂从未说过天使是单身或无性状的、无性别的存在。当我们更仔细地看耶稣的话语时，可以看到祂从未说过真爱随着死亡而结束。
问这个问题的撒都该人并不是真诚地寻找答案，而是在寻找一种让耶稣难堪的方法。他们不相信死后的生命，所以他们试图设计一个关于死后生命的问题，让耶稣无法回答。这不是一个丈夫满怀真爱的提问：”我将在天堂与我的妻子在一起吗？” 这甚至不是关于爱情和婚姻一类的问题。撒都该人问的不是正常的婚姻或为爱而结婚，而是一种被称为 “娶寡嫂”的法律安排，它只是为了给无后之人提供后代。摩西律法规定，如果一个已婚男人死后没有后代，他的兄弟可以与寡妇结婚，并生下一个孩子，从而继承死去兄弟的名份和财产（申命记25：5-6）。在这种婚姻安排中，活着的兄弟只是成为一个代理父亲，为他死去的兄弟提供一个儿子。人们很难设想这种安排会存在于天堂，那里不关心物质遗产或肉体的后代。
在另一处提示里，耶稣特别提到天堂里没有 “娶寡嫂的婚姻”，祂说那些复活的人没有嫁娶，”他们也不会再死”（路加福音20:35-36）。没有理由认为不朽（不再死亡）会中断某人的婚姻，所以”他们不结婚是因为他们不死”的说法至少是相当令人困惑的。另一方面，”娶寡嫂”的婚姻只能在前一个兄弟死后发生，所以在来世没有死亡的情况下没有理由发生这种婚姻。
在那个时代，婚约一般是由新郎和新娘的父亲签订的。新娘在这个问题上很少有发言权。妇女几乎被当作财产对待。在婚姻中 “被赐婚”意味着她们可能被父母给予一个不认识的男人（创世纪24，21:21），或者作为奖励赐婚（士师记1:12；撒母耳记上17:25）。她们可以被买卖（创世记29：20，路得记4：10，何西阿书3：2，12：12），甚至被绑架（士师记21：21-23）或在战争中被俘（申命记21：10-14）。撒都该人编造了一个故事：七个兄弟先后与同一个女人结婚，他们都无子而亡。他们问：”这个女人将是谁的，因为他们都有过她”。也可译为：”她将属于谁，因为他们都占有了她”。
希腊语”婚姻”一词的含义
希腊语中的 “赐婚”（gamidzo）是一个与名词 “婚姻”（gamos）有关的动词，但这两个词的内涵并不相同，尽管它们的词根相同。相比之下，英语名词 “woman”（女性）具有积极的内涵，但动词 “womanize”（沾花惹草，或嫖娼 -译者注）则相当消极。新约圣经从来没有用 “赐婚”（gamidzo）来指一个幸福、自由、有爱的婚姻。相反，耶稣用它来描述这种 “娶寡嫂的婚姻 “和洪水之前的婚姻（马太福音24:38，路加福音17:27），当时地上充满了暴力和邪恶，神的儿子们看到人的女儿，就随意挑选娶来为妻（创世纪6：1-5）。保罗使用这个词指的是在困境中因自己无法控制而被安排的婚姻（哥林多前书7）。被 “赐婚”总是指一种不太理想的安排。
这就是主所说的那种世俗的联姻，当祂说：”这世界的孩子们有娶有嫁，唯有算为配得那世界，并从死里复活的人，也不娶也不嫁。”（路加福音20:34）。耶稣说在复活的时候，他们既不娶也不嫁，根据这些词在其他地方的使用方式，这意味着天堂里没有为情欲的结婚，没有包办婚姻或买卖妇女。
与此相反，表示婚礼或婚姻的希腊名词（gamos）总是使用在积极的意义上。耶稣在婚礼上行了祂的第一个神迹（约翰福音2:1），并说天堂就像一场婚筵（马太福音22:1-14，25:1-13）。此外，我们与主的关系也像婚姻。约翰写道：”羔羊婚娶的时候到了；祂的妻子也自己预备好了”（启示录19：7）。后来，他看到圣城作为主的新妇和妻子，从神那里下来，”像新妇为丈夫妆饰准备好了一样”（启示录21：2，9-10）。
真正的婚姻之爱如同上帝之爱
当上帝最初创造人时，祂按照自己的形象创造了他们，有男有女（创世纪1:27，5:1-2）。祂观看一切祂所造的都很好（创世记1:31），就赐福给他们（创世记5:2）。如果一切都很好，为什么死后不能继续呢？耶稣说：”他们不再是两个人，而是一体的。所以神配合的，人不可分开”（马太福音19：6，马可福音10：9）。如果上帝把他们连在一起，难道这联结死后就不存在了吗？”我知道神一切所做的必永存”（传道书3：14）。
耶和华上帝说：”人独居不好”（创世纪2：18）。”耶和华以色列的神说，休妻的事和以强暴待妻的人都是我所恨恶的”（玛拉基书2:16）。如果祂讨厌休妻，为什么要通过死亡使每一个妻子和丈夫分开？有许多经文将上帝和祂子民之间的关系比作婚姻。”我从你旁边经过看见你，看哪，正是你渴慕爱情的时候。。。又向你起誓，与你立约，你就归我。这是主耶和华说的”（以西结书16:8）。”造你的是你的丈夫” 祂说（以赛亚书54:5）。”我做你们的丈夫”（耶利米书3：14）。”我必聘你永远归我”（何西阿书2：19）。”我以永远的爱爱你”（耶利米书31:3）。我们与主的关系是一个蒙福的、属天的、永恒的关系。难道我们与上帝的结合能比作被死亡终结之事，与天堂无份吗？或者难道婚姻不是被祝福的、属天的、永恒的关系吗？
通奸、贞洁和独身也是象征性的
有爱的婚姻就如同在天堂里与主亲近，而基于情欲的关系则代表着引诱我们远离主的东西。通奸如同偶像崇拜，当主的子民犯罪并远离祂时，他们就被比作妓女（以西结书16章，何西阿书2章）。当他们回到祂身边时，就被称为 “以色列的处女”。”以色列的处女啊，我要再建造你，你就被建立! …以色列的处女啊，你当回转，回转到你这些城邑”（耶利米书31：4，21）。
对主忠诚的人被象征性地称为处女。”这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他。他们是从人间赎来的，作初熟的果子归与神和羔羊。在他们口中察不出诡诈来，他们在神的宝座前是没有瑕疵的”（启示录14：4-5）。这并不是说只有真正的处女才能上天堂，而是说如果我们持守自己远离邪恶的欲望和欺骗，我们就是象征意义上的处女。
同样，当耶稣赞美那些 “为天国的缘故自阉的人”（马太福音19:12）时，祂并不是说我们都应该按照字面之意阉割自己，而是说我们不应该与自己破坏性的欲望 “婚配”，无论是性的方面抑或只是自私。任何脱离邪恶、忠于主的人，无论是否结婚，都是象征意义上的 “处女”或 “太监”，或 “未曾沾染女人”的人，是”既不娶也不嫁”的人。
爱超越死亡
通常，当某人的配偶去世时，未亡人因想到他们最终将在天堂相聚，他们的关系会像以前一样继续，于是感到安慰。对于那些真正相爱的人来说，他们心中的愿望是再次相聚。任何时候，当我们与深爱之人分离时，都会感到悲伤，并渴望重聚。大卫为他死去的儿子感到悲伤，但他知道死后会见到他：”我能使他回来吗？我必往他那里去，他却不能回到我这里来”（撒母耳记下12：23）。当马大和马利亚失去他们的兄弟拉撒路时，耶稣向他们保证：”你兄弟必然复活”（约翰福音11：23）。当与耶稣同钉十字架的小偷要求耶稣在来世记念他时，耶稣说：”今天你要同我在乐园里了”（路加福音23：43）。如果兄弟将与姐妹团聚，父母与子女团聚，老师与弟子团聚，那么相爱的伴侣不也将团聚吗？
有许多东西不能超越坟墓。我们不能带走自己的金钱或财产，但爱却能长存。”爱能凡事包容….凡事忍耐。爱永不止息”。虽然语言和知识将会消失，但爱将继续存在（哥林多前书13：7-13）。”因为爱如死之坚强…是最炽热的烈焰…爱，众水不能熄灭，洪水也不能淹没”（雅歌8：6-7）。
已婚伴侣若真正相爱，是主把他们带到一起，使他们彼此的爱。“如果他们活着，是为主而活，如果他们死了，是为主而死。所以他们或生或死都是主的”（罗马书14:8）。”按照主的安排，女人不可没有男人，男人也不可没有女人”（哥林多前书11：11）。对于那些渴望死后与真爱之人共处的人，主给出承诺：”你们祈求，就必赐给你们”（马太福音7：7，路加福音11：9）。”你们若住在我里面，我的话语也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求，就给你们成就”（约翰福音15：7）。”当以耶和华为乐，祂必将你心里渴望的赐给你”（诗篇37:4）。