约翰·奥德纳牧师
在可怕的事故或谋杀现场，血液是死亡和受伤的标志。但是，当血液在我们的动脉和静脉中流动时，或者当血被输给一个垂死的病人时，它是生命的标志。我们认为，无血的灰白、苍白的脸色是死亡的标志。
我们的文化似乎充斥着暴力、死亡和血腥。例如，到六年级时，美国儿童平均在电视上看到过8000起谋杀和10万起暴行。虽然电视上演的暴力是新的，但暴力的文化—或者说对暴力的崇拜—却由来已久。在十字军东征，在宗教裁判所，在大屠杀中，那些痴迷于权力和财富的人不惜一切代价，将死亡视为最终的解决方案。他们用血浸泡《圣经》的教义，扭曲教会的方向，以达到他们邪恶的目的，并辩解、甚至美化使无辜者流血的恶行。
在如此的文化中，对流血和死亡的血腥迷恋是如此的盛行，而对流血和死亡的诚挚讨论又是如此的罕见。于是人们很容易误读圣经，只把耶稣的血看成是祂死亡的象征，而不是祂生命和真理的象征。
血代表生命
当圣经说血归到某人身上（见马太福音27:25，申命记19:10），或说一座城是“用血建造的”（见弥迦书3:10，哈巴谷书2:12），这意味着人犯了谋杀罪。在这样的情况下，血象征的是死亡。在其他情况下，血并不意味着死亡，而是意味着生命。例如，在吃肉和献祭时，以色列人总是被告知，血意味着生命。
唯独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。（创世纪9：4）
无论什么活物的血，你们都不可吃，因为一切活物的血就是他的生命。（利未记17：14）
只是你要心意坚定，不可吃血，因为血是生命；不可将血与肉同吃。（申命记12：23）
因为活物的生命是在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪；因血里有生命，所以能赎罪。（利未记17：11）
因此，在所有的祭祀和饮食中，血是生命的象征。也就是说，它并非象征夺取生命，而象征保存或接受生命。因此，赎罪的血并非象征死亡或惩罚，而是象征生命。耶稣论到祂的血时也是如此。祂的血并非象征祂的死亡，而象征祂的生命。
耶稣对他们说：”我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝他的血，就没有生命在你们里面。吃我的肉，喝我的血的，就有永生，而且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:53-54)
显然，耶稣说的话是象征性的。祂不是要我们吃肉体的肉，喝物质的血，而是要我们接受祂的生命，也就是从灵意上理解祂的血和肉。
血代表上帝的真理
圣经有时提到 “立约的血”（出埃及记24:8，撒迦利亚书9:11，希伯来书10:29，13:20）。这约就是上帝写在石版上的十条诫命（出埃及记34:28；申命记4:13。另见利未记26：15；申命记5：1-6；9：9-15；王上8：9，21；王下23：3；历代志下6：11，诗篇103：18)。存放十条诫命的柜子被称为约柜（民数记10:33，14:44；申命记10:8，31:25）。从广义上讲，约指的是律法书或上帝的全部话语（如诗篇105:8；78:10）。它被称为约书（王下23:2-3；代下34:30-31），与约柜一起保存。（申命记31:9，25-26）。
当然，上帝并不满足于我们仅仅知道真理，或者把真理写在石头或纸上。祂要我们顺从真理，按真理生活。祂要我们把律法铭记于心，融入心灵。这才是真正的约。
耶和华说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的上帝，他们要作我的子民。（耶利米书31：33，参照以赛亚书59：21）
当我们明白了约是主的十条诫命，进而从更广的意义上看，是主的所有话语或所有真理，我们就会明白，立约的血是用血来象征那真理。
例如当摩西把血洒在百姓身上时，他说：“看哪，这是耶和华按这一切话与你们立约的血。”（出埃及记24:8）很明显，洒血象征着百姓接受上帝的真理或律法，遵守上帝的诫命。(他并没有说：“这血是上帝向你们施行的刑罚”，或 “这血象征你们应得的死亡”)。
新约中耶稣也做了同样的暗示。如果祂的意思是，祂的 “血”象征祂的死，祂可能会说：”这是我死亡的血”。但祂实际说的是：“这是我立新约的血。”（马太福音26:28；马可福音14:24），“这杯是用我血所立的新约，是为你们流的。”（路加福音22:20）同样，新约是上帝的真理或律法，要写在我们的心里。（以西结书16:60，62）。
由于血在这里是指上帝的真理，所以它被认定为光，认为要洗净我们的罪。
我们若在光中行，如同上帝在光中，就彼此相交，祂儿子耶稣基督的血也洗净我们一切的罪。（约翰一书1：7）
我们读到，血作见证，与圣灵相合；圣灵作证，因为圣灵是真理（约翰一书5：6-8）。这里，血再次与真理联系在一起。在其他经文中，血也与圣道有关。
他们胜过他，是因羔羊的血和他们的见证所发出的话语。他们虽至于死，也不爱惜性命。（启示录12：11）
他穿着一件在血中浸泡的衣服；他的名称为神之道。（启示录19：13）
当我们明白血的意思是指上帝的律法，祂的话语，祂的真理，我们就能明白为什么说我们应该喝祂的血（约翰福音6:53-56），被祂的血洁净或洗净（启示录1:5；7:14；约翰一书1:7；希伯来书9:14,22）。祂要我们喝祂话语的活水，被祂的真理洁净。耶稣是真实的道成肉身，或者说是上帝永恒智慧的人身彰显，所以祂的生命之血就是神圣真理，是为净化我们，引领我们回归祂而浇灌下来的新约。
上帝不愿流血
在旧约的祭祀中，上帝看重的不是血本身。上帝要的是人们遵守祂的诫命，接受祂的生命。在那个时代，有许多其他的宗教，不仅用血和动物献祭，也用人献祭。但上帝要的不是血。以色列宗教的不同之处在于，血被用来象征上帝的律法和生命，要求人们超越血的本身，进入血所代表的生命。祭祀中的血用来象征这真理和生命，但肉体的血本身并不会带来任何赎罪。而是血所象征的（即遵守诫命和接受生命）带来了上帝的救赎。这一点从以下事实可以清楚地看出，当献祭的人违反诫命、不爱他人时，献祭的血是上帝所厌恶的。洒血的行为本身并不能取悦上帝。
耶和华说：你们所献的许多祭物与我何益呢？公绵羊的燔祭和肥畜的脂油，我已经够了；公牛的血，羊羔的血，公山羊的血，我都不喜悦。。。你们举手祷告，我必遮眼不看；就是你们多多地祷告，我也不听。你们的手都满了血。(以赛亚书1:11, 15)
主不要血，但要感恩和信守承诺
我岂吃公牛的肉吗？我岂喝山羊的血吗？你们要以感谢为祭献与上帝，又要向至高者还你的愿。（诗篇50：13-14）
因为公牛和山羊的血，断不能除罪。（希伯来书10：4；比较以西结书44：7；以赛亚书66：3）
这些经文表明，上帝不要字意上的血。人们完全误解了上帝，以为上帝实际是想要字意上的血，而不是血所代表的事物：就是按照上帝的律法生活。
对耶稣宝血的理解上，有些人也犯了同样的错误。他们忘记了血所代表的意义，只关注字面上的血，而不关注祂给我们的生命和真理。当圣经提到耶稣的血时，有些人认为血只象征着祂的死，而没有真正明白圣经中说的血是什么意思。然后在这个假设的基础上，他们又进一步假设耶稣是用祂的死，而不是用祂的生命来拯救我们，以为祂的死是替我们赎罪，承担上帝对我们罪的惩罚。
关注生命，而非死亡
对耶稣宝血的误解，核心是对耶稣为什么死的误解。圣经从来没有说过，耶稣通过祂的死把我们从上帝的惩罚或罪的刑罚中拯救出来；祂其实是把我们从魔鬼的权势和罪的捆绑中解救出来。
耶稣之死的一个原因是为了战胜地狱的权势。耶稣一生都在与邪灵作斗争，祂的受难是与邪恶的最后征战，祂的复活是胜过邪恶的最终胜利。对每一个人来说，战胜邪恶都涉及到试探或与邪恶斗争，“向罪和世界死”。在我们个人与邪恶斗争的同时，基督在宇宙尺度上征战邪恶，祂的死结束了这场斗争。所以圣经说，“上帝亲自成了血肉之体，好借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼”(希伯来书2:14-15)。不过，是祂的生命拯救了我们，而不是祂的死亡。 (罗马书5:10)
圣经为耶稣的死给出的另一个解释理由是，祂使祂的人性与祂的神性完全合而为一，这样祂就可以 “将两下借着自己造成一个新人。”（以弗所书2:14-16，参约翰福音17:11,21；10:30），这样祂就可以 “到父那里去”（约翰福音13:3；14:2,28；16:10），或者说可以 “得荣耀”（约翰福音17:1，5；10：30；17:11,21），或 “进入祂的荣耀里”（路加福音24:26），即 “得着完全”（路加福音13:32），或 “成圣”（约翰福音17:19）。
毫无疑问，耶稣为我们的罪而死，目的是要使我们从罪中解放出来。但圣经教导我们，通过试探和死亡，祂战胜了邪恶，荣耀了自己，给了我们生命，揭示了真理。所以，问题根本不在于基督是否为我们而死，而在于祂为什么而死。
这不是因为天父要求惩罚。圣经从来没有说过，基督救赎我们，成为我们的替罪羊，承担罪责，所以有罪的人可以逍遥法外。这种解释是基督之后1000多年才在基督教界发展起来的, 根本不符合圣经。在基督之后的十一世纪末，基督教会被东征的十字军所迷惑，而驱使后者的是复仇和政治动机，要把 “异教徒”（包括婴儿）的血洒在圣地。他们嘶声呐喊 “奉上帝的旨意！”，以图美化、神化这种嗜血杀戮。从此教会如此专注于流血和死亡，以至于他们想象上帝自己要流异教徒的血，以报复他们的罪和不信。就在教会历史的这个黑暗时期，坎特伯雷的安瑟伦发明了这样一个观点：基督之死的原因是父上帝要求一个无罪之人的血和死，以惩罚人类的罪。正是这个安瑟伦发明了 “满足”的概念—上帝只有通过死亡和流血才能得到 “满足”。
这种对流血和死亡的狂热崇拜不是真正的基督教。耶稣从来没有描绘过愤怒、嗜血的上帝，说祂对 “正义”的要求可以通过看到祂儿子流血而得到安抚。耶稣确实说过，新约之人若吃祂的肉，喝祂的血将得到生命，但这是耶稣关于祂血的唯一说法，祂说这话的目的是要人们抛弃血腥的祭祀，而聚焦在祂的生命和真理上。祂的重点始终是教导我们如何活在对上帝和他人的爱中。今天所有的基督徒都应该效法祂的榜样，摈弃流血和死亡，而聚焦在祂的教导—我们应该如何生活上。